Об’єкти уважності та помилкові уявлення, які потрібно подолати

• Пам’ятаючи про п’ятірку приписи
• Різниця між світською та буддійською практикою уважності
• Чотири об'єкти усвідомленості
• Чотири помилки, які потрібно подолати

Чотири заклади уважності 01 (скачати)

Ми збираємося провести відпустку з Будда. Будда це дуже хороша людина, з якою можна поїхати у відпустку. Він не спить, не бурчить, завжди готовий до співпраці. Отже, ми також не повинні спати і [ми повинні] бути добродушними та співпрацювати. Коли ми проводимо ретрит, є деякі вказівки, до яких усім корисно брати участь, оскільки вони тримають нас разом як групу, щоб ми могли справді підтримувати одне одного. 

Це п’ять приписи що ми збережемо на час відступу.

Перший – відмовитися від вбивства. Я не думаю, що ти збираєшся тут когось убивати. Також не тварини чи комахи. Найціннішим надбанням кожної живої істоти є її власне життя. Якщо ми збережемо припис невбивства, тоді кожен може почуватися в безпеці поруч з нами, ніхто не буде боятися, і це стане реальним внеском у мир у всьому світі. Іноді ми дивимося на те, що відбувається у світі, і кажемо: «Боже, ну, чим я можу допомогти?» Але якщо ми збережемо хоча б одну припис, як і відмовитися від вбивства, це важливо. Це сприяє миру у всьому світі. Потрібна лише одна людина, яка цього не збереже припис повністю перевернути суспільство. 

Друга припис це уникати крадіжки, тобто не брати того, що нам не дали. Знову ж таки, це дійсно сприяє почуттю безпеки один з одним, тому що це означає, що де б ми не залишили свої речі, ніхто не візьме їх і не вимагатиме їх за свої. 

Третій припис це уникати нерозумної та недоброї сексуальної поведінки. І в контексті ретріту взагалі не буде сексуальної поведінки. Це робить усе дуже легким, тому що тоді вам не потрібно турбуватися про гарний одяг, щоб виглядати привабливим для когось, і вам не потрібно думати: «О, де він гуляє» медитація. Я буду гуляти медитація поруч». Вам не потрібно думати ні про що з цього.

Четверте — відмовитися від брехні, особливо від брехні про духовні досягнення, змушуючи людей думати, що ми отримали усвідомлення, яких у нас немає. І, звичайно, всю іншу брехню, яку ми говоримо. Крім того, важливо не брехати самим собі. Один із способів, як ми обманюємо самих себе, — це розмови з самим собою, коли ми говоримо: «Я така жахлива людина, і я нічого не можу зробити правильно». Якщо ви по-справжньому подивитеся на ці заяви, вони не відповідають дійсності. Ми повинні відмовитися від подібних неправдивих тверджень, навіть думаючи про них про себе.

І потім, без алкоголю. Отже, це означає тютюн, алкоголь, незаконні наркотики та зловживання легальними наркотиками. Але якщо у вас є ліки, що відпускаються за рецептом, і ви дотримуєтеся їх відповідно до вказівок лікаря, обов’язково продовжуйте їх приймати. 

Ми бачимо, що якщо ми всі погодимося жити згідно з цими п’ятьма правилами, тоді ми зможемо ділити простір разом у дуже мирний і гармонійний спосіб. Я думаю, що більшість людей приходять на ретріт, тому що хочуть навчитися мати внутрішній спокій. Це один із способів зробити це. 

Темою нашого тріту є Чотири установи усвідомленості. Коли ми пам’ятаємо про своє приписи— пам’ятаючи про те, як наші тіло рухається, пам’ятаючи про те, як ми використовуємо своє мовлення — це частина чотирьох установок уважності. Я пропоную зберегти ці приписи з мотивацією співчуття, бажаючи, щоб інші були щасливі та вільні від страждань, а потім жили разом за цими настановами з поваги один до одного, знаючи, що це створить безпечне, гармонійне середовище для всіх нас.

Співчуття — одна з головних речей, про які ми будемо говорити під час ретріту. Іноді ми думаємо: «О, так, я буду співчувати людям на іншому кінці світу, які голодують. Чужі люди далеко, я маю співчуття до них. Але людей, з якими я живу, які роблять речі, які мені не подобаються, я не маю співчуття». Це правда, чи не так? Іноді легше мати співчуття: «О, усі ці люди десь в Африці…» Але твій сусід по кімнаті хропе? О! жахливо! Ми повинні розвивати співчуття до тих самих людей у ​​нашому житті, з якими ми ділимо простір. Один із способів жити нашим співчуттям – це зберігати приписи. 

Відповідно до припис щоб не брехати, часто під час реколекцій ми також маємо час, де всі разом мовчимо. Я пропоную щодня мовчати до обіду. У другій половині дня можна говорити, але тільки про Дхарму. Не про спорт, не про покупки, але продовжуйте говорити про Дхарму. А потім знову помовчіть після вечері, і мовчіть після вечері до обіду наступного дня.

Я знаю, що для деяких людей тиша може бути трохи страшною, тому що в їхній родині, коли була тиша, це означало, що хтось божевільний і збирається вибухнути. Але не тому ми мовчимо. Ми мовчимо з поваги один до одного, щоб ми всі мали час і простір стати своїми друзями, не відволікаючись на багато розмов. 

Крім того, коли ми мовчимо, тоді нам не потрібно створювати особистість і розповідати іншим людям все про нас. «Ось моє ім’я, ось чим я займаюся, ось що мені подобається, ось що мені не подобається, ось куди я подорожував, це це це». Все про мене. Нам не потрібно цього робити. Це дуже гарна перерва у створенні особистостей та ідентичностей. Нікого не хвилює, якою роботою ти займаєшся, нікому не цікаві всі ці речі, тож у тебе просто є простір бути тим, ким ти є. Ми всі тут разом навчаємось Буддавчення, і це важливо.

Один із способів виявити співчуття та повагу одне до одного – це прийти вчасно. Бо якщо люди запізнюються, коли ми медитуємо, це заважає іншим. Коли я сказав: «Коли люди приходять пізно», увійшла кішка. Вона знала, що це її останній шанс увійти.

Кожну сесію ми будемо починати з молитов. Мета молитов полягає в тому, щоб вирівняти наш розум, щоб ми думали відповідно до того, як думають великі майстри. Що приємно в написанні віршів, так це те, що вони говорять нам про гарне ставлення та емоції, які потрібно намагатися розвивати. Під час вихідних я поясню значення різних декламацій. Декламації - це час для вас, щоб розвивати свої особисті стосунки з буддами та бодхісаттвами. Тому що, декламуючи їх, ми не просто звертаємося до порожнього простору; ми візуалізуємо Будда у просторі перед нами, в оточенні всіх будд і бодхісатв. 

[Крім кота: Ви повинні залишитись і послухати вчення.] В абатстві, коли ми проводимо вчення, ми привозимо всіх чотирьох котів, щоб вони, почувши вчення, посіяли у своєму розумі гарне насіння. Вони сплять весь час. Іноді я думаю, що люди також.

Коли ми візуалізуємо будд і бодхісаттв, ми уявляємо їх з тілами, зробленими зі світла, і що вони дивляться на нас із великим захопленням і повним прийняттям. Я думаю, що це важливо, тому що деяким із нас важко уявити, що люди дивляться на нас зі 100% схваленням. У когось така проблема? Ви думаєте про Будда наприклад: «О, він авторитет. Він не збирається дивитися на мене зі співчуттям. Він люто подивиться на мене: «Ти добре?» Ні, Буддане буде дивитися на нас так. Отже, ми також не повинні дивитися на себе так. Ми уявляємо собі Будда з його тіло світла, дивлячись на нас із справжнім захопленням, бо ми робимо щось доброчесне та значуще.

Ми візуалізуємо не лише будд і бодхісаттв перед собою, але ми уявляємо, що нас оточують усі живі істоти. Це має велике значення, тому що багато разів, коли ми думаємо про духовну практику, ми думаємо, що збираємось піти в печеру й залишитися на самоті, подалі від цих огидних живих істот. Але це не так; вони всі з нами, сидять перед буддами та бодхісатвами.

Крім того, люди, які вам не подобаються, ви уявляєте, що сидять перед вами. Отже, щоб побачити будд і бодхісаттв, ви повинні побачити людей, які вам не подобаються: ворогів. Це означає, що ми повинні знайти якийсь спосіб помиритися з цими людьми в власному розумі. Бо що ти збираєшся робити? Ви збираєтеся сказати Будда, «Нехай усі живі істоти матимуть щастя та його причини», а потім, хто сидить перед вами? Твій ворог. І ви думаєте: «Нехай усі вони матимуть щастя та його причини; але той – ніколи!» Це не вийде. 

Отже, ми повинні залучати всіх до нашої духовної практики. Мова не йде про те, щоб втекти від будь-кого чи чогось. Бо все-таки куди ти підеш, де ти не маєш стосунків з іншими живими істотами? Де б ми не були у Всесвіті, у цьому Всесвіті навколо нас є розумні істоти, ми не можемо втекти. Отже, це справді підкреслює, що в нашій духовній практиці ми намагаємося відкрити своє серце для живих істот і, в той же час, генерувати мудрість, яка дозволить нам приносити їм велику користь. 

Ось чому ми завжди говоримо про мудрість і співчуття — ці дві сторони, які ми намагаємося культивувати. Коли ми читаємо вірші, ми думаємо, що керуємо всіма цими людьми навколо нас у генеруванні цих думок і промовлянні декламації разом з нами. Я вважаю це дуже корисним, особливо для того, щоб включити людей, які мені не подобаються, і уявити, що вони культивують позитивне мислення, читаючи ці молитви.

В абатстві ми виконуємо одну практику з великою кількістю поклонів, і коли ми це робимо, я часто уявляю весь Конгрес США та всіх лідерів ООН навколо себе. Тому що часто я не знаю як ви, але мені не завжди подобаються політики в моїй країні, і тому мені дуже корисно уявити, що вони також схиляються перед Будда і скандування. Але я думаю, що якби хтось сказав Дональду Трампу, я б уявив, як він вклоняється Будда, він, мабуть, мав би напад. Але йому справді потрібно вклонитися Будда. Так? Гаразд, тож ви можете помістити туди кого завгодно й уявити, як вони створюють якусь чесноту та розвивають смирення та віру. 

Ми прочитаємо прямо зараз, а потім перейдемо безпосередньо до мовчання медитація. У мовчазному медитація, спочатку проскануйте свій тіло і зняти будь-яку напругу. А потім зосередьте свою увагу на своєму диханні або на верхніх губах і ніздрі, спостерігаючи за відчуттями, або на животі, спостерігаючи за підняттям і опусканням вашого живота. Об'єктом вашої уважності є дихання. Ви використовуєте ще один психічний фактор, який називається інтроспективним усвідомленням, щоб час від часу перевіряти, чи дихає ваша уважність, чи ви відволікаєтеся на щось інше. І якщо ви відволікаєтеся, замість того, щоб говорити: «О, я знову. Я так розсіяний», просто помітьте це і поверніть свою увагу на дихання. Це схоже на те, що мати маленьку дитину, і дитина втікає, і ви повертаєте її, а потім вона знову тікає, і ви повертаєте її назад. Отже, якщо ваша увага спрямована на щось інше, ви повертаєте її, вона спрямовується кудись ще, ви повертаєте її. І зрештою ваша увага починає залишатися на місці. 

мотивація

Давайте розвивати мотивацію. Нагадуючи, що ми маємо потенціал стати повністю пробудженими, давайте мати твердий намір використати цей потенціал, діяти відповідно до нього, розвивати та культивувати шлях, що веде до повного пробудження. Маючи сильну впевненість у собі та сильне бажання справді приносити користь суспільству та іншим живим істотам, давайте мати намір розвивати свій розум, щоб він міг стати повністю пробудженим розумом Будда. Розвивайте цей альтруїстичний намір як причину для того, щоб відвідати трітрит і бути тут.

Навчання

Тут я буду використовувати текст, написаний Джецуном Чоек’ї Г’ялценом, майстром, який написав підручники для монастиря Сера Джей в Індії. Це взято з його більшого коментаря до тексту під назвою Орнамент для чітких реалізаційабо Abhisamayālaṅkāra, який є одним із великих, основних текстів, які вони вивчають у монастирях. Я отримав це вчення від Геше Сонам ​​Рінчена, який викладав у Бібліотеці тибетських творів та архівів, а також від Його Святості далай-лама. В абатстві я викладав цьому, і ми проводили ретрити за цим текстом, практиками чотирьох усвідомлень, і людям дуже подобається ця практика. Це практика, яку поділяють наші брати і сестри з тхеравади, тому це дуже давня практика, яку Будда навчив. Це допомагає нам пізнати себе. Тому що ми встановлюємо уважність, або розуміння, на нашому тіло, наші почуття, наш розум та ін явищами.

Уважність є дуже популярною практикою в Буддахарма. Я знаю, що цього вчать загалом у суспільстві, але усвідомленість, якій зараз вчать у суспільстві, дещо відрізняється від того, як ми практикуємо усвідомленість у буддійській традиції.

Ви можете практикувати подібну техніку, але результати, які ви отримаєте, будуть дуже різними залежно від вашого філософського погляду та вашої мотивації. Тож, я думаю, принаймні в моїй країні, коли люди займаються усвідомленістю, коли психологи, тренери та люди навчають усвідомленості, вони не є буддистами, і їхня мета полягає лише в тому, щоб допомогти людям розслабитися та не відчувати стресу. Тоді як буддисти, коли ми практикуємо це, ми практикуємо чотири уважності, а не лише усвідомленість дихання. Це робиться з притулком у Будда, Дхарма і Сангха, і це зроблено з прагнення бути вільним від циклічного існування. І, як практикуючі Махаяни, з прагнення стати повністю пробудженими буддами, щоб мати можливість приносити користь усім живим істотам. Ми виконуємо практику з буддійським світоглядом, до якого ми приступимо – буддійським світоглядом, що означає Чотири Істини Арій. Ми також робимо це з усвідомленням порожнечі або безкорисливості, як кінцева природа of явищами. Отже, залежно від усіх цих факторів, спосіб, яким ми практикуємо усвідомленість, стає унікальним – це не так, як це робиться в звичайному суспільстві.

Перший план у тексті говорить про об’єкт, який ми будемо спостерігати, на що ми зосереджуємо свою увагу. Ось, на нашому звичайному тіло, звичайні почуття, наш розум і явищами в цілому. 

Коли ми говоримо про тіло, є три типи тіло. Один – зовнішній тіло, що означає все в навколишньому середовищі, що ми бачимо, чуємо, куштуємо, торкаємося, нюхаємо — усі ці об’єкти — і це також може означати фізичне тіло. Другий – внутрішній тіло, дуже тонкі органи чуття в наших очах, вухах, носі, язиці та тіло, які дозволяють зв'язати зовнішній об'єкт зі свідомістю. Ці чуттєві сили є внутрішніми тіло. Третій - це тіло це є як внутрішнім, так і зовнішнім, і це відноситься до більших органів чуття, які містять тонкі відчуття, маючи на увазі, наприклад, наші очні яблука та механізми в нашому вусі — стремено та молоточок — і ті більш грубі об’єкти чуття. 

Тоді, що стосується почуттів — другого об’єкта — є три види почуттів: задоволення, біль і нейтральні. Іноді ми перекладаємо це по-іншому і кажемо щастя, страждання, нейтральне. Обидва переклади означають те саме. В англійській мові слово «feeling» іноді використовується для «емоції». Тут почуття не означає емоції, це лише відчуття, які є приємними, болючими або нейтральними. 

Потім третій об’єкт, розум, відноситься до наших шести первинних свідомостей. У нас є зорова свідомість, слухова свідомість, нюхова свідомість, смакова свідомість, тактильна свідомість і розумова свідомість – ці шість. Кожного разу, коли ми маємо якесь сприйняття, пізнання чи щось подібне, ми маємо первинний розум, який є одним із цих шести. Разом з ним ми маємо психічні фактори, які виконують специфічні функції щодо цієї свідомості. Отже, тут розум, третій об’єкт, відноситься до первинної свідомості, і явищами відноситься до всіх психічних факторів, які не є почуттями. Ці психічні фактори включають емоції, але вони також включають, наприклад, намір, увагу, концентрацію, мудрість – усі види різних аспектів розуму. Деякі з цих психічних факторів ми хочемо приборкати, тому що вони заважають нам жити доброчесно та заважають досягненню духовних усвідомлень. Інші розумові чинники є дуже доброчесними, і ми хочемо посилити їх і збільшити, тому що вони допоможуть нам на шляху.

Тоді в тексті сказано, що причина цих чотирьох об'єктів (тіло, почуття, розум і явищами) є референтами, на які ми звертаємо увагу з увагою, щоб зупинити дитячі розумні істоти (тобто ми) від чотирьох неправильних уявлень. Тепер ви можете сказати: «Зачекайте, я не дитяча розумна істота. Я дорослий, я знаю, що роблю». Що ж, у порівнянні з істотами Ар’я, які бачать реальність прямо, яких зовнішність не обманює, ми схожі на маленьких дітей, які все неправильно розуміють. 

Отже, можливо, нам потрібно змінити нашу ідентичність тут. Замість того, щоб думати: «Я дорослий, я головний», подумайте: «Я новачок, я вчуся». Лише коли ми маємо скромне ставлення, ми можемо чогось навчитися. Коли ми дуже зарозумілі і думаємо, що знаємо все, тоді, звичайно, ми нічого не можемо навчитися, і це стає для нас перешкодою.

Є чотири концепції, які ми намагаємося подолати. Перший - це тіло будучи основою або місцем проживання ідентичності: «я». Це означає, що коли ми думаємо «я», ми зазвичай думаємо про себе тіло і те, що якимось чином «я» або «я» є десь тут, має щось спільне з цим тіло. У той час, коли ми помираємо, коли ми відділяємося від цього тіло, наш розум каже: «Я хочу іншого, тому що я хочу продовжувати існувати». Це робить карма дозріває і спонукає нас до наступного переродження. Ми формуємо багато наших ідентичностей навколо себе тіло. Наша расова ідентичність залежить від кольору нашої шкіри, наша гендерна ідентичність залежить від того, які органи ми маємо, наша національна ідентичність залежить від наявності цього тіло. Наша ідентичність певного віку залежить від нашого тіло. Наша ідентичність, бути здоровими чи хворими, залежить від тіло. Ви розумієте, наскільки ми дивимося на наші тіло і створювати ідентичності про це? 

Але коли ми подивимося, ми побачимо, що всі ці ідентичності створені нашим розумом. Так, наприклад, наша національна ідентичність — на якій основі ми кажемо: «Я європеєць, я німець, я росіянин, я американець, я чехословачок, я китаєць?» На якій підставі ми це говоримо? Це якось стосується нашого тіло. Але коли ми аналізуємо, чи можете ви щось знайти у своєму тіло це твоя національність? У нас сильна національна ідентичність, чи не так? Але що є основою? Коли ви дивитесь у свій тіло, ти можеш знайти російську? Чи американський? Чи французька? Чи малазійський? Чи можете ви знайти це десь у своєму тіло? Якщо ви заглянете у свій тіло, ти можеш знайти щось твоєї національності? Абсолютно нічого. Це якось дивовижно, чи не так? У наш час наша національна ідентичність дуже важлива, але все це вигадано. Особливо, якщо ви живете поблизу кордону однієї країни та іншої, іноді ваша національна ідентичність ця, потім вони воюють, ця сторона виграє, тоді ваша національна ідентичність є тією. Потім через кілька років він стає цим. Ви дійсно бачите, що немає сенсу приділяти стільки уваги тіло, але ось що таке медитація допомагає нам побачити. 

Потім друге — почуття. Почуття є основою для насолоди цією тотожністю. Отже, почуття – це те, що мені подобається або чим я користуюся. Це мої відчуття щастя, нещастя чи нейтральності – те, що я відчуваю. Ми справді залежні від своїх почуттів. Адже ми всі хочемо відчути насолоду та щастя, чи не так? Ми витрачаємо більшу частину дня на його пошуки. Ви коли-небудь помічали, як важко ми шукаємо щастя? Коли ви їсте їжу, і ваша їжа складається з кількох різних страв, для кожного шматка ми кладемо на ложку чи виделку певну кількість різної їжі, яка, на нашу думку, принесе нам найбільше задоволення. І коли ти заходиш сюди, це таке: «О, де моє місце? О, це та подушка, яка мені подобається, на якій мені буде зручно сидіти? Це крісло зручне? Чому хтось отримує зручнішу подушку, ніж я?» На що ми скаржимося, коли перебуваємо на відступі? «Занадто жарко, занадто холодно». Нам не подобається їжа. «Моя подушка занадто м’яка. Моє ліжко занадто жорстке». Усе це пов’язано з почуттями задоволення, болю та нейтральності. правильно? Ви багато скаржитесь? Маю ступінь доктора філософії. скаржитися. Так, я фахівець зі скарг. Вам потрібно на що поскаржитися, запитайте мене. Тому що мій розум дуже прив’язаний до цих почуттів, і я хочу лише приємних почуттів, я не хочу неприємних. 

Дуже цікаво спостерігати за нашою поведінкою кожен день і бачити, наскільки ми залежні від приємних почуттів і як сильно ми ненавидимо неприємні, навіть найменші неприємні. Ми завжди жартуємо про це під час ретриту, тому що на кожному ретриті, де ми йдемо, деякі люди хочуть, щоб вікно було закрите, деякі хочуть, щоб воно було відчинене, а деякі хочуть, щоб воно було наполовину. Особливо, якщо ви робите a мантра відступ. Вам заборонено вставати з подушки в середині сеансу. Іноді в кімнаті буває так холодно, що, заради розумних істот, ви підкрадаєтесь і закриваєте вікно, сподіваючись, що ніхто не дивиться. А ти тихо сідай. Потім, через п'ять хвилин, людині поруч з вами занадто жарко. Їм так незручно, тому вони встають і відкривають вікно. Потім ти це помічаєш і тобі холодно. І ти злишся. Ти встаєш і знову закриваєш вікно. І тоді людина поруч з вами дуже злиться, тому що їй незручно, їй занадто жарко. І незабаром ми маємо світову війну, міні-світову війну. Але якщо ви подивитеся, то все залежить від почуттів задоволення та незадоволення, які ми сваримо з іншими людьми, і це змушує нас стати жадібними до чогось. 

Отже, це друга помилка — що почуття — це те, чим ми користуємося і чим насолоджуємося, і що це — МОЇ почуття. Третя неправильна концепція тут полягає в тому, що розум є реальністю ідентичності. Іншими словами, ми думаємо, що наш розум — це я. Отже, «Я», людина, існує десь у цьому тіло, але коли ми думаємо: «Ким я є насправді? Мій розум." Коли ми думаємо про наступне життя, ми думаємо, що наш розум йде до наступного життя, тому що ми такими є. Декарт сказав: «Я мислю, отже, я існую», показуючи, що він вважає себе своїм розумом, оскільки розум — це те, що думає. Але ми не наш розум. Ми обговоримо це пізніше.

Потім явищами— тут маються на увазі всі інші психічні фактори. Дещо явищами є тривожним елементом нашої особистості, як жадібність, гнів, образа; вони заважають розуму. Потім інші розумові чинники, такі як віра чи впевненість, мудрість, співчуття — ці речі очищають елементи нашої особистості. Ми могли б запитати: «Ну чому це неправильна концепція?» Це тому, що ми сприймаємо всі ці речі як природньо існуючі, незалежно існуючі. Крім того, тому що в різні періоди нашого життя ми думаємо: «Мій тіло це я, мої почуття — це я, мій розум — це я, усі ці інші психічні фактори — це я». Подолання цих чотирьох концепцій допомагає нам не чіплятися за Я, за себе. 

Зазвичай ми дуже сильно чіпляємося за це, встановлюємо ідентичність і думаємо: «Ось хто я. І я маю захистити своє тіло, мої почуття, мій розум, мої психічні фактори – це все я, я маю це захистити». І тоді таке ставлення створює нам багато проблем у нашому житті. 

Я думаю, ми тут зупинимося. Можливо у вас є запитання та коментарі.

Аудиторія: Якщо говорити про тіло, національна ідентичність є ілюзорною, але такі речі, як бути здоровим чи нездоровим, стосуються специфічних характеристик нашого тіла. І подібно до нашої расової ідентичності, якщо моя шкіра чорна, то я чорний.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так, але це все існує на умовному рівні. Наша проблема в тому, що ми думаємо, що ми є такими за своєю суттю. Наприклад, замість того, щоб просто сказати: «Я не здоровий», ми кажемо: «Ой, я не здоровий, боже мій! Це означає, що я, ймовірно, помру наступного тижня. Це жахливо! Мені потрібно піти до лікаря і розповісти всім друзям, як я хвора». Ми все говоримо про своє здоров’я. Отже, бачите, є лише один фактор, і потім наш розум робить усі ці уточнення щодо нього.

Те саме з расовою ідентичністю. Колір шкіри - це просто колір шкіри, нічого страшного. Важливо те, що у нас є шкіра, вона служить певній меті. Але наш оманливий розум це не задовольняє, і ми кажемо: «Такий колір шкіри кращий, ніж цей колір шкіри», і «Люди з таким кольором шкіри мають ці таланти, а люди з таким кольором шкіри мають такий талант. » Потім ми вигадуємо всяку мотлох, і ставимося один до одного упереджено, сваримося. На якій підставі? На основі хімічних речовин, які роблять колір нашої шкіри. Отже, ось що ми тут маємо.

Аудиторія: Якщо ми відпускаємо або повністю відмовляємося від відчуття себе, від почуття Я, цього самого Я, яке мало відродитися, тоді яка мета нашої практики, якщо ми не беремо бодхічітта до уваги?

VTC: Я не впевнений, що розумію. Ми намагаємося відмовитися від почуття «я», і ви запитуєте, яка користь від нашої практики, якщо ми робимо це не для користі іншим?

Аудиторія: Суть питання полягає в тому, що якщо ми відпустимо I, то що залишиться? І навіщо мені хвилюватися про те, що залишилося, якщо Я зник?

VTC: Гаразд, є два Я — Я, яке існує, і Я, якого немає. Я, що існує, - це те, що існує лише через те, що воно позначається залежно від тіло і розум. Наша проблема полягає в тому, що нас не задовольняє Я, яке існує, будучи просто позначеним, і ми думаємо, що є щось справді, справді, невід’ємне, незалежне, я. Але коли ми шукаємо таке Я, ми не можемо знайти нічого, що можна ідентифікувати і сказати: «Це воно». Отже, цього конкретного, так би мовити, образно конкретного «Я» не існує. Нам потрібно усвідомити, що його не існує. Нам потрібно усвідомити це тому, що хапання за це робить нас злими, прив’язаними, обуреними та тримає нас зв’язаними циклічним існуванням. Однак, коли ми усвідомлюємо, що це конкретне «я» ніколи не існувало і ніколи не існуватиме, все ще є «я», яке існує лише через те, що воно просто позначене — воно існує. 

Іншими словами, ми існуємо, але ми існуємо не так, як нам зараз здається. Те, що ми намагаємося зробити, це усунути всі помилкові уявлення та неправильне розуміння в нашому розумі, які думають, що ми існуємо всіма цими помилковими способами. Тому що все це хапання є джерелом усіх наших страждань. Це тонкий момент; тобі справді потрібно подумати про це.

Гаразд, тоді присвятимо. Подумайте про вчення на перерві. Тому що навчання – це зовсім небагато. Справжній сенс зрозуміє, коли ви думатимете про це під час перерви медитація сесії