Уважність розуму і явищ

• Пояснення переказів продовжувалося
  • Останні шість гілок молитви семи частин
• Бачення трьох типів почуттів як незадовільних допомагає нам прагнути до кращого ступеня щастя
• Уважність розуму
• Медитація на ясність і пізнання розуму
• Уважність до явищами
• Важливість визначення доброчесних і негативних психічних факторів

Чотири заклади уважності 06 (скачати)

Це наш останній день разом. Мені дуже сподобалося бути тут з вами. Я був дуже вражений вашими запитаннями, це дуже продумані запитання. Це свідчить про те, що ви думаєте про матеріал, а це дуже важливо. Ставити запитання дуже важливо.

Нагарджуна, в Коштовна гірлянда, каже, що один із способів створити причину народження розумним у Дхармі — це задавати запитання мудрим. Я не мудрий, але з вашого боку добре, що ви задаєте запитання. Тому що, якщо ми не будемо думати про вчення і не будемо ставити запитання, то в основному будемо німими в цьому житті та майбутніх життях. Отже, дуже важливо, щоб ви думали про вчення, і коли ви думали про них, ви зробили їх своїми. Вони інтегруються у ваш розум; замість того, щоб бути як масло на воді, воно стає як вода у воді; ваш розум стає вченням.

Хтось під час публічної бесіди підняв питання про те, що ми знаємо всі ці речі тут, але чомусь, коли ми перебуваємо в реальній ситуації, це за вікном, і ми дотримуємося наших старих звичок. Так, це проблема кожного з нас, ти не один. Шлях до подолання цього полягає в простому знайомстві, обдумуванні вчень, застосуванні їх знову і знову. Це називається «практикувати Дхарму», тому що практика передбачає повторення. Це не називається «прокидайся вранці з лампочкою, і ти все маєш».

Як завжди, я не збираюся проходити через усе. Це моя погана звичка. Але мій учитель робить те саме, тому я не почуваюся надто погано. У його випадку це хороша звичка, тому що він говорить про те, що важливо для людей, навіть якщо ти не проглядаєш весь текст.

Тривала семирічна молитва

Я хочу поговорити трохи більше про молитви, тому що я вважаю, що вони важливі, вірші, які ми читаємо. Як я вже казав днями, ви можете витратити багато часу на кожен із рядків цих віршів, по-справжньому розмірковуючи над ними. Вони досить глибокі. Незважаючи на те, що ми говоримо їх досить швидко, перш ніж зробити медитація, коли ви вдома самі, ви можете проводити з ними більше часу. Вони дуже багаті.

Складання пропозицій

Вчора ми говорили про те, як робити поклони, і як це протидіє зарозумілості та робить нас сприйнятливими до отримання вчень. Потім друга гілка жертви— зробити будь-який вид пропонує, ті, що насправді зроблено… Я ніколи не можу цього згадати, коли мені доводиться говорити це наодинці.

Перекладач: І ті психічно трансформовані.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так. Отже, ця гілка очищає скупість і скупість, створює заслуги. Зазвичай, коли ми маємо щось приємне, хто це отримує? я! Тож тут ми практикуємося виходити за рамки: «Я хочу те, що хочу, коли хочу». У цьому випадку ми робимо жертви до Будда, Дхарма і Сангха.

Добре мати вдома вівтар. Скільки з вас мають вівтар? О, це дуже добре, дуже добре. Тому що я думаю, що це дуже корисно. Я знаю, що моєму розуму корисно проходити повз і бачити Будда сиджу так спокійно, особливо, коли мій розум все: "няаа!" Це просто нагадує мені: «Гаразд, заспокойся, Чодроне». виготовлення жертви Перше, що потрібно робити вранці, також є дуже гарною звичкою. Я навіть роблю це перед чашкою чаю. Яка велика жертва. Люди за тибетською традицією п’ють багато чаю, тому...

Там в пропонує мисок для води, пропонує фрукти, квіти, світло — все, що ви вважаєте прекрасним, можете запропонувати. Якби у нас було більше часу, я б показав вам, як робити миски з водою. Але ми не маємо багато часу, тому я думаю, що ви можете навчитися тут.

Ідея полягає в тому, що навіть якщо ми є пропонує деякі досить обмежені фізичні, матеріальні речі, щоб уявити ціле небо, заповнене ними жертви які навіть прекрасніші та чистіші, ніж ми насправді пропонує. Коли ви пропонуєте квіти, це символізує пропонує розуміння непостійності, тому що квіти в'януть. Ладан символізує етичну поведінку, тому що кажуть, що люди, які дотримуються дуже доброї етичної поведінки, мають дуже солодкий запах. Світло представляє мудрість, а їжа представляє зосередженість, тому що коли у вас дуже глибокі стани зосередженості, ви живитеся концентрацією, вам не потрібно так багато фізичної їжі. Знову ж таки, ви просто уявляєте прекрасні речі в небі та пропонуєте їх. Пропонуйте все, до чого ви прив’язані в цей день.

Ви можете запропонувати це у своєму розумі, коли ви це зробите жертви на вівтарі, ви також можете зробити це під час виконання мандали пропонує. Але якщо, наприклад, ви мрієте про новий автомобіль, який хочете придбати, запропонуйте його Будда. Це цікаво, коли ви це робите, тому що вам потрібно зробити пропонує краще, ніж зазвичай, як автомобіль, який не потрапляє в аварії, який не ламається, який не отримує подряпин. Роблячи це, ви починаєте усвідомлювати, що автомобіль, яким ви є пристрасне бажання не так жарко. Або ви пропонуєте їжу, і думаєте про фрукти без пестицидів, без шкірки, без кісточок, і пропонуєте щось дуже чисте та поживне. Тоді ми бачимо, що те, що ми їмо, насправді не є причиною для прив’язування.

Вчора виникло питання про те, як працювати з прихильність людям. Я також вкладаю їх у мандалу, коли пропоную. Тому що, якщо ви подумаєте про це, хіба людині, до якої ви прив’язані, краще бути під опікою Будда хто направить їх до пробудження, а не під опікою нас з нашим страждаючим розумом прихильність?

У внутр пропонує, ми кажемо, що пропонуємо свого друга, ворога та незнайомця. Звичайно, нашому ворогу буде краще керуватися Будда; так буде і наш друг; так і незнайомці. Це допомагає нам усвідомити, що поки наш розум уражений невіглаством, гнів, прихильністьвойовничість, ревнощі тощо, як ми комусь принесемо користь? Ми можемо їх дуже любити, але що ми можемо їм запропонувати? «Я пропоную тобі свої ревнощі у вічному коханні. Я так тебе люблю, я пропоную тобі свої ревнощі». Думаєш, вони хочуть твоєї ревнощів? Чи будуть вони щасливі під твоєю ревнощами?

Краще запропонуємо людину своєму Будда, тоді здаємось прихильність до них, і це дійсно допомагає нашому розуму. Оскільки, як ми бачили, чим більше ми прив’язані до людей, чим більше ми маємо від них нереалістичних очікувань, тим більше у нас проблем. Ми ще поговоримо про це сьогодні вдень у розмові про чотири безміри. Але тільки подумайте про це.

Покаяння

Потім третя гілка в семичленна молитва є сповідь. Покаяння може бути кращим словом, оскільки покаяння означає зізнатися та виправити провину. Ми робимо це за допомогою чотири супротивні сили. Сповідь допомагає нам звільнитися від розуму заперечення, розуму, який не любить визнавати наші негативні вчинки. Це допомагає нам розвивати чесність і очищатися.

Перша з чотири супротивні сили це шкодувати. Це означає відчуття: «Мені шкода, що я це зробив». Жаль і провина дуже різні. Багатьох із нас навчили відчувати провину, коли ми робимо помилки, і відчувати сором, ніби чим більше ми себе критикуємо, тим більше спокутуємо те, що зробили. Потім ми говоримо: «Я така жахлива людина, подивіться, що я зробив, це жахливо, це непростимо, я справді найнижчий із низьких». Скільки з вас страждають від почуття провини? Почуття провини — це просто ще одна скверна, яку ми повинні залишити позаду, це не доброчесний психічний фактор, який слід розвивати.

Почуття провини перебільшене, і воно наповнене власною значущістю. Яка власна значущість? «Я такий жахливий; Я можу зробити так, щоб усе пішло погано». Чи не перебільшено це? «Шлюб розпався тільки через мене. Компанія втратила рахунок тільки через мене. Тому що я маю особливу здатність змушувати все йти не так». Це розум провини та сорому, чи не так? «Я найнижчий із низьких». Це повний сміття. Мені дуже прикро говорити вам, що ви насправді не настільки важливі, щоб зробити так, щоб усе пішло не так. Я знаю, що це применшує твоє відчуття власної значущості, але це правда. Замість цього нам потрібно просто жаліти: «Я зробив це, мені шкода, що я це зробив, це зашкодило комусь іншому, і кармічно це приносить мені погані наслідки, тому я шкодую, що я це зробив».

Тоді ми не просто шкодуємо про це, ми повинні загладити провину. Друга опонентська сила компенсує провину перед тим, з ким ми створили негатив у стосунках. Якщо ми створили це у стосунках з нашими духовними вчителями чи з Три коштовності, тоді ми прикриватися у них. Якщо ми породжуємо свій негатив по відношенню до інших живих істот, тоді ми породжуємо бодхічітта, який є прагнення щоб мати можливість принести їм найбільш ефективну користь. Цей крок дуже важливий, тому що іноді, коли був конфлікт з кимось іншим – вони створили негатив, ми створили негатив – тоді ми тримаємо в собі велику образу, з великою кількістю гнів і антипатія до іншої людини. Ось те, що ми робимо, повністю змінює наше ставлення до них. Отже, ви можете побачити, як це матиме очищаючий ефект для вашого розуму та зцілювальний ефект для вашого розуму, так що ви справді зможете прощати інших і вибачатися перед ними.

Я вважаю, що ця здатність прощати і просити вибачення дуже важлива для того, щоб мати щасливе життя. Конфлікт із живими істотами є природним. Якщо ми не вирішимо конфлікт у своїй свідомості, змінивши своє ставлення до людей, тоді вся ця гіркота, гнів, образа і ненависть накопичуються, накопичуються, накопичуються, і тоді ти стаєш дуже озлобленою, нещасною, старою людиною. У когось із вас є дідусь, бабуся чи батьки, які дуже озлоблені та злі та носять із собою стільки емоційного багажу? Чи хочемо ми вирости і стати такими? Я не знаю, як ви, а я ні. Отже, ця гілка трансформації нашого ставлення до тих, кого ми заподіяли, дуже важлива.

Потім, третій з чотири супротивні сили це прийняти певну рішучість уникати дії знову в майбутньому. Є деякі речі, які ми робили, і відчуваємо себе так, наприклад, «Фак! Однозначно, назавжди, я не збираюся робити це знову». Є й інші речі, як-от: «Я критикував когось за їхньою спиною», якщо ми скажемо, що ніколи більше цього не робитимемо, це буде майже брехня. Хіба ми не критикуємо людей за їхніми спинами майже щодня? А може, я тут лише про себе. Дехто з вас теж має цю погану звичку? Щоб протистояти цьому, ми не можемо сказати: «Я ніколи цього не зроблю». Тоді ми кажемо: «Добре, наступні три дні я буду дуже уважним і не буду нікого критикувати за їхніми спинами». Потім, через три дні, ви говорите: «О, я нікого не критикував. Давайте зробимо це ще один день». Потім можна повільно збільшувати його.

Четверта сила противника виконує певну поведінку. Це може бути, наприклад, поклоніння тридцяти п’яти буддам, виконання Ваджрасаттва практика, виготовлення жертви до Три коштовності, медитуючи на бодхічітта, медитація на порожнечу, медитація загалом, волонтерська робота для благодійної організації або волонтерська робота для центру Дхарма. Будь-яка дія, яка є доброчесною, може бути цією виправною поведінкою. Це третя гілка з семи.

Радіючи

Четвертий радіє. Тут ми радіємо своїм і чужим достоїнствам, а це значить, що нам дуже важливо цінувати свої чесноти і цінувати власні хороші якості. Але цінувати їх не означає, що ми ставимося до них зарозуміло. Швидше, коли ми робимо щось доброчесне, ми просто відчуваємо почуття самореалізації. Нам не потрібно говорити: «О, я не створив нічого доброчесного, тому що я така погана людина». Ми також не кажемо: «Я такий доброчесний, я зробив це!» Треба підняти носа вгору.

Радість: [також] радіти чеснотам інших, їхнім здібностям, можливостям, що є протиотрутою від ревнощів. Але, звичайно, коли ти ревнуєш, це останнє, що ти хочеш робити, наприклад, коли твій колишній хлопець/дівчина, з яким ти розлучився, тепер з кимось іншим. Але ви повертаєте це назад: «Це так добре, вони щасливі разом, нехай їм буде. Якщо вони знаходять щастя разом, це добре. У будь-якому випадку, ця людина, в яку я був шалено закоханий, має кілька поганих якостей, тож тепер іншій людині доводиться з ними мати справу».

Коли я жила у Франції, до центру прийшла одна жінка, їй було приблизно за п’ятдесят, і її чоловік втік із якоюсь молодшою ​​жінкою, і вона була справді налякана. Я сказав: «Клодін, це не проблема. Тепер вона збирає його брудні шкарпетки». Зрештою вона вилікувалась від розриву, а пізніше висвятила, і тоді їй не довелося підбирати чиїсь шкарпетки, крім своїх власних. Вона була дуже щаслива як черниця. Гаразд, це четвертий.

Прохання про навчання і довгих років нашого вчителя

Тепер п'ятий. П'ята і шоста гілки іноді перевернуті. У цій короткій версії п'ятий запитує Будда з'явитися на світ і довго жити наші вчителі. Шостий просить їх повернути колесо Дхарми. Але іноді порядок цих двох буває протилежним. Я вважаю, що ці два є досить важливими, особливо запит про вчення. Ми часто схильні приймати свою присутність духовні наставники як належне і сприймайте вчення як належне. Наприклад, група «Дхарма» збирається кожного вівторка ввечері – «Ой, сьогодні мені не хочеться йти. Я поїду наступного тижня». «О, на цих вихідних у мене відпочинок, але я хочу замість цього піти в кіно. Іншим разом поїду на ретрит». Правда, чи не так? Ми сприймаємо все це як належне, ніби вчитель тут лише для того, щоб виконувати наші бажання, коли ми цього хочемо. У нас дуже споживчий розум, і він схожий на: «Добре, я перевірю. Хм, так, цей учитель виглядає добре. Гаразд, тоді він може прийти на мене працювати і навчити мене. О, але ця інша вчителька, я занадто хороша для них. У будь-якому випадку, уроки Дхарми мають бути в той день і час, коли я хочу, щоб вони були, вчитель має говорити про тему, яка мене цікавить, вони мають відповідати на всі мої запитання, а я просто сидітиму й розслаблюся».

Вони говорять про те, як у стародавні часи і фактично все ще в сучасні часи, якщо ви хочете отримати вчення, ви повинні піти і запитати тричі. Перші два рази вчитель просто каже: «Хм, я подумаю». Тому що вони хочуть побачити, чи ти справді серйозно ставишся до цього. Отже, для нас надзвичайно важливо просити навчання, тому що це вираження нашого розуміння того, наскільки важлива Дхарма в нашому житті. Надзвичайно важливо просити вчителів довго жити, щоб ми могли ними довго керуватися. Бо в принципі, не маючи мудрих, кваліфікованих учителів, ми потонули. Що ми будемо робити? Вигадати власний шлях до пробудження? Ніби ми знаємо шлях краще, ніж Будда? Ми збираємося привести себе до пробудження? «Я візьму трохи від суфізму, трохи від індуїзму, трохи від православної церкви, трохи від буддизму, можливо, щось про кристали, і трохи тай-чи, і я змішаю це все разом так що це ідеальний шлях, який відповідає моєму его. Може, й до якихось ворожок піду, бо вони мудрі люди. Вчителі Дхарми знають небагато, але ворожки…»

Одного разу в місті біля абатства відбувся захід Нью-Ейдж, і нас попросили мати стенд. Ми принесли кілька книг про Дхарму і сіли там. По обидва боки від нас були екстрасенси, які були ворожками. Хтось йшов, зупинявся біля першого екстрасенса і платив купу грошей, щоб екстрасенс розповів їм про своє життя. Людина сиділа там, повністю зачарована, тому що екстрасенс говорить все про «мене». Вони казали: «Екстрасенс говорить про мене». Потім вони приходили до нашого стенду, дивилися книгу, дуже швидко переходили до наступного екстрасенса і повторювали все.

Тепер, якщо екстрасенс каже: «О, наступного року ти захворієш. Тобі краще зробити щось очистка.” Потім ми кажемо: «О, так, краще я щось зроблю очистка, наступного року я захворію. Екстрасенс сказав мені, що це дуже серйозно». Ну, знаєте що? Я не екстрасенс і можу сказати вам, що наступного року ви захворієте, адже ми всі хворіємо хоча б раз на рік, чи не так? Ви не хворієте на застуду чи грип хоча б раз на рік? Але якщо я скажу тобі: «Ну». І якщо Будда каже: «О, ти створив трохи негативу, тобі краще це зробити очистка.” Ми кажемо: «Ой, що там Будда знати? БуддаПросто намагається змусити мене налякати, щоб я став хорошим буддистом, от і все. Я повертаюся до ворожки». Бачиш, які ми часом дурні? Коли ми діємо так, ми не збираємося створювати причину для зустрічі з повністю кваліфікованим махаяном Ваджраяна викладач; ми створюємо причину для зустрічі з Шарлатанандою. Ви знаєте Чарлатананда? Є багато Шарлатананд на вибір. Але знайти хороших вчителів важко. Отже, дуже важливо, щоб ми вимагали вчень, щоб ми вимагали, щоб Будда і наші вчителі живуть довго, а не сприймають ці речі як належне.

Відданість

Останній із семи присвячує заслуги. Це справді важливо. Це також практика щедрості, оскільки замість того, щоб залишати всі заслуги собі, ми присвячуємо їх добробуту, просвітництву живих істот.

Коли я вперше поїхав до Сінгапуру, там був чоловік, який хотів вчитися медитація, тому він підійшов, і я навчив його дечому медитація. Наприкінці я сказав: «Тепер ми присвятимо заслуги. Ми збираємося уявити, що вся добру енергію, заслуги, які ми створили, надсилаються у Всесвіт і приносять хороші результати для інших живих істот». Він подивився на мене і сказав: «Але шановний, у мене так мало заслуг, я не хочу їх віддавати». Це було мило, тому що він дуже вірив у заслуги та в карма, ця частина була хорошою. Але він не зрозумів цього правильно, тому що він не усвідомлював, що коли ви великодушно ставитеся до своїх заслуг і чеснот, це насправді збільшує їх і посилює, а не применшує. Отже, коли ви присвячуєте заслуги, майте справжнє відчуття багатства, наприклад: «Вау, ось уся ця заслуга, ми посилюємо її, ми розсилаємо її розумним істотам». Майте справжнє відчуття багатства.

Давайте помолимось і помовчимо медитація зараз. [Молитви і медитація.]

мотивація

Давайте розвивати мотивацію. Подумайте про наше щастя не лише мати дорогоцінне людське життя, але й зустріти вчителів, познайомитися з вченнями, мати можливість вивчати та практикувати їх. Подумайте про те, яким було б ваше життя, якби ви не зустріли Дхарму або не зустріли хороших вчителів. Яким би було твоє життя? Майте трохи віри та впевненості у своєму житті та своїй здатності мудро використовувати ці ресурси, ресурси вашого дорогоцінного життя—вчителів, можливості. Найкращий спосіб зробити це – мати прагнення щоб стати повністю пробудженою істотою, щоб ми могли мати з нашого боку всі якості, необхідні для найбільш ефективного керівництва іншими.

Чотири заклади уважності

Дуже коротко ми зробимо останні два з чотирьох уважних завдань. Дозвольте мені закінчити одну річ про почуття. Пам’ятайте, що ми думали про те, що почуття незадовільні за своєю природою. Дивлячись на різноманітні почуття, які ви відчуваєте, розглядаючи хворобливі відчуття як незадовільні, з цим немає проблем, ми всі знаємо, що це правда. Навіть тварини не люблять хворобливих відчуттів.

Розглядання приємних почуттів як незадовільних за своєю природою відбувається лише тоді, коли ми більше розмірковуємо про природу щасливих почуттів. Я думаю, що це розуміють духовні практики більшості традицій. Усі вони певною мірою погоджуються, що занадто багато споживацтва, забагато матеріалізму, занадто багато прихильність до щастя, приносить багато проблем. Ці приємні відчуття непостійні, вони не тривають довго. Отже, вони незадовільні, чи не так? Ми всі відчували масу задоволення в минулому. Якби це було справжнє щастя, чому ми тут сьогодні? Ми все ще насолоджувалися б цим. Але все це щастя — це «іди, іди, йди, йди».

Нейтральні почуття також незадовільні, тому що коли ми їх маємо, вони можуть миттєво перетворитися на хворобливі відчуття. Знову ж таки, ми знаємо це з нашого досвіду. Ви могли б їхати у своїй машині, вашій тіло має майже нейтральні почуття, потім ви потрапляєте в аварію, і бум! болісно. Отже, нейтральні почуття – це не те, чим можна задовольнитися, оскільки вони нестабільні – відбувається невелика зміна стану, і ми відчуваємо біль і страждання. Це розуміння змушує нас запитати: чи є інший спосіб існування, де ми не підвладні цим трьом видам почуттів? Або принаймні три типи почуттів, забруднених невіглаством. Тоді ми бачимо, що припинення є таким станом. Іншими словами, звільнення або повне пробудження, коли ми маємо стабільне відчуття благополуччя, задоволення та задоволення, яке не залежить від зовнішніх людей та об’єктів, тому що ці речі постійно змінюються.

Усі ці розмови про незадовільний наш нинішній стан мають на меті не ввести нас у депресію та зневіру: «О, у моєму житті немає нічого, крім дуккхи. Немає постійного щастя. Мій хлопець/дівчина не може цього зробити, шоколадний торт не може цього зробити, моя кар’єра не може цього зробити, все страждає і незадовільно». Мета роздумів про це не в тому, щоб впасти в депресію. Ми можемо впасти в депресію самі по собі Будда не потрібно вчити нас, як. Мета, чому Будда навчив нас, це зробити нас усвідомленими, щоб ми могли шукати кращого роду щастя, ніж те, що ми маємо зараз. Зараз ми маємо найнижчу оцінку щастя DD. Ви знаєте, як сортують яйця? Чи є у вас тут сортовані яйця — ААА, АА, А? У вас тут немає сортових яєць? Гаразд, як найнижчий клас. Або, може, машини, найдешевша, найнижча машина.

Мета полягає не в тому, щоб ввести нас у депресію, тому що все, що ми можемо отримати, це низька оцінка. Мета полягає в тому, щоб ми побачили, що є ще щось, до чого ми можемо прагнути. Можливо, ви можете придбати Mercedes, то навіщо задовольнятися меншою машиною? Це не дуже гарний приклад, але я думаю, ви зрозуміли суть.

Уважність розуму

Тепер про уважність розуму. Розум дуже важливий, тому що розум - це те, що контролює тіло і мова, за винятком рефлекторних дій, наприклад удару коліном. Весь рух наш тіло, усім спілкуванням і рухами нашого рота керує наш розум. Отже, ми повинні дбати про те, що відбувається в нашому розумі. Крім того, наш розум, за своєю природою, визначення розуму, — це ясність і пізнання. Це означає, що він ясний, йому бракує форми, він не матеріальний за своєю природою. Має здатність відображати предмети. Він усвідомлює, що може знати об’єкти та взаємодіяти з ними.

У нас є шість первинних свідомостей: п’ять чуттєвих свідомостей — зорове, звукове, нюхове, смакове, дотикове — і єдина ментальна свідомість. Ці свідомості виникають, коли є об’єкт, а потім сила чуття. Наприклад, завдяки з’єднанню сил відчуття ока з об’єктом генерується візуальна свідомість, яка бачить жовтий колір.

У розумовій свідомості чуттєва сила зазвичай є попередньою чуттєвою свідомістю. Ми починаємо думати про те, що ми бачили, чули, куштували або торкалися. Наша свідомість прямо зараз особливо керується органами чуття, силами чуття. Наша свідомість спрямована назовні, до зовнішнього світу, і ми часто абсолютно не маємо зв’язку з власним розумом і власною внутрішньою роботою. Уважність до почуттів приводить нас у контакт із нашими внутрішніми почуттями; уважність розуму приводить нас у контакт з роботою розуму; уважність явищами допомагає нам познайомитися з різними психічними факторами, які впливають на стан розуму. Медитуючи на ці три, ми робимо те, на що раніше не звертали особливої ​​уваги.

Один із способів медитувати на уважність розуму полягає в спробі спостерігати цю ясність і пізнання – це не щось фізичне, воно не має кольору, не має форми, і ви не можете прикріпити це до певного місця. Це дуже цікаво, коли ти сидиш тихо і кажеш: «Що таке свідомість? Чи має він колір, форму, чи знаходиться десь?» Тоді ми справді починаємо бачити, наскільки свідомість або розум відрізняються від фізичних об’єктів.

Це відкриває для нас цілий новий світ. Давайте дослідимо цей розум, тим більше, що розум є основою нашого існування в сансарі або нашого існування в нірвані. наш тіло це не основа, на якій ми існуємо в сансарі чи нірвані, це стан нашого розуму. Отже, що це за розум? Досить цікаво досліджувати.

Коли ми починаємо спостерігати за розумом, ми бачимо, що розум змінюється щомиті. Це змінюється тим, що ми пізнаємо різні об’єкти момент за моментом, відчуваємо різні почуття щомиті, мислимо різні думки щомиті. У розумі немає нічого фіксованого. Це нічого, що ви можете сказати: «Добре, ось воно, я зрозумів, це назавжди, зараз я подивлюся». Все, що ми можемо знайти, це один момент розуму, який породжує інший момент розуму, породжуючи інший момент розуму. Усі ці моменти розуму різні.

Ми бачимо, що розум є безперервністю. Це не одна міцна річ; це безперервність моментів ясності та пізнання. Усвідомлення розуму як безперервності може бути дуже корисним для приборкання страху смерті, тому що одна річ, яка може статися під час смерті, — це страх, що ми припинимо, тобто розум припиниться. У момент смерті ми розлучаємося зі своїми тіло, ми відокремлюємося від зовнішнього світу, який є основою такої великої частини нашої его-ідентичності. Тому іноді може виникати відчуття: «Я зникаю. Що я, якщо ці речі зникнуть?» Коли ми знайомі з розумом як безперервністю, тоді в момент смерті ми розуміємо, що ми не зникнемо, тому що Я, людина, залежить від розуму, а розум продовжує існувати одну мить. на одну мить на одну мить.

Завдяки уважності до розуму ми також можемо почати бачити, що розум не осквернений природою, що він чистий від природи. Часто наводять аналогію з водою з брудом у ній. Коли вода вся збурена, бруд усюди, вода виглядає брудною. Але бруд — це не природа води. Його можна відокремити від води. Подібним чином наші забруднення, наші страждання, наші тривожні емоції можна відокремити від чистої природи розуму, оскільки вони не є природою розуму. Подібно до того, як коли ви дозволяєте бруду осісти, він опускається на дно, і ви все ще маєте чисту воду, коли ми дозволяємо розуму осідати, страждання зникають, і ми маємо лише чисту ясність і розуміння розуму. Це дає нам велику впевненість у тому, що ми можемо стати буддами – це наше гнів, наша образа, наша образа, наші погані почуття, все це не є невід'ємною частиною нас. Вони залежать від невігластва, а оскільки невігластво є неправильною свідомістю, його можна усунути мудрістю, яка бачить речі такими, як вони є.

Коли ми позбудемося фундаментального невігластва та його неправильних уявлень, тоді прихильність, гнів, та інші страждання природно зникають, оскільки вони засновані на невігластві. Ми починаємо відчувати, що досягти справжнього припинення можливо. Пам’ятати про це може бути дуже ефективним, коли ваш розум сповнений плутанини. Знаєш, як ми іноді буваємо? Ми такі збентежені або засмучені, і нічого не можемо зрозуміти. У цей час дуже добре спробувати просто зосередитися на ясності та усвідомленні, і споглядати цей приклад, коли весь бруд осідає на дно, знаючи, що всі наші заплутані емоції можуть влягтися, і тоді ми просто маємо цю ясність і усвідомлення розуму. що залишається.

Це дає нам впевненість, що ми маємо Будда потенціал. Знаючи, що ми маємо Будда потенціал є стабільною основою для впевненості в собі. Якщо ми будуємо впевненість у собі на своєму інтелекті, спортивних здібностях, гарному зовнішньому вигляді, усе це минуще, воно не триває постійно. Отже, якщо вони йдуть, то йде наша впевненість у собі. Тоді як Будда Природа є частиною нашого розуму, її неможливо усунути, тож на основі цього ми можемо виробити хорошу впевненість у собі.

Уважність до явищ

Потім, уважність явищами. Тут найбільше значення мають психічні фактори. Головне, що потрібно зробити, це визначити негативні психічні чинники та позитивні психічні фактори. З нашого власного досвіду, спостерігаючи за власним розумом, ми визначаємо, коли прихильність виникло в нашій свідомості або коли гнів є в нашому розумі, або коли є зарозумілість, коли є заздрість, коли є плутанина. Потім дослідіть ці психічні стани з цими конкретними психічними факторами, подивіться, як вони призводять до страждань і нещасть, і виникне бажання їм протидіяти.

Якби у нас було більше часу, я б розглянув різні протиотрути для різних психічних факторів. Але я чув, що Алан Уоллес приїжджає сюди, щоб викладати тренування мислення, а тексти тренування мислення містять багато цих протиотрут. Крім того, курс, який починається на Легкому шляху, цей текст також містить багато протиотрут від страждань.

Отже, ми визначаємо доброчесні психічні чинники, такі як любов, співчуття, мудрість, почуття особистої цілісності, небажання завдавати шкоди іншим, ненасильство, впевненість; існує багато видів доброчесних психічних факторів. Ми хочемо мати можливість ідентифікувати їх, а також знати, як посилити їх у своєму розумовому руслі. Таким чином, споглядаючи психічні фактори, ми знайомимося з Істинний шлях. Ми починаємо розуміти, як генерація очищених психічних факторів може допомогти нам протидіяти афліктивним факторам і, зокрема, як генерація мудрість, що усвідомлює порожнечу може допомогти нам протистояти невігластву. Отже, я думаю, що це все.

Можливо, запитання та відповіді, коментарі?

Аудиторія: Отже, чи є заслуги лише звичками розуму, чи це щось більше?

VTC: Заслуга залежить від звичок розуму, але заслуга чеснотна карма, і це залишає відбитки у свідомості, кармічні насіння. Тоді кармічне насіння дозріває з точки зору нашого досвіду. Отже, це справді стосується насіння доброчесності карма.

Аудиторія: Чи правильно буде так сказати карма це просто схильності в розумі чи звички в розумі? І таким чином виведіть це карма це просто звичка — це правильне міркування?

VTC: Слово карма означає дію. Отже, коли ми робимо дію неодноразово, це формує звичку чи тенденцію. Звички і схильності більше вважаються результатом дій. Можливо, було б добре наступного разу зробити все далі карма, заслуги та все, що з цим пов’язано. Це дуже важлива тема, і ви підняли її, я ціную це.

Аудиторія: Чи можете ви ще раз повторити, що таке абстрактні композити, а що таке безумовно явищами?

VTC: Абстрактні композити і безумовно явищами. Гаразд, дозвольте мені повернутися на хвилинку. Коли ми говоримо про речі, які існують, існує дві гілки буття. Один постійний явищами Ось і доводиться безумовно. Інший непостійні явища це обумовлені речі. The безумовно, постійний явищами не виникають внаслідок причин і Умови. Вони схожі на порожнечу, простір, у якому немає перешкод.

Непостійні явища мають три види. Перше — це форма, і це стосується фізичних речей. Другий — це свідомість, або розум, і це стосується типу свідомості, який ми маємо, і ментальних факторів. Третя гілка — це абстрактні композити, і вони не формуються, вони не фізичні і не є свідомістю, але вони все одно непостійні. Непостійність означає, що вони змінюються щомиті.

Людина є прикладом абстрактного композиту. Іншим прикладом є кармічні насіння. Є багато різних прикладів такого роду речей.

Аудиторія: Ми говорили про почуття провини, але що робити з почуттям провини, яке може виникнути, коли ми бачимо, що хтось із наших близьких переживає якісь проблеми, і ми знаємо, що не можемо допомогти? Отже, почуття провини наздоганяє нас. Чи може одним із протиотрут бути співчуття?

VTC: Почуватися винними через те, що ми не можемо комусь допомогти, я вважаю, що це досить спотворений спосіб мислення, оскільки він базується на думці, що ми повинні мати можливість контролювати світ і змінювати обставини чиєсь життя. Це абсолютно неможливо.

Якщо, думаючи про чиїсь страждання, ми відчуваємо безпорадність або розчарування через те, що не можемо це зупинити, це не привід почуватися винуватими, бо хто в світі може це зупинити? Це випадок, коли ми беремо відповідальність за те, що не є нашою відповідальністю. Ми не завдавали їм страждань; ми не можемо зупинити їхні страждання. Ми можемо вплинути на них, щоб їхні страждання зменшилися, але знову ж таки, ми не повинні робити себе всесильними, думаючи, що ми можемо змусити когось припинити страждання.

Звичайно, якщо ми свідомо робимо щось, що спричиняє чиїсь страждання, нам потрібно припинити власні шкідливі дії. Отже, те, що я кажу, не є приводом мучити когось іншого. Ми відповідаємо за свої вчинки, але не можемо відповідати за емоції інших. Так само ми маємо бути відповідальними за свої емоції, ми не можемо звинувачувати в своїх емоціях когось іншого, кажучи: «Ти мене розлютив». Ніби мій гнів винен хтось інший.

Якщо я злий, мій гнів мій обов’язок піклуватися про. Я не можу йти по життю, кажучи: «Ну, я злюся, тому що ти робиш це, а ти робиш те».

Аудиторія: Питання про медитація на почуттях. Коли ми робили це сьогодні вранці, здавалося, що я одночасно відчуваю щось приємне, щось неприємне і навіть щось нейтральне. Але я чув пояснення, що в одну мить розуму може бути тільки одне з трьох. В один момент розуму він може бути лише приємним, неприємним або нейтральним. Отже, це просто мій розум перемикає об’єкти з дуже високою швидкістю, щоб я цього не помічав, чи я роблю щось не так?

VTC: Ми можемо мати лише один тип кожного прояву свідомості в певний момент. Але в певний момент наша зорова свідомість може функціонувати, наша слухова, всі шість свідомостей можуть функціонувати одночасно, але тільки одна – тому ми не можемо мати дві свідомості очей одночасно або дві психічні свідомості одночасно . Таким чином, ми можемо відчувати приємне відчуття від зорової свідомості та неприємне від нашої слухової свідомості. Незважаючи на це, ми можемо усвідомлювати лише одне з цих почуттів.

Аудиторія: Отже, розум перемикається?

VTC: Якщо ви переходите між приємним візуальним і болісним слуховим, так, тоді у вас різні свідомості, які є основними, які ви усвідомлюєте в цей момент. Якщо ви перебуваєте між, скажімо, вашою слуховою свідомістю, приємними та неприємними відчуттями у вашій слуховій свідомості, тоді у вас є дві різні слухові свідомості в різні моменти, коли вони обертаються вперед і назад між ними.

Аудиторія: Чи є якісь конкретні пропозиції щодо роботи з млявістю в медитація, відчуваєш сонливість? Тому що під час деяких наших медитацій я відчував, що засинаю.

VTC: Так, у книзі є деякі речі. Важливо, щоб не було занадто тепло, тому зніміть светр, трохи охолоніть, попередньо нанесіть холодну воду на обличчя, уявіть, як світло проникає в ваше обличчя. тіло, все це може допомогти. Є й інші протиотрути.

Аудиторія: Я чув, що після виконання дії у нас є чотири години, щоб виправити кармічний відбиток, і якщо ми це зробимо, то це не забруднить розум. Чи це правда, чи це щось на зразок Шарлатананди?

VTC: Кажуть, що про порушення нашої тантрики обітниці. Але я ніколи не чув цього щодо всіх наших негативних дій. Загалом, як тільки дію завершено, вона завершена. Звичайно, якщо ви пошкодуєте про це одразу після цього, це дуже добре, це полегшить вас карма.

Гаразд, я думаю, ми повинні закінчити зараз. Отже, присвятимося. Потім ми зробимо невелику перерву і повернемося, щоб підвести підсумки.