Сердечні поради для практиків

• Слухаючи інших і навчаючись у них, але думаючи самостійно
• Будьте прозорими та не захищайтеся, коли чуєте відгуки
• Радіти хорошим якостям інших
• Важливість навчання, довгостроковий погляд і хороша мотивація
• Усвідомлення доброти інших

Сердечні поради для практиків (скачати)

Одна річ, яку ми почали того дня, це навчитися думати самостійно, що, на мою думку, дуже важливо, коли ти в Дхармі.

Вчитися в інших, думати самостійно

Ви дійсно вчитеся у своїх вчителів і слухаєте їх, але думаєте самостійно. Тому що, особливо якщо це пункт Дхарми, ви повинні дійсно подумати: «Чи це правда?» або «Це не правда?» Як у вченнях минулого вечора, якщо я говорю про порожнечу, не просто кажіть: «Ой, добре, хтось сказав, що все порожнє від внутрішнього існування, так воно й повинно бути», а дійсно подумайте про це та зрозумійте це, а потім у цьому так, як це стає вашим власним, і ви отримуєте це на дійсно глибокому внутрішньому рівні.

А також з точки зору інших речей, які відбуваються, не лише конкретних пунктів Дхарми, навчання від інших, але й мислення самостійно. Також те, як громада робить речі, чи те, як ставляться до соціальних питань, тощо. Тоді вчіться та слухайте своїх учителів та інших, але думайте самі.

Я пам’ятаю одного зі своїх учителів, який був чудовим — я маю на увазі, що я дуже поважав його і так багато в нього навчився, — але він вважав Джорджа Буша великим президентом. Тож я не просто слухаю і «так сказав мій учитель, тому я цьому вірю». Це як той…. Ні, я не збирався... [сміх] Я не збирався це купувати.

Крім того, ми йдемо до наших вчителів, щоб вивчати Дхарму, а не вивчати політику, не вивчати соціальну економіку чи будь-які з подібних тем. Тож дійсно прийняти принципи Дхарми та застосувати їх до речей, але робити це у наш власний творчий спосіб. Тому що я думаю... стати чернечий не означає, що ми всі виходимо з однієї форми для печива. Це не працює, тому що всі ми приходимо в цей світ з різними талантами, різними схильностями, різними інтересами, і тому я думаю, що ми повинні визнати це і працювати з тим, що маємо, і використовувати те, що ми маємо, на благо всіх істот, а не намагаючись зробити так, щоб усі вмістилися в одному квадратному отворі, особливо якщо ви круглі, чи зіркоподібні, чи трикутні, чи будь-які інші. Використовуйте красу власної форми, щоб принести користь розумним істотам, замість того, щоб стискати себе, намагаючись бути тим, ким ви не є.

Я дізналася про це, намагаючись бути тибетською черницею, і не могла вписатися в те, як вони повинні поводитися.

прозорість

А також будьте прозорими та не захищайтеся, тому що все одно всі знають про наші недоліки, тому, коли хтось дає вам відгук, прислухайтеся. Якщо те, що вони говорять, правильно, скажіть велике спасибі, я працюю над цим. Немає необхідності намагатися намалювати гарну картину того, як: «Ну, я справді не це мав на увазі, і це стало… бла-бла-бла…». Замість того, щоб просто сказати: «Ви маєте рацію, я не сказав усієї правди». Просто скажіть, що є, і не соромтеся цього, замість того, щоб намагатися виправдовуватись і захищатися, коли й так усі знають, що сталося.

Я маю на увазі, якщо люди мають велике непорозуміння, звичайно, виправте це та надайте їм належну інформацію. Але прозорість, я думаю, психологічно нам дуже добре підходить. Замість того, щоб приховувати речі, просто … якби ми зламали припис, там. І тоді ми припиняємо все це самозвинувачення, провину, сором і подібне сміття, яке справді заважає практиці.

Отже, важливість зізнання та простого виголошення цього, ось це замість: «Ну, знаєте, я це зробив, але це справді вина цієї людини…». Ти знаєш? Взяти на себе відповідальність за речі. Але не володійте тим, що не є нашою відповідальністю.

Радіючи

Також дуже важливо радіти хорошим якостям інших людей, а не порівнювати себе з іншими. Тому що порівняння себе з іншими просто отримує нас... Це кидає нас у канаву, особливо коли ви намагаєтеся виконувати практику Дхарми. «О, ця людина сидить краще, ніж я… Ця людина виглядає краще за мене... Ця людина має більше віри, ніж я... Ця людина розумніша... Ця людина чула більше вчень... Ця людина більше відступає..." Ви знаєте, порівнювати себе з іншими і змагатися з іншими, це марно в практиці Дхарми. Просто практикуйтеся. І коли ви бачите хороші якості в інших, радійте цьому, тому що це добре, що інші люди мають хороші якості і кращі за нас. А коли ти кращий за них, то що ж, не переймайся цим. Знову ж таки, просто вийдіть із усього цього порівняння. Тому що ми не змагаємося, хто швидше просвітиться. Це не наш мотив. Наша мотивація полягає в тому, щоб приносити користь живим істотам. Тому кожен робить це по-своєму. Нам не потрібно конкурувати.

Довгостроковий погляд

Майте довгостроковий погляд. Будьте задоволені створенням причин у своїй практиці, дотримуючись вчень, і перестаньте чекати, коли відбудуться грандіозні спалахи прозріння та випадки самадхі, про які ви зможете розповісти всім, що у вас були. Але будьте задоволені своєю практикою.

Вивчення

Дослідження. Бо навчання – це важливо. Якщо ми не вчимося, ми не вміємо медитувати. Якщо ми не вчимося, ми не знаємо, що таке Дхарма, і ми вигадуємо свій власний шлях. І це небезпечно. Тому дуже важливо вивчати не лише сутри, але й чудових коментаторів і вчених майстрів.

мотивація

Майте гарну мотивацію для нашої практики. Справді зробіть головну увагу на розвитку мотивації. Тому що, якщо у нас є хороша мотивація бажання досягти звільнення, бажання працювати для живих істот і, таким чином, бажання досягти повного пробудження, тоді ця довгострокова мотивація підтримуватиме нас у злетах і падіннях практики. Якщо наша мотивація в глибині нашого розуму полягає в тому, щоб отримати якийсь найвищий досвід, або стати вчителем Дхарми, або щось подібне, ця мотивація не підтримуватиме нашу практику, а також забруднює нашу практику мирськими прибутками та бажанням бути кимось. «Я так практикую I може бути вчителем Дхарми. Тоді у мене буде кар’єра». Так? Дхарма - це не кар'єра. Дхарма - це наше життя.

Доброта інших

Завжди пам’ятайте про доброту інших і справді зробіть це головним медитація. Особисто я вважаю, що це дуже допомагає розуму, відображаючи доброту інших, тому що це просто полегшує стосунки з іншими людьми, зменшує гнів, це зменшує конкуренцію, це зменшує ревнощі. Просто для мене думка про доброту інших приносить набагато більше задоволення. Отже, не тільки доброта батьків, учителів і друзів, але й доброта незнайомих людей, а також доброта людей, які завдають нам шкоди.

І тоді, коли ви просите інших про вказівки, дійсно прислухайтеся до вказівок, які вони вам дають, але, як я вже сказав, думайте самі. І коли інші просять вас про допомогу в Дхармі, справді вислухайте їх, перш ніж щось сказати. Спробуйте почути, коли люди задають вам питання, яке їх справжнє питання, що їх справді хвилює, і вирішуйте це.

Дхарма та інституції

Я згадував про це раніше, розрізняйте те, що таке Дхарма, а що таке «релігійні інституції». Тому що вони абсолютно різні. Дхарма є нашим притулком разом із Будда, Дхарма, Сангха, прямий доступ. Релігійна інституція — це щось, сформоване людьми, і, звичайно, не всі буддисти є буддами, тому релігійні інституції матимуть труднощі тощо. Тож я бачу нашу роботу в тому, щоб заглибитися в наш притулок і заглибитись у нашу практику, а також мати стільки релігійних установ, скільки необхідно для заохочення до практики, але не більше того. Іншими словами, наша мета — не створювати й зміцнювати релігійну установу, а бути «членом команди», наша мета — внутрішня трансформація. Тому не плутайте дві речі.

Бо заклади мають проблеми. І якщо ваш притулок знаходиться в закладі, коли в закладі виникають проблеми, ваш притулок стає хитким. Але якщо ваш притулок у Будда, Дхарма, Сангха, тоді ви знаєте, що навіть коли в інститутів виникають проблеми, ви можете проявити співчуття та мудрість до цих проблем, не дозволяючи цим проблемам знеохочувати вас або втрачати віру в щось.

Ось про що я думав. У когось є запитання чи коментарі?

Балансуючий акт

[У відповідь аудиторії] Правильно, це балансування між тим, щоб вчитися в інших і думати самостійно. І особливо на початку дуже хочеться вчитися і слухати. Але знову ж таки, навіть коли ви навчаєтесь і слухаєте, ви повинні самі думати про вчення. Якщо хтось скаже, що у вас дорогоцінне людське життя, ви просто скажете: «Так, так, тому що ви так сказали?» Це не принесе стабільності у вашу практику. У той час як якщо ви дійсно думаєте про те, якими є якості дорогоцінного людського життя, тоді ви дійсно розумієте, що у вас є.

Отже, кажучи це, я не кажу, що не приймайте жодних вказівок, однозначно прийміть вказівки, але спробуйте зрозуміти причину вказівок, а потім подивіться, чи вказівки є Дхармою, чи вказівки пов’язані з культурним вибором , чи політика, чи щось подібне. Тому що ми і наші вчителі можемо мати різну політику думки, як я сказав. У нас може бути різне думки з соціальних питань. Ми повинні думати самі про всі ці речі.

[У відповідь аудиторії] Так, це питання балансу. Ви не хочете бути настільки самовпевненим, що не зможете ні в кого навчитися, тому що це марно. Тоді ти стаєш дуже нещасним як a чернечий тому що ви думаєте, що ви дуже близькі до просвітлення, і ніхто не прислухається до ваших чудових думок, які ви мали все своє життя про те, що кожен повинен робити. Отже, від цих речей потрібно відмовитися (щоб бути щасливим). чернечий. Насправді просто бути щасливою людиною, і крапка. Якщо ми маємо забагато думок і ми занадто сильно чіпляємося за власні ідеї та думки, ми будемо дуже нещасними.

Навіть моя сестра, яка не є буддистом, сказала це в нещодавньому електронному листі. У неї двоє дітей-підлітків, і її діти дуже хороші, вони не бунтарські, але вона сказала: «Я справді вчуся не мати забагато думок, тому що вони лише створюють вам проблеми».

[У відповідь аудиторії] Отже, ви хочете сказати, що коли ваш розум дуже заплутаний, тоді краще помилитися та послухати когось, хто має більше мудрості та співчуття, ніж ви, хто може дати вам серйозну пораду та керівництво. Так, звісно. Напевно. Але потім ви обов’язково повинні опрацювати це своїм власним розумом, щоб ви зрозуміли те керівництво, яке ви отримали, і потім могли застосувати його у своєму розумі в майбутньому. Тож ви засвоїли цю пораду.