Допомога розлюченим людям

Я щойно повернувся з двотижневої подорожі. Я був у Чикаго, у Клівленді, а потім у Мексиці в Косумелі, Мехіко, Пуеблі та Халапі — і все це було за два тижні. Я думав, що просто поділюся тим, що виникло під час навчання в Мексиці. Мене попросили розповісти про шосту главу Шантідеви Залучення до справ Бодхісаттв. Це розділ про роботу з гнів і розвивається стійкість. 

Це питання часто виникає в такому контексті, тому що багато людей бачать гнів як проблему, вони піднімають руку і кажуть: «Мій чоловік, моя дружина, мати, батько, брат, сестра, роботодавець, працівник, домашня жаба, домашня свиня, мій друг—у когось, кого я знаю, ця жахлива проблема з гнів. Як я можу їм допомогти?» 

Отже, з боку цих людей вони дійсно хочуть допомогти своїм друзям. Вони сприймають своє запитання як питання співчуття про те, як вони можуть допомогти комусь із проблемою, яка у них є. Це непросте запитання, тому що ми не можемо контролювати інших людей. Єдина річ, яка є такою проблематичною для людей, коли вони запитують «Як я можу комусь допомогти», це те, що вони думають, що я дам їм єдиний ідеальний метод, щоб зробити людину, яка має проблеми з гнів змінити. І, звичайно, я не можу цього сказати чи дати єдиний ідеальний метод, який змінить чиюсь думку. І навіть якби я це зробив, оскільки всі методи Шантідеви ідеальні, бути сприйнятливим іншим — це зовсім інша гра.

Багато разів люди просто не сприйнятливі до порад, які ми повинні їм дати. Насправді вони не хочуть нашої поради. І вони дуже чітко дадуть нам зрозуміти, що їм не потрібна наша порада. Але що відбувається тоді, це те, що це дуже засмучує нас, тому що ми бачимо, що комусь боляче. Ми бачимо, що вони розгублені. Ми хочемо допомогти, але не можемо, тому що вони не сприйнятливі в цей конкретний момент. Велике розуміння, яке ми прийшли в цій ситуації, полягає в тому, що ми не можемо контролювати інших людей, але ми якось думаємо, оскільки ці інші люди настільки близькі до нас, ми повинні мати можливість контролювати їх. Звичайно, ми не можемо використовувати слово «контроль». У нас може виникнути ідея, що ми повинні бути в змозі навести правильний аргумент, і вони побачать, що це має сенс, і тоді зроблять те, що ми говоримо. Але це зводиться до контролю. Звичайно, ми не можемо контролювати нікого іншого. 

Нас це дуже засмучує. І це один із способів, у який нам дійсно потрібно практикувати Дхарму — усвідомити, що єдина людина, якою ми можемо керувати, — це ми самі. Ми не можемо контролювати нікого іншого. Як казала моя мама: «Не бийся головою об стіну». Ми можемо впливати на інших людей. Ми можемо підбадьорювати інших людей. Але ми не можемо змусити когось іншого змінитися. А потім розчарування через нашу неспроможність змусити когось іншого змінитися лише робить нас ще нещаснішими та злиться на них, тому що вони настільки тупі, що не приймають наших чудових, фантастичних, мудрих порад, які б точно вирішили їхню проблему. правильно? Ми так часто живемо з таким розчаруванням.

Ми відчуваємо, що ми співчутливі люди, але я думаю, що ми якось не синхронізовані тут. Те, до чого ми повинні повернутися, це спочатку зрозуміти наш власний розум, як працює наш власний розум. У цьому випадку, які наші власні блоки для розвитку стійкість? Чому ми так сильно тримаємося за своє гнів і ненависть, навіть якщо вона робить нас нещасними? І ми пізнаємо себе також, розуміючи власний розум. 

Для цього ми також повинні зрозуміти, чому ми не прислухалися до мудрих порад інших людей про те, як нам змінитися. І тому, розвиваючи таке розуміння себе, нам набагато легше зрозуміти та прийняти, де знаходяться інші люди. І тоді ми зможемо визнати, що люди там, де вони є. Це не робить їх неправими. Це не робить їх поганими. Це не означає, що наша порада неправильна, погана чи непридатна. Це просто означає, що вони не сприйнятливі в цей момент, і їм потрібно щось інше. І дуже часто в цій ситуації їм потрібен простір. Багатьом людям потрібно вчитися, роблячи самі помилки, а потім розуміючи, що їм потрібна допомога.

Я знаю, що це був випадок багато разів у моєму житті: якщо хтось просто каже «зроби це», і я не розумію чому, або якщо я відчуваю, що вони критикують мене, коли дають пораду, то негайно Я закриваю і перестаю слухати. І лише коли я падаю, я розумію, що під час прогулянки я міг би скористатися порадами про те, як продовжувати ходити, не впавши. Але тільки після падіння розумієш, що тобі потрібна допомога. Хоча ви все ще справляєтеся — навіть не дуже добре — ви часто думаєте, що вам не потрібна допомога.

Я хочу сказати, що перш за все ми повинні зосередитися на собі, на допомозі собі та розумінні того, як працює наш власний розум. По-друге, ми повинні прийняти, де знаходяться інші люди, і що вони можуть бути не там, де ми хотіли б, щоб вони були. І ми повинні намагатися не оцінювати це як добре, погано чи щось інше. Вони просто такі, які вони є. Вони там, де вони є. І наше завдання — тримати двері відкритими.

По-третє, нам потрібно уникати розчарування, оскільки ми не можемо контролювати світ. Тому що тут ми знову і знову стикаємося з нашим власним самоосяжним невіглаством. Це ідея, що є великий я, який контролює, і це наша егоцентрична думка, яка вважає, що те, що я маю сказати, очевидно, є найкращим для іншої людини, і що вони повинні негайно прийняти це близько до серця, і вони мають щиро подякувати мені за допомогу, яку я їм надав. Нам потрібно визнати, що наше співчуття та наша мудрість — те, про що ми думаємо і що ми говоримо цій людині — насправді були забруднені самовловленим невіглаством і егоцентричним розумом. 

Нам потрібно повернутися до прийняття того, що є, не впадаючи в розчарування — бути в змозі тримати двері відчиненими, коли людина згодом вирішить, що їй потрібна допомога, або коли згодом вона зрозуміє, що ми сказали. Тому що, якщо ми розчаровуємося і сердимося, це просто руйнує нашу чесноту і руйнує стосунки з людиною, якій ми намагаємося допомогти. Це має сенс? Я навчився цього, часто стукаючи головою об стіну.

Ми вважаємо, що аргумент чи порада за своєю суттю правильні для всіх. І ось де ви бачите Буддамайстерність вчителя. Він може бачити, що цей аргумент справді правдивий і обґрунтований, але це не обов’язково правильна порада для цієї людини в даний момент. Ось чому Будда такий фантастичний учитель, тому що він не дає всім однакові поради одночасно. Він справді знає, що люди мають різні способи мислення та різні схильності, і з ними потрібно поводитися по-різному.

Аудиторія: Отже, ви хочете сказати, що ваша порада працює з іншими людьми? Або ваші аргументи з ними працюють чи що?  

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Гаразд, для розуму, який каже: «Я правий, і чому вони не слухають», я вважаю, що спочатку потрібно уповільнити темп і по-справжньому прислухатися до того, що говорить інша людина. Коли ви справді слухаєте серцем, не думаючи про те, як ви збираєтеся відповісти, а справді слухаєте лише для того, щоб почути, де вони, тоді ви можете трохи відчути, де вони, у що вони вже вірять, що це може бути для них наступним кроком, чи просять вони поради чи ні, чи готові вони отримати щось чи ні. 

І у вас також може виникнути відчуття: «Ой, вони хочуть продовжувати говорити на цю тему». Іншим разом ви можете відчути: «Ні, я чув достатньо. Велике спасибі. Це було цікаво. Давайте зараз поговоримо про бейсбольні результати». Тож іноді ви продовжуєте говорити про бейсбольні результати, і дозволяєте їм робити це, якщо вони цього хочуть. А ти робиш щось інше. Але в інших випадках ви можете мати відчуття, що вони зацікавлені, але коли буде вдалий час сказати більше або що було б добре сказати?

Часто з людьми, які не є буддистами, і дуже часто навіть з людьми, які є буддистами, набагато вправніше говорити про себе та розповідати їм, що ми робимо. Тому що більшість людей не люблять, коли їм говорять, що вони повинні робити, навіть якщо наші аргументи правильні, а ми знаємо найкраще. правильно? Набагато ефективніше просто сказати: «Ой, у мене з цією проблемою гнів. І я читав про це», або «Мій учитель сказав це», або «Я спробував це, і це мені допомогло. Це зайняло деякий час, але поступово я почав розуміти це все глибше і глибше». Якщо говорити про себе, то люди не відчувають загрози. Якщо ви говорите «ви», багато людей автоматично — перш ніж ви можете сказати більше, ніж «ви» — вже закриваються.

Я думаю, що вислуховування є великою частиною цього, тому що іноді ми надто хочемо допомогти, тому що іноді наша допомога більше схожа на те, щоб показати, що ми знаємо, або показати, що ми праві. Є трохи цього під мотивацією, яка ніби її псує, тоді як справжнє слухання дає нам набагато більше інформації. Однак, якщо я продовжую повторювати думку «Ну, я справді хочу сказати їм, бла-бла-бла-бла-бла», то, очевидно, це не буде вміло в цей момент.