возз'єднання

Нещодавно я отримав поштою запрошення на мою 35-ту зустріч у середній школі.

На жаль, я не зможу бути присутнім на цьогорічному заході. я у в'язниці; Я не думаю, що наглядач схвалить відпустку на вихідні для моєї зустрічі. Я не відповіла Пеггі Конкл, координаторці зустрічі. Я впевнений, що вона зрозуміє.

Хоча я був здивований, отримавши запрошення, більше мене здивувала моя екстремальна реакція. Побачивши зворотню адресу Пеггі на конверті та зрозумівши, що всередині, я відразу ж був сповнений надзвичайного збентеження та сорому; моя нещодавно відновлена ​​самооцінка різко впала. Глибина цих емоцій застала мене зненацька. Я не був близьким до когось із цих людей. Я не підтримував зв'язку ні з ким із них після закінчення школи. Я не бачив жодного з них з 25-го возз'єднання. Тож чому я потопав у болоті сорому, збентеження та жалю до себе?

Лише кілька днів тому я прочитав про вісім мирських проблем. Тепер я згадав прочитане. Спочатку я подумав: Вау! The Будда справді впорався з вісьмома мирськими проблемами. Він був досить розумним хлопцем, освіченим. Тоді я подумав про свою одержимість усіх цими проблемами Будда ідентифікований 2500 років тому.

Подумайте про те, скільки часу, енергії та емоцій ми витрачаємо, гонившись за багатством, щастям, доброю репутацією та похвалою; уникати бідності, страждань, поганої репутації та критики. Наше уявлення про успіх і щастя тут, на Заході, в першу чергу прив’язане до багатства. Кеті Келлі, борець за мир, розповідає про те, як ми виховуємо наших дітей з ідеєю, що бути хорошим громадянином означає споживати все більше матеріальних благ. І хто не хоче бути щасливим і мати похвалу та повагу друзів і родини. Але це наша крайність прихильність, наша одержимість цими світськими дхармами, як їх називають, що втягує нас у біду.

Що ви помічаєте в цих восьми мирських турботах? Вони всі про Self,
це все про мене, мене, мене — наша улюблена тема. Знову его піднімає свою егоцентричну, самоважливу голову. Я хочу багатства, щастя, доброї репутації та похвали, часто за рахунок інших. Я точно не хочу бідності, страждань, поганої репутації та критики.

Дивлячись на своє життя, я бачу, як моя невпинна гонитва за «хорошими дхармами» призвела до постійно зростаючої купи «поганих дхарм», страждань, критики та поганої репутації. На перший погляд я виглядав щасливим; Мене навіть так довго обманювали, але глибоко всередині вирувала, кипіла маса депресії, само-сумніваюся, гнів, і тривога. Зрештою все вийшло, і я опинився у в’язниці.

Моя одержимість собою не була любов’ю до себе. Швидше, я відчував надзвичайну ненависть до себе. Моє самооцінка була такою поганою. Я міг почуватися краще, створивши бездоганну репутацію та отримавши похвалу абсолютно всіх. Я рухався до мети подобатися всім, незалежно від того, що це коштує. Мій терапевт кинув на мене стурбований погляд, коли я розповів їй про свою мету. «То як у вас справи?» вона запитала.

Я прийшов до в’язниці з глибоко зіпсованим самооцінкою та зіпсованим досвідом. Я почав вивчати буддизм. Я читав про страждання, спричинені нашою одержимістю собою, і про те, як щастя створюється шляхом розвитку справжньої альтруїстичної мотивації. правда блаженство випливає з мудрості, що щастя інших важливіше, ніж наше власне щастя.

Після життя — ні, багатьох життів — егоцентричного існування важко змінити нашу увагу. Шкідливі звички важко позбутися, особливо для нас, жителів Заходу. Наша культура обожнює сильну особистість, яка підноситься над масами. Ми бачимо себе цією особистістю; ми хочемо бути Тайгером Вудсом, Джесікою Сімпсон або останнім American Idol.

Команда БуддаШлях веде нас через процес зміни фокусу від себе до всіх живих істот. По-перше, ми повинні зрозуміти власні страждання, зрозуміти справжнє походження цих страждань. Це дозволяє нам усвідомити страждання всіх живих істот; ми в однаковій ситуації, циклічній сансарі. І поки ми всі в сансарі, ми не можемо знайти істину блаженство.

З усвідомлення страждань усіх живих істот виникає співчуття. Наша кінцева мета – досягти бодхічітта, первинна свідомість з прагненнями бажання принести користь усім живим істотам і бажанням стати просвітленим. Ми усвідомлюємо свою обмежену здатність приносити користь іншим, і це лише стаючи Будда чи можемо ми мати нескінченний альтруїзм.

Цей процес включає культивування незворушності, розуму, вільного від прихильність і відраза, розум однаково піклується про всіх істот. Ми також можемо медитувати на усвідомленні того, що, враховуючи величезність наших незліченних життів у сансарі, кожна розумна істота знову і знову була нашою матір’ю. Нам потрібно згадати доброту нашої матері і відплатити за це добро.

Тюремна сфера може бути найскладнішою, але водночас найідеальнішою сферою для вдосконалення бодхічітта. Ось я, намагаючись розвинути незворушність, в оточенні людей, які, не замислюючись, зірвали б моє радіо, мої тенісні туфлі, навіть мої медові булочки. Навколо мене, як і я медитувати на співчутті, розмови бурхливі, у яких кожне друге і третє слово є "мать муть". Одного разу на роботі ми з колегою, який випадково був психічно хворим, поповнювали полиці на складі, і він сказав мені дуже спокійним голосом: «Знаєш, Джефф, одного разу у мене був психотичний епізод і я вбив свою мати». Чесно кажучи, мені було важко уявити його як мою маму.

Але можливостей багато, якщо ви відкриєтеся їм. Для мене недостатньо сидіти й медитувати; Я маю вибратися серед страждаючих. Я тут волонтер у програмі хоспісу, де я безпосередньо приношу користь іншим і значно покращую своє розуміння страждань моїх інших живих істот.

Чи розвиваю я справжні альтруїстичні наміри? Зміни настають повільно. Співчуття пускає коріння, хоча є ще занадто багато «моментів себе». Але це нормально: я також вчуся співчувати собі. Я маю бути терплячим і пам’ятати, як довго я займався собою.

Ми всі повинні пам’ятати про цей потенціал бодхічітта є в кожному з нас, це наша природна свідомість. Бажання й затемнення сансари затьмарили нас Будда природа; ми просто повинні возз'єднатися з ним. Це свого роду возз’єднання — возз’єднання з Будда в межах