Розуміння карми

Питання: В Сутра про достоїнства фундаменту Обітниці Майстра зцілення, Ляпіс-лазурі Радіанс Татхагата (Медицина Будда), у розділі «рятувати тих, хто перебуває на межі смерті чи катастрофи», йдеться:

Потім, поки його тіло лежить у своєму початковому положенні, його схоплюють посланці Ями, які ведуть його духовну свідомість перед цим Царем Закону. Вроджені духи, пов’язані з усіма живими істотами, які записують, чи є записи кожної істоти добрими чи поганими, потім повністю передадуть ці записи Ямі, Царю Закону. Тоді король допитає цю людину, і він підведе підсумки вчинків цієї людини. Відповідно до позитивних і негативних факторів він буде його судити.

Моє запитання: хіба буддизм не вчить самовідданості? Чому тут йдеться про духовну свідомість? Хіба буддизм не говорить цього карма це система причинно-наслідкових зв’язків, і ніхто не засудить нас після смерті?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це приклад уривка, який потребує тлумачення; не слід розуміти буквально. Відповідно до буддизму, духовної свідомості не існує. Немає ні Ями, ні Володаря Смерті, який би судив нас. Я вважаю, що цей розділ був включений до сутри, оскільки він відповідав тому, як звичайні люди бачили процес смерті та переродження в давнину. Пам’ятайте, що більшість простих людей того часу були неписьменними. У дитинстві вони чули багато народних вірувань, і ідеї Ями та духовної свідомості були їм знайомі. Прості люди не були освічені і не знали філософського словника, такого як «безкорисливість», «залежне виникнення», «порожнеча» та інших понять, необхідних для вираження того, як карма фактично функціонує.

Таким чином, використовуючи мову та поняття, використовувані неосвіченими людьми, щоб допомогти їм легше зрозуміти ідею карма. Призначення Будда кажучи, що це подвійно. Він хотів, щоб люди зрозуміли:

1. Наші дії приносять довгострокові результати, багато з яких відбуваються після нашої смерті
2. Важливість не створювати негативу карма і створення позитиву карма.

Питання: Якщо це так, чи не могли б деякі люди звинуватити Будда брехні, тому що все, що він сказав, має бути правдою. Чи не призведе це до того, що деякі люди втратять віру в буддизм? Чи не слід Будда знаєте, що в майбутньому такі люди, як я, без глибоких знань про буддизм, неправильно зрозуміють значення?

VTC: Можливо Будда знав, що такі люди, як ти, ставитимуть хороші запитання, щоб роз’яснити свої сумніви, як і ти!

Після Буддажиття, великі мудреці, вчені та практики обговорювали значення багатьох уривків сутри, оскільки Будда говорив різні речі різним людям у різних випадках. Найбільше вони помітили БуддаВисока майстерність вчителя. Він знав культурне, освітнє, психологічне та духовне походження людей в аудиторії та говорив у спосіб, який найкраще підходить для конкретної аудиторії, до якої він звертався в той час. Наприклад, хороший учитель математики викладає по-різному, коли вона навчає маленьких дітей у дошкільному закладі, коли вона викладає в середній школі, і коли вона викладає в коледжі.

Подібним чином, коли діти маленькі і не здатні розуміти речі витонченим чином, чи батьки пояснюють речі докладно, точно? Або вони пояснюють речі так, щоб дитина зрозуміла, що це не дуже добре? У міру того, як дитина росте, батьки будуть пояснювати ту саму ситуацію по-різному, відповідно до здатності дитини розуміти в даний момент.

Індійські мудреці писали коментарі до сутр. У них вони окреслювали уривки сутри, які можна було взяти буквально з тих, що потребували тлумачення. Вони сказали, що тому, що Будда навчав людей тому, що відповідало їхньому конкретному рівню чи способу мислення, він не брехав, коли говорив різні речі різним людям. Потім ці мудреці встановили вказівки, щоб ми знали, що розуміти буквально, а що потребує тлумачення. Вони також навчали вказівок щодо того, як розпізнати різницю між уривками, які дають остаточне значення порожнечі, і тими, які встановлюють етапи шляху та різноманітність явищами, і, таким чином, можна було інтерпретувати.

Наприклад, сутри описують світ як плоский. Ми не розуміємо це буквально, тому що вчені довели, що світ круглий. The Будда сказав це тому, що це був переважаючий погляд суспільства в його час.

Питання: У згаданій вище сутрі та в кількох інших сутрах сказано, що багато зла і багато негативу карма можна очистити копіюванням, декламуванням або виготовленням жертви до текстів. Це правда? Хіба хтось не міг подумати, що він може зробити багато зла, але в кінці очиститися і таким чином не страждати? Крім того, чи не є це несправедливим щодо жертв шкідливих дій цієї особи?

VTC: Це не означає, що просто копіюючи, декламуючи чи створюючи жертви до сутри, все негативне людини карма зникне. Будь-яка позитивна дія, яку ми робимо, має хороші результати, і, таким чином, копіювання сутр і так далі, коли це робиться з альтруїстичними мотивами або з довірою до Три коштовності, може допомогти очистити негатив. Однак просте читання або написання сутри без зосередження на її значенні або з хорошою мотивацією не принесе особливого ефекту, оскільки це просто заняття напам’ять.

Сутра говорила про хороший ефект від копіювання сутр і так далі, щоб спонукати людей очистити свій негатив карма замість того, щоб провести решту свого життя, відчуваючи почуття провини та не практикуючи Дхарму, тому що вони почуваються так погано.

Справа в тому, що карма можна очистити, не означає, що можна створювати негатив карма. Наприклад, зламану ногу можна виправити, але чи означає це, що зламати ногу можна?

Схоже, ви вважаєте, що страждання винуватця шкідливих дій є справедливим щодо жертв. Як сказав Ганді: «Око за око зробило б усіх людей із вадами зору». Страждання кривдника не полегшують біль жертви. Насправді радіти чужому стражданню лише породжує негатив карма.

Питання: Я прочитав в книзі, що погані вчинки і добрі можуть компенсувати одне одного. Наприклад, сьогодні я зробив два хороші вчинки і два погані вчинки, тож у підсумку я зробив ні доброго, ні нічого поганого. Це правильно?

VTC: Карма дуже складний; це не так просто, як зазначено вище. Це правда, що конструктивні дії допомагають очистити руйнівні кармічні відбитки, але багато інших факторів впливають на силу будь-якої конкретної дії (карма). Ми не повинні думати, що ми можемо зробити дуже шкідливу дію, а потім зробити маленьку позитивну, яка її знищить. Натомість ми повинні зробити все можливе, щоб відмовитися від усіх шкідливих дій або принаймні мінімізувати їх силу. в Великий трактат про етапи шляху до просвітництва, у розділі про карма, Лама Цонкапа пояснює деякі фактори, які роблять це карма важкий або легкий.

Питання: Я читав, що ми не повинні очікувати винагороди, коли ми робимо добру справу, але більшість часу, коли я роблю щось добре, глибоко в серці я сподіваюся отримати щось хороше у відповідь. це нормально? Таке враження, що я роблю добрі справи лише для того, щоб отримати хорошу нагороду, а не від чистого серця.

VTC: Люди можуть бути різними в цьому плані. Перша людина може почати думати: «Я роблю це на користь усім живим істотам (або принаймні на користь ще одній людині)», але їхні егоцентризм згодом можуть проникнути думки: «Я створюю позитив карма і отримає щось хороше в результаті цієї дії». Друга особа може почати з мотивації власної вигоди: «Я творю добро карма. Тепер щастя прийде на мій шлях у майбутніх життях». Третя людина може взагалі не думати про майбутнє життя і просто мати мотивацію: «Якщо я зроблю це для когось, я йому сподобаюся і пізніше зробить для мене щось хороше».

Очевидно, найчистіша мотивація бодхічітта, роблячи дії на благо всіх живих істот. Але коли егоцентризм підкрадається — як і буде, тому що ми звичайні істоти — ми повинні спробувати це виправити. Перша людина повинна подумати: «Це правда, я можу отримати хороший результат у майбутньому, але коли це станеться, я скористаюся цією можливістю, щоб збільшити свою практику Дхарми на благо всіх». Друга особа, хоч і не має а бодхічітта мотив, принаймні має віру в карма і присвячує свій хороший результат для майбутнього життя. Це позитивно, оскільки він не думає лише про своє особисте щастя в цьому житті. Ця людина може радіти цій частині своєї мотивації, а потім спробувати її розширити, спочатку генеруючи рішучість бути вільним від циклічного існування, а потім прагнення для просвітлення (бодхічітта). Мотивація третьої особи в основному егоїстична, вона просто прагне отримати щось хороше для себе якомога швидше. Йому потрібно медитувати про непостійність і смерть та недоліки циклічного існування, щоб покращити свою мотивацію.