Як підійти до практики Дхарми

Приємно знову бути тут з усіма вами. Я щороку приїжджаю в Дхарамсалу, і Тесамлінг щороку запрошує мене прийти та виступити з доповіддю. Тож приємно повернутися й побачити, як спільнота росте, процвітає та нова Сангха приходять члени. Це дійсно чудово.

мотивація

Перш ніж ми почнемо, давайте приділимо хвилинку та розвинемо мотивацію. Подумайте, що ми разом послухаємо та поділимося Дхармою цього ранку, щоб ми могли визначити, а потім вивчити протиотрути від наших слабких місць і наших недоліків, а також щоб ми могли розпізнавати та вивчати способи вдосконалення наших хороших якостей і наших талантів. Давайте робити це не просто для власної користі, але, покращуючи стан нашого власного розуму, поступово наближаючись до стану Будди, давайте розвинемо мудрість, співчуття та силу, щоб мати змогу приносити користь усім істотам найбільш ефективно. Тож збережемо це бодхічітта мотивацію на увазі, коли ми говоримо про Дхарму цього ранку. Потім повільно відкрийте очі та вийдіть із себе медитація.

Загальні поради щодо практики Дхарми

Сьогодні вранці я думав дати кілька загальних порад щодо того, як підійти до практики Дхарми, тому що у вас тут уже є вчителі, які навчають вас у справжньому вивченні Дхарми. Те, як підійти до практики, є справді важливим, і те, як керувати всім іншим у нашому житті, дуже важливо. Тому що іноді у нас виникає відчуття — принаймні у мене було на початку — «мені просто потрібно почути багато вчень і зробити все, що роблять тибетці, а потім якимось чином я отримую просвітлення». Кілька разів я впав ниць на обличчя, щоб зрозуміти, що це не суть практики Дхарми — ця практика полягає в тому, щоб змінити те, що тут усередині.

Набагато легше намагатися виконувати зовнішні дії, які вважаються «Дхармою», і при цьому ігнорувати внутрішні. Іноді ми думаємо, що досягаємо чогось у нашій практиці, тому що ми можемо добре виконувати зовнішню діяльність. Однак це триває не дуже довго, тому що в якийсь момент ми не можемо це підтримувати. Ось чому важливо постійно повертатися до зосередження на фактичній практиці Дхарми, яка змінює те, що є в наших власних розумах і серцях. Вивчення тибетської – це добре, і це інструмент. Вивчення філософії – це добре, і це інструмент. Рукоположення — це чудово, це інструмент. Але справжня річ полягає в тому, щоб використовувати всі ці інструменти, щоб змінити те, що всередині нас.

Я кажу це тому, що так легко просто взяти участь у зовнішній діяльності: вивчати списки явищами, вивчити визначення, вміти робити торми, вміти грати на музичних інструментах. Ми можемо дізнатися про все це і подумати: «О, я стаю хорошим практиком Дхарми». Але в наших особистих стосунках ми буркотливі, ми злі, ми дратівливі, ми вимогливі, ми егоцентричні та ми нещасливі.

Головне, щоб дізнатися, чи добре йде наша практика, — це побачити, чи стає наш розум щасливішим і задоволенішим. Наприклад, коли в нас зростає любов, співчуття та терпіння, наш розум стає щасливішим, а наші стосунки з іншими стають кращими. Коли наше розуміння непостійності зростає, наше задоволення зовнішнім майном зростає.

Це не означає, що коли ви незадоволені, у вашій практиці щось не так. Існують різні причини бути нещасливим. Якщо ми нещасливі протягом тривалого періоду часу, ми втрачаємо суть десь на лінії. Але якщо ми інколи стаємо нещасливими або розум заплутується, це насправді може бути ознакою того, що ми готові рости та йти глибше у своїй практиці. Одного разу я отримав цю пораду від католицької черниці. Вона була висвячена близько п’ятдесяти років, а я був висвячений, можливо, близько п’яти на той час, тож це було досить давно. Я запитав її: «Що ти робиш, коли потрапляєш у кризу?» Вона сказала: «Це свідчить про те, що ви готові рости та йти глибше у своїй практиці. Іноді ви досягаєте плато, і ваше розуміння вирівнюється. Ви насправді не розширюєте свої межі, ви насправді не дряпаєте поверхню, ви ніби ковзаєте. Іноді, коли багато чого спадає вам на думку, не дивіться на це як на щось погане, сприймайте це як нові речі, які спливають на поверхню, з якими ви можете зараз працювати, тому що ви готові їх вирішити. Раніше ви не були готові до їх вирішення». Іншими словами, коли ми перебуваємо в кризі, замість того, щоб відчувати себе невдахою, ми повинні думати: «Це відбувається тому, що я готовий рости й йти глибше у своїй практиці. Я готовий працювати над певними аспектами себе, про які я навіть не підозрював раніше». Тоді ми зможемо радіти тому, що відбувається, тому що, хоча це може бути тимчасово важко, воно веде нас у напрямку просвітлення, якого ми прагнемо.

Я знайшов цю пораду дуже, дуже корисною, тому що інколи наш розум плутається. Ми могли деякий час добре тренуватися, а потім раптом з’явилися сумніви, здавалося б, нізвідки. Або наша практика, здається, йде добре, а потім ми бачимо справді гарного чоловіка, а потім раптом так багато прихильність виникає. Такі речі трапляються. Справжня хитрість полягає в тому, щоб навчитися працювати розумом, коли такі події трапляються, щоб ми справді залишалися на меті й не відволікалися. Розум дуже хитрий і дуже оманливий, і ми можемо вмовити себе майже на все. Навіть якщо ми взяли приписи ми можемо раціоналізувати будь-які речі, щоб виправдати наші дії. Ми можемо подумати: «Ну що ж припис насправді не означає це, це означає те. І тому я повинен бути в змозі зробити це…», і ми починаємо скочуватися по слизькій стежці деструктивного мислення та дій, що не відповідають Дхармі. Нам слід бути обережними, коли наш розум залучений до упереджень, раціоналізацій, виправдань і заперечень, тому що це ні до чого доброго не приведе.

Мудро використовувати мотивацію в цьому самому житті

Я думаю, що одна з найважливіших речей на практиці – мати довгострокову перспективу бодхічітта мотивація. Це те, що справді тримає нас у довгостроковій перспективі. Фокус, щоб залишатися висвяченим, полягає в тому, щоб постійно з’являтися. Ви повинні продовжувати з'являтися. Можливо, ви думаєте: «Продовжувати з’являтися? Що це?" Це означає, що ви продовжуєте показуватися своїм медитація cushion, ви продовжуєте показуватися своїй спільноті. Ви продовжуєте демонструвати свою внутрішню доброту та свої справжні духовні прагнення. Ви не говорите: «Мені потрібна відпустка», і йдете. Ви не пояснюєте: «Я так втомився, тому відтепер буду спати до дев’ятої години ранку». Не дозволяйте розуму змусити вас подумати: «Люди запросили мене на вечірку, де будуть наркотики та алкоголь. Я піду на їхнє благо. Інакше вони можуть подумати, що буддистські ченці не в цьому». Поява не означає штовхання; це означає налаштуватися на те, чого ми дійсно прагнемо. У той момент, коли ми перестанемо з’являтися на нашій практиці, у той момент, коли ми перестанемо з’являтися для спільноти Дхарми та нашого вчителя, тоді наш негативний розум збирається відправити нас у подорож кудись інше, куди ми не хочемо йти.

Ось чому я вважаю, що ця довгострокова мотивація є такою важливою, оскільки вона справді тримає нас на шляху. The бодхічітта мотивація тримає нас зосередженими: «Це моє життя — це практикувати шлях до просвітлення на благо всіх істот». Це займе деякий час. Вони завжди говорять про просвітлення в цьому житті, але, як Його Святість далай-лама каже: «Іноді це звучить як китайська пропаганда». (сміх) Не знаю як ви, але я дивлюся на свій розум і бачу, що мені знадобиться більше часу, ніж це життя, щоб стати Будда. І це нормально. Скільки часу це займе, мені байдуже, тому що поки я йду в правильному напрямку, я досягну того.

Але ми маємо такий розум, який думає: «Мені потрібно негайно отримати просвітлення», ми будемо відчувати стрес і матимемо багато нереалістичних очікувань. Я не кажу про доброчесного прагнення і ентузіазм до просвітлення, але високий розум, який хоче зробити все правильно і закінчити, щоб я міг викреслити це зі свого списку. «Я просвітився! Це зроблено, тож тепер я можу робити те, що хочу!» Я говорю про цей розум, тому що цей розум просто захоплює нас повсюди. Скоріше, ми повинні переконатися, що наші бодхічітта має спокійний ентузіазм, не напружені очікування. Ми хочемо думати: «Я йду до просвітлення, тому що це єдина життєздатна річ, яку можна зробити в житті».

Якщо ви подумаєте про це, ми зробили все інше: ми народилися в кожному окремому царстві, де можна народитися; ми отримали кожне чуттєве задоволення; у нас були всі стосунки; ми мали всі типи високого статусу та гарної репутації — у нас було все! У Штатах є вираз, який говорить: «Бив там, зробив це, отримав футболку». Ми все зробили в сансарі. Що ще ми дійсно хочемо зробити, щоб принести нам хоч якесь щастя та радість? Жодна з самсаричних дій, які ми виконували з незапочаткових часів, не виявилася задовільною. Знову йти цією дорогою марно, вона нікуди не приведе. Це як миші, які постійно бігають у тому самому маленькому лабіринті, думаючи, що кудись дійдуть. Ви ні!

Але якщо ви дійсно вдосконалюєтеся бодхічітта і сказати: «Я йду до просвітлення», цього ми ніколи раніше не робили. Це те, що дійсно має значення не лише для нас самих, а й для всіх інших. Якщо ми глибоко відчуваємо: «Це сенс мого життя, це напрямок, у якому я рухаюся», тоді, коли ми натрапляємо на нерівності на дорозі, це не має значення, тому що ми знаємо, куди йдемо, і знати, навіщо ми туди йдемо. Ми впевнені, що шлях, яким ми йдемо, приведе нас туди, куди ми хочемо йти.

Тож продовжуємо. Ми хворіємо, неважливо. Коли ми захворіємо, добре, можливо, ми не зможемо сидіти у вас медитація, але ми все ще можемо підтримувати свій розум у доброчесному стані. Ми повинні сприймати це спокійно, це добре; але ми не відмовляємося від Дхарми, тому що ми хворі. Прихильність може спасти на думку, але ми не «виходимо ліворуч». прихильність, а замість цього ми зосереджуємось на: «Я йду до просвітлення». Хтось лається на нас, хтось із наших найкращих друзів критикує нас — ми не засмучені. Натомість ми розуміємо: «Це лише частина процесу сансари. Немає нічого нового, про що варто було б хвилюватися. Але я йду до просвітлення».

Якщо ви постійно повертаєтесь до своєї основної мотивації та знаєте, куди йдете, ви залишаєтесь на шляху. Ось чому така мотивація є такою корисною. Інакше, якщо нашою мотивацією є лише слова «Я йду до просвітлення», коли наш найкращий друг кидає нас, коли наші батьки критикують нас, позбавляють нас своєї спадщини, ми так засмучуємося: «О, світ розвалюється. Горе мені, що я зробив не так?» Або гнів каже: «Що з ними? Це несправедливо, що вони так зі мною поводяться», — і ми зовсім скаженіємо. Крім того, існує небезпека того, що ми думаємо: «Я практикував Дхарму, а люди все ще погано ставляться до мене! Забудьте про висвячення. Забудьте про Дхарму. Я збираюся піти знайти кудись задоволення». Це як стрибнути назад у вигрібну яму з думкою, що ти знайдеш там щастя.

Ми маємо дуже, дуже чітко розуміти, куди ми йдемо, щоб коли трапляються ці нерівності на дорозі, вони не сильно турбували наш розум—вони не змушували нас рухатися в тому чи іншому напрямку. Це дуже легко почути, коли наш розум перебуває в стабільному стані і сказати: «О так, це правда, це правда». Але в той момент, коли в нашому житті виникає проблема, ми забуваємо про Дхарму. Ви бачите це весь час. Є люди, які йдуть разом, і коли у них виникає проблема, вони забувають про вчення Дхарми. Вони не знають, як застосувати Дхарму до своєї проблеми. Або вони йдуть разом, і відбувається щось дійсно хороше, і багато чого прихильність приходить. Вони забувають Дхарму, тому що не знають, як застосувати її до свого розуму прихильність. Вони не вміють повертати свій розум до стану рівноваги, коли вони знають сенс, мету та напрямок свого життя. Це дуже важливо зробити, тому що ми перебуваємо в сансарі, і проблеми виникнуть, чи не так?

Дивлячись на наші очікування та ставлення

Проблеми приходять, все йде не так, як ми хочемо. Цілком природно, що виникають проблеми. Ми в сансарі. Чого ми очікуємо від сансари? Я кажу це як запитання, тому що якщо ми подивимося, десь у глибині нашої свідомості є думка: «Я очікую щастя від сансари, я очікую отримати те, що хочу, я очікую, що інші люди добре ставляться до мене». Або: «Я очікую бути здоровим».

Є одна фраза, яку я вважаю дуже корисною: «Ми в сансарі, чого ми очікуємо?» Я вважаю це дуже корисним говорити собі, коли я стикаюся з труднощами та проблемами, тому що ми завжди дуже здивовані, коли у нас виникають труднощі чи проблеми. Це типу: «Як таке може статися? Це не повинно відбуватися зі мною. Такі речі трапляються з іншими людьми, але зі мною не повинно бути проблем». Ми так думаємо, чи не так! Адже це сансара, чому б у нас не було проблем? (звук гавкоту собак) Тож тепер ми все ще повинні говорити голосніше, ніж собаки. (сміх) Отже, це сансара, чому б у нас не було проблем, чого ми очікуємо?

Звичайно, у нас будуть проблеми. Тоді вся справа в тому, щоб знати, як справлятися з нашими проблемами і як застосовувати Дхарму, яку ми вчимося, щоб справлятися з нашими проблемами, тому що це справжня мета Дхарми — трансформувати наш розум. Навіть якщо ви хочете вчитися та отримати всі свої філософські знання, щоб мати можливість пройти програму, ви все одно повинні вміти працювати з розумом і робити свій розум щасливим. Інакше, якщо наш розум стає нещасним, нам стає дуже важко щось робити.

Один із моїх учителів завжди казав: «Робіть свій розум щасливим!» і я був би спантеличений: «Якби я знав, як зробити свій розум щасливим, мене б тут не було!» Я не сказав цього, тому що це було неввічливо, але я так подумав. «Зробити мій розум щасливим? Я не можу зробити свій розум щасливим. Чому ні? Тому що ця людина робить так, а та говорить те, і мені це не подобається». Чому я не був щасливий? Тому що все йде не так, як я хотів. Усі не такі, як я хочу, щоб вони були. Тому я стаю нещасним. У такому розумінні я думаю, що для того, щоб бути щасливим, я маю змінити всіх інших, щоб усе відбувалося так, як я хочу. Якщо ми спробуємо змінити всіх інших, куди це нас приведе? Ніде.

У моєї матері був такий вираз: «Є певні речі, які твоя мама говорила, коли ти був маленьким, і які набувають нового значення, коли ти практикуєш Дхарму», а саме: «Не бийся головою об стіну». Іншими словами, не робіть марних речей, які вас нікуди не приведуть. Намагатися змінити всіх інших означає битися головою об стіну. Як ми збираємося змінити всіх інших? У нас достатньо труднощів змінити власну думку. Що змушує нас думати, що ми можемо змінити думку та поведінку інших?

Коли ви живете в a чернечий налаштування, це стає настільки зрозумілим. Отже, є три речі, які змушують вас бути повністю гнучкими в a чернечий ситуації. Номер один: вам не подобається розклад. правильно? Тут є хтось, кому подобається ваш розклад дня? Ми думаємо: «Було б добре, якби ми розпочали цей захід на п’ятнадцять хвилин раніше, а я б хотів, щоб інший захід розпочався на п’ятнадцять хвилин пізніше». Ми хочемо щось переставити так чи інакше. Нікому не подобається чернечий графік. Друге, що нам не подобається в монастирі, це молитви, які ми виконуємо разом: «Ви їх дуже повільно виконуєте; вона наспівує їх занадто швидко; ви скандуєте недостатньо голосно; ти не ключовий». Нас не влаштовують молитви: «Чому ми молимося? Я хочу зробити це». Ми не задоволені медитація сесії, які ми проводимо разом, ми вважаємо, що вони або надто довгі, або надто короткі. Третє, що нам не подобається, це кухня в монастирі, «Не вистачає білка. Надто багато масла. Чому ми це готуємо? У нас вчора була морква. Чому ми знову маємо їх сьогодні? Чи не можемо мати щось інше? Терпіти не можу рис. Кухар повинен приготувати те, що мені подобається».

Ці три речі: розклад, сеанси співу та кухня. Вони вам не сподобаються, і знаєте що? У будь-яких монастирях їх ніхто не любить. Це те, що я кажу людям Абатство Сравасті, монастир, у якому я живу. Коли люди заходять, я кажу їм: «Вам не сподобається розклад. Нікому тут не подобається розклад, тож просто прийміть це. Нікому не подобається спосіб медитація організовуються сесії; всі завжди хочуть їх змінити, тому забудьте про це. Нікому не подобається, як керують кухнею, ви не самотні. Тож забудьте й про це». Чим швидше ми приймемо розклад, тим медитація і співи, і те, як працює кухня, тим щасливішими ми будемо.

Я запропонував людям в абатстві наступне, але ми цього ще не зробили. Моя ідея полягає в тому, щоб усі по черзі були королевами цього дня. У вас є день, у який ви робите розклад, кухню та співання так, як вам того хочеться на цей день. Тоді ви побачите, чи ви щасливі. Тоді наступного дня інша людина може скласти розклад, і співи, і кухню так, як вони хочуть. Ми починаємо бачити: кожен хоче, щоб було по-різному. Нікому не подобається, як воно є, всі хочуть його трохи змінити. Ми бачимо, що задовольнити всіх неможливо. Неможливо. Так що розслабся. Просто розслабитися. Дотримуйтесь розкладу, як він є. Налаштуйтеся, тому що коли ви це зробите, ваш розум буде спокійним і щасливим. Якщо ви постійно боретеся з графіком і скаржитеся на нього, ви будете нещасними.

Так само і з оспівуванням. Коли я була новою черницею в Копані багато років тому, ми щоранку співали Джор Чо. У ньому є довгий список молитов-прохань до роду лами. Я не знав, хто з них. Ми скандували цю довгу молитву тибетською, і людина, яка вела її, співала так повільно. Це просто зводило мене з розуму. Я намагався трохи прискорити це, і всі дивилися на мене брудно, тому що я їхав трохи швидше за всіх. Я сподівався, що вони підуть за мною і швидше скандують, але, звісно, ​​ні. Вони продовжували скандувати дуже повільно.

Я витратив більшу частину медитація сесії був нещасним і злим, тому що мені не подобалася швидкість скандування, а не просто радувати мій розум тим, що було. Я міг зробити свій розум щасливим і займатися практикою, я міг дозволити своєму розуму бути задоволеним тим, що відбувається. Але замість цього я сидів і старанно творив негатив карма будучи злим. Як марно! Але я все одно зробив це. Знадобився час, щоб набратися розуму.

Є такі речі, про які ми постійно бурчимо, знову, і знову, і знову. Або ми пристосовуємось і приймаємо реальність ситуації. Ми можемо змінити своє ставлення, і коли ми це зробимо, ми будемо відповідати всьому, що відбувається, коли ми живемо разом як група та як суспільство. Якщо ми постійно намагатимемося змінити інших, ми будемо нещасними, і, крім того, це не спрацює.

Дивлячись на страждання, працюючи разом у спільноті

Перш ніж висвятитися, деякі люди дивляться на sangha і подумайте: «Погляньте на них, вони сідають у першому ряду. Якщо мене висвятять, то я теж сидітиму в першому ряду! Тоді люди можуть дати мені трохи жертви, вони будуть мене поважати. Це виглядає добре! Якщо мене висвятять, я житиму в мирному місці, де кожен працює над своїм розумом, і ми просто житимемо разом у нірвані». (сміх) У нас є такі романтичні очікування. Проблема в тому, що наші страждання приходять з нами в монастир.

Мені дуже хотілося б, щоб індійський уряд не дозволив моїм стражданням в'їхати в країну, не дав їм візи і зупинив їх в аеропорту. Таким чином я міг би приїхати до Індії і залишити свої страждання поза нею. Те ж саме з монастирем — я хочу, щоб я міг піти в монастир без своїх страждань. Але справа в тому, що вони приходять прямо зі мною.

Коли люди кажуть: «Ти тікаєш від життя, висвячуючи», я кажу: «Правда? Спробуй це!" Якби ви могли втекти від своїх страждань, просто поголивши волосся та переодягнувшись, усі б це зробили. Це було б легко, чи не так? Але всі наші страждання приходять прямо з нами. Ось чому практика Дхарми полягає в боротьбі з нашими стражданнями. Приємна річ про чернечий життя полягає в тому, що ми всі разом боремося зі своїми стражданнями, тож ми знаємо, що ми всі намагаємося, що всі тут намагаються. Іноді, коли наш розум стає негативним, здається, що ніхто інший не намагається. Здається, те, що вони роблять, намагається зробити нас нещасними. Але це не зовсім так, чи не так? Кожен намагається працювати розумом.

Наші друзі з Дхарми дуже цінні та особливі для нас. чому Оскільки вони знають вчення, вони намагаються їх практикувати; вони роблять те, що можуть. Ніхто з нас не ідеальний. Маючи повагу до наших друзів з Дхарми та друзів у чернечий спільнота дійсно важлива. Треба визнати, що вони стараються, роблять все можливе. Вони такі ж, як я. Іноді їхній розум переповнює плутанина прихильність, або через образу, або через ревнощі. Я знаю, що це таке, тому що це іноді трапляється і з моїм розумом. Вони такі ж, як я.

Якщо я бачу, що у моєї подруги з Дхарми проблеми, я говорю з нею, а не критикую. Немає сенсу скаржитися: «Чому ти так робиш? Ви надто пізно спите. Пуджа знаходиться в цей час. Ви повинні бути там!» Замість цього я думаю і кажу: «Ти промахнувся пуджа. Ти хворий? Я можу допомогти?" Спробуйте знайти способи зв’язатися з нашими друзями з Дхарми та допомогти їм, замість того, щоб засуджувати їх і хотіти, щоб вони були такими, якими ми хочемо їх бачити. Це так важливо.

Побудова спільноти з різноманітними буддистськими традиціями

Щось чудове, що ви маєте тут, у Тесамлінгу, це те, що ви походите з різних буддійських традицій. Це щось особливе, на чому можна спиратися. Коли я тренувався, все було в рамках однієї традиції. Лише коли мій учитель попросив мене поїхати до Сінгапуру, я почав вивчати інші буддійські традиції. У Сінгапурі існує дуже багато різних традицій: китайський буддизм, буддизм тхеравади і так далі. Для мене це був досвід, який відкрив очі, і я ціную його.

Започатковуючи абатство Сравасті, я спочатку працював із тхеравадою монах а також деякі китайські монахи. Те, як ми налаштували медитація або наші сеанси співу були переважно тихими медитація, але на початку ми трохи співали, а наприкінці присвячували. Кожного дня ми по черзі виконували початкове співання та освячення з іншої буддійської традиції.

Я знайшов це дуже корисним і дуже красивим, тому що це змусило мене побачити, що те саме значення виражається різними словами в різних традиціях. Я знайшов зміну слів, які використовував раніше прикриватися було дуже корисно, це змусило мене поглянути на притулок трохи по-іншому. Подібним чином змінюючи стихи хвалебних на о Будда, Дхарма і Сангха допомагає мені побачити їхні якості трохи по-іншому. Особисто я вважаю це дуже корисним. Я також навчився вклонятися різними способами відповідно до різних традицій — спосіб поклону Тхеравади та спосіб поклону в Китаї. Я також знайшов це дуже корисним, тому що кожен спосіб поклону впливає на ваш розум дещо по-різному.

У китайському буддизмі один очистка практика виконується з усіма в кімнаті, співаючи «Вшанування Основного Вчителя Шак'ямуні Будда.” При цьому одна сторона кімнати вклоняється, а інша співає. Коли кланяєшся, довго лежить. Тибетці завжди кажуть: «Ні, ти не сидиш надовго. Ти швидко піднімаєшся, символізуючи швидкий вихід із сансари». Ну а китайці роблять по-іншому: ти довго сидиш внизу. Такий спосіб поклону повністю спустошує ваш розум. Тримати ніс на підлозі протягом тривалого часу принизливо, і всі наші раціоналізації та виправдання зникають. Це допомагає тобі сповідатися і очищатися. Поки ваша сторона кімнати внизу, інші співають, а коли ви встаєте, вони спускаються вниз, а ви продовжуєте співати. Ви так чергуєте, і це так красиво. Я знайшов це дуже зворушливим.

Це повністю відрізняється від того, чого я навчився в тибетській традиції, але я виявив, що це дуже допомогло моїй практиці. Вивчення цих різних речей у різних традиціях може бути корисним для нашої власної практики. Крім того, коли ми подорожуємо в інші буддистські країни, ми розуміємо дещо про їхні традиції, спосіб співу та поклонів. Ми знаємо їхній етикет.

Наприклад, я щойно приїхав із Сінгапуру, де викладав у трьох храмах Тхеравади. Я також навчав у китайському храмі. У кожному з них я почувався як вдома, тому що пройшов певну підготовку з кожної традиції: щоб стати бхікшуні, я поїхав тренуватися на Тайвань, а кілька років тому, на прохання одного з моїх тибетських учителів, я залишився там на пару тижнів. в монастирі в Таїланді. Мені це дуже допомогло. Це допомагає мені побачити, що всі вчення походять від Будда. Ми чуємо: «Усі вчення походять від Будда тому не критикуйте інші буддійські традиції». Ви чуєте це у вченнях, але що тоді ви чуєте поза вченнями? «Ці люди, вони не мають правильного погляду» і «Ці люди не дотримуються виная правильно». Єдиний висновок усієї цієї лихослів’я: «Я єдиний, хто робить це правильно!» Уяви що. За збігом обставин знову я ідеальний, а всі інші помиляються. Це те саме старе.

Я виявив, що вивчення різних традицій допомагає мені не потрапити в цю пастку та щиро поважати різні традиції. Я дійсно поважаю Будда як дуже вмілий учитель, який навчав різних речей — або навчав того самого різними способами — різних людей відповідно до їхніх здібностей і схильностей. The Будда зміг викладати так, що багато різних людей могли знайти спосіб реалізувати те, що він сказав. Який він був майстерний! Оскільки ми прагнемо до стану Будди, ми хочемо стати вмілими вчителями в інших, щоб досягти якомога більшої кількості живих істот, тому нам доведеться навчитися бути такими гнучкими.

Коли я дізнаюся про інші традиції, я не заохочую переходити з однієї традиції на іншу. Я не заохочую вас робити «спробуйте кожен смак морозива в магазині, перш ніж з’їсти щось», тому що це вас нікуди не приведе. Якщо ви йдете від одного вчителя до іншого вчителя, і одна традиція до наступної традиції, і одна медитація до наступного медитація не притримуючись нічого і не заглиблюючись у це, ви нікуди не дійдете у своїй практиці. Але як тільки ви налагодите свою базову практику і матимете вчителів, яким ви довіряєте і впевнені у своєму напрямку, тоді ви зможете «додати глазур» навчання з інших буддійських традицій. Це покращить вашу практику, і ви почнете цінувати це Будда як справді чудовий викладач.

Тож це були лише деякі ідеї з того, що я мав. Давайте поставимо кілька запитань і поділимося своїми міркуваннями.

Питання та відповіді

Повне висвячення та практика Дхарми

Питання (від непрофесійної жінки): Я бачу багато західних черниць тут, в Індії, і мені цікаво, як це відчувати себе не бути повністю висвяченим. Люди на Заході вважають усіх рівними і вважають, що важливо, щоб усі були рівними доступ на різні можливості. Як ви відчуваєте себе в традиціях, де їх немає?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Як це бути монахинею в тибетській традиції, де тобі немає рівних доступ до повного рукоположення? На початку — я говорю тут особисто — я навіть не розумів, що існують різні рівні рукоположення. Я взяв сраманерику обітницю у тибетській традиції, і з плином часу я дізнався, що існувало вищі посвячення для жінок, але ця лінія не дійшла до Тибету. Я хотів глибше практикувати, тому запитав Його Святість далай-лама за дозвіл поїхати на Тайвань і прийняти бхікшуні обітницю. Він дав свій дозвіл, тому я пішов і взяв його.

Стати бхікшуні було важливим кроком для мене. Це повністю змінило мою практику. Перед прийомом бхікшуні обітницю, я навіть не підозрював, що це матиме такий сильний вплив на мою практику. Зрозуміти це можна лише після того, як ви це зробите. Те, як це змінило мою практику, полягало в тому, що це змусило мене вирости. Ви приймаєте бхікшуні обітницю від лінії черниць і монахів, що йде аж до часів Будда. Завдяки своїй старанній практиці вони зберегли цю традицію. Ви відчуваєте, що є ця велика хвиля чесноти, і ви просто кинулися прямо на її вершину та їдете на енергії двадцяти п’ятисот років чесноти інших людей. Стає настільки очевидним, що ваша можливість вивчати і практикувати Дхарму є завдяки доброті всіх цих ченців, які були перед вами, і ви відчуваєте: «Як мені пощастило».

Тоді ви починаєте усвідомлювати: «Якщо ця велика хвиля чесноти продовжуватиметься, я маю зробити свій внесок і зробити це». До того часу у мене була перспектива взяти все, що я міг: я брав навчання, я приймав висвячення, я користувався можливостями. Я був дуже, дуже зосереджений на своїй практиці Дхарми та на тому, як просувати власну практику та прогресувати на шляху. Ставши бхікшуні, я зрозумів, що важливо набагато більше, ніж моя власна практика Дхарми. Важливо, щоб Дхарма і чернечий рід продовжує існувати на цій планеті, у цьому світі. Це залежить від того, чи є люди, які повністю висвячені. Я не можу просто сидіти склавши руки і думати, що інші люди збираються увічнити Дхарму для майбутніх поколінь. Я також зобов’язаний передати цю традицію майбутнім поколінням. Люди, які були такі добрі, щоб дати мені його, мабуть, помруть раніше, ніж я, тому хтось має допомогти. Шак'ямуні Будда зараз немає на Землі, тому це залежить від sangha зберегти ці дорогоцінні вчення, вивчаючи та практикуючи їх і ділячись ними з іншими. Я маю зробити свій внесок, щоб передати Дхарму майбутнім поколінням.

Якщо я збираюся допомогти зберегти це, я повинен зібратися. Я не можу просто сидіти тут і думати: «Моя практика Дхарми, моя практика Дхарми, моя практика Дхарми». Я повинен думати: «Що я можу зробити для існування Буддахарма в світі?" Звичайно, це передбачає роботу над моєю практикою Дхарми, але я також повинен використовувати свою практику Дхарми, щоб традиція продовжувала існувати на цій планеті, щоб інші люди мали таке ж щастя, як і я.

Ставши бхікшуні, я змусив вирости таким чином і взяти на себе відповідальність. Це змусило мене краще тренуватися; це змусило мене по-іншому звертатися до інших. Це змусило мене більше цінувати своїх вчителів і традиції. Це зробило мене набагато менш егоцентричним. Це мало багато хороших наслідків, про які я не здогадувався до того, як прийняв рукоположення. Моєю причиною прийняття сану бхікшуні не було бажання мати рівних доступ. Це було: «Я хочу зберегти їх приписи. Я хочу культивувати більше самообмеження, ніж я зараз культивую», і приписи допомогти вам виховати самообмеження. Вони діють як дзеркало, щоб ви були уважними та усвідомлювали себе тіло, мова і розум. Я хотів отримати допомогу приписи дав мені і тому я прийняв сан.

Маючи повагу до сангхи

Питання: Монахів багато, але, як каже Його Святість, тільки деякі з них практикують належним чином. Я бачу, як деякі ченці грають в азартні ігри, але мене навчили, що не можна погано говорити про Сангха. Як миряни, ми повинні рівнятися на sangha але ми стикаємося з розлюченими черницями, які штовхають нас убік, щоб щось отримати. Як ви дуже поважаєте Три коштовності і все ж мати справу з людяністю sangha?

VTC: О, так, у мене теж була така проблема. Важливо поважати Три коштовності; але чернечий спільнота не є однією з Три коштовності, чернечий громади є представником коштовності с Сангха. Перлина Сангха що ми прикриватися це будь-хто, хто безпосередньо усвідомив порожнечу. Це все Сангха Це коштовність об'єкт притулку, sangha спільнота представляє це. Нас вчать поважати sangha спільноти та що ми створюємо негатив карма якщо ми цього не зробимо. Але ми бачимо, як люди поводяться неправильно, і породжуємо в собі негативні психічні стани. Або це може викликати щире занепокоєння щодо існування Дхарми. Що ви робите в такій ситуації?

Я поставив це питання Лінгу Рінпоче багато років тому. Те, що я зрозуміла, так це те, що в моєму власному випадку, як новоспечена черниця, я хотіла мати зразки для наслідування. Я хотів справді хороших, чистих, чітких, ідеальних зразків для наслідування. Проте монахи — це люди з людськими вадами, і я очікував, що ці недосконалі люди будуть ідеальними. Навіть якщо Будда з'явився як людина, він, мабуть, не задовольнив би те, що я хотів як приклад для наслідування.

Я хотів досконалості, а досконалість означає, що хтось робить те, що я хочу! Це визначення досконалості. Це смішне визначення досконалості — ми повинні його викинути. Чому хтось має робити те, що я хочу, і бути тим, ким я хочу, щоб він був, означати досконалість? Іноді те, чим я хочу, щоб люди були, незрозуміло, і я помиляюся. Тож відкинемо цю ідею Сангха бути ідеальним. Натомість давайте усвідомимо це Сангха члени є людьми, як і ми. Вони роблять усе можливе — вони намагаються.

Якщо хтось діє погано, сприйміть це як інструкцію для себе, чого не робити. Якщо ви бачите, як хтось сердиться, або бачите, як хтось грає в азартні ігри, дивиться фільми про кунг-фу чи грає у відеоігри — робіть те, чого ви не очікували sangha робити — мати співчуття до цієї людини. Потім подумайте: «Мені потрібно стежити, щоб я не поводився так». Таким чином, використовуйте це як урок для себе про те, що ви не повинні робити. Тоді це стає досить ефективним, тому що часто речі, які ми критикуємо, є тими речами, які ми також робимо. Я вважаю, що такий спосіб мислення допомагає впоратися з цим.

Чесність і увага до інших

Є два психічні чинники з одинадцяти доброчесних психічних факторів, які важливі для того, щоб ми могли підтримувати себе приписи і можливість добре тренуватися. Ці двоє — чесність і увага до інших.

Чесність — це відмова від негативних дій, оскільки ви поважаєте себе як практикуючого і поважаєте Дхарму, яку практикуєте. Це більше стосується самого себе: «Я практикую Дхарму, я не хочу так діяти». Або: «Я намагаюся стати просвітленим. Я не хочу застрягти в цій емоційній колії». Ви відмовляєтесь від негативу через почуття власної цілісності та почуття власної гідності.

Другий ментальний фактор — увага до інших. З цим ми відмовляємося від негативу, оскільки розуміємо, що наші дії впливають на інших живих істот. Коли ви стурбовані загальним існуванням Дхарми на цій планеті, і ви носите мантії, ви розумієте, що деякі люди оцінюватимуть цінність Дхарми на основі ваших особистих дій. Я не вважаю правильним, щоб інші люди оцінювали цінність Дхарми на основі дій однієї людини. Це вузький погляд на речі, але деякі люди все одно так роблять. Розуміючи, що вони так роблять, я не хочу, щоб вони втратили віру в Дхарму, тому що це шкодить їхній практиці. Я хочу, щоб усі істоти стали просвітленими. Я хочу, щоб люди відчували захоплення від практики Дхарми, тому я не хочу робити нічого, що змусить когось втратити віру, занепасти духом або втратити впевненість. З цієї причини мені доводиться стримуватися тіло, мови та розуму від негативних дій, тому що якщо я цього не зроблю, я можу зробити щось, що зашкодить чиїмось практикам. Таким чином, як чесність, так і увага до інших важливі для збереження наших приписи і поводитися належним чином.

Варто пам’ятати про ці дві речі та думати про те, як наша поведінка впливає на інших людей. Роздуми про це змушують нас зупинитися. Я можу відчувати, що це нормально піти в кіно, і я можу не мати негативного настрою, коли йду в кіно, але інші люди сприйматимуть мене як sangha учасником фільмів, і це не вселить у них віри. Вони втратять віру, і, можливо, фільм негативно вплине і на мій психічний стан. Дивитися секс і насильство у фільмі не добре для мене, якщо я намагаюся бути безшлюбним і мирним. Тож мені краще не ходити в кіно заради власної практики Дхарми.

Кажуть, копіюйте хорошу поведінку sangha, поважай це. Не копіюйте негативну поведінку. The Будда рекомендував замість того, щоб зосереджуватися на тому, що інші роблять і залишають незробленим, ми повинні пам’ятати про те, що ми робимо і залишаємо незробленим.

Загалом, щоразу, коли хтось робить щось шкідливе або завдає шкоди, ви можете прокоментувати таку поведінку та сказати, що поведінка є неприйнятною, але не критикуйте особу, яка вчиняє таку поведінку. Ця людина має Будда природа, тому ми не можемо сказати, що людина зла. Але ми можемо сказати: «Така поведінка не корисна, така поведінка шкодить». Таким чином, не дозволяйте своєму розуму злитися або розчаровуватися.

Коли мене висвятили, я дуже поважав sangha і я дуже хотів висвятитися і стати таким, як вони. Тоді як я рукопокладав, був тибетець монах і західна черниця, обох яких я поважав, які закохалися. Вони роздягнулися і одружилися. Мені ніколи не спадало на думку, що хтось це зробить, тому що, з моєї точки зору, якщо у вас є добро карма стати висвяченим, чому б ти відмовився від цього, щоб одружитися?

Побачивши, як це сталося з двома людьми, яких я дуже поважав, я налякався, тому що я зрозумів, чи можна подолати їхній розум прихильність через попередні негативні карма, то мій розум також може бути. Тому мені краще бути дуже обережним, що відбувається в моєму розумі, і постійно застосовувати протиотрути до будь-якого виду романтичного емоційного чи сексуального потягу, який я відчуваю до когось іншого. Якщо ні, деякі карма може дозріти і повести мене в напрямку, куди я не хочу йти, тому що мій розум збентежений. Бачачи, що з ними відбувається, я почав робити багато прострацій і зізнаватися в усьому, що я зробив у своєму попередньому житті, що могло дозріти в мені, зламавши моє обітниці або бажання повернути їх. Я не хочу це створювати карма знову, і я не хочу втратити своє висвячення. Я зробив багато очистка для цього я також молився, і досі молюся, дуже сильні молитви, щоб зберегти моє висвячення в чистоті і бути висвяченим знову в моїх майбутніх життях. Здійснення поклонів, сповідь і здійснення цих прагнень допомогли мені.

Візьміть проступки інших людей як приклад речей, які потрібно очистити в собі. Хтозна що карма ми маємо з попередніх життів? Немає жодних причин для самовдоволення чи самовдоволення: «О, зі мною цього ніколи не трапиться». Тому що як тільки ви думаєте: «Мій розум ніколи не міг би потрапити під вплив такого роду прихильність, чи то ревнощі, чи те гнів"щось відбувається, і ви це робите". Коли ми самовдоволені, це стає прямо вам в обличчя! Тому краще не заспокоюватися.

Коментар від аудиторії: Ви говорите про Сангха. Я щойно провів чотири чи п’ять місяців у Дехрадуні, а у вас було 2500 Сангха всі там разом. Частина мирян була вражена поведінкою деяких ченців. Я подумав: «Давайте подумаємо про це. Більшість із них хлопчики. Це хлопці п’ятнадцяти-двадцяти п’яти років». Це було майже схоже на гігантську школу для хлопчиків. Багато монахів тільки починали навчання. Вони мають карма надіти мантії, але це не означає, що вони мають комплект чернечий освіти ще. Тому вони там, щоб отримати освіту.

Деякі черниці були такими ж неслухняними. Спочатку я теж був в шоці. Я просто сказав: «О, я не можу повірити, що вони це роблять! Вони засинають один в одного на спині. Це неймовірна ситуація, і вони навіть цього не оцінюють». Ви повинні навчитися не засуджувати їх, і я робив такі ж неслухняні речі, коли був молодим. Поміркувавши над цим, я зрозумів, що вони мають неймовірне карма бути тут і чути ці вчення. Я не знаю далекосяжних кармічних наслідків їхнього перебування тут і слухання вчень, але вони точно будуть хорошими. Я мушу цьому радіти. І я маю подбати про те, щоб використати цю можливість мудро й не змарнувати її.

Ми взяли Бодхісаттва обітниці три-чотири рази на день, і одного разу хтось сказав мені: «Навіщо мені бути до нього добрим, він був не дуже добрим до мене». У той момент він був надто розлючений, щоб почути будь-яку пораду, тому я подумав: «Ми люди. Майте співчуття». Маючи співчуття і бодхічітта для нашого побратима Сангха може бути важко, але це те, що ми повинні практикувати.

VTC: Дякую, що поділилися цим.

Вміло давати та отримувати попередження

Питання: У мене є питання щодо балансу між роботою над власним розумом і відповідальністю вирішувати питання з людьми.

VTC: Питання в тому, що коли ви живете в громаді, важливо попрацювати над власним розумом, коли ви бачите, що люди поводяться погано. Але в який момент ви щось кажете цій людині? Ви можете попрацювати над власним розумом і відпустити це, але ця людина все одно веде таку поведінку, яка не приносить користі ні їй, ні суспільству. Але що станеться, якщо ви не дуже вправні і гнів спадає на думку? Потім, якщо ви їм щось кажете, це невміло, вони ще більше зляться, і це заважає громаді.

Коли ми живемо в громаді, важливо чітко розуміти деякі речі. Перше: ми тут, щоб тренуватися — це наша мета. Ми тут, щоб тренуватися, а не отримати те, що хочемо. Моя мета — тренувати свій розум, тому я тут. По-друге, ми всі тренуємо свій розум і всі намагаємося допомогти один одному.

Шлях Будда встановити sangha було те, що ми наставляли один одного. Але напоумити не означає лаяти; це не означає, що ми кричимо і кричимо на когось, коли вони роблять щось не так. Це означає навчитися розмовляти з ними, щоб вони могли зрозуміти вплив своїх дій на себе та інших. Важливо, щоб ми навчилися не тільки давати попередження, але й отримувати попередження. Це важливо в чернечий громада. У кількох чернечий ритуали, застереження відіграють ключовий фактор.

Як і чи ви напоумите когось, залежить від багатьох різних обставин. Один — це стан вашого власного розуму. Якщо ваш власний розум сердитий, засмучений і критичний, то, напевно, слова, які лунають з ваших вуст, ймовірно, не будуть дуже вправними, і інша людина не зможе їх почути. Тож треба працювати розумом. Але інколи не вдається повністю приборкати власний розум, перш ніж щось комусь сказати. Іноді ситуація така, що виникає напруга або непорозуміння, які потрібно негайно вирішити. У цьому випадку ви повинні зробити все можливе. Говоріть з максимальною ясністю та доброзичливістю, не перебільшуючи те, що вони зробили, і не звинувачуючи їх.

Один із способів говорити – сказати: «Коли ти це робиш, я не знаю, чи це твоя мотивація, і я не знаю, чи це те, що ти маєш на увазі, але я це сприймаю саме так. Це викликає у мене певний розлад, тому я хотів би поговорити про це». Це працює набагато краще, ніж говорити: «Ти робиш це, і у тебе погана мотивація — припини!» Замість цього скажіть: «Я не знаю, яка ваша мотивація» — це правда, ми не знаємо їхньої мотивації. «Я не знаю, яка ваша мотивація, але мій розум вигадує про це історію. Ця історія засмучує та викликає дисбаланс у моєму розумі. Я думаю, було б корисно поговорити про це з вами». Ви можете підійти до цього таким чином. Але якщо ви це робите, ви повинні бути готові когось вислухати. Можливо, ваш розум не повністю вільний від гнів, але ви повинні бути готові слухати—і слухати серцем, а не просто слухати вухами.

Те, чи і як ви напоумляєте людей, також залежить від ваших стосунків з ними. Якщо ця людина поважає вас, стане набагато легше напоумити її. Тоді як, якщо ця людина не поважає вас, ви можете сказати ті самі слова, що й хтось, якого вони поважають, але вони не збираються слухати. Це помилка з їхнього боку, але ми, люди, такими є. Часто ми більше дивимось на месенджер, ніж на повідомлення, і програємо.

Іноді вам потрібно перевірити, чи ви та людина, щоб щось сказати. Можливо, інші люди в спільноті мають таку ж проблему, і було б краще, якби хтось інший скаже про це. Інша справа - перевіряти, коли ви з ними розмовляєте. У деяких ситуаціях набагато краще підійти до людини особисто та поговорити про труднощі наодинці. В інших ситуаціях краще робити це в рамках групової дискусії.

Наприклад, іноді може виникнути недостатня ясність щодо певної поведінки, тому що в монастирі ми маємо правила, призначені спеціально для нашого монастиря, яких немає в приписи. Може бути навіть брак ясності щодо того, як зберегти приписи. Якщо спільнота проводить регулярні збори, ви можете це принести сумніваюся вгору. Тут ви б згадали це стосовно поведінки, а не стосовно людини. Ви кажете: «Наша громада домовилася не робити того і того. Чи підпадає під це поведінка XYZ?» Ви говорите про поведінку, і, сподіваюся, людина, яка це робить, помітить, що це те, що вона робить. Це часто може бути кращим середовищем для них, щоб почути застереження, вони не відчувають, що їх ставлять на місце і точно визначають.

At Абатство Сравасті ми проводимо зустрічі спільноти через десять або два тижні. ми медитувати на початку та задати нашу мотивацію. Потім ми починаємо з реєстрації, де кожен виступає по черзі та розповідає про те, що відбувається з ним у їхній власній практиці після останньої зустрічі спільноти. Ми виявили, що це корисно для створення гармонії в суспільстві та для того, щоб люди не тримали себе в руках.

На одному зібранні черниця сказала: «У мене було багато гнів минулого тижня, і я знаю, що деякі з вас були на іншому кінці мого шляху гнів. Я прошу вибачення, і я намагаюся працювати зі своїм гнів якнайкраще, як можу». Через те, що вона прийняла це і визнала, що була розлючена, всі інші люди, які пережили її гнів не потрібно було їй нічого говорити. Вони не хотіли сказати: «Ти образив мої почуття. Ви звинувачували мене в тому, чого я не робив». Ніхто не сказав: «Як ти смієш говорити зі мною так образливо». Вони не відчували потреби говорити їй такі речі, тому що вона сама це володіла. Це її дії повністю розвіяли ситуацію. Натомість інші члени спільноти запитали, чим вони можуть їй допомогти.

Коли ви живете в громаді, корисно мати можливість поговорити про будь-які ваші проблеми. Можливо, хтось почувається пригніченим або пригніченим, або відчуває стрес. Коли вони відкриваються і діляться тим, що відбувається всередині них, уся спільнота каже: «Чим ми можемо вам допомогти? Якщо ви дуже втомилися і виснажені і тому не приходили до тями медитація сесії, як ми можемо допомогти вам, щоб ви висипалися або щоб ви не відчували такого стресу?»

Вся громада хоче допомогти підтримати цю людину. Таким чином, замість лайки та звинувачень, які змушують інших ставати бунтівними, образливими та антагоністичними, ви створюєте середовище, у якому люди хочуть підтримувати один одного. Якщо ви постійно й послідовно пояснюєте причини, чому ми маємо різні правила, і як це приносить користь нашій практиці, люди зрозуміють, чому спільнота робить речі певним чином. Ви повідомляєте їм, що якщо у них виникнуть проблеми з дотриманням чогось, вони повинні повідомити нам, і ми підтримаємо їх, щоб знайти рішення.

Прозорість у спільноті

Щоб інші підтримали нас, ми повинні бути готові відкритися, визнати свої проблеми та визнати свої помилки. Це важливо зробити. Після того, як багато років цього не робила, я зрозуміла, що не вмію визнавати свої помилки перед іншими, тому що вважала, що, будучи монахинею, у мене їх не повинно бути! Тож я подумки стискала себе, думаючи: «Я повинна бути ідеальною черницею, щоб не дозволяти іншим знати, що маю проблеми та сумніви. Я не можу говорити про свою незахищеність, гнів та прихильність. Оскільки я черниця, я повинна виглядати добре для інших людей, і вони можуть втратити віру, якщо я буду говорити про такі речі».

Це створило велику напругу всередині, тому що я намагалася стати своїм образом ідеальної черниці, що марно. Ми такі, які ми є, і намагаємося вдосконалюватися. Для цього я вважав корисним визнавати власні недоліки — якщо я з чимось борюся, сказати це, звичайно, у відповідній ситуації та відповідним людям. Наприклад, сказати на зборах громади: «Я борюся з тим, чи іншим, чи іншим», або «Я був трохи пригніченим», або «Я був не в своєму роді», або: «Моя практика все йде добре, і я був дуже щасливий». Коли ми ділимося цим з іншими, ми стаємо справжніми людьми, а не намагаємося створити фальшивий образ.

На наших зборах спільноти хтось може поговорити про свої труднощі та недоліки протягом трьох-чотирьох хвилин, які кожна особа має, щоб поділитися своїми враженнями. Ми не стогнемо й не стогнемо чи намагаємося втягнути громаду в нашу маленьку драму. Якщо люди мають таку схильність, не дозволяйте їм цього робити. Це не корисно ні їм, ні іншим. Але якщо ви просто поговорите кілька хвилин і, можливо, навіть попросите про допомогу, тоді ви також навчитеся отримувати допомогу інших людей. Так само ви навчитеся надавати підтримку, коли про це просять інші.

Іноді ми не бачимо власних проблем і недоліків, і під час зустрічі спільноти хтось скаже: «Коли ми працювали над тим чи іншим минулого тижня, ви сказали мені xyz, і це мене дуже здивувало. Я не розумію, звідки ви це сказали». Потім інша особа пояснює, і якщо потрібно, ви можете поговорити про це в присутності решти спільноти, що іноді добре, оскільки люди більш обережні у своїй мові, коли інші слухають. Коли інші люди поруч, ви не драмите, а намагаєтесь виразити себе краще.

Можливо, хтось робить щось, що не дуже корисно, і вам іноді доводиться поплескати його по плечу й сказати: «Це не дуже вигідно». Я зробив це. В абатстві Сравасті люди беруть вісім приписи протягом періоду часу, перш ніж вони висвятять. Одна жінка взяла вісімку приписи, і іноді вона поплескала чоловіка з громади по плечу просто по-дружньому, а не по-сексуальному. І все ж одного разу мені довелося сказати їй: «Не личить людині, яка навчається на монахиню, так торкатися чоловіка, навіть по-дружньому». Вона сказала: «О! Я відчуваю, що він мій брат, але ти правий. Я більше цього не робитиму». І це було закінчено. Це було те, чого їй навіть на думку не спадало не робити. Такі речі є способами допомоги людям.

Коли інші старші за нас люди намагаються вказати нам на щось, спробуймо бути сприйнятливими, а не захищатися, відповідаючи: «Чому ви мені це говорите?!» Що відбувається, як тільки ми починаємо оборонятися й дратуватись? Его є, чи не так? Частина нашого навчання полягає в тому, щоб складати долоні разом і говорити «Дякую», коли люди дають нам відгук. Це останнє в світі, що хоче робити его, тому це добре робити.

Страх критики

Питання: Завжди багато говорять про антидоти до гнів та прихильність, що, на вашу думку, є протиотрутою від страху, особливо страху перед критикою та відмовою?

VTC: Страх критики і неприйняття. У когось ще є така проблема? Я думаю, що це універсальна проблема. Ми всі боїмося критики та неприйняття. Я вважаю корисним слухати критику людей відкрито. Не прислухайтеся до їх тону, не прислухайтеся до гучності голосу. Послухайте зміст того, що вони говорять. Потім оцініть це і запитайте себе: «Я це зробив? Як це стосується мене?» Якщо це стосується нас, визнайте: «Те, що ця людина сказала, правильно, я неохайний у цій сфері. Дякую, що звернули увагу на це».

Ми не повинні соромитися того, що хтось побачив нашу провину, тому що знаєте що? Всі бачать наші недоліки. Роблячи вигляд, що їх у нас немає, ми лише обманюємо себе. Це все одно, що сказати: «У мене немає носа. Справді, я не маю великого носа». Кожен бачить наш великий ніс, то навіщо це заперечувати? Коли хтось вказує на недолік і він має рацію, усвідомте: «Це не означає, що я погана людина. Це не означає нічого, окрім того, що я маю цю якість або зробив ту дію. Я знаю це, тому мені потрібно бути трохи пильнішим і спробувати щось з цим зробити».

З іншого боку, якщо хтось критикує нас за те, що абсолютно не влаштовано, за те, чого ми не робили, тоді вони діють з нерозумінням. Або, можливо, критика людини виправдана, але замість того, щоб прокоментувати її поведінку, вони зневажають нас як особистість. Якщо хтось критикує нас за щось, що не стосується, подумайте: «Мене це не стосується, тож я не маю через це засмучуватися. Я поясню цій людині ситуацію та дам їй більше інформації про те, що я робив, чому я це робив і як я думав. Якщо у них буде така інформація, можливо, вони заспокояться». Тому ми намагаємося це робити.

Якщо людина все ще продовжує говорити з нами грубо та неуважно, тоді подумайте: «Це частина мого Бодхісаттва навчання. Якщо я збираюся стати Будда, я повинен звикнути до людей, які мене критикують. Це зробить мене сильнішим, бо якщо я хочу принести користь розумним істотам, мені доведеться звикнути до того, що вони мене критикують». Це правда, чи не так? Щоб допомогти живим істотам, навіть Будда довелося витримати багато критики.

Потім подумайте: «Ця людина критикує мене, я просто прийму це. Це результат мого власного негативу карма все одно». Якщо у нас є ця помилка, ми повинні її виправити. Якщо ми не маємо цієї провини, що робити? Це справа цієї людини, і якщо ми можемо допомогти заспокоїти їх гнів, зробити це; але якщо ми не можемо, що робити? Тоді подумайте: "

Щоб допомогти живим істотам, ми повинні звикнути до того, що вони нас критикують. Подумайте: чи критикують деякі люди ваших вчителів? Подивіться на Його Святість далай-лама. Хтось його критикує? Ой, впевнений! Уряд Пекіна говорить багато жахливих речей, і навіть серед тибетської громади люди кажуть Його Святості: «Так, так», а потім роблять усе, що хочуть. Люди по-різному діють із Його Святістю. Справа не в тому, що всі його люблять, поважають і виконують його вказівки.

Його Святість впадає в депресію? Він сидить і жаліє себе? Ні. Він знає, що робить, і має доброзичливе ставлення, тому продовжує йти. Коли мене критикують і я вважаю себе несправедливим, я пам’ятаю, що люди критикують навіть Його Святість. Якщо вони збираються критикувати Його Святість, то, звичайно, вони будуть критикувати мене. У мене набагато більше вад, ніж у Його Святості! Звичайно, вони будуть мене критикувати! Що тут дивного? Але подібно до того, як Його Святість продовжує йти у своєму доброчесному напрямку, незважаючи на критику, я також повинен це зробити. Якщо я впевнений, що моя мотивація і дія позитивні, але хтось все ще злий на мене, я кажу: «Ви маєте рацію, я так і роблю. Я не можу зупинити вас від сердіння через це. Я не можу зупинити ваші страждання, і мені шкода, що ви страждаєте, але я продовжуватиму те, що роблю, тому що, на мій погляд, це вигідно іншим у довгостроковій перспективі».

Зараз ми закінчимо. Давайте посидимо тихо кілька хвилин. Я називаю це «травленням». медитація.” Подумайте про те, про що ми говорили, і запам’ятайте деякі моменти, щоб ви могли взяти їх із собою додому й продовжувати розмірковувати та запам’ятовувати їх.

Відданість

Тоді радіймо, що змогли так провести ранок. Давайте радіти заслугам, які ми створили, і заслугам, які створили всі тут. Радійте доброті у світі та заслугам усіх живих істот: незалежно від того, що вони роблять, способів тренування свого розуму, доброти, яку вони виявляють до інших. Радуймося всім цим і присвячуймо все повному просвітленню.

Дякую. Я справді хочу привітати вас із тим, що ви робите, починаючи Thösamling. Надзвичайно важливо мати черничу спільноту, щоб черниці були добре освіченими та були хорошим прикладом.