Виклик майбутнього

Дозвольте мені тепер підбити підсумок території, яку я охопив. Я коротко окреслив чотири характеристики сучасної духовності, започаткованої трансформацією традиційної культури в сучасну чи навіть постмодерну. Ці характеристики мали глибокий вплив на основну релігію на Заході та вже почали змінювати форму буддистської духовності. Ці чотири:

1. «Нівелювання відмінностей», так що різкі відмінності між висвяченим монашеством і мирянином розмиваються або навіть скасовуються.
2. Підйом «світської духовності» або «духовної світськості», позначений зміною орієнтації релігії від пошуку якогось трансцендентного стану, виміру за межами життя у світі, до глибокого, збагачуючого досвіду людського стану та трансформаційний спосіб життя у світі.
3. Переконання в тому, що ознакою автентичної релігійної віри є готовність брати участь у співчутливих діях, особливо кинути виклик соціальним і політичним структурам, які підтримують несправедливість, нерівність, насильство та спустошення навколишнього середовища.
4. Релігійний плюралізм: відмова від претензій на виняткову релігійну істину та прийняття плюралістичного погляду, який може дозволити можливість доповнювати один одного, взаємопросвітлюючих поглядів на релігійну істину та практику. Це стосується як відносин буддистів з прихильниками інших релігій, так і внутрішніх відносин між прихильниками різних буддійських шкіл і традицій.

Тепер я хочу припустити, що всі ці чотири чинники кинуть серйозні виклики буддистському чернецтву в майбутньому, змусивши нас переосмислити та переоцінити традиційні погляди та структури, які збереглися чернечий життя протягом століть аж до сьогодення. Дійсно, ці виклики вже усвідомлюються багатьма сторонами, і завдання переформатування чернецтва у відповідь на них уже розпочато.

Як я сказав на початку свого виступу, я не збираюся захищати фіксовану відповідь на ці виклики, яку я вважаю однозначно правильною; оскільки, як я вже сказав, я не маю однозначного переконання щодо найкращої відповіді. Але щоб допомогти нам впоратися з ними, я хочу сформулювати, стосовно кожного з цих чотирьох викликів, спектр можливих відповідей. Вони варіюються від консерваторів і традиціоналістів з одного боку до лібералів і поступливих з іншого.

(1) Таким чином, стосовно «нівелювання відмінностей», ми маємо з одного боку традиціоналістське наполягання на різкому розшаруванні монахів і мирян. The чернечий людина є полем заслуг, об'єктом шанування, єдиним правом претендувати на посаду вчителя Дхарми; мирянин, по суті, є прихильником і відданим, практиком і, можливо, помічником у викладацькій діяльності, але завжди в підпорядкованій ролі. З іншого боку, відмінність між ними майже стерта: монах і миряни просто друзі; мирянин може навчати медитація і читати промови про Дхарму, можливо, навіть проводити релігійні обряди. Ближче до середини ми мали б ситуацію, в якій відмінність між чернечий і мирянин зберігається, в якому миряни виявляють монахам традиційні форми поваги, але здатність мирян широко й глибоко вивчати і практикувати Дхарму добре визнається. З цієї точки зору ті, хто пройшов необхідну підготовку, будь то монахи чи миряни, можуть функціонувати як вчителі Дхарми, а незалежні лінії вчителів-мирян, не залежні від ченців, можуть бути прийняті та шановані.

(2) Знову ж таки, серед відповідей на секуляристський виклик ми можемо побачити спектр. На одному кінці — традиціоналістське чернецтво, яке наголошує на класичних вченнях карма, відродження, різні сфери існування тощо, і бачить мету чернечий життя — це повне завершення циклічного існування та досягнення трансцендентного звільнення. З іншого боку – чернецтво, яке піддається впливу секуляризаційних тенденцій, яке наголошує на збагаченні та поглибленні безпосереднього досвіду як достатньому самому по собі, можливо, навіть як «ніббана тут і зараз» або актуалізація нашого Будда- природа. Такий підхід, як мені здається, вже зустрічається в деяких західних презентаціях Soto Zen, а також, здається, набув популярності у способі Vipassana медитація викладається в lay медитація колах. Між цими двома крайнощами центристський підхід міг би визнати земні переваги Дхарми та наголосити на цінності набуття багатшого, глибшого досвіду сьогодення, але все ще підтримувати класичну буддійську структуру карма, відродження, зречення, і т.д., а також ідеал звільнення від переродження та досягнення світової трансцендентної реалізації. Знову ж таки, незалежно від того, чи розуміти це з точки зору теравадинів чи махаяністів, загальний прошарок об’єднує їх і підтримує їхні відповідні чернечий проектів.

(3) Стосовно заангажованої духовності, на консервативному кінці спектру ми знаходимо тих, хто критично дивиться на заангажовані буддійські практики для ченців, вважаючи, що належне чернечий життя вимагає радикального відходу від мирської діяльності, включаючи будь-яку безпосередню участь у соціальних, політичних та економічних діях. The чернечий може навчати непрофесіоналів етичним цінностям, які сприяють більшій соціальній справедливості, але не повинні заплямуватися залученням до проектів, спрямованих на соціальні та політичні перетворення. На іншому кінці ті, хто вірить, що монахи повинні брати активну участь у такій діяльності, насправді, що вони повинні бути в авангарді боротьби за мир і соціальну, економічну та політичну справедливість. Середня позиція може визнавати важливість розвитку буддизму, який більш повно взаємодіє зі світом, але стверджує, що монахи повинні служити провідниками, джерелами натхнення та вихователями в програмах соціального залучення, тоді як практична робота з урядами , політиків та інституцій, як правило, слід довіряти мирянам-буддистам.

(4) Нарешті, щодо релігійного плюралізму, ми знаходимо на консервативному кінці спектру монахів, які вірять, що лише буддизм має остаточну істину та унікальний шлях до духовного звільнення. Оскільки ті, хто дотримується інших релігій, занурені в неправильні погляди, нам нема чого в них вчитися, і нам буде краще уникати релігійних дискусій з ними, окрім того, щоб переконати їх у їхніх помилках. Ми можемо співпрацювати над проектами, спрямованими на досягнення гідних цілей, таких як мир у всьому світі та екологічна обізнаність, але немає сенсу досліджувати наші релігійні відмінності, оскільки такі дискусії ні до чого не ведуть. Консервативні послідовники певної школи буддизму можуть висунути подібні міркування щодо буддистів, які належать до інших шкіл. На ліберальному кінці спектру знаходяться монахи, які вірять, що всі релігії вчать, по суті, того самого, і що не має особливого значення, який шлях хтось слідує, оскільки всі вони ведуть до однієї мети. Посередині можна знайти тих, хто, зберігаючи унікальність Буддавчення, також вірять у цінність міжрелігійного діалогу, які визнають елементи істини та цінності в інших релігіях і які можуть бути готові жити певний час у монастирях іншої релігії або в монастирях, що належать до школи буддизму. відрізняється від того, якому вони були навчені.

Слід зазначити, що хоча я називаю одні позиції консервативними, а інші — ліберальними, необов’язково, щоб чотири консервативні позиції становили нероздільний кластер, а чотири ліберальні та чотири проміжні позиції — інші нероздільні кластери. Цілком можливо, що той, хто займає консервативну позицію в одному, двох або трьох із цих питань, займе ліберальну чи посередню позицію щодо четвертого. Хтось може зайняти консервативну позицію щодо двох питань і посередню або ліберальну позицію щодо двох інших. І навпаки, взявши за основу ліберальну та посередню позицію, ми можемо встановити численні комбінації між ними та консервативною позицією щодо чотирьох питань. Таким чином, можлива велика кількість перестановок.

Розглядаючи різні позиції, підхід, який здається мені найбільш здоровим, це той, який відповідає духу середнього шляху: з одного боку, жорстко уникати чіпляючись до усталених умовностей і поглядів просто тому, що вони знайомі нам і дають нам відчуття безпеки; з іншого боку, намагаючись не втратити з поля зору основні принципи Дхарми, особливо ті, що випливають з Будда себе, просто щоб пристосувати нові соціальні та культурні Умови. Зрештою, можливо, було б краще, щоб нові форми розвивалися поступово у відповідь на нове Умови ми зустрічаємося тут, на Заході, а не через поспішні рішення. У всякому разі, чернецтво є загалом досить консервативною силою. Частково це може бути пов’язано з темпераментом тих, хто висвячує, частково через те, що буддистське чернецтво є стародавньою установою — старшою за всі імперії та королівства, які виникали на землі, — і тому набуло ваги, що перешкоджає випадковим експериментам. У будь-якому випадку, хороша Дхарма процвітає в тій мірі, в якій ми залишаємося твердими у своїй відданості основним принципам буддизму в цілому та тим, що визначають наші відповідні традиції, і в той же час залишаємося відкритими до викликів, ідей і цінностей сучасна цивілізація.

Але одне можна сказати точно: щоб зберегти релевантність, sangha повинні дозволити формам і проявам буддистського чернецтва ефективно відповісти на нові унікальні виклики, з якими ми стикаємось сьогодні. Наша відповідь має відзначатися вірою, гнучкістю та стійкістю. Віра вкорінює нас у Дхармі, але вона не повинна робити нас жорсткими. Гнучкість дозволяє нам адаптуватися і таким чином залишатися в курсі проблем звичайних людей; це не ознака слабкості. Навпаки, маючи міцне коріння, ми можемо гнутися від вітру, не ламаючи та не руйнуючись.

Виклики, з якими ми стикаємося сьогодні, можна розглядати не як загрози та небезпеки, а як заклики глибше та автентичніше відкрити, що означає бути чернечий у сучасному світі, який дуже відрізняється від світу, в якому народився буддизм. Зміни у формах і структурах, у ролях і способах проведення наших чернечий життя, може бути позитивним і здоровим, ознакою внутрішньої життєвої сили буддизму та нашої власної впевненості в духовних пошуках. Ми можемо дивитися на зміни, які відбуваються у відповідь на нові виклики, як на наступний крок у подальшій еволюції буддійського чернецтва, як на наступний вигин річки Дхарми, яка тече далі від своїх давніх азіатських батьківщин до незвіданих кордонів глобальне 21 століття.