ที่พึ่ง พระโพธิจิต อริยสัจ ๔

• ความสำคัญของที่หลบภัยและ โพธิจิตต์
• อริยสัจสี่ตามทัศนะมหายาน
• สองสามสี่และห้าตัวของ a Buddha
• คำถามและคำตอบ
  • อะไรคือความแตกต่างระหว่างการดู ผู้นำศาสนาฮินดู เป็นตัวแทน, เล็ดลอด, และ Buddha ตัวเขาเอง?
  • เมื่อความดับที่แท้จริงเกิดขึ้นแล้ว จิตจะดำเนินต่อไปได้อย่างไร?
  • ความคิดที่ดีงามจะเจือปนด้วยความไม่รู้ได้อย่างไร?
  • จิตที่ไม่เที่ยงจะมีวิบากกรรมได้อย่างไร?

Manjushri อาสนะและคำอธิบาย 04 (ดาวน์โหลด)

พื้นที่ การทำสมาธิ บน Manjushri สีเหลืองแดงเริ่มต้นด้วยที่หลบภัยและ โพธิจิตต์เช่นเดียวกับการปฏิบัติของเราทั้งหมด บางครั้งผู้คนคิดว่า “เราหลบภัยและ โพธิจิตต์ ตลอดเวลาเลยข้ามส่วนนี้ไปได้เลยเพราะรู้อยู่แล้ว” ที่จริงฉันคิดว่าที่หลบภัยและ โพธิจิตต์ เป็นสิ่งสำคัญพื้นฐานในเส้นทางทั้งหมด หากคุณมองอย่างใกล้ชิด เกือบทุกอย่างสามารถเข้ากับมันได้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

ที่พึ่งสอนวิธีที่จะพอใจในตัวเราและ โพธิจิตต์ สอนให้เรารู้จักการอยู่ร่วมกับผู้อื่น เป็นกระบวนการที่น่าสนใจ ที่หลบภัยเป็นกระบวนการภายในของการทำความเข้าใจ ไตรรัตน์ และ ลี้ภัย เป็นที่พึ่งทั้งในเหตุและผล เป็นกระบวนการภายในของการได้รับความเชื่อมั่น โพธิจิตต์ ช่วยให้เราเรียนรู้วิธีการอยู่ร่วมกันอย่างสงบสุขกับผู้อื่น

ฉันจะอธิบายที่หลบภัยและ โพธิจิตต์ จากทัศนะมหายาน เพิ่งรู้ว่าในศาสนาพุทธมีการตีความที่หลากหลายซึ่งตอนนี้จะไม่ขอกล่าวถึง คุณอาจสนใจที่จะสำรวจสิ่งเหล่านั้นในเวลาอื่น

เราเริ่มต้นด้วยความจริงอันสูงส่งสี่ประการซึ่งเป็นรูปแบบพื้นฐานสำหรับประเพณีทางพุทธศาสนาทั้งหมดและทั้งหมด Buddhaคำสอนของ. ขั้นแรกให้เริ่มด้วยทุกข์ โทมนัส ทุกข์ โทมนัส อะไรก็แล้วแต่ เรามีสิ่งนี้ ประการที่สอง เราเห็นว่ามีเหตุแห่งทุกข์ เกิดจากทิฏฐิของชาวพุทธอย่างไร? สาเหตุคือความไม่รู้ของเราเอง ความโกรธและ ความผูกพัน. อวิชชาคืออะไร ความโกรธและ ความผูกพัน? พวกเขาเป็นสิ่งภายนอกบางอย่างหรือไม่? ไม่ พวกเขาเป็นเรื่องภายใน พวกเขามีสติสัมปชัญญะ

เพื่อทำความเข้าใจว่าอวิชชาเป็นอย่างไร ความโกรธและ ความผูกพัน คุณต้องเข้าใจว่าจิตใจคืออะไร นิยามของจิตคือ “รู้ชัด” “ชัดเจน” มีสองความหมาย หนึ่งคือจิตใจไม่มีรูปร่าง และสองคือจิตใจสามารถสะท้อนวัตถุได้ และจิตก็ “รู้” หรือระลึกได้ เพราะสามารถเกาะติดวัตถุได้

ภายในจิตประเภทนี้มีจิตหลายประเภท ใจไม่ใช่ก้อนเนื้อเดียว จิตสำนึกมีหลายประเภท เรามีจิตสำนึกและความรู้สึกตัวทางจิตของเรา เรามีจิตในระดับหยาบและละเอียดและละเอียดมาก เรามีปัจจัยทางจิตที่ทำหน้าที่ต่างกันภายในปฏิสนธิใดๆ เป็นต้น หากต้องการศึกษาให้ลึกกว่านี้สามารถศึกษาได้ ลอริก: จิตใจและการรับรู้.

ธรรมชาติพื้นฐานของจิตในทัศนะของมหายานคือเป็นสิ่งที่ชัดเจนและบริสุทธิ์ ภายในนั้น จิตสำนึกบางอย่าง—เช่นอวิชชา ความโกรธและ ความผูกพัน- ถูกหลอกลวง พวกเขาเข้าใจวัตถุผิด แต่พื้นฐานเบื้องต้นของจิต ซึ่งเป็นธรรมชาติเบื้องต้นของจิตเบื้องต้น คือ สัมปชัญญะและเจตสิก ซึ่งเป็นธรรมชาติเบื้องต้นของจิตที่สว่างใส จิตที่ละเอียดอย่างยิ่งยวดจากชีวิตหนึ่งไปสู่อีกชีวิตหนึ่งนั้นบริสุทธิ์ เพราะเหตุนั้น กิเลสทั้งหลายจึงละเสียจากจิตได้.

กิเลสทั้งหลายเกิดจากความยึดมั่นถือมั่น ถ้าจิตนั้นไม่มีตัวตนอยู่จริง และถ้าอวิชชาที่ยึดว่ามีอยู่จริงนั้นไม่ใช่ส่วนที่มีมาแต่กำเนิดของจิตแล้ว อวิชชาก็จะถูกขจัดออกไปได้ และด้วยเหตุนี้ ความผูกพัน, ความโกรธความอิจฉาริษยา ความเย่อหยิ่ง ความเกียจคร้าน และสภาพจิตใจที่เป็นทุกข์ทั้งหมดก็จะถูกขจัดออกไปได้เช่นกัน

Buddha ธรรมชาติคือธรรมชาติอันบริสุทธิ์ของจิต มันคุยกันได้สองทาง ทางหนึ่งคือทางธรรมชาติ Buddha ธรรมชาติ; นี่คือความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยกำเนิดของจิต เป็นปรากฏการณ์ถาวร คือการขาดความมีอยู่จริงของจิต จากนั้นคุณก็มีวิวัฒนาการ Buddha ธรรมชาติ ซึ่งหมายถึงธรรมชาติที่รู้แจ้งชัดของจิตที่ดำรงอยู่ตามอัตภาพ (เปิดใจแจ่มใส มีบทเกี่ยวกับ Buddha ธรรมชาติ. คุณอาจต้องการตรวจสอบ)

เรามีทั้งสองแบบ Buddha ธรรมชาติและเราต้องการทั้งสองอย่าง สองชนิดนี้ Buddha ธรรมชาติแสดงว่าจิตตามธรรมดาไม่มัวหมอง และจิตในระดับปรมัตถ์นั้นไม่มีอยู่จริง ดังนั้นความไม่รู้ ความโกรธและ ความผูกพัน ในใจออกไปได้

เมื่อกำจัดทุกข์ออกจากจิตได้ ก็จะได้อริยสัจข้อที่ ๓ คือความดับทุกข์อย่างแท้จริง หนทางที่จะไปสู่ความดับที่แท้จริงคืออริยสัจสี่ โดยพื้นฐานแล้ว คือ ปัญญารู้แจ้งความว่างเปล่า สติประเภทต่างๆ เหล่านั้น เป็นสติปัญญาที่ช่วยกำจัดกิเลสทั้งหลาย นั่นคือมุมมองคร่าวๆ มีอีกมากมายที่จะพูดเกี่ยวกับเรื่องนี้

ถ้าทุกคนมี Buddha ศักยภาพ—สองประเภทนี้ Buddha ธรรมชาติ—ทุกคนก็เป็นไปได้ที่จะกลายเป็น Buddha. และไม่มีช่องว่างระหว่างสรรพสัตว์กับพุทธะ เพราะใจของเราทั้งสองว่างเปล่าจากอัตภาพ และอัตภาพของเราทั้งสองก็แจ่มแจ้ง ความแตกต่างคือ สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกของเรามีเมฆบนท้องฟ้าที่บดบังสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด—เมฆแห่งความไม่รู้ ความโกรธและ ความผูกพัน.

ทุกคนมีศักยภาพที่จะกลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่ตรัสรู้อย่างสมบูรณ์ นี่เป็นการปฏิวัติจริง ๆ และไม่ใช่หลักคำสอนที่มีอยู่ในระบบพุทธศาสนาที่แตกต่างกันทั้งหมด แน่นอนว่าไม่ใช่หลักคำสอนในศาสนาอื่นที่มีช่องว่างระหว่างสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ในพระพุทธศาสนา ช่องว่างไม่ใช่ช่องว่างที่ตายตัว ไม่ใช่ช่องว่างที่ผ่านไม่ได้ เป็นเพียงคำถามว่าได้ขจัดกิเลสแล้วหรือยัง และกำจัดมลทินเหล่านั้นได้

เมื่อคุณกำจัดกิเลส—และทุกคนมีศักยภาพที่จะทำเช่นนี้ได้—สิ่งที่คุณจะได้ก็คือ Buddha.

เป็นสิ่งที่ Buddha? เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับ Buddha ในแง่ของสอง Kayas หรือคุณสามารถแบ่งออกเป็นสาม Kayas หรือสี่ Kayas หรือห้า Kayas พวกเขาทั้งหมดลงมาในสิ่งเดียวกัน มันเป็นเพียงวิธีการจัดหมวดหมู่ที่แตกต่างกัน

ถ้าเราเริ่มด้วยกายา ๒ อย่าง เราก็เริ่มด้วยธัมมกายและรูปายะ ธรรมกาย แปลว่า “ความจริง ร่างกาย,” และรูปายะ แปลว่า “รูปแบบ ร่างกาย” เมื่อเราพูดว่า “ร่างกาย“มันไม่ได้หมายถึงเลือดและความกล้า ร่างกาย; แปลว่า ร่างกาย ในคลังหรือในคอลเลกชันหรือกลุ่ม; เช่นเดียวกับใน ร่างกาย ของประชาชนหรือก ร่างกาย ของข้อความ

ธรรมกาย (ความจริง ร่างกาย) หมายถึงลักษณะของ Buddhaใจ. รูปากาย (แบบ ร่างกาย) หมายถึงอาการต่าง ๆ ที่ Buddha ปรากฏขึ้นเพื่อสื่อสารกับสรรพสัตว์ ทำไม Buddha ปรากฏในอากัปกิริยาต่าง ๆ ? เพราะเราค่อนข้างงี่เง่าไม่ใช่เหรอ? เราไม่สามารถปรับให้เข้ากับ Buddhaใจสัพพัญญู; เราไม่มีความถี่นั้นในตัวเรา มันถูกปิดกั้นด้วยวิทยุมากเกินไป การรบกวนจากทีวีและ VCR มากเกินไป เดอะ Buddhaเนื่องมาจากเวทนาปรากฏกายต่างๆ กัน เพราะเราเป็นคนอาศัยรูปมาก เราเกี่ยวข้องกับภาพและเสียง รสสัมผัส และสิ่งต่างๆ เช่นนั้น ดังนั้น Buddhaด้วยความสงสารจึงปรากฏในรูปแบบต่าง ๆ เหล่านี้เพื่อสื่อสารกับเรา

ถ้าเราเอารูปารมณ์ ร่างกาย) และแบ่งเป็น ๒ ประเภท คือ สัมโภคกาย และ นิรมานกาย. สัมโภคกาย แปลว่า ความเพลิดเพลิน ร่างกาย” นี้เป็น ร่างกาย ของแสงที่ Buddha ปรากฏกายในดินแดนอันบริสุทธิ์เพื่อสั่งสอนพระอริยะโพธิสัตว์ นี้ ร่างกาย มีไว้สำหรับสิ่งมีชีวิตระดับสูงมากที่สามารถปรับแต่งได้ Buddha ปรากฏใน a ร่างกาย แห่งแสงสว่างและให้ความเป็นมหายานและละเอียดลออ วัชรยาน คำสอน

นิรมานกายคือ “ความฟุ้งซ่าน ร่างกาย,” รูปแบบขั้นต้นที่ Buddha ปรากฏตัวเพื่อสื่อสารกับพวกเราที่เหลือประเภทน่าเบื่อ พระนิรมานกายเป็นพระศากยมุนี Buddhaตัวอย่างเช่น—ก Buddha ที่ปรากฏบนโลกนี้ในยุคมืดเมื่อไม่มีคำสอนของ Buddhaเมื่อไม่มีการพูดถึง สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้นไม่ตรัสอริยสัจ ๔ ไม่ตรัสสอนทาง นอกจากพระศากยมุนีแล้ว ยังมีพระนิพพานอีกประเภทหนึ่ง Buddha. อาจกล่าวได้ว่าสิ่งใดๆ ที่เล็ดลอดออกมาบนโลกนี้ซึ่งปรากฏเพื่อสื่อสารกับเราอาจเป็นนิพพานก็ได้ Buddha.

เราสามารถทอได้ คุรุโยคะ ในคำอธิบายนี้ คุรุโยคะ เป็นการปฏิบัติแบบตันตระ ใน Tantra คุณกำลังพยายามที่จะเห็นต้นแบบ tantric ของคุณเป็น พระพุทธเจ้า. สิ่งนี้เป็นไปได้เนื่องจากร่างกายของแบบฟอร์มเหล่านี้ ชนิดหนึ่งเป็นนิรมานกาย ร่างกาย) ซึ่งอาจเป็นคนที่ปรากฏอยู่บนโลกนี้ ดังนั้นคุณจึงเริ่มต้นจากมุมมองของ Buddhaสัพพัญญูแล้วคิดว่า Buddha สามารถปรากฏเป็นครูของคุณเพื่อแนะนำคุณ ทำไมจะไม่ล่ะ? เป็นไปได้อย่างสมบูรณ์ใช่ไหม ถ้าลองคิดดู พระพุทธเจ้าไปทุกขเวทนาเพื่อตรัสรู้ แล้วหลังจากนั้นจะมาบอกว่า ลืมมันไปเสีย แล้วปล่อยให้คนที่ยังไม่ตรัสรู้นำท่านไปตรัสรู้หรือ? ฉันไม่คิดว่า Buddha กำลังจะทำเช่นนั้น

เมื่อเราคิดอย่างนี้ เราจะรู้สึกว่าครูของเราอาจเป็นพุทธะก็ได้ ตอนนี้ฉันไม่ได้พูดถึงคนอย่างฉัน ฉันกำลังพูดถึงบุคคลเช่นพระองค์ ดาไลลามะ และปรมาจารย์ tantric ของคุณ มุมมองที่เห็นนี้ ผู้นำศาสนาฮินดู เป็น Buddha ไม่ใช่เรื่องปกติสำหรับพระพุทธศาสนาทั้งหมด มันเป็นสิ่งสำคัญในตัวคุณเท่านั้น วัชรยาน ฝึกฝน. ไม่มีแม้แต่ในคำสอนมหายานทั่วไป โดยทั่วไปแล้ว มหายาน คุณเห็นครูของคุณเป็นแหล่งกำเนิดของ Buddha. ในการหลบภัยของคุณ คุณเห็นครูของคุณเป็นตัวแทนของ Buddha. เราไม่อยากเจอเรื่องแปลกๆ เช่น "โอ้ มาย ผู้นำศาสนาฮินดู คือ Buddha. ฉันสามารถเห็นเขาด้วยก ร่างกาย ทำด้วยแสงและทุกสิ่งที่เขาทำนั้นสมบูรณ์แบบ ฉันจะไปบูชาสิ่งศักดิ์สิทธิ์นี้” อย่าเข้าไปในนั้น! ฉันพยายามที่จะพูดคุยกับคุณในฐานะผู้ปฏิบัติงานที่บรรลุนิติภาวะแล้ว

คุณสามารถคิดว่าคนอย่างพระองค์ ดาไลลามะ อาจเป็นนิพพานก็ได้ Buddha ปรากฏขึ้นมาในโลกนี้เพื่อชี้แนะสั่งสอนเรา ทำไมจะไม่ล่ะ? เมื่อคุณตรวจสอบสิ่งที่เขาสอนเรา วิธีที่เขาสอนเรา และแนวทางที่สมบูรณ์แบบที่เขามอบให้ อย่างน้อยคุณก็สามารถสร้างความบันเทิงให้กับความเป็นไปได้

ถึงแม้ว่า Buddha มาที่นี่เพื่อเราโดยเฉพาะคือ Buddha จะสอนอะไรที่แตกต่างไปจากที่พระองค์สอน? ถ้าเราคิดอย่างนี้จะช่วยให้เราปฏิบัติตามคำสอนอย่างจริงจัง นอกจากนี้ยังให้มิติที่ลึกกว่าแก่การฝึกฝนทางจิตวิญญาณของเรา ดึงเราไปสู่บางสิ่งที่ลึกลับกว่าเล็กน้อย พูดอีกอย่างก็คือทำให้เราเริ่มเห็นว่าบางทีสิ่งที่เราเห็นด้วยตาอาจไม่ได้มีอยู่จริงในแบบที่ปรากฏแก่เรา

นี่คือคุณค่าส่วนหนึ่งของการเห็นครูของเราเป็น Buddha: มันทำให้เราเริ่มที่จะ สงสัย สามัญสำนึกของเรา เมื่อเรา สงสัย การรับรู้ตามปกติของเรา เราถูกดึงดูดให้คิดเกี่ยวกับความว่างเปล่า

ความว่างเปล่าเกี่ยวกับอะไร? เป็นเรื่องเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งที่ประสาทสัมผัสของเราบอกเรา สิ่งที่ประสาทสัมผัสของเรารับรู้นั้นผิด แม้แต่วิธีคิดของเราก็ยังผิด ในแง่ของความรู้สึกของเรา สิ่งต่าง ๆ ปรากฏขึ้นโดยเนื้อแท้สำหรับเรา ในแง่ของความรู้สึกนึกคิดทางจิตของเรา โดยทั่วไปแล้วเรามักจะเข้าใจว่าสิ่งเหล่านั้นมีอยู่จริง

เมื่อเรากล่าวถึงสิ่งบดบัง ๒ ประการนี้ คือ ความยึดมั่นถือมั่นในอัตตา - ความคลุมเครือที่ขัดขวางไม่ให้เราเป็นพระอรหันต์ และการปรากฏแห่งตัวตนที่แท้จริงในผัสสะและจิต ป้องกันไม่ให้เราเป็น Buddha.

เมื่อเราเริ่มมีแบบนี้ สงสัย เกี่ยวกับการรับรู้ธรรมดา มันดึงเราให้คิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าและสิ่งที่ว่างเปล่า ความว่างเปล่าไม่ได้หมายความว่าไม่มีอยู่จริง หมายความว่าสิ่งที่ว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ แต่เต็มไปด้วยการเกิดขึ้นเพราะนั่นคือการดำรงอยู่ มันเป็นการโต้ตอบที่น่าสนใจใช่ไหม? เมื่อคุณเริ่มคิดเรื่องนี้และเข้าสู่สี่ Kayas คุณเริ่มเข้าใจว่าคำสอนของการเห็นนี้เป็นอย่างไร ผู้นำศาสนาฮินดู เป็น Buddha มีบทบาทสำคัญใน วัชรยาน ฝึกฝน. และคุณเห็นว่าสิ่งนั้นดึงดูดให้คุณคิดถึงความว่างเปล่าได้อย่างไร และนั่นทำให้คุณคิดว่า วัชรยาน เป็นหลัก การทำสมาธิ ในความว่างร่วมแห่งความว่างและอาศัยอันเกิดขึ้น.

กลับไปที่ พระพุทธเจ้าสี่องค์. เรามีธรรมกาย(ความจริง ร่างกาย) และรูปายะ (แบบ ร่างกาย). รูปากายสามารถแบ่งออกเป็นสององค์ คือ นิรมานกาย และ สัมโภคกาย ธรรมกายซึ่งเป็น Buddhaจิตแบ่งออกได้เป็น ๒ คือ ฌาน-ธรรมกาย (ปัญญาตามความเป็นจริง ร่างกาย) และ สวาภวิกายะ (ความจริงของธรรมชาติ ร่างกาย). ความจริงแห่งปัญญา ร่างกายฌานธรรมกาย คือ จิตที่เป็นสัพพัญญูของ Buddha. นี่คือ ปรากฎการณ์ไม่เที่ยง นั่นคือนิรันดร์ อนิจจังหมายถึงมันเปลี่ยนแปลงชั่วขณะ สิ่งใดที่ทำหน้าที่เปลี่ยนแปลงชั่วขณะ ไม่ได้หมายความว่าปนเปื้อนหรือถูกหลอก

พื้นที่ Buddhaจิต—และแม้แต่จิตของอารียาที่รับรู้ความว่าง—ก็เป็นจิตที่บริสุทธิ์ ถึงกระนั้นพวกเขาก็เปลี่ยนไปเรื่อย ๆ ทำไม เพราะเป็นผู้มีสติสัมปชัญญะ จิตสำนึกใด ๆ ที่รับรู้วัตถุจะไม่รับรู้สิ่งเดียวกันในขณะต่อไป จิตใจเปลี่ยนไป แต่ Buddhaจิตที่เป็นปัญญานั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์ เพราะเมื่อขจัดสิ่งบดบังออกไปหมดแล้ว ก็ไม่มีเหตุให้สิ่งบดบังนั้นกลับมาอีก เหตุนั้นจึงเป็นนิรันดร

พื้นที่ Buddhaจิตใจไม่สิ้นสุด ไม่สำคัญว่า Buddha อยู่ในทางกายภาพ ร่างกาย เป็นนิรมานกายหรือเป็นสัมโภคกาย Buddha ในดินแดนอันบริสุทธิ์ Buddhaวิญญาณไม่สิ้นไปเพราะธรรมชาติพื้นฐานนั้นรู้ชัด ช่วงเวลาหนึ่งที่ชัดเจนและรู้ทำให้เกิดช่วงเวลาถัดไปที่ชัดเจนและรู้ ซึ่งทำให้เกิดช่วงเวลาต่อไปที่ชัดเจนและรู้ สิ่งนี้ก็เหมือนกันในจิตสำนึกของเรา—ชั่วขณะหนึ่งของความชัดเจนและการรู้จะทำให้เกิดสิ่งต่อไป นั่นคือวิธีที่เราทำได้ รำพึง และย้อนความรู้สึกว่าเรายังมีสติสัมปชัญญะเกิดขึ้นได้อย่างไร ในแง่ของการไหลเวียนของความรู้สึกตัวที่ชัดเจนและรู้นี้ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีที่สิ้นสุด

อย่างไรก็ตามมี is ความสิ้นไปแห่งสังสารวัฏ ความสิ้นไปแห่งอาสวะแห่งจิตทั้ง ๔ คือ เวทนา สัญญา สังขารปัจจัย และปฐมฌานหรือสัมปชัญญะ ความสิ้นไปแห่งสังขารทั้ง ๔ เหล่านั้น ย่อมสิ้นไป เหมือนความสิ้นไปแห่งสังขารของเรา; นี้ ร่างกาย ตาย แต่เพราะมีจิตที่ละเอียดยิ่งยวด—ซึ่งเป็นเพียงธรรมชาติของการรู้แจ้งและไม่เจือปนด้วยธรรมชาติของมัน—มันจึงไม่มีอยู่โดยเนื้อแท้และไม่เจือปนโดยเนื้อแท้ ดังนั้น สติสัมปชัญญะชั่วขณะหนึ่งสามารถทำให้เกิดสติสัมปชัญญะต่อไปได้ เมื่อเราตรัสรู้แล้ว การตรัสรู้ของเรามีจุดเริ่มต้น แต่การตรัสรู้ไม่มีจุดสิ้นสุด เพราะขณะหนึ่งแห่งปัญญาทำให้เกิดปัญญาในชั่วขณะถัดไป ดังนั้นคุณจึงมี Buddhaของจิตที่เกิดขึ้นตลอดกาลนานนับไม่ถ้วน นั่นคือความจริงทางปัญญา ร่างกาย.

แล้วคุณจะมีความจริงของธรรมชาติ ร่างกาย, สวาภวิกกะยะ. นี่เป็นปรากฏการณ์ถาวร กล่าวอีกนัยหนึ่งมันเป็นสิ่งที่เป็น ตลอดไป; มันไม่เปลี่ยนแปลงชั่วขณะ นี้ยังสามารถแบ่งออกเป็นสองประเภท หากแบ่งออกเป็นสองประเภท ประเภทหนึ่งเป็นเพียงความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยกำเนิดของ Buddhaของใจ และอย่างที่สองคือความดับอย่างแท้จริงของก Buddhaจิต หมายถึง การขจัด การขจัด ความสิ้นไปแห่งมลทินใด ๆ โดยประการที่จะไม่กลับมาอีก.

หากคุณติดตามข้อคิดเห็นของอาราม Gelugpa บางแห่ง พวกเขาจะบอกคุณว่าความดับที่แท้จริงคือความว่างเปล่าเช่นกัน แต่นี่เป็นหัวข้อถกเถียงใหญ่ ตอนนี้ฉันจะไม่พูดถึงเรื่องนี้ แต่เป็นหัวข้อที่น่าสนใจมากซึ่งนำคุณไปสู่วิธีคิดที่เหลือเชื่อเกี่ยวกับความว่างเปล่าที่นำความคิดของคุณไปไว้ที่อื่น

ตอนนี้ คุณอาจพูดว่า “ทั้งหมดเหล่านี้ Buddha ร่างกายและภาษาสันสกฤตทั้งหมดนี้! ฉันไม่สามารถพูดตรงๆ ได้” แต่มันน่าสนใจมากถ้าคุณเริ่มคิดสักนิดเกี่ยวกับสิ่งที่ Buddha คือจากมุมมองนี้ คุณได้รับความรู้สึกที่น่าทึ่งและกว้างขวางนี้ใช่ไหม? มีสัตว์ทั้งหลายเหล่านี้ที่สำเร็จเป็นพระพุทธเจ้าแล้ว ไม่ได้มีแค่พระศากยมุนี Buddha; ไม่ได้มีเฉพาะพระพุทธเจ้าพันพระองค์ในมหากัปนี้เท่านั้น มีสรรพสัตว์เหล่านี้ที่ได้เป็นพุทธะตั้งแต่พระศากยมุนียังประทับอยู่ในโลกนี้ ก่อนที่พระองค์จะอุบัติขึ้นในโลกนี้เสียอีก มีพระพุทธเจ้าทั้งหลายที่มีพระสัพพัญญูรู้เห็นทั้งหมด ปรากฏการณ์ ตลอดเวลาโดยไม่ต้องใช้ความพยายามใดๆ

คุณสามารถทำสิ่งที่ยอดเยี่ยมได้หากคุณเป็น Buddhaเพราะถ้าคุณมีความสามารถที่จะรู้ทั้งหมด ปรากฏการณ์นั่นหมายความว่าคุณรู้จักสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ' กรรม. หมายความว่าคุณรู้เทคนิคต่าง ๆ ของเส้นทางต่าง ๆ ทั้งหมดเกี่ยวกับวิธีการแนะนำใครสักคน ค่อย ๆ ค่อย ๆ ตามความสนใจและนิสัยของพวกเขาในขณะนั้น คุณจะรู้วิธีที่จะแนะนำพวกเขาจากที่ที่พวกเขาอยู่ในขณะนี้ไปสู่การตรัสรู้อย่างสมบูรณ์ แม้ว่าจะใช้เวลาถึงห้าสิบล้านกัป แต่คุณจะรู้ว่าต้องทำอย่างไร คุณรู้ธรรมชาติและนิสัยของพวกเขา คุณรู้คำสอนที่พวกเขาต้องฟัง คุณรู้วิธีพูดสิ่งที่ถูกต้องในเวลาที่เหมาะสมเพื่อที่คุณจะได้ไม่พูดพร่ำทำเพลงตลอดเวลาเหมือนพวกเราส่วนใหญ่ ตอนนี้เราพยายามช่วย แต่กลับสร้างปัญหามากขึ้น พระพุทธเจ้าไม่ทำเช่นนั้นเพราะพวกเขารู้ทุกอย่าง

ดังนั้นการ Buddha กลายเป็นแนวทางที่เชื่อถือได้อย่างแท้จริงบนเส้นทางสู่การตรัสรู้ นี่คือเหตุผลที่เรา หลบภัย ใน Buddha และเราไม่ หลบภัย ในจิตวิญญาณ วิญญาณไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่ตรัสรู้ พวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกเช่นเดียวกับเรา

หากคุณคิดเกี่ยวกับ Buddha ในแง่ของสี่ kaya มันให้ความรู้สึกเหลือเชื่อเกี่ยวกับสิ่งที่ก Buddha ทำได้. เหตุที่บุคคลใดมีกายาทั้ง ๔ ย่อมหมดไป โพธิจิตต์. กล่าวอีกนัยหนึ่ง โพธิจิตต์ เป็นหลักธรรมในการตรัสรู้ หากคุณไม่มี โพธิจิตต์ แรงจูงใจเป็นไปไม่ได้ที่จะตรัสรู้ หากละทิ้งแม้แต่ความรู้สึกนึกคิดเพียงตัวเดียว ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะตรัสรู้ สิ่งนี้บ่งชี้ให้เราเห็นว่าสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิดมีคุณค่าเพียงใด และเหตุใดเราจึงควรมีเมตตาต่อพวกเขา การตรัสรู้ของเราขึ้นอยู่กับพวกเขา

โพธิจิตต์ เป็นแรงผลักดันให้กลายเป็น Buddha. หากคุณไม่มี โพธิจิตต์ไม่มีเหตุผลที่จะต้องฝึกฝนอย่างหนักมากมายเพื่อพยายามและกลายเป็น Buddha. จุดประสงค์ของการเป็น Buddha คือเพื่อให้คุณมีร่างกายทั้งสี่ เพื่อให้คุณรู้ว่าสิ่งมีชีวิตต้องการอะไร และเพื่อให้คุณมีความสามารถที่จะแสดงสิ่งนั้นจากฝ่ายของคุณเอง ดังนั้น Buddhaด้วยปัญญาตามความเป็นจริง ร่างกายรู้ทุกสิ่งเหล่านี้และสามารถแสดงร่างกายรูปแบบต่างๆ ไม่ว่าจะเป็นนิรมานกายะหรือสัมโภคกายก็สามารถแสดงสิ่งที่ทุกคนต้องการในเวลาใดเวลาหนึ่ง

เมื่อพระพุทธเจ้าแสดงกายที่แตกต่างกันเหล่านี้ ก Buddha ไม่ต้องคิดเลยว่า “วันนี้แซมอยู่ที่ไนจีเรีย ฉันสงสัยว่าฉันจะทำอย่างไรให้เป็นประโยชน์และนำเขาไปสู่การตรัสรู้? ฉันจะทำสิ่งนี้หรือไม่ หรือฉันควรทำอย่างนั้น? แซมสามารถใช้หมอเพื่อช่วยให้เขาดีขึ้นเพื่อที่เขาจะได้ปฏิบัติธรรม แต่วันนี้ฉันขี้เกียจเกินไปที่จะแสดงตัวว่าเป็นหมอ มันเป็นเพียงความพยายามมากเกินไป ฉันต้องการนอนเพราะฉันได้ทำงานเหล่านี้เพื่อสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกแล้ว” Buddha ไม่มีปัญหานี้ Buddha เห็นแซมในไนจีเรีย และทันทีที่มีการเล็ดลอดออกไปที่นั่น—ถ้าแซมมี กรรม สำหรับมัน. ถ้าแซมไม่มี กรรม ไม่มีอะไรที่ Buddha ทำได้.

ด้วยเหตุนี้จึงเป็นสิ่งสำคัญมากสำหรับเราในการสร้างความดี กรรม. หากเราสร้างความดี กรรมและทำการอธิษฐานและปณิธานก็เหมือนขอเกี่ยว Buddha สำหรับพวกเรา. พระพุทธเจ้าไม่มีทางเลือก พวกเขาถูกควบคุมโดยความเห็นอกเห็นใจ ดังนั้นหากสิ่งมีชีวิตมีความรู้สึก กรรม ที่จะได้รับอานิสงส์ทันทีทันใดโดยไม่ต้องลงแรง, เกิดขึ้นเอง, ก Buddha แสดงสิ่งที่จำเป็น การสำแดงอาจเป็นโทรศัพท์ เพื่อน ครู—จะเป็นอะไรก็ได้ เดอะ Buddha ทำสิ่งนี้และเขาไม่ได้ประกาศเรื่องนี้ใหญ่โต พวกเขากล่าวว่า Buddha สามารถแสดงเป็นสะพานได้

เราได้ประโยชน์โดยตรงจากพระพุทธเจ้าผู้มี พระพุทธรูปสี่องค์. หากเราสามารถเป็น พระพุทธเจ้าลองคิดดูว่าเราจะทำได้ดีแค่ไหน ไม่ใช่แค่ความดีที่เราทำได้แค่ชีวิตเดียวด้วยสิ่งนี้เท่านั้น ร่างกาย. ไม่ใช่แค่ให้ขนมปังหรือให้ยาแก่ผู้คนเท่านั้น การทำบริการสังคมและการมีส่วนร่วมทางสังคมเป็นสิ่งที่ยอดเยี่ยม ชุมชนชาวพุทธจำเป็นต้องมีส่วนร่วมในเรื่องนี้อย่างแน่นอน อย่างไรก็ตาม วิธีที่แท้จริงในการช่วยสรรพสัตว์คือการช่วยให้พวกเขาละทิ้งการกระทำเชิงลบและฝึกฝนการกระทำเชิงบวก และสอนธรรมะแก่พวกเขาเพื่อบรรลุความตรัสรู้ในที่สุด หากเรามีความสามารถแห่งพุทธะอย่างถ่องแท้ พระพุทธเจ้า—ไม่ว่าเราจะช่วยเหลือพวกเขาในศาสนาพุทธที่มีส่วนร่วมทางสังคมหรือช่วยเหลือพวกเขาในด้านการนำพวกเขาไปสู่การตรัสรู้—เราจะมีความสามารถมากขึ้นในการทำเช่นนี้

นี่คือข้อดีของการบรรลุความตรัสรู้ คุณไม่ต้องการตรัสรู้เพื่อประโยชน์ของคุณเอง อย่างที่ฉันบอก คุณไม่จำเป็นต้องทำงานหนักเพื่อสั่งสมบุญให้มากสามมหากัป ถ้าไม่ต้องการทำประโยชน์แก่สรรพสัตว์ แค่พาตัวเองออกจากสังสารวัฏ เป็นพระอรหันต์ก็ดีเป็นพอ แต่ถ้าคุณต้องการสร้างประโยชน์ให้กับสิ่งมีชีวิต คุณต้องมีกำลังสำรองภายในเพิ่มเติม และคุณต้องทำงานพิเศษนี้ เราไม่ต้องการรู้แจ้งเพราะการตรัสรู้เป็นสิ่งที่ดีที่สุด เช่น “ฉันต้องการสิ่งสูงสุดและดีที่สุดและฉันต้องการ การนำเสนอ” นั่นไม่ใช่เหตุผลที่คุณต้องการเป็น พระพุทธเจ้า. คุณต้องการที่จะเป็น พระพุทธเจ้า เพราะคุณมีความมุ่งมั่น 100 เปอร์เซ็นต์ในการช่วยเหลือสิ่งมีชีวิต นั่นคือเหตุผลเดียว

ถ้าท่านมีความเห็นอย่างนี้ว่าพุทธะคืออะไรกับสี่กายะ และท่านเห็นว่าพุทธะนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดรตลอดกาลนานนับไม่ถ้วน ตลอดห้วงอวกาศที่ไม่มีที่สิ้นสุด จากนั้นจึงสร้าง โพธิจิตต์ สมเหตุสมผลใช่มั้ย ถ้าได้อายตนะทั้ง ๔ และมีคุณสมบัติเช่นนั้นเพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์ ย่อมมีจุดมุ่งหมายที่แน่นอนในการสร้าง โพธิจิตต์. ถ้าไม่มีความเป็นไปได้ที่จะได้รับสี่ Kayas จะสร้างทำไม โพธิจิตต์?

คุณเห็นเหตุใดจึงลี้ภัยและ โพธิจิตต์ มาก่อน? และคุณเห็นไหมว่าทำไมพวกเขาถึงเกี่ยวข้องกัน? และเธอเห็นเหตุใดจึงมีทิฏฐิอย่างนี้และ โพธิจิตต์ กำหนดขั้นตอนทั้งหมดสำหรับการฝึก tantric ที่คุณจะทำ? เพราะเมื่อคุณนั่งสมาธิในมัญชุศรี คุณกำลังเห็นมัญชุศรีเหมือนแบบสัมโภคกาย เมื่อคุณสร้างตัวเอง¹ เป็น Manjushri ที่คุณเห็นของคุณ ร่างกาย เป็นรูปายะและกำลังเห็นจิตเป็นธัมมกาย คุณกำลังพยายามสร้างเหตุเพื่อให้ได้สองสิ่งนี้ วิธีที่คุณสร้างสาเหตุเหล่านั้นคือผ่านโยคะตันตริกนี้ การทำสมาธิ ที่คุณละลายไปสู่ความว่างเปล่า แล้วสร้างปัญญาปัญญาและศักยภาพทั้งหมดของคุณเป็นทั้งสองอย่าง Buddha ร่างกาย

หากปราศจากมุมมองของการรู้แจ้ง การทำแบบฝึกหัดของมัญชุศรี—หรือ วัชรสัตว์ หรือ Chenrezig หรือ Tara หรือการปฏิบัติของเทพเจ้าใด ๆ ก็ไม่สมเหตุสมผล คุณต้องมีมุมมองของสี่ Kayas นี้ คุณยังสามารถฝึกฝนได้ และแน่นอน มันให้ความรู้สึกที่ยอดเยี่ยมมาก คุณเห็นภาพ Manjushri และแสงเข้ามาและคุณได้รับสติปัญญา หรือคุณเห็นภาพ Chenrezig และคุณเปล่งแสงและความเมตตาของคุณเพิ่มขึ้น คุณยังสามารถฝึกฝนได้และมันช่วยคุณได้และยังมีประโยชน์อีกด้วย แต่คุณเห็นไหมว่าถ้าคุณมีความเข้าใจในสี่ Kayas ความเข้าใจของคุณเกี่ยวกับสิ่งที่ปฏิบัตินี้แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง? มันแตกต่างอย่างมากกับการที่คุณแค่ฝึกฝนเพราะมันทำให้คุณรู้สึกดี

หลายคนมาที่ศาสนาพุทธเพราะต้องการทำสิ่งที่ทำให้รู้สึกดี ซึ่งนั่นเป็นสิ่งที่ดี ไม่มีอะไรผิดปกติกับสิ่งนั้น แต่ถ้าคุณต้องการปฏิบัติธรรมระยะยาวและคุณมีแรงบันดาลใจทางจิตวิญญาณสูงจริงๆ แรงจูงใจของคุณก็ต้องลึกซึ้งยิ่งขึ้น มันลึกซึ้งขึ้นเพราะคุณได้รับความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับศักยภาพของคุณ คุณเริ่มเข้าใจ Buddha ธรรมชาติ. ท่านเข้าใจอริยสัจสี่ คุณเข้าใจที่หลบภัยและคุณต้องการช่วยเหลือสิ่งมีชีวิต ดังนั้นคุณจึงทำแบบฝึกหัดนี้เพราะมันช่วยให้คุณสร้างสาเหตุของ พระพุทธเจ้าแบบฟอร์ม ร่างกาย และ พระพุทธเจ้าความจริง ร่างกาย.

ในการปฏิบัตินี้ คุณกำลังละลายไปสู่ความว่างเปล่า และจากนั้นคุณสร้างตัวเองเป็นมัญชุศรี ซึ่งก็คือรูปายะ และท่านกำลังคิดว่าจิตของท่านเป็นพระธรรมกาย คุณเริ่มคิดว่าตัวเองเป็น Buddha. คุณพัฒนาภาพลักษณ์ของตนเอง และนั่นเริ่มเปลี่ยนวิธีที่คุณมีความสัมพันธ์กับตนเองและวิธีที่คุณมีความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม สิ่งนี้จะเปลี่ยนวิธีการดำเนินการของคุณ ซึ่งส่งผลต่อ กรรม คุณสร้าง - สาเหตุที่คุณสร้าง

ไม่ว่าท่านจะสั่งสมบุญ สั่งสมปัญญา หรือสั่งสมวิธีไปเกิดในนรกโดยไม่ต้องเพียรพยายามก็ตาม ทั้งนี้ ขึ้นอยู่กับแรงจูงใจและความเข้าใจความหมายของชีวิต ทิศทางที่คุณต้องการจะไปคืออะไร? เมื่อคุณเข้าใจว่าศักยภาพของคุณคืออะไร และคุณเข้าใจว่าก พระพุทธเจ้า ทำได้ คุณจะอยากทำอย่างนั้น

เมื่อคุณ หลบภัยพระพุทธเจ้าตามที่ข้าพเจ้าเพิ่งอธิบายไป คือ กายะทั้งสี่ ธรรมคือความดับที่แท้จริงและ เส้นทางที่แท้จริง. เส้นทางที่แท้จริง คือสติทั้งหมดที่ทำให้เราสามารถกำจัดกิเลสต่างๆ ออกไปได้ เพื่อไม่ให้เกิดขึ้นอีก ความดับที่แท้จริงคือความดับไปของกิเลสหรือความทุกข์แต่ละอย่าง ซึ่งคุณจะได้รับทีละน้อยเมื่อคุณดำเนินไปตามเส้นทาง มีกระบวนการค่อยๆ ขจัดความทุกข์ยากในระดับต่างๆ ของเส้นทาง เมื่อคุณหยุดสิ่งเหล่านั้นโดยสิ้นเชิง คุณจะได้ความหยุดที่แท้จริงที่แตกต่างออกไป เมื่อคุณกลายเป็น พระพุทธเจ้า คุณมีความหยุดที่แท้จริงทั้งหมด นั่นคือที่พึ่งทางธรรมที่ท่านมุ่งหวัง

พื้นที่ สังฆะ ที่พึ่งคืออารี ผู้ซึ่งหยั่งรู้โดยตรงถึงความว่างเปล่า กล่าวอีกนัยหนึ่งคือจิตที่รู้ความว่างเปล่าโดยตรงคือ เส้นทางที่แท้จริง. พวกเขามีความดับที่แท้จริงบางอย่างในกระแสความคิดของพวกเขา เพราะพวกเขาได้เริ่มกำจัดกิเลสต่าง ๆ ออกจากต้นตอ เพื่อไม่ให้เกิดขึ้นอีก ดังนั้นพวกเขาจึงเป็นแนวทางที่เชื่อถือได้

เมื่อเรานึกถึง ไตรรัตน์ ที่เรา หลบภัย ในนี้คือสิ่งที่เรากำลังคิดอยู่ เพื่อเข้าใจที่พึ่งนี้ เราต้องเข้าใจความจริงอันสูงส่งทั้งสี่ และเราต้องเข้าใจความว่างเปล่า เราต้องเข้าใจ Buddha ธรรมชาติและเราต้องดูว่าสิ่งเหล่านี้เชื่อมโยงกัน

อย่าคิดว่าการลี้ภัยเป็นสิ่งที่คุณทำตั้งแต่เริ่มปฏิบัติธรรม “ฉันหลบภัย ตอนนี้ฉันจะทำอะไรได้บ้างที่สูงกว่านี้” ที่จริงการหลบภัยเป็นการปฏิบัติที่ซับซ้อนอย่างเหลือเชื่อ เพราะเรากำลังพยายามทำให้ตนเองกลายเป็น Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ. เรา หลบภัย ในสาเหตุ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ- สิ่งที่มีอยู่แล้วภายนอกเรา เรา หลบภัย ในคำแนะนำของพวกเขาเพื่อที่เราจะได้เป็น Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ ตัวเราเอง. เมื่อเราเป็นอย่างนั้น เมื่อจิตของเราหลุดพ้นจากกิเลสทั้งปวงแล้ว เราก็สามารถแผ่กายเหล่านี้ออกไปทั่วอาณาบริเวณอันไม่มีที่สิ้นสุดเพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์ ที่หลบภัยเป็นการปฏิบัติที่ค่อนข้างลึกซึ้ง

คุณเห็นไหมว่าความคิดของ Buddha เข้ากับ โพธิจิตต์ และทำไม โพธิจิตต์ สำคัญไฉน? โพธิจิตต์ ไม่ใช่แค่ความรักและความเมตตา โพธิจิตต์ กำลังมีสิ่งนั้น ความทะเยอทะยาน ที่จะกลายเป็น พระพุทธเจ้า เพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์; มีสิ่งนั้นอยู่ในใจของเราอย่างต่อเนื่อง ดังนั้นเราต้องปลูกฝังให้มาก ต้องใช้ความพยายามอย่างมาก

เมื่อถึงจุดหนึ่ง หลังจากการฝึกฝนอย่างตั้งใจและยาวนาน โพธิจิตต์ จะกลายเป็นธรรมชาติ และหลังจากพัฒนาไปได้ระยะหนึ่ง โพธิจิตต์มันจะกลายเป็นสิ่งที่แก้ไขไม่ได้ และเราจะไม่มีวันสูญเสียมันไป ที่ โพธิจิตต์ มีพลังมากเพราะมันเป็นเครื่องมือที่น่าทึ่งนี้ที่ผลักดันคุณไปข้างหน้า คุณต้องการบรรลุพุทธภาวะเพราะคุณตระหนักดีว่าสรรพสัตว์กำลังคาดหวังให้คุณทำเช่นนั้น

บางครั้งเราหวนคิดว่า “พระพุทธเจ้าทั้งหลายมีอยู่แล้ว ทำไมฉันต้องกลายเป็น Buddha? สามารถช่วยเหลือสรรพสัตว์ได้ ฉันจะใช้เวลาของฉัน” นั่นไม่ได้ผล

ในขณะที่เราเป็นสิ่งมีชีวิต เราก็สร้างความสัมพันธ์ทางกรรมที่แตกต่างกันกับสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกัน เมื่อคุณกลายเป็น พระพุทธเจ้าคุณจะอยู่ในตำแหน่งที่ดีในการช่วยเหลือผู้คนที่คุณมีสายสัมพันธ์ทางกรรมอย่างใกล้ชิด ใครบางคนที่เกิดห่างออกไปห้าล้านจักรวาลซึ่งไม่มีความสัมพันธ์ทางกรรมที่ใกล้ชิดนั้นจะไม่สามารถช่วยเหลือพวกเขาได้เช่นเดียวกับที่คุณทำได้ เราแต่ละคนจำเป็นต้องกลายเป็น Buddha เนื่องจากความสัมพันธ์ทางกรรมโดยเฉพาะที่เรามีกับสิ่งมีชีวิตที่ทำให้เราได้ประโยชน์จากพวกเขา

ไม่ใช่ว่าเราจะได้รับประโยชน์จากฝ่ายเราดีกว่า มันมาจากด้านข้างของพวกเขา เนื่องมาจากกรรมผูกพันกับเรา เขาจะเปิดใจ รับธรรมะจากเรามากขึ้น เราต้องทำอะไรสักอย่างเพื่อช่วยพวกเขา เราไม่สามารถลอกออกและปล่อยให้ส่วนที่เหลือของพระพุทธเจ้า

นี่เป็นเรื่องดีจริงๆ ที่จะคิดเกี่ยวกับเมื่อใจของเราต้องการทิ้งทุกอย่างไปและพูดว่า “มันมากเกินไป” คิดถึงคนที่คุณรักจริงๆ และคนที่คุณสนิทด้วยจริงๆ แล้วถามตัวเองว่า “ฉันทิ้งพวกเขาไปได้ไหม” มักจะดึงเอาสิ่งที่ดีงามในตัวเราออกมา บางครั้งเรายอมเป็นคนเกียจคร้านแม้ว่ามันจะทำร้ายเรา แต่เราเต็มใจที่จะเกียจคร้านเมื่อมันทำร้ายคนที่เรารักหรือไม่?

คำถาม

ผู้ชม: ฉันไม่เข้าใจความแตกต่างเล็กน้อยระหว่าง ผู้นำศาสนาฮินดู as Buddha และ ผู้นำศาสนาฮินดู เป็นผลจาก Buddha.

พระท่านทับเตนโชดรอน (VTC): พระองค์พูดมากเกี่ยวกับวิธีต่างๆ ที่เราเห็น ผู้นำศาสนาฮินดู. ฉันจะอธิบายสามวิธีที่แตกต่างกันและวิธีที่พวกเขาสอดคล้องกับการปฏิบัติที่แตกต่างกันสามระดับ

ในขั้นพื้นฐานของคุณ พระวินัย การปฏิบัติ—ที่พึ่งและ ศีลห้าประการ- ที่นั่นคุณเห็นอุปัชฌาย์ของคุณเป็นตัวแทนของ Buddha. เขาหรือเธอเป็นตัวแทนของ Buddha ในการที่พวกเขามีเชื้อสายและพวกเขาให้ ศีล และพวกเขาให้ที่หลบภัยแก่คุณและทำให้คุณสามารถเชื่อมต่อกับสายเลือดของผู้ปฏิบัติธรรมทั้งหมดที่มาจากสมัยของพระศากยมุนี Buddha ลงมาถึงวันนี้ คุณเห็นอุปัชฌาย์ของคุณเป็นตัวแทนของ Buddha ในทางนั้น

ในการปฏิบัติมหายานที่คุณมุ่งมั่นที่จะเป็น Buddha เพื่อประโยชน์เกื้อกูลแก่สัตว์ทั้งหลาย ครั้นแล้ว เธอจงเห็นเธอ ผู้นำศาสนาฮินดู เป็นการเล็ดลอดของ Buddha. ที่ให้ความรู้สึกว่ามีที่ว่างเล็กน้อย ใจของเรามักจะคิดว่า “มี Buddha ข้างนอกนั้น. คนนี้ไม่ใช่ตัวจริง Buddha; พวกเขาเป็นเหมือนลำแสงที่พุ่งออกมาจาก Buddha. Buddha เล็ดลอดคนนี้ออกมาเพื่อสอนฉัน” อย่างใดในใจของเราเราเคารพบุคคลนั้นมากกว่าที่เราเพียงแค่เห็นพวกเขาเป็นตัวแทนของ Buddhaแต่ก็ยังมีช่องว่างระหว่างพวกเขากับ Buddha เพราะพวกเขาเป็นแหล่งกำเนิดของ Buddha. เช่นเดียวกัน การเห็นครูของเราในลักษณะนั้นมีประโยชน์มากเพราะช่วยให้เราจริงจังกับคำสอนมากขึ้น

หากคุณกำลังทำ วัชรยาน อันเป็นแขนงหนึ่งของมหายาน แล้ว ท่านต้องการฝึกฝนจิตของท่านให้เห็นว่าตถาคตของท่านเป็น Buddha—โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าคุณกำลังฝึกโยคะระดับสูงสุด Tantra นี้ไม่ได้หมายความว่าใครก็ตามที่มีชื่อครูเป็น Buddha. ไม่ได้หมายความว่าใครก็ตามที่เป็นครูของคุณคือก Buddhaเพราะใครบางคนสามารถเป็นของคุณได้ พระวินัย อาจารย์หรืออาจารย์ฝ่ายมหายาน เป็นการเน้นย้ำเป็นพิเศษถึงผู้ที่ให้การเริ่มต้นอารมณ์ฉุนเฉียวแก่คุณ เพราะเมื่อคุณทำ การเริ่มต้นครูกำลังนึกภาพตัวเองว่าเป็นเทพ คุณต้องการที่จะสามารถคิดว่าคุณกำลังรับ การเริ่มต้น จากเทพองค์จริงโดยตรง ในความเป็นจริงมีวิธีที่ Buddha มาจริงๆและอยู่ในร่างของเทพ ในเวลานั้นครูของเราเป็นเหมือนสื่อกลาง—มันทำให้เราเชื่อมโยงแบบนั้นได้ เราพยายามฝึกจิตให้เห็นครูบาอาจารย์ตามความเป็นจริง Buddha.

บางครั้งผู้คนคิดว่า “โอ้ ครูของฉันคือ Buddha. แต่เรื่องอื่นผมไม่สน ฉันจะล้างชามครู ฉันจะทำอาหารให้ครู ฉันจะขับรถให้ครู แต่ฉันไม่ต้องการที่จะช่วยเหลือสิ่งมีชีวิตบางอย่าง” จริงอยู่ ถ้าเรามีทิฏฐิอย่างนั้น เราก็หลงประเด็น วัชรยาน.

In วัชรยานคุณกำลังละลายทุกสิ่งไปสู่ความว่างเปล่าและสร้างทุกสิ่งในฐานะเทพและมันดาลา ดังนั้น ไม่ใช่แค่ครูของคุณเท่านั้นที่คุณเห็นว่าเป็น Buddha. คุณกำลังพยายามที่จะเห็นสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเป็น Buddha ด้วย. ในบริบทนั้น การมองว่าครูของคุณเป็น Buddha. คุณจะทำอะไรอีก “คนอื่นๆ รอบตัวฉันล้วนเป็นพระพุทธเจ้า แต่อาจารย์ของฉันเป็นสิ่งมีชีวิต?!” นั่นไม่สมเหตุสมผลเลย ใน วัชรยาน คุณกำลังพยายามละลายสิ่งต่างๆ ให้เป็นความว่างเปล่าอยู่เรื่อยๆ และสร้างมันขึ้นมาในรูปแบบที่บริสุทธิ์ เช่น นิพพานกายะ สัมโภคกาย และธรรมกาย ที่ทำให้เรารู้สึกเหมือนว่า Buddha มีความโดดเด่นมากขึ้น

เมื่อเราพยายามมองคนรอบข้างว่าเป็น Buddhaไม่ได้หมายความว่าพวกเขาจำเป็นต้องกลายเป็นจากด้านข้างของพวกเขา Buddha. ไม่ใช่ว่าเราเห็นจอห์นทุบตีโจแล้วพูดว่า “ก็นะ พระพุทธเจ้าทั้งสองพระองค์กำลังเล่นตลกกัน” เทคนิคทั้งหมดนี้ - การเห็นสิ่งมีชีวิตและสภาพแวดล้อมของคุณเป็นดินแดนบริสุทธิ์ - ไม่ใช่เพื่อให้คุณสามารถเข้าสู่สภาวะจิตใจที่แปลกประหลาดได้ จุดประสงค์คือช่วยให้เราหลีกเลี่ยงความคิดที่วิพากษ์วิจารณ์ ความคิดที่ตัดสิน ความคิดที่บ่น หากเราเห็นผู้อื่นเป็นพระพุทธเจ้า แทนที่จะโกรธพวกเขา เราจะคิดว่า “โอ้ สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะมีบางอย่างให้ฉันเรียนรู้ในสถานการณ์นี้ บางทีสิ่งที่ฉันต้องเรียนรู้คือการเสนอความช่วยเหลือ” อย่าเข้าสู่ทัศนคติแปลก ๆ ที่ว่าทุกอย่างสมบูรณ์แบบดังนั้นอะไร ๆ ก็ดำเนินไป

ผู้ชม: ฉันไม่เข้าใจส่วนลำแสง ดูเหมือนว่าจะทำให้ ผู้นำศาสนาฮินดู สำคัญน้อยกว่า

วีทีซี: นั่นน่าสนใจ. ฉันไม่เคยได้ยินตัวอย่างนั้นใช้ในคำสอน แต่เป็นไปได้ แต่อย่าติดจนเกินไป จุดประสงค์ของการพบครูของคุณในลักษณะนี้คือเพื่อให้คุณตั้งใจฟังคำสอนอย่างใกล้ชิด คือถ้าเราเห็นครูบาอาจารย์เป็นคนธรรมดา เราก็คิดว่า “จะฟังท่านสอนธรรมไปทำไม” ถ้าเรามีทัศนคติแบบนั้นเวลาฟังคำสอนก็ไม่ค่อยเข้าใช่ไหม? จิตใจของเราเต็มไปด้วย สงสัย และความสงสัย; เรามัวแต่จับผิดมากกว่าฟังความหมายของคำสอน ถ้าเรามีความเห็นเช่นนั้น มีแต่จะทำร้ายเรา

คำแนะนำเกี่ยวกับการมีมุมมองที่ดีต่อครูของเราไม่ใช่เพราะครูของเราต้องการความเคารพและให้เกียรติ หากครูต้องการความเคารพและให้เกียรติ แสดงว่าครูคนนั้นไม่ใช่ครูที่แท้จริง มันมาจากฝ่ายเรา เราจำเป็นต้องมีมุมมองของครูของเรา การที่เรามีความเห็นเช่นนั้นไม่เกิดประโยชน์แก่ครูเลย เราให้ การนำเสนอ แด่ครูบาอาจารย์และเราได้สร้างบุญกุศล บุญนำเราไปสู่การตรัสรู้ อาจารย์ได้รับธูปหนึ่งห่อ มันมีประโยชน์อะไร? การที่เราแสดงความเคารพต่อครูบาอาจารย์อย่างนี้ไม่เกิดประโยชน์แก่อาจารย์เลย เป็นประโยชน์แก่เราเพราะทำให้เราตั้งใจฟังความหมายของคำสอนอย่างจริงจังและนำไปปฏิบัติ ถ้าเรามีทัศนคติเช่นนั้น

ทัศนคติต่อครูของเราไม่ใช่การสร้างรูปเคารพ มันไม่ใช่การสร้างกลุ่มสโมสร นั่นสำหรับร็อคสตาร์ หาก “ครูร็อคสตาร์” ทำสิ่งหนึ่งที่นักเรียนไม่ชอบ ศรัทธาของบุคคลนั้นจะหายไป “ความศรัทธา” แบบนั้นมีพื้นฐานมาจากความคิดของกลุ่มที่ต้องการบูชาคนภายนอก ดังนั้นนักเรียนจึงไม่ต้องรับผิดชอบในการเปลี่ยนความคิดของเธอเอง ผู้คนคิดว่า “ถ้าครูของฉันเป็น Buddha และพระองค์ประทานน้ำพร สายธารพร และชื่อที่พึ่งแก่ข้าพเจ้า แล้วข้าพเจ้าก็เข้าใกล้การตรัสรู้มากขึ้น ถ้าฉันอยู่ใกล้คน ๆ นี้ เขาจะเข้าใจฉันเพราะเขาคือ Buddha” ถ้าเรามีความคิดแบบนั้นเราก็ไปไม่ถูกทาง ทำไม เพราะไม่มีใครทำทางเดินแทนเราได้ เราต้องฝึกฝนตนเอง

แม้ว่าเราจะมีความเข้าใจที่ถูกต้องว่าการเห็นครูคืออะไร แม้ว่าเราจะไม่อยากเห็นครูของเราเป็นอย่างนั้นก็ตาม Buddha—แม้เพียงการเคารพบุคคลนี้ในฐานะผู้รู้มากกว่าเราในเส้นทาง—เราจะปฏิบัติตามคำสอนอย่างจริงจัง เราจะใช้ปัญญาในการสืบสวน เราจะพัฒนาปัญญาแยกแยะของเรา และเราจะ จะนำคำสอนไปปฏิบัติ และนั่นจะพาเราไปที่ไหนสักแห่งบนเส้นทาง

ผู้ชม: ฉันมีคำถามเกี่ยวกับการหยุดจริง ฉันคิดว่ามันหมายความว่ามลทินทั้งหมดจะหยุดลง ถ้ากิเลสนั้นดับไป จิตนั้น จะดำเนินต่อไปอย่างไร?

วีทีซี: มีอวิชชาและอวิชชาต่างกัน ความโกรธ. และชั้นต่าง ๆ หลีกไปในวิถีแห่งความเห็น, ต่างชั้นต่าง ๆ หลีกไปในวิถีแห่ง การทำสมาธิและในเส้นทางที่ไม่มีการเรียนรู้อีกต่อไป กิเลสเหล่านี้เป็นปัจจัยแห่งจิตของเรา ท่านยังมีธรรมชาติของจิตที่รู้แจ้งชัดอยู่ เมื่อคุณมีสติสัมปชัญญะใด ๆ คุณมีจิตหลักแล้วมีจิตอื่น ๆ ตามมา เมื่อเรามี ความโกรธเรามีสติสัมปชัญญะเป็นเบื้องต้น และเรามีเจตสิกเป็นปัจจัย ความโกรธ. แล้วเวทนาและเจตสิกอีก ๕ ประการก็ปรากฏขึ้นพร้อมกับสิ่งนั้น ที่ ความโกรธ ปนเปื้อนสิ่งทั้งหมด แต่ความเป็นไปก็มีอยู่ชั่วขณะหนึ่งแห่งญาณและความรู้ เพื่อยังให้เกิดในกาลต่อไปแห่งญาณและปัญญาต่อไป. คุณสามารถขจัดส่วนที่เป็นมลทินออกไปได้ ซึ่งเหลือแต่ธรรมชาติที่แจ่มแจ้งและรู้แจ้ง

ธรรมชาติที่ชัดเจนและรอบรู้นั้นเป็นส่วนหนึ่งของวิวัฒนาการ Buddha เป็นไปได้เช่นเดียวกับปัจจัยแห่งกุศลจิตทั้งหลาย เช่น สมาธิ สติ ปัญญา เมตตา และความรัก ปัจจัยแห่งจิตทั้งหลายที่เรามีอยู่ ณ บัดนี้ ก็เป็นมลทินบ้าง มีมลทินอยู่บ้าง เพราะขณะนี้ เกิดขึ้นพร้อมกับอวิชชา แต่เป็นไปได้ที่ปัจจัยทางจิตใจที่ดีเหล่านี้จะได้รับการหล่อเลี้ยงอย่างไม่มีที่สิ้นสุด เพราะพวกเขาไม่จำเป็นต้องไขว่คว้าสิ่งต่างๆ อย่างที่ความไม่รู้ทำ เนื่องจากพวกเขาวางอยู่บนรากฐานที่มั่นคงของความว่างเปล่า ปัจจัยทางจิตเหล่านั้นจึงสามารถดำเนินต่อไปในพุทธภาวะได้ ความว่างเปล่าเป็นรากฐานที่มั่นคง เพราะความว่างเปล่าคือความจริง เป็นไปได้ที่จิตและปัจจัยทางจิตที่เป็นบวกจะดำเนินต่อไปในขณะที่ปัจจัยทางจิตที่หลงหยุดอยู่ ปัจจัยแห่งจิตที่หลงผิดทำให้เข้าใจผิดตามความเป็นจริง หากเราเจริญปัญญาที่เข้าใจความเป็นจริงอย่างถูกต้อง สิ่งเหล่านั้นก็จะถูกครอบงำ และในที่สุดก็ถูกบิ่นจนขาดหายไป ความต่อเนื่องของจิตดำเนินไปตลอดทางทั้ง ๕ โดยเฉพาะทางเห็น การทำสมาธิและไม่มีการเรียนรู้เพิ่มเติม

ความดับที่แท้จริงคือการไม่มีกิเลสใด ๆ ที่ถูกขจัดออกไปอย่างถาวร การหยุดที่แท้จริงเป็นลบ ปรากฏการณ์. แต่การดับที่แท้จริงนั้นไม่เที่ยง มันคือ ตลอดไป; เป็นแบบถาวร ปรากฏการณ์. เชิงลบ ปรากฏการณ์ เป็นการขาด การขาดงานไม่ได้เกิดจากสาเหตุ เป็นเพียงความไม่มีแห่งกิเลสนั้น. ในวิถีแห่งการเห็น เมื่อรู้แจ้งถึงความว่างเปล่าโดยตรงเป็นครั้งแรกใน นั่งสมาธิบนความว่างจิตใจของคุณคือ เส้นทางที่แท้จริง. เหล่านั้น เส้นทางที่แท้จริง การเห็นตามความเป็นจริงโดยตรง (บนวิถีแห่งการเห็น) กำจัดทุกข์ที่ได้มา โทสะ โมหะที่ได้มา ไม่ให้เกิดขึ้นอีก คุณได้รับระดับของการหยุดที่แท้จริง

เมื่อคุณเริ่มต้นบนเส้นทางของ การทำสมาธิ และทั้งสิบ พระโพธิสัตว์ ภูมิที่แผ่ออกไปในระหว่างทางเห็นและวิถี การทำสมาธิแล้วคุณก็กำจัดกิเลสทีละน้อยทีละน้อยทีละน้อย คุณยังมีสิ่งนี้ ปัญญาอันรู้แจ้งความว่างแต่เพราะมันติดเป็นนิสัยขึ้นในจิตใจและฝังลึกลงในจิตใจมากขึ้น สติปัฏฐานปัญญานี้ เส้นทางที่แท้จริงมีกำลังที่จะขจัดกิเลสให้ยิ่งๆ ขึ้นไป ดังนั้นการขจัดมลทินเหล่านั้นจึงเป็นความดับใหม่ที่แท้จริงซึ่งเกิดขึ้นขณะที่คุณดำเนินไปตามทาง

ผู้ชม: มันเป็นช่วงเวลาของการหยุด?

วีทีซี: ความดับ คือความดับ ความไม่มี ความหมด มันเป็นเชิงลบ

ผู้ชม: ดังนั้นมันจึงทำให้เกิดช่วงเวลาอื่นที่ถูกลบออก ซึ่งจะเพิ่ม…?

วีทีซี: แต่การดับที่แท้จริงนั้นถาวร ปรากฏการณ์ดังนั้นเมื่อคุณมีแล้ว คุณก็จะได้มันแล้ว ตัวอย่างเช่น ความว่างเปล่าของการมีอยู่แต่กำเนิดไม่ได้หมายความว่าไม่มีอยู่จริง ปรากฏการณ์. คือการไม่มีอยู่โดยกำเนิด

ผู้ชม: จึงมีจิตที่เป็น ปรากฎการณ์ไม่เที่ยง และมีการดับโดยแท้ คือ สภาวะอันถาวรที่ประกอบกัน ?

วีทีซี: ใช่ พวกเขาอยู่ด้วยกัน สิ่งที่คุณมีคือเส้นทางที่ไม่ถูกขัดจังหวะและเส้นทางที่ปลดปล่อย หนทางอันไม่ติดขัด—ขณะแรกแห่งการรับรู้โดยตรงถึงความว่างเปล่าบนเส้นทางแห่งการเห็น—ก่อให้เกิดหนทางหลุดพ้น ซึ่งก็คือจิตที่มีพร้อมทั้งความดับที่แท้จริง ซึ่งก็คือความปราศจากมลทินนั้น เรากล่าวว่าจิตและความว่างของจิตมีอยู่พร้อมกันและอยู่ด้วยกัน ในทำนองเดียวกัน เมื่ออยู่บนเส้นทางที่สูงขึ้นไป จิตและสภาวะดับที่แท้จริงก็เกิดขึ้นพร้อมๆ กัน

ผู้ชม: คุณกำลังบอกว่าความคิดที่ดีสามารถปนเปื้อนด้วยความไม่รู้? ทั้งสองอย่างนี้จะเกิดขึ้นพร้อมกันได้อย่างไร?

วีทีซี: คุณมีความไม่รู้และความรักในเวลาเดียวกันได้อย่างไร? สมมติว่าฉันกำลังใคร่ครวญถึงความรักและฉันก็ทำได้ดี และฉันก็มีความรู้สึกถึงความรักที่แท้จริงในหัวใจของฉันต่อสรรพสัตว์ แต่วิธีที่ฉันเห็นสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก ฉันยังคงคิดว่าพวกมันมีอยู่จริง เป็นคุณธรรมและจะนำไปสู่ความตรัสรู้ แต่ความยึดถือนี้เจือปนอยู่ที่ความมีอยู่จริง ยิ่งเราตระหนักถึงความว่างเปล่ามากเท่าไหร่ ความรักของเราก็ยิ่งบริสุทธิ์มากขึ้นเท่านั้น และนั่นคือเหตุที่จันทรกีรติในตอนต้นของมัทยมกวตารกล่าวถึงเวทนาสามประการ เวทนาที่เห็นว่าสรรพสัตว์เป็นทุกข์ เวทนาที่เห็นว่าไม่เที่ยง เวทนาที่เห็นว่าสังขารเป็นของว่าง ยิ่งเราสามารถพัฒนาความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่าได้มากเท่าไร ความเมตตาของเราก็จะยิ่งบริสุทธิ์มากขึ้นเท่านั้น นั่นคือเวทนาที่ไม่มีวัตถุ

ในสภาพปกติของเรา เรามองว่าสิ่งมีชีวิตมีอยู่จริง ความรักและความเมตตาของฉันมีอยู่โดยเนื้อแท้ การตรัสรู้ที่ข้าพเจ้าจะได้บรรลุนั้นมีอยู่จริง ฉันมีอยู่จริง เรามีชิ้นส่วนทั้งหมด แต่เราไม่มีจริง ๆ เพราะเราเห็นว่าทุกสิ่งมีอยู่จริง นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมเราจึงพยายามมองสิ่งต่างๆ ว่าเป็นความว่างเปล่าในการอุทิศตน

ผู้ชม: จิตที่ไม่เที่ยงจะมีวิบากกรรมได้อย่างไร?

วีทีซี: เพราะหากจิตอยู่ถาวร จิตจะไม่เปลี่ยนชั่วขณะ รอยประทับแห่งกรรมก็เปลี่ยนไปทุกขณะเช่นกัน หากเป็นแบบถาวร ก็ไม่สามารถทำให้เกิดผลได้ สิ่งใดที่ถาวรไม่สามารถให้ผลได้ การไม่เที่ยง (ซึ่งหมายถึงการเปลี่ยนแปลงทีละขณะ ให้เกิดผล หรือดำรงอยู่ตามเหตุ) หมายความว่าคุณเปลี่ยนแปลงทีละขณะ

ผู้ชม: ต่อให้คุณไม่ทำอะไรเลย มันก็ยังเปลี่ยนไปตามช่วงเวลา?

วีทีซี: ใช่ นั่นคือเหตุผลที่ฉันบอกให้ผู้คนดูที่กระแสความคิดของเรา ในเมื่อมันเปลี่ยนไปเรื่อย ๆ เราอาจพยายามทำให้มันเปลี่ยนแปลงไปในทางที่ดีด้วย

1. อาสนะที่ใช้ในการภาวนานี้คือ กริยา Tantra ฝึกฝน. ในการสร้างตัวเองคุณต้องได้รับเจนังของเทพองค์นี้ (เจนังมักเรียกกันว่า การเริ่มต้น. เป็นพิธีสั้น ๆ ที่ถวายโดยตันตริ พระในธิเบตและมองโกเลีย). คุณต้องได้รับวงศ์ (นี่คือสองวัน เสริมสร้างพลังอำนาจ, การเริ่มต้น สู่การแสดง Tantra, โยคะ Tantraหรือโยคะสูงสุด Tantra ฝึกฝน). มิฉะนั้นโปรดทำ อาสนะรุ่นหน้า. ↩