จุดประสงค์ของการปฏิบัติมัญชุศรี

• วัตถุประสงค์และประเภทของการปฏิบัติ Manjushri
• ปัญญา ๔ ประการ
• ความเข้าใจผิดสี่ประการและวิธีที่ Manjushri ปฏิบัติเพื่อกำจัดพวกเขา
• ขจัดรูปลักษณ์ธรรมดา
• คำถามและคำตอบเกี่ยวกับอาสนะ

Manjushri อาสนะและคำอธิบาย 03 (ดาวน์โหลด)

การฝึกมัญชุศรีช่วยให้เราพัฒนาปัญญาโดยเฉพาะอย่างยิ่ง พระพุทธเจ้าทุกพระองค์มีสำนึกเดียวกัน ไม่ใช่ว่า Manjushri มีปัญญามากกว่าพระพุทธเจ้าอื่น ๆ และมีความเห็นอกเห็นใจน้อยกว่า พวกเขาทั้งหมดมีสำนึกเดียวกัน มันเป็นเพียงความพิเศษของ Manjushri เท่านั้นคือปัญญา และเขาเป็นการแสดงออกถึงปัญญาของพระพุทธเจ้าทั้งหมด มัญชุศรีมีหลายรูปแบบ นี่คือรูปแบบสีแดงเหลือง [ซึ่งใน .ของเรา ฝึกอาสนะ ตอนนี้เรียกว่าส้ม]. นอกจากนี้ยังมี Manjushri สีขาวและ Manjushri สีดำ Manjushri ที่น่าสะพรึงกลัวคือ Yamantaka หรือ Dorje Jigje มัญชุศรีมีหลายรูปแบบ และทั้งหมดล้วนเป็นการพัฒนาปัญญา

ความรู้และปัญญามีความแตกต่างกันมาก ในชีวิตเรามักสับสนวุ่นวายเพราะคิดว่าถ้าเรามีความรู้และรู้มากก็แปลว่าเราเป็นคนฉลาด ไม่ เราคิดว่าถ้าเราจำได้มาก นั่นแสดงว่าเราเป็นคนฉลาด ไม่ ฉันหมายถึง คอมพิวเตอร์จำสิ่งต่างๆ ได้ดีกว่าเรามาก คอมพิวเตอร์มีปัญญาหรือไม่? ไม่เลย ชีวิตคนเรามีความแตกต่างกันมากระหว่างการรู้สิ่งต่าง ๆ และการมีข้อมูล และจากนั้นก็มีปัญญาในการใช้ข้อมูลนั้นในทางที่ดีและวิธีที่เหมาะสม

การฝึก Manjushri สามารถใช้เพื่อช่วยให้เรามีความจำ—สามารถใช้เพื่อช่วยให้เราได้รับและจดจำข้อมูล นอกจากนี้ยังสามารถใช้เพื่อช่วยผู้ที่มีปัญหาเรื่องการพูดติดอ่างและสิ่งต่างๆ เช่นนี้ แต่จุดประสงค์ที่แท้จริงคือเพื่อพัฒนาปัญญา และไม่ใช่แค่ภูมิปัญญาของอนุภาคย่อยและภูมิปัญญาของไฟฟ้าทำงานอย่างไร นั่นเป็นความรู้โดยพื้นฐานใช่ไหม? ที่นี่เรากำลังมองหาปัญญาที่เข้าใจธรรมชาติของความเป็นจริง

แม้แต่ในเรื่องธรรมชาติของความเป็นจริง มีความแตกต่างระหว่างการมีความรู้เกี่ยวกับมันและปัญญาเกี่ยวกับมัน เราสามารถท่องพระคัมภีร์เหล่านั้นได้ทั้งหมด และท่องการบรรยายหลาย ๆ บทโดยให้โครงร่างทั้งหมดของความว่างเปล่า เราสามารถพูดถึงความว่างเปล่า 18 แบบและ สี่พลังของฝ่ายตรงข้าม ที่คุณใช้และความแตกต่างนี้หรือของความว่างเปล่าและ blah, blah, blah โดยที่เราไม่รู้อะไรเลย เราจึงสามารถมีความรู้เกี่ยวกับความว่างได้ แต่หากปราศจากปัญญาจะรับรู้

อันดับแรก เราต้องการความรู้ เราต้องการข้อมูลบางอย่างเพื่อให้เราสามารถรู้วิธี รำพึง และรู้จักพัฒนาปัญญา แต่ของจริงที่เรากำลังมองหาที่นี่คือปัญญา เพราะเป็นปัญญาที่จะเปลี่ยนความคิดของเรา

ปัญญา ๔ ประการ

บางครั้งเราพูดถึงปัญญาสี่ประเภท การพูดเกี่ยวกับปัญญามีหลากหลายวิธี และวิธีหนึ่งคือสี่ประเภทนี้ เรามีปัญญาแต่กำเนิดที่เราเกิด ปัญญาที่เกิดจากการฟัง ปัญญาที่เกิดจากการคิด (หรือตรึกตรองหรือไตร่ตรอง) และปัญญาที่เกิดจากการนั่งสมาธิ

ประการแรกนี้ คือ ปัญญาโดยกำเนิด เป็นปัญญาที่สืบทอดมาจากชาติก่อน ภูมิปัญญาใดก็ตามที่เราฝึกฝนจิตใจของเราไว้ก่อนหน้านี้ได้ทิ้งรอยประทับลึก ๆ ที่เข้ามาในชีวิตนี้ คุณจะเห็นว่าบางคนตั้งแต่ยังเด็กเขา “เข้าใจ” ได้ดีกว่าคนอื่น

เรามักคิดว่านั่นเป็นภูมิปัญญาเดียวที่มีอยู่—ว่าคุณ "เข้าใจ" หรือไม่ แต่นั่นไม่ใช่มัน ปัญญานี้เป็นเพียงหนึ่งในสี่ และเป็นเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่มาจากชาติก่อน สามอย่างถัดไป—การได้ยิน การคิด และการนั่งสมาธิ—ได้รับการพัฒนาในชีวิตนี้ สิ่งนี้เน้นว่าเราสามารถพัฒนาปัญญาได้ในช่วงชีวิตนี้ และนั่นคือสาเหตุที่เราปฏิบัติเช่นนี้

ปัญญาต่อไปมักจะแปลตามตัวอักษรว่า “ปัญญาในการได้ยิน” แต่จริงๆ แล้ว หมายความรวมถึงการอ่านและการศึกษาด้วย เป็นปัญญาแห่งการเรียนรู้ สิ่งนี้อาจมีองค์ประกอบบางอย่างในการได้รับความรู้ แต่เมื่อคุณฟังคำสอน เมื่อคุณกำลังศึกษามัน เมื่อคุณอ่านมัน อาจมีปัญญาบางอย่างเกิดขึ้นในใจของคุณเองด้วย คุณสามารถเห็นสิ่งนี้ได้เมื่อคุณปฏิบัติธรรมตามกาลเวลา ยิ่งฝึกฝนมากเท่าไหร่ ยิ่งคุ้นเคยกับหัวข้อต่างๆ มากเท่าไหร่ ยิ่งทำให้บริสุทธิ์มากขึ้นเท่านั้น และยิ่งพัฒนาคุณงามความดีในกระแสความคิดของตัวเองมากขึ้นเท่านั้น จากนั้น เมื่อคุณฟังคำสอน คุณจะมีประสบการณ์ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงว่าคำนั้นมีความหมายอย่างไรเมื่อคุณกำลังฟัง หรือประสบการณ์ที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับความหมายของหนังสือ

ฉันมีสิ่งนี้อย่างชัดเจนในประสบการณ์ของตัวเอง ฉันจำหลักสูตร Kopan แรกที่ฉันไป—หลักสูตรแรกคือในปี 1975 และหลักสูตรที่สองในปี 1976 ในระหว่างนั้นฉันได้ วัชรสัตว์ ล่าถอย. เมื่อฉันกลับมาเรียนหลักสูตรที่สอง ฉันคิดว่า “นี่คือสิ่งที่เขาสอนเมื่อปีที่แล้วใช่หรือไม่” มันเหมือนกับว่ามันใหม่ทั้งหมด ฉันกำลังประสบกับมันในวิธีที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง บางท่านอาจเคยมีประสบการณ์นั้นด้วย แม้แต่ใช้หัวข้อเช่นชีวิตมนุษย์ที่มีค่า คุณฟังครั้งแรกและคิดว่า “ชีวิตมนุษย์ล้ำค่า แปดอิสระและสิบโชค นี่มันอะไรกันเนี่ย? ฉันไม่เข้าใจ!” จากนั้นคุณเริ่มคุ้นเคยกับคำสอน ชำระให้บริสุทธิ์ และสร้างบุญ จากนั้นเมื่อคุณฟังคำสอนเกี่ยวกับชีวิตมนุษย์อันล้ำค่า คุณมีประสบการณ์ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในหัวใจและความรู้สึกบางอย่างก็เกิดขึ้น แม้ว่าคำที่คุณกำลังฟัง—หรือคำที่คุณกำลังอ่าน—จะเหมือนกันทุกประการ สิ่ง. ท่านใดเคยมีประสบการณ์นั้นบ้าง? ดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่มาจากเรา

เป็นเรื่องที่น่าสนใจมากในการกล่าวปาฐกถา คนหนึ่งฟังธรรมเทศนาแล้วพูดว่า “หือ?” และอีกคนก็ร้อง “ว้าว!” และพวกเขาทั้งคู่ต่างก็เชื่อว่ามันมาจากภายนอกอย่างสมบูรณ์

ฉันจัดสัมมนาที่ Esalen Institute และคนส่วนใหญ่ดูเหมือนจะสนุกกับการสัมมนา แต่มีชายคนหนึ่งพยายามเขียนจดหมายตอบรับถึงพวกเขาโดยกล่าวว่า “ฉันมาที่ Esalen มา 20 ปีแล้ว และนี่คือ เวิร์คช็อปที่แย่ที่สุดที่ฉันเคยไป เธอไม่รู้ว่าเธอกำลังพูดถึงอะไร และเธอก็เทศนา เธอหลงใหลในตัวเองและเธอก็เจอเหมือนหมอลอร่าชาวพุทธ” นี่คือความเหลื่อมล้ำระหว่างคนที่ฟังคำสอนเดียวกันต่างกัน!

จึงจะเห็นได้ว่าปัญญาที่ได้มาจากการฟังหรือการฟังนั้นสัมพันธ์กับจิตใจของเราเอง คุณยังสามารถดูได้ว่าในขณะที่คุณฝึกฝน ชำระล้าง และสร้างบุญ ศักยภาพเชิงบวกของคุณจะเปลี่ยนไปอย่างไร

เราไม่เพียงแต่ฟังหรือศึกษาคำสอนเท่านั้น เรายังต้องคิดเกี่ยวกับพวกเขา ไตร่ตรองพวกเขา ไตร่ตรองพวกเขา และพยายามเข้าใจพวกเขาอย่างถูกต้อง บางครั้งเราฟังพวกเขาและเราคิดว่าเราเข้าใจ แต่เราอยู่นอกฐานโดยสิ้นเชิง เราไม่มีความคิดที่ถูกต้องเลย นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมการพบปะพูดคุยร่วมกันจึงมีค่ามาก เมื่อคุณพูดคุย คุณจะเห็นทันทีว่าคุณเข้าใจมากแค่ไหน และคุณฟังความเข้าใจของคนอื่นและเปรียบเทียบกับความเข้าใจของคุณเอง และนั่นช่วยให้คุณเห็นสิ่งที่คุณไม่เข้าใจอย่างถูกต้อง หรือสิ่งที่พวกเขาไม่เข้าใจ การเรียนรู้มากมายเกิดขึ้นที่นั่น ดังนั้นขั้นที่สองของการคิดคือทำให้แน่ใจว่าเรามีความเข้าใจที่ถูกต้องในคำสอน ไม่เพียงเพียงพอที่จะรู้คำศัพท์หรือแม้แต่สามารถท่องคำศัพท์ได้ บางครั้งเราทำได้ แต่ในใจเรากลับเข้าใจผิด สิ่งนี้สามารถดำเนินต่อไปได้หลายปีก่อนที่เราจะรู้ว่าเราอยู่นอกฐาน

เมื่อเราคิดไตร่ตรองหรือไตร่ตรองคำสอนแล้วเรา รำพึง กับพวกเขา ปัญญาที่แท้จริงที่เกิดจาก การทำสมาธิ เป็นการรวมตัวกันของสมถะและวิปัสสนา คือ อยู่อย่างสงบและวิปัสสนาญาณพิเศษ นับว่าเป็นปัญญาที่ลึกซึ้งมากใน การทำสมาธิ.

เหล่านี้คือปัญญาสามประการที่พัฒนาในชีวิตนี้เอง นี่เป็นสิ่งสำคัญที่ต้องรับรู้ อย่าเพิ่งคิดว่า “หนูเรียนไม่เก่ง แล้วจะเรียนธรรมะได้อย่างไร” นั่นเป็นความคิดที่ผิด ประการแรก สิ่งที่เราเข้ามาในชีวิตนี้เป็นเพียงปัญญาแบบเดียวเท่านั้น เราได้รับอีกสามคนในชีวิตนี้ ประการที่สอง “ปัญญา” ทางโลกและปัญญาธรรมเป็นสองเกมบอลที่แตกต่างกัน ข้าพเจ้าได้พบคนที่มีปัญญาทางโลกมาก—อาชีพสูง ปริญญาเอก ฯลฯ—แต่ท่านพาพวกเขาไปฟังธรรมบรรยายแล้วพวกเขาไม่เข้าใจ ไม่มีสิ่งอำนวยความสะดวกในพวกเขาที่จะมองเข้าไปข้างในและมองดูจิตใจของพวกเขาเอง เพียงแต่ไม่เข้าใจพระธรรม แม้ว่าไอคิวของพวกเขาจะสูงถึง 160 ก็ตาม

แล้วคุณมีคนอื่นที่ไร้การศึกษาโดยสิ้นเชิง แต่พวกเขามีปัญญาที่แท้จริงในจิตใจของพวกเขา ได้ยินธรรมะบ้างแล้วร้องว่า “ว้าว!” พวกเขาได้รับมัน ดูเรื่องราวทั้งหมดเหล่านี้จากอดีตของคนจนหรือคนไม่มีการศึกษาที่กลายมาเป็นผู้ฝึกหัดที่ยิ่งใหญ่ ข้าพเจ้าจึงขอแนะนำอย่างยิ่งให้ทิ้งภาพพจน์ของตนเองว่าตนฉลาดหรือโง่เขลา รู้อะไรหรือไม่รู้ เพราะส่วนใหญ่มักผิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องธรรมะ

ความเข้าใจผิดสี่ประการ

ฉันต้องการแนะนำความเข้าใจผิดสี่ประการหรือการบิดเบือนสี่ประการ บางคนพูดว่า “ฉันเป็นคนไม่เชื่อ ฉันไม่มีศาสนา ฉันไม่เชื่อในศาสนา จิตใจของฉันปราศจากหลักคำสอนทางศาสนาใด ๆ เลย” คนนั้นน่ะไม่เชื่ออะไรจริง ๆ เหรอ? เราอาจพูดว่า “ฉันไม่ใช่ผู้เชื่อ” แต่เรายังคงมีความเชื่อพื้นฐานหลายอย่าง รวมถึงการบิดเบือนทั้งสี่นี้ เรียกอีกอย่างว่าการเอาใจใส่ที่ผิดหรือการเข้าข้างผิดทางจิตใจ เหล่านี้คือสี่วิธีในการมองโลกที่เรามักไม่ทราบว่าเรามี แม้แต่คนที่พูดว่า “ฉันเป็นคนไม่เชื่อ” ก็ยังเชื่อในสิ่งเหล่านี้

อะไรคือความเชื่อสี่ประการที่แทรกซึม "รับ" ของเราในโลกนี้? ประการแรก เราคิดว่าไม่เที่ยง เปลี่ยนแปลง ชั่วคราว ปรากฏการณ์ เป็นแบบคงที่ คงที่ และถาวร ลืมปรัชญา! เราทุกคนต่างพูดว่า “ใช่แล้ว ทุกอย่างกำลังเปลี่ยนไป แต่ทำไมรถของฉันถึงเป็นรอย? มันไม่ควรจะเกิดขึ้น!”

ความเข้าใจผิดทั้งสี่นี้เป็นความเชื่อโดยกำเนิด เราสามารถเสริมสิ่งเหล่านี้ได้ด้วยสิ่งที่เราได้ยินในปรัชญาที่ไม่ถูกต้อง แต่สิ่งเหล่านี้เป็นความเชื่อพื้นฐานโดยกำเนิดที่เราเข้ามาในชีวิตนี้ด้วย เราตอบสนองต่อสิ่งที่ไม่แน่นอนราวกับว่าสิ่งเหล่านั้นได้รับการแก้ไขและถาวรใช่ไหม เมื่อเรามองดูของเรา ร่างกาย, เรารู้สึกเหมือนของเรา ร่างกาย เปลี่ยนจากเมื่อวาน? เรารู้สึกเหมือนของเรา ร่างกายแก่ขึ้นทุกวัน นาทีต่อนาที? คุณจริงเหรอ? เมื่อคุณส่องกระจกในตอนเช้า คุณคิดว่าริ้วรอยของคุณลึกกว่าเมื่อวานจริง ๆ หรือไม่? ก็ไม่ เพราะคุณทาครีมมาหมดแล้ว ริ้วรอยจึงลึกน้อยลงในวันนี้ นั่นคือวิธีที่เรานึกถึงความไม่เที่ยง นั่นคือรอยเหี่ยวย่นของเรากำลังจะหายไป เราไม่เคยคิดว่าริ้วรอยของเราจะแย่ลง แต่ในความเป็นจริงแล้ว นั่นคือสิ่งที่เกิดขึ้น สิ่งต่าง ๆ กำลังเปลี่ยนแปลงทุกขณะ แต่เรากำลังพยายามทำให้มันคงที่และมั่นคงมาก นั่นคือความเข้าใจผิดประการแรกหรือ มุมมองบิดเบี้ยว.

ประการที่ XNUMX คือ ความเชื่อที่ว่าสิ่งที่เป็นทุกข์ในธรรมชาตินั้นมีความสุข นี่คือสิ่งใหญ่ที่หลอกลวงเรา ใช่ เราถูกหลอกอย่างมากโดยคิดว่าสิ่งที่ไม่เที่ยงเป็นสิ่งถาวร แต่สิ่งนี้ที่คิดว่าสิ่งที่ไม่น่าพึงพอใจคือความสุข—นี่คือสิ่งที่ใหญ่โต นี่คือสิ่งที่ทำให้เราเหมือนหนูของ BF Skinner ที่มักจะจิกคันโยกเพื่อรับเมล็ดพืชในครั้งต่อไป เราไปจิกกัดทั้งวัน พยายามหาความสุขให้ตัวเอง เริ่มต้นด้วยสตาร์บัคส์ในตอนเช้า และต่อจากนี้ไป ขณะที่เรากำลังพยายามสร้างความสุข โดยคิดว่าสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดที่เราเอื้อมถึงจะทำให้เรามีความสุข เมื่อเราได้รับคำชม เรารู้สึกว่าการสรรเสริญคือความสุขที่แท้จริง และเรากำลังแสวงหามัน เราต้องการมัน แผนของเราเป็นไปด้วยดี และเราได้รับการยอมรับสำหรับสิ่งดีๆ ที่เราทำ และผู้คนก็แสดงความยินดีกับเรา เราคิดว่านี่คือความสุขใช่ไหม? นั่นเป็นเหตุผลที่เรางอตัวมากเมื่อเราไม่ได้ยินคำพูดที่น่ายินดีเหล่านี้ ถ้าคุณคิดว่าคุณไม่มีไฟล์แนบเหล่านี้ แค่คิดว่าจะเกิดอะไรขึ้นในใจเมื่อคุณไม่ได้รับสิ่งที่แนบมา แล้วคุณจะเห็นว่าคุณมีพวกเขา เราชอบคำพูดที่ถูกใจ และเมื่อเราไม่เข้าใจคำพูดเหล่านั้น เราก็อารมณ์เสีย

เราคิดว่าอาหารจะทำให้เรามีความสุข เราจึงพยายามหาอาหารดีๆ และเราพยายามได้เพลงดีๆ และเราพยายามอยู่ท่ามกลางคนดีๆ เรามักจะมองหาสิ่งใหม่ล่าสุดที่จะทำให้เรารู้สึกดี แล้วเราคิดว่าถ้าได้สิ่งนั้นมาแสดงว่าเราประสบความสำเร็จและชีวิตของเรามีความสุข แต่ในความเป็นจริง สิ่งเหล่านี้นำมาซึ่งความสุขหรือไม่? สิ่งเหล่านี้อาจนำมาซึ่งความโล่งใจจากความไม่พอใจบางประเภท หรือความโล่งใจจากความทุกข์บางประเภท แต่สิ่งเหล่านี้นำความสุขถาวรมาให้เราหรือไม่? ไม่หรอก เพราะถ้าพวกมันทำให้เรามีความสุข ยิ่งมีเขามากเท่าไหร่ พวกมันก็จะยิ่งทำให้เรามีความสุขมากขึ้นเท่านั้น

คุณอาจพูดว่า “ฉันไม่เคยได้รับคำชมมากพอ” แต่ถ้ามีคนนั่งอยู่ที่นั่นและพูดคำหวาน ๆ เดิมๆ กับคุณเหมือนเครื่องอัดเทป คุณคงเริ่มคิดว่าพวกเขากำลังหลอกหลอนคุณ สวมให้คุณ หรือแม้แต่กำลังหลอกใช้คุณ ใช่ไหม ดังนั้นเราจึงเห็นว่าแม้เราจะได้รับคำพูดดีๆ เหล่านั้นและมีชื่อเสียงดี เราก็ยังไม่รู้สึกดีกับตัวเอง เราต้องมองแล้วเห็น เราคิดว่าสิ่งที่เป็นทุกข์ในธรรมชาติจะทำให้เรามีความสุข เราเชื่อสิ่งนี้จริงๆ และเราต้องดูว่าชีวิตทั้งหมดของเราตั้งอยู่บนความเชื่อนี้อย่างไร เช่นเดียวกับที่เราสร้างชีวิตของเราบนความเชื่อที่ว่าสิ่งไม่เที่ยงธรรมเป็นสิ่งถาวร

ประการที่สาม คือ การคิดว่าสิ่งไม่บริสุทธิ์นั้นบริสุทธิ์ อีกครั้งที่เราใช้ .ของเรา ร่างกาย ตัวอย่างเช่น. เรามีโฆษณาชวนเชื่อทั้งหมดนี้ … (ขอโทษสำหรับคนที่เชื่อโฆษณาชวนเชื่อ แต่เป็นโฆษณาชวนเชื่อ) “ ร่างกาย สวยงาม." เราทุกคนได้ยินสิ่งนี้ใช่ไหม ความคิดทางเลือกคือ “ของคุณ ร่างกาย ชั่วร้ายและเป็นบาป” และใครต้องการสิ่งนั้น? ดังนั้นเราจึงไปที่อื่นสุดขั้วและโน้มน้าวความคิดที่ว่า .ของคุณ ร่างกาย สวยงาม. อันที่จริงทั้งสองผิดทั้งหมด

ลองดูที่นี้ “โอ้ ของฉัน ร่างกาย สวยมาก ๆ!" ความคิด. โดยที่ในใจคุณนั่งหน้ากระจกทุกวันและตรวจสอบผมและการแต่งหน้าของคุณ พวกผู้ชายก็เช่นกัน และพวกเขาโดยเฉพาะตรวจสอบผมของพวกเขาเพราะมันหลุดร่วงหมด เราตรวจสอบ "ฉันดูเป็นอย่างไร? วันนี้พุงป่องของฉันเป็นยังไงบ้าง? ฉันผอมลงนิดหน่อยเหรอ?”

เราคิดแบบนี้ ร่างกาย บริสุทธิ์และมหัศจรรย์และเป็นที่ต้องการอย่างยิ่ง และเราคิดว่าร่างกายของคนอื่นก็เหมือนกัน เราจึงอยากกอดและจูบร่างกายของพวกเขา แต่หยุดดูจริงๆ ว่า ร่างกาย เป็น. ทำอะไรก็ตามที่ออกมาจากช่องใด ๆ ในตัวคุณ ร่างกาย ดูดีกับคุณ? ก่อนกินของอร่อย คุณมีลาซานญ่าที่ยอดเยี่ยมนี้ มันเยี่ยมมาก แต่ทันทีที่เข้าสู่ ร่างกาย, ที่เปลี่ยนแปลง และไม่ว่าจะออกมาทางไหนก็บริสุทธิ์สะอาดแล้ว? ไม่มีทาง! ของเรา ร่างกาย มีความสามารถในการทำสิ่งต่าง ๆ ที่น่าขยะแขยงตามการรับรู้ทั่วไปของเรา สิ่งเหล่านี้ไม่ได้น่าขยะแขยงโดยเนื้อแท้แน่นอน แต่ในมุมมองพื้นฐานที่เรามองของเรา ร่างกายสิ่งเหล่านี้ไม่บริสุทธิ์สะอาด หากคุณทำงานในห้องฉุกเฉินหรือทำงานกับ 911 คุณเห็นสิ่งที่น่าเหลือเชื่อ: เศษศพของผู้คนที่นี่และเศษซากที่นั่น และเปิดออกโดยสมบูรณ์จากภายใน เราว่ามันสวยมั้ย?

จำได้ไหมว่าเมื่อคุณมีโอกาสเรียนกายวิภาคของวิทยาลัย? คุณได้รับมันหรือคุณหาวิธีที่จะหลีกเลี่ยงหรือไม่? ปกติเราไม่ดูอวัยวะภายใน ร่างกาย และพูดว่า "นี่เป็นสิ่งที่ดี" แต่ใจของเรายังคิดและเชื่อโฆษณาชวนเชื่อทั้งหมดนี้เกี่ยวกับ ร่างกาย งามทั้งงามทั้งน่าปรารถนา ด้วยความเข้าใจผิดที่มีมาแต่กำเนิดนี้ เราต้องการยึดมั่นใน ร่างกาย. เราไม่อยากพรากจากมันเมื่อถึงเวลาตาย เพราะมันบริสุทธิ์และดีมาก และร่างกายของคนอื่นก็บริสุทธิ์และสวยงามเช่นกัน และเราอยากกอดและจูบพวกเขา นั่นคือจนกว่าพวกเขาจะตายจากนั้นเราก็กรีดร้องและวิ่งหนี นี่แสดงว่าใจเราผิดเกี่ยวกับสิ่งที่ ร่างกาย เป็น. นั่นคือความเข้าใจผิดประการที่สาม: การคิดสิ่งไม่บริสุทธิ์นั้นบริสุทธิ์

ความเข้าใจผิดประการที่สี่ คือการคิดว่าสิ่งที่ไม่เห็นแก่ตัวมีตัวตน ในความเป็นจริง สิ่งต่าง ๆ ไม่มีสาระสำคัญที่เป็นรูปธรรม พวกเขาไม่มีธรรมชาติใด ๆ จากด้านของตนเอง แต่เราคิดว่าพวกเขามีสาระสำคัญ ที่พวกเขามีธรรมชาติของตนเองและอยู่ภายใต้อำนาจของตนเองโดยอิสระ ความเข้าใจผิดนี้เป็นรากเหง้า นี้คืออวิชชาที่เข้าใจตนเองซึ่งเป็นรากของสังสารวัฏ

นี่คือสิ่งที่น่าสนใจเกี่ยวกับความเข้าใจผิดทั้งสี่นี้ เรามาเรียนธรรมะ จดไว้ แล้วบอกว่า “อ๋อ อ๋อ เห็นว่าผิดทั้ง ๔ อย่างนี้” แต่เรายังคงดำเนินชีวิตต่อไปราวกับว่ามันเป็นความจริง ทันทีที่เราเดินออกจากชั้นเรียน เราก็กลับไปสู่การรับรู้แบบเดิมๆ ทำให้เราไม่รู้คุณค่าของธรรมะอย่างเหลือเชื่อ ยังไง? เพราะเมื่อเราเชื่อในความเห็นผิดทั้งสี่นี้ เราจะไม่ตระหนักว่าทุกสิ่งที่เรารับรู้นั้นผิด เราคิดว่าสิ่งต่าง ๆ มีอยู่ในลักษณะที่ปรากฏต่อเรา พวกมันดูเหมือนจะอยู่ภายใต้อำนาจของมันเอง และเราเชื่อเช่นนั้น สิ่งเหล่านี้ปรากฏอย่างถาวรและไม่เปลี่ยนแปลง และเราเชื่อเช่นนั้น ดูสวยงามและสามารถให้ความสุขแก่เราได้ เราเชื่อมัน พวกเขาดูบริสุทธิ์ เราเชื่อมัน

ไปกับสิ่งเหล่านี้ ยอดวิว โดยกำเนิด และเราจัดโครงสร้างทั้งชีวิตรอบตัวพวกเขา แม้ว่าเราจะสามารถตั้งชื่อทั้งสี่นี้และพูดว่า "บลา บลา บลา" เกี่ยวกับพวกเขา มันโง่ เราอาจกล่าวได้ว่า “ข้าพเจ้าปฏิบัติธรรมอยู่เพราะจิตเต็มไปด้วยอบายมุข และกำลังพยายามทำให้เป็นจริง” แต่ความรู้สึกพื้นฐานของเราคือ “ฉันรู้ว่าความจริงคืออะไร มันเป็นวิธีที่ฉันรับรู้สิ่งต่าง ๆ” คุณไม่คิดอย่างนั้นเหรอ? นั่นไม่ใช่ความรู้สึกพื้นฐานของคุณใช่ไหม “ฉันรู้ความจริง ก็ใช่ว่าจะมาเรียนธรรมะแต่รู้ความจริง โอเค บางทีมันอาจช่วยฉันกำจัดของฉัน ความโกรธ นิดหน่อย แต่ฉันรู้ความจริง”

เราไม่ได้ไปไหนมาไหนทั้งวันและทุกครั้งที่เห็นบางสิ่งพูดว่า “นี่มันผิด” เราเดินไปรอบๆ ทั้งวันโดยพูดว่า “ถูกต้อง มันมีอยู่อย่างที่เห็น” แต่เราต้องใช้ตรรกะเพียงเล็กน้อย มองให้ลึกขึ้นอีกนิด แล้วเราจะเห็นว่าทุกการรับรู้ที่เรามีนั้นผิด ถูกตีจนแตก กล้วย ผิด! แต่สิ่งนี้ไม่สอดคล้องกับภาพลักษณ์ของเรา เพราะเราฉลาด เราสดใส เราถูกเสมอใช่มั้ย? เราไม่ผิด เราพูดถูก

นี่คือสิ่งที่บ่อนทำลายแรงผลักดันของเราในการปฏิบัติธรรม—เราไม่รู้หรอกว่าเราผิดแค่ไหน บางครั้งคุณอาจกำลังนั่งสมาธิหรือทำสมาธิอยู่ และจู่ๆ ก็มีบางอย่างเกิดขึ้น "โห่!" และคุณคิดว่า “พระเจ้า! จิตใจของฉันอยู่นอกโลกนี้โดยสิ้นเชิง!” ลืมความบิดเบี้ยวที่เกิดขึ้นเมื่อเรามี ความโกรธ และความอิจฉาริษยาซึ่งรวมสิ่งต่างๆ แม้แต่สภาพจิตใจที่ปกติและผ่อนคลายก็ไม่มีอะไรเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงอย่างแน่นอน

นั่นไม่ใช่สิ่งที่เราเคยคิด แต่มันเป็นแบบนั้นจริงๆ ตัวอย่างเช่น ลองใช้การรับรู้ทางประสาทสัมผัสของเรา ใช้สิ่งที่คุณเห็นด้วยตาของคุณตอนนี้ เรามองออกไปที่นั่น และเราเห็นผู้คน ใช่ไหม? มีจูลี่ คิม ลินดา บาร์บาร่า บอนนี่ และคนอื่นๆ ในมุมมองของเรา พวกเขาเป็นคนจริงๆ ใช่ไหม แต่นั่นเป็นสิ่งที่ผิด อันที่จริงแล้ว พวกมันเป็นเพียงร่างกายและจิตใจ และเราถือว่าบุคคลนั้นเหนือกว่านั้น แต่เราไม่รู้ว่าเราทำอย่างนั้น เราคิดว่ามีคนจริงอยู่ที่นั่น และที่สำคัญกว่านั้น มีคนจริงอยู่ในนี้ และนั่นคือฉัน

เมื่อเรามองด้วยตาอีกครั้ง ทุกอย่างดูค่อนข้างคงที่และมั่นคงใช่ไหม? ทั้งหมดเป็นแบบคงที่ คาดเดาได้ ปลอดภัย แต่ในความเป็นจริง แม้ในมุมมองทางวิทยาศาสตร์ อนุภาคย่อยของอะตอมเล็กๆ ทั้งหมดกำลังทอผ้าไปรอบๆ ด้วยอัตราที่เหลือเชื่อนี้ และเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ของเรา ร่างกาย, โต๊ะ, ไมโครโฟน, ทุกสิ่งทุกอย่างที่เรากำลังดูอยู่นั้นไม่เหมือนเดิมในช่วงเวลาหนึ่ง แต่เราใช้ชีวิตราวกับว่าโลกนี้หยุดนิ่งและคาดเดาได้อย่างสมบูรณ์ มันไม่ใช่.

เรามองไปรอบๆ แล้วพูดว่า "โอ้ คนดีๆ พวกนี้" และ "ที่ๆ นี้น่าอยู่" และ "ฉันสบายดี นุ่มๆแบบนี้ การทำสมาธิ เบาะรองนั่ง—ฉันดีใจมากที่ศูนย์ในที่สุดก็ได้มันมา และนี่คือความสุข ฉันมีรถของฉัน และครอบครัวของฉัน ฉันเพิ่งทานอาหารเย็น และนี่ก็เป็นสิ่งที่ดี นี่คือความสุข” และเราเชื่อมันใช่ไหม? และมันผิด

นึกถึงเรา ร่างกาย, "โอ้ใช่. ฉันจะจัดการเรื่องนี้ให้เอง ร่างกายและฉันอยากจะรักษามันไว้ตลอดไป เพราะมันวิเศษมาก” แต่มันเป็นกระสอบขยะนี้โดยพื้นฐาน คุณเห็นไหมว่าประสบการณ์พื้นฐานดิบของเรานั้นผิด ฉันไม่ได้พูดถึงปรัชญาที่นี่ นี่คือวัตถุดิบ ลืมการตระหนักถึงความเป็นจริงสูงสุด—ความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ เราไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่าการรับรู้ของเราผิดอย่างไร การรับรู้แบบเดิมของเรานั้นผิดอย่างไร

ขณะนี้ ในความเขลาของเรา เรารับรู้ทั้งความจริงขั้นสูงสุดหรือความจริงตามแบบแผนไม่อย่างแม่นยำ ตอนนี้มีอยู่ทั้งหมด ปรากฏการณ์ เป็นความจริงขั้นสูงสุดหรือความจริงตามแบบแผน ดังนั้นถ้าเราไม่รับรู้สิ่งใดสิ่งหนึ่งอย่างถูกต้อง เราก็จะไม่เข้าใจสิ่งใดอย่างแม่นยำ นี่หมายความว่าเรากำลังมีปัญหา เพราะเมื่อคุณเข้าใจผิด คุณก็จะมีปัญหา ไอ้โง่. นั่นเป็นเหตุผลที่เราทำเสียงโห่โห่ใหญ่ตลอดทั้งวันเพราะความเข้าใจผิดทั้งสี่นี้ เรากำลังดำเนินการอยู่ในดินแดนแห่งจินตนาการที่สร้างขึ้นด้วยความคิดที่ผิดๆ ของเราเอง แล้วเราก็สงสัยว่าทำไมเราถึงมีปัญหา ทั้งหมดเป็นเพียงความคิดที่ผิด

การปฏิบัติมัญชุศรีและมโนทัศน์ที่ผิดทั้งสี่

ฉันชอบคำสอนนี้เป็นพิเศษในเรื่องความเข้าใจผิดทั้งสี่ มันช่วยลดปัญหาของเราได้อย่างรวดเร็ว ไม่มีการยุ่งเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่การฝึกฝนแทนทริก—โดยเฉพาะ การปฏิบัติของ Manjushri—ช่วยเราแก้ไขสี่สิ่งนี้ได้อย่างไร?

ในขณะที่คุณ รำพึงคุณจะเข้าใจมากขึ้นเรื่อยๆ จากด้านของคุณเองว่าการฝึก tantric ทำหน้าที่เป็นยาแก้พิษต่อการบิดเบือนทั้งสี่นี้อย่างไร ฉันไม่ได้ให้คำตอบกับคุณที่นี่ ฉันแค่ให้สิ่งที่คุณคิด ซึ่งมาจากความคิดของฉันเองในการเล่นสิ่งนี้ แล้วจะเรียนรู้จากตัวคุณเอง การทำสมาธิ และประสบการณ์ของคุณเอง

เกี่ยวกับความเข้าใจผิดครั้งแรก—การเห็นสิ่งที่ไม่เที่ยงเป็นสิ่งถาวร—เมื่อคุณทำการสร้างตนเอง¹ อาสนะทั้งตัวของคุณ ร่างกาย หายไป คุณมีความไม่เที่ยงอยู่ที่นั่น คุณลุกขึ้น มีไข่และ DHIH แล้วเปลี่ยนเป็นมันชุศรี แล้วมีการเปลี่ยนแปลงมากขึ้นเพราะ Manjushri กำลังฉายแสงนี้ แล้วมีการเปลี่ยนแปลงมากขึ้นเมื่อสิ่งมีชีวิตภูมิปัญญาทั้งหมดละลายในตัวคุณ และมีการเปลี่ยนแปลงมากยิ่งขึ้นเมื่อคุณเปล่งประกายออกมา การเสนอ เทพธิดาที่กำลังสร้าง การนำเสนอและคุณกำลังประสบกับความสุข และพวกเขากำลังละลายในตัวคุณ และเมื่อคุณทำ มนต์ บทสวด มีแสงเปล่งออกมาแล้วเรียกมันชุศรี วงล้อ ตำรา ดาบ และ “โอม อ่า ฮัม” และ มนต์ มาลัย; และทุกสิ่งเคลื่อนไหวและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาในอาสนะนี้ นั่นกำลังสอนเราบางอย่างเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงใช่ไหม

แม้ว่าคุณจะนั่งสมาธิกับตัวเองในฐานะ Manjushri คุณก็ไม่ใช่สิ่งที่ตายตัวและไม่เปลี่ยนแปลง คุณ / Manjushri เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ทุกสิ่งทุกอย่างแพร่กระจายไปทั่วทุกหนทุกแห่งและซึมซับ และมีสิ่งเหล่านี้เกิดขึ้น มันน่าสนใจจริงๆ บางครั้ง เมื่อทำอาสนะนี้ ให้สนใจเป็นพิเศษว่าสิ่งต่างๆ เปลี่ยนแปลงไปอย่างไร ให้ตระหนักรู้ถึงความไม่เที่ยงแท้อย่างเธอ รำพึง บนอาสนะ จดจ่ออยู่กับสิ่งนั้นขณะที่คุณกำลังนั่งสมาธิ: “เซสชั่นนี้ฉันจะเน้นที่ความไม่เที่ยงแท้และวิธีที่ฉันสร้างภาพจำลองนี้” โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตอนท้าย—คุณกำลังเปล่งแสงออกมาและทุกอย่างก็สลายไปใช่ไหม สิ่งแวดล้อมทั้งปวง สรรพสัตว์ทั้งหลาย ทุกสิ่งละลายไป "ลาก่อน." อนิจจัง.

แล้วความเข้าใจผิดที่คิดว่าสิ่งที่ไม่เป็นที่พอใจโดยธรรมชาติคือความสุขล่ะ? การปฏิบัติต่อต้านสิ่งนี้อย่างไร?

ประการแรก เมื่อเราได้แนวคิดเกี่ยวกับลักษณะบางอย่างที่ไม่น่าพอใจ มันช่วยให้เรานำเสนอได้ เพราะเราเห็นว่าไม่มีอะไรให้ยึดติด และที่นี่ในอาสนะของ Manjushri เราไม่ได้ การเสนอ สิ่งธรรมดา ไม่ใช่ว่า “ฉันเห็นขนมนี้อยู่ในธรรมชาติของความทุกข์จริงๆ ดังนั้น Manjushri คุณสามารถมีได้ ฉันเห็นว่ามันเป็นขยะจริงๆ และมันจะไม่ทำให้ฉันมีความสุข ดังนั้น ไม่เป็นไร ฉันสามารถมอบมันให้กับมันชุศรีได้” มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก. เราละลายขนมให้ว่างเปล่า ดูเหมือนเป็นสารบริสุทธิ์ และเราขอเสนอให้ ด้วยวิธีนี้ เราจึงช่วยลดแนวคิดเรื่องสิ่งที่ไม่น่าพอใจให้เป็นที่น่าพอใจ—เราหลอมรวมให้เป็นความว่างเปล่าแล้วจึงเสนอให้ สิ่งนี้อธิบายวิธีที่เราเปลี่ยนจากการมองเห็นธรรมดาไปสู่รูปลักษณ์ที่ชัดเจน

เราสามารถทำสิ่งนี้กับผู้คนได้เช่นกัน เมื่อเรามองดูคนธรรมดา เราคิดว่าพวกเขาจะนำความสุขที่แท้จริงมาสู่เรา เมื่อเราตระหนักว่าผู้คนมีนิสัยไม่พอใจ เราก็เลิกคิดว่าพวกเขาจะทำให้เรามีความสุข ทีนี้ลองคิดดูว่าชีวิตคุณจะแตกต่างแค่ไหนถ้าคุณหยุดคิดว่าคนอื่นจะทำให้คุณมีความสุข นี่เป็นอคติพื้นฐานในใจคุณไม่ใช่หรือว่าคนอื่นจะทำให้คุณมีความสุข “เวลาฉันเหงา ถ้าฉันใช้เวลากับคนนั้น หรือคนนี้ชอบฉัน ฉันก็จะมีความสุข”

เราคาดหวังให้คนอื่นทำให้เรามีความสุข พวกเขาไม่สามารถ ทำไม เป็นเพราะพวกเขากำลังเปลี่ยนแปลง และเพราะพวกเขาอยู่ในธรรมชาติของทุกขะหรือความไม่พึงพอใจในตัวเอง เมื่อตระหนักว่าเราหยุดคาดหวังให้พวกเขาทำให้เรามีความสุข ที่ช่วยให้เราสามารถวางการคาดการณ์ของเรากับคนอื่น ๆ และเราเริ่มเห็น .ของพวกเขา Buddha ธรรมชาติ. เมื่อเราเริ่มเห็นพวกเขา Buddha ธรรมชาติ เราสามารถเห็นได้ว่าพวกเขาจะกลายเป็นเทพได้อย่างไร

เมื่อเรามีทัศนะแบบเก่าที่คิดว่าบุคคลนี้—ซึ่งธรรมชาติไม่เป็นที่พอใจจริงๆ—เป็นบ่อเกิดของความสุข เมื่อนั้นในใจเราจะไม่เห็นบุคคลนั้นในทางอื่น เราคิดว่าคนๆ นั้นเป็นเหมือนสิ่งที่เราเห็นจริงๆ และเราหวังเป็นอย่างยิ่งว่าพวกเขาจะนำความสุขมาให้เรา เราไม่สามารถมองเห็นพวกมันเป็นอย่างอื่นได้ ยกเว้นในฐานะสิ่งมีชีวิตที่จะทำให้เรามีความสุข คิดถึงคนที่สำคัญในชีวิตของคุณ นั่นเป็นวิธีที่คุณเห็นพวกเขาไม่ใช่หรือ? ฉันกำลังเป่าฟองสบู่สองสามฟองที่นี่หรือไม่?

มันเป็นความจริงใช่มั้ย? เราคิดว่า "พวกเขาจะทำให้ฉันมีความสุข" และเราวางแผนไว้มากมายสำหรับพวกเขา เรามีความคาดหวังมากมายเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตนี้ “พวกเขาจะมีชีวิตอยู่ตลอดไป พวกเขาจะอยู่ที่นั่นเสมอ พวกเขาจะทำให้ฉันมีความสุข เมื่อฉันอยู่กับพวกเขา ฉันจะมีความสุข” เรามีสิ่งต่างๆ มากมาย มีอคติมากมายที่เราคาดการณ์กับคนที่เรา "รัก" ว่าไม่มีที่ว่างสำหรับพวกเขาที่จะเคลื่อนไหว

เมื่อเราตระหนักว่านั่นเป็นความคิดที่ผิด เราก็ปล่อยมันไปและหยุดคาดหวังให้คนอื่นมาทำให้เรามีความสุข จากนั้นเมื่อเรามองไปที่คนอื่นเราจะเห็นบางสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเราหยุดจับที่พวกเขาว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้ เราเริ่มตระหนักว่า “มี ร่างกาย; มีจิตใจ; มีคนอยู่โดยเพียงแค่ถูกตราหน้า” และนั่นทำให้สถานการณ์คล่องตัวมากขึ้น เราเริ่มถามว่า “แล้วคนนี้เป็นใคร” เราตระหนักดีว่าไม่มีแก่นสารในตัวบุคคล และการขาดแก่นสารนั้นเป็นพื้นฐานของพวกเขา Buddha ธรรมชาติ. มันคือความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติของพวกเขา ความว่างนั้นเป็นสิ่งที่ทำให้พวกเขาสามารถเปลี่ยนแปลงและกลายเป็นพระพุทธเจ้าได้ เป็นเพราะพวกเขาไม่ใช่สิ่งที่สามารถเปลี่ยนแปลงและกลายเป็นพระพุทธเจ้าได้

หากบุคคลนั้นคือคนที่เรารักโดยเนื้อแท้ ไม่ว่าจะเป็นลูก คนรัก เพื่อน หรือใครก็ตาม - เขาหรือเธอไม่สามารถเปลี่ยนแปลงและกลายเป็น พระพุทธเจ้า. พวกเขาจะมีอยู่โดยเนื้อแท้อย่างที่เป็นอยู่ตอนนี้ แต่เมื่อเราละทิ้งความคาดหวังของเราที่มีต่อพวกเขา เราจะเริ่มเห็นความว่างเปล่าของพวกเขา และเมื่อเราเห็นความว่างเปล่าของพวกมัน เราก็เห็นศักยภาพของพวกเขาที่จะกลายเป็น พระพุทธเจ้า.

ดังนั้น เมื่อเราปฏิบัติธรรมมันชุศรี ทั้งในช่วงเวลาพักและช่วงพัก เรากำลังพยายามใช้จิตสำนึกในการมองเห็นสัตว์ทั้งหลายเป็นพระพุทธเจ้า ในการทำเช่นนี้ เราได้ละทิ้งมุมมองธรรมดาที่คิดว่าพวกเขาสามารถให้ความสุขแก่เราได้ การปล่อยวางความคาดหวังนั้นทำให้เราสามารถมองเห็นได้ว่าพวกเขามีความ Buddha ธรรมชาติ. เห็นว่าพวกเขามี Buddha ธรรมชาติ—ซึ่งโดยเนื้อแท้แล้วสิ่งนี้ สิ่งนั้น หรือสิ่งอื่น—ทำให้เรามีทางที่จะสัมพันธ์กับสิ่งเหล่านี้ในทางที่บริสุทธิ์

หากเราคิดว่าใครบางคนดีและน่าพอใจโดยเนื้อแท้แล้ว เมื่อบุคคลนั้นทำผิดพลาด เราคิดว่าเธอเป็นคนที่น่ารังเกียจโดยเนื้อแท้ และเราจะโกรธโดยเนื้อแท้ คุณเห็นไหม? เรามักจะต่อสู้กับการคาดการณ์เหล่านี้ที่ใจของเราสร้างขึ้น เมื่อเราตระหนักว่าไม่มีอะไรอยู่ในนั้นโดยเนื้อแท้แล้ว ก็มีพื้นที่ที่จะมองเห็นธรรมชาติพื้นฐานของบุคคลนั้น ศักยภาพพื้นฐานของพวกเขา เป็นสิ่งที่บริสุทธิ์

ระวังที่นี่ นี่เป็นสิ่งสำคัญ: เราไม่ได้บอกว่าไม่มีอะไรเลย ที่บุคคลนั้นไม่มีอยู่จริง แน่นอนว่าเธอมีอยู่จริงและทำหน้าที่เป็นจูลี่หรือแอนหรือใครก็ได้ แต่เธอดำรงอยู่ได้เพียงเพราะถูกตราหน้าว่าพึ่งพิง ร่างกาย และจิตใจซึ่งแตกต่างไปจากที่ปรากฏ เธอดำรงอยู่โดยพึ่งพาอาศัยกัน และด้วยเหตุนี้จึงว่างเปล่าจากการดำรงอยู่โดยอิสระหรือโดยกำเนิด และอย่างที่ฉันพูด เมื่อเราเห็นความว่างเปล่าของเธอ เราก็เห็นศักยภาพของเธอที่จะกลายเป็น พระพุทธเจ้า.

การฝึกมัญชุศรีช่วยให้เราเลิกคิดว่าสิ่งไม่บริสุทธิ์นั้นบริสุทธิ์ได้อย่างไร

เมื่อเริ่มปฏิบัติ เนื้อและกระดูกนี้ ร่างกาย—สิ่งพื้นฐานที่ดูน่าขยะแขยง—ละลายเป็นความว่างเปล่า เราคิดว่า “ละลายเป็นความว่างเปล่า” หมายความว่ามันหายไปโดยสมบูรณ์และไม่มีอยู่อีกต่อไป นั่นไม่ใช่กรณี มันไม่ใช่ว่า “ปู๊ ของฉัน ร่างกาย ไปแล้ว” แต่เราตระหนักดีว่าไม่มีอยู่จริง ร่างกาย ที่นั่น. ไม่มีความธรรมดาโดยเนื้อแท้ ร่างกาย ที่นั่น. ไม่มีมลทินโดยเนื้อแท้ ร่างกาย ที่นั่น. แต่ที่เราเรียกกันว่า ร่างกาย เป็นสิ่งที่ติดฉลากไว้บนคอลเล็กชันของส่วนต่างๆ เหล่านี้เท่านั้น มีอะตอมและโมเลกุลที่หมุนวนเหล่านี้ปรากฏขึ้นในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง จากนั้นเราก็ติดป้ายว่าร่างกาย” แล้วปรากฏเป็น ร่างกาย สำหรับพวกเรา.

อย่างไรก็ตาม เมื่อเรา รำพึง บนความว่างที่รูปธรรมย่อมดับไป เราจะเห็นว่ามันว่างเปล่า แต่เมื่อคุณสร้างตัวเองคุณจะอยู่ที่นั่นด้วย ร่างกาย ปิดไฟ.

ร่างกาย ที่เรายึดถือแต่ก่อน สิ่งโสโครกนี้ ร่างกาย ที่เราคิดว่าบริสุทธิ์ สลายไปในความว่างเปล่า กลับมีสิ่งนี้ ร่างกาย ปิดไฟ. ขึ้นอยู่กับ ร่างกาย แห่งแสงสว่างและปัญญาอันทำให้เกิดความว่างและสิ่งใดๆ โพธิจิตต์ เรามี—ทั้งความคิด ทัศนคติ และอารมณ์ที่เราสร้างขึ้นในการปฏิบัติ—โดยอาศัยสภาวะของจิตใจเหล่านั้นทั้งหมด และในการพึ่งพา ร่างกาย ของแสงแล้วเราติดป้ายว่า “มัญชุศรี” เราติดป้าย "ฉัน" และนั่นคือสิ่งที่การสร้างตนเองเป็นเรื่องเกี่ยวกับ

เราไม่ได้ระบุตัวเองว่ามีการปนเปื้อนอีกต่อไป ร่างกาย. เราไม่เกี่ยวข้องกับ .ของเราแล้ว ร่างกาย เหมือนสิ่งปนเปื้อนบางอย่างที่แก่ ป่วย และตาย ซึ่งเข่าเจ็บ ผู้ที่ได้รับริ้วรอยและผมหงอก ผู้อ้วนและอิดโรย และทุกสิ่งทุกอย่าง แต่เราเป็น Manjushri อายุ 16 ปี และนั่นก็ดี ใช่ไหม— ย้อนเวลากลับไปในไทม์แมชชีน “ฉันอายุ 16 ปี Manjushri ด้วยดาบของฉัน!” แต่มันเป็นวิธีที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในการเกี่ยวข้องกับ .ของคุณ ร่างกาย.

เป็นเรื่องที่ดีมากเมื่อคุณสร้างตัวเองขึ้นมาเพื่อมุ่งเน้นที่บางครั้งรู้สึกว่ามี ร่างกาย สร้างจากแสงที่ดูเหมือนมัญชุศรี แทนที่จะคิดว่า “ฉันแก่แล้วที่ปวดท้อง ฉันไม่ได้มองอย่างที่คิด” ที่ ร่างกายหายไปแล้ว คุณได้ละลายไปในความว่างเปล่า มันไม่ปรากฏแก่ใจของคุณอีกต่อไป สิ่งที่ปรากฏอยู่ในใจคือ ร่างกาย ทำจากแสงที่คุณติดป้ายว่า "ฉัน" คุณกำลังติดป้าย "มันชุศรี" การทำเช่นนี้จะทำให้หมดแนวคิดเรื่องสิ่งไม่บริสุทธิ์ที่บริสุทธิ์

เป็นสิ่งสำคัญมากเมื่อคุณทำการฝึก Manjushri ให้จำไว้ว่าไม่ใช่เรื่องธรรมดาของเรา ร่างกาย กลายเป็นมัญชุศรี อย่าคิดว่า “เอาล่ะ มีไข่กับแสงฉายออกมา แล้วก็ธรรมดาของฉัน ร่างกาย กลายเป็นมัญชุศรี” ไม่! ธรรมดาของเรา ร่างกาย ก็ดับไป เพราะเราตระหนักดีว่ามันว่างเปล่าจากการดำรงอยู่โดยกำเนิด ดิ ร่างกาย ที่เราตราว่า มัญชุศรี เป็นสิ่งที่เกิดจากปัญญานั้น ที่รู้แจ้งความว่างแห่งตนธรรมดาและสามัญของเรา ร่างกาย. ปัญญานั้นปรากฏเป็นมัญชุศรี และนั่นคือสิ่งที่เราเชื่อมโยงกับ “ฉัน”

นี่เป็นวิธีคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ร่างกาย. ไม่ใช่ ร่างกาย ทำจากอะตอมและโมเลกุล มันคือ ร่างกาย ซึ่งมีธรรมชาติเป็นปัญญา นั่นเป็นเหตุผลที่มีประโยชน์มากเมื่อคุณทำอาสนะ เมื่อคุณหยุดก่อนที่จะพูดว่า มนต์ และ รำพึง กับตัวเองในฐานะมัญชุศรี ที่นั่งอยู่ตรงนั้นซักพักแล้วรู้สึกได้ถึงความรู้สึกจริงๆ ที่มีสิ่งนี้ ร่างกาย ทำจากแสง

การทำเช่นนั้นอาจเป็นเรื่องท้าทาย ในการปฏิบัติตนนี้เองในตอนเริ่มต้น my ร่างกาย ของแสงนั้นแข็งมาก เหมือนคนแก่ทั่วไป ร่างกาย ที่มีหลอดไฟอยู่ภายใน นั่นคือความรู้สึกภายในของฉัน ภาพจากที่นั่นกลายเป็นสิ่งที่มีเปลือกด้านนอกทำด้วยคอนกรีต แต่ว่างเปล่าและเต็มไปด้วยแสงภายใน แต่เมื่อคุณตั้งใจจริง ๆ กับการมี ร่างกาย เกิดจากแสงสว่าง ขอบเขตจาก "ในนี้" และ "ข้างนอก" ไม่ชัดเจนและชัดเจนนัก ไม่มีเส้นรอบ ๆ ที่ my ร่างกาย ของแสงหยุด การได้สัมผัสสิ่งนี้จะทำให้คุณรู้สึกแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

คิดถึงอวัยวะภายในของคุณ เรามักจะนึกถึงท้องของเรา เช่น “นี่อยู่ข้างใน” แต่ตอนนี้มีแสงสว่างอยู่ข้างใน และนั่นแหล่ะ แค่เบา. เราคิดว่าถ้ามีอะไรมากระทบความธรรมดาของเรา ร่างกาย มันผ่านไม่ได้ แต่ตอนนี้คุณมีสิ่งนี้ ร่างกาย ปิดไฟ. ทุกสิ่งฉายแสงเข้าและฉายออกมาตลอดเวลา ขณะที่คุณกำลังนั่งสมาธิ คุณกำลังเรียก Manjushris เหล่านี้ทั้งหมด บ้างก็ใหญ่เท่าภูเขา บ้างก็ใหญ่พอๆ กับหยาดน้ำค้าง และพวกมันก็ตกลงมาในตัวคุณ และพวกมันก็เข้ากันได้ดี คุณเหมาะกับ Manjushri ตัวใหญ่ที่เหมือนภูเขาที่ไหน? แต่มันเบาไปหมด

นั่นคือวิธีปฏิบัติเพื่อต่อต้านความรู้สึกของเรา ร่างกาย เป็นสิ่งที่มั่นคงและเป็นสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์ ตอนนี้กับ .ของเรา ร่างกาย เกิดจากแสง เราคิดว่าบริสุทธิ์

และสุดท้าย คือการบิดเบือนข้อที่สี่: การคิดว่าสิ่งที่ไม่มีตัวตนมีตัวตน ตัวตนในที่นี้หมายถึงการมีอยู่โดยธรรมชาติ

คำว่าตัวเองหมายถึงสิ่งต่าง ๆ ในบริบทที่แตกต่างกัน เมื่อเราพูดถึงความโลภของตัวบุคคล—หรือความไม่เห็นแก่ตัวของบุคคล หรือความไม่เห็นแก่ตัวของ ปรากฏการณ์—คำว่าตัวเองในสถานการณ์เหล่านั้นไม่ได้หมายถึงตัวตนในแบบตัวต่อตัว แปลว่า การมีอยู่โดยธรรมชาติ

การบิดเบือนความคิดครั้งที่สี่ที่ว่าสิ่งที่ไม่เห็นแก่ตัวมีตัวตน หมายถึงการคิดว่าสิ่งที่ไม่มีตัวตนโดยกำเนิดทำจริง สิ่งต่าง ๆ ไม่ได้อยู่ภายใต้อำนาจของพวกมันเอง สิ่งเหล่านี้ไม่ได้ดำรงอยู่จากตัวตนของมันเองด้วยแก่นแท้ของพวกมันเองในฐานะสิ่งที่ค้นพบได้ การบิดเบือนคือการคิดว่าสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่ในลักษณะนั้นโดยคิดว่าพวกมันมีลักษณะและสาระสำคัญและความสามารถในการค้นหาจริงๆ

การตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่า ความไม่เห็นแก่ตัวนี้ แท้จริงแล้วเป็นแก่นแท้ของการปฏิบัติทั้งหมด เป็นสิ่งสำคัญที่จะช่วยให้คุณรับมือกับการบิดเบือนอีกสามประการ ความเข้าใจเรื่องความไม่เห็นแก่ตัวนี้ จริง ๆ แล้วต่อต้านการบิดเบือนทั้งสี่ คุณเห็นไหมว่ามันทำงานอย่างไรในอาสนะ?

คุณได้ละลายตัวเองในความว่างเปล่าและปรากฏขึ้นอีกครั้งเป็น Manjushri บนพื้นฐานของความว่างเปล่า เหตุฉะนั้นท่านจึงไม่เห็นมลทินของท่านอีกต่อไป ร่างกาย บริสุทธิ์ และคุณไม่ผิดพื้นฐานของ .อีกต่อไป การนำเสนอ และวัตถุในสภาพแวดล้อมของ Manjushri ของคุณ - สิ่งต่าง ๆ ที่อยู่ในรูปธรรมดาของมันอยู่ในธรรมชาติของทุกขะ - มีธรรมชาติของความสุขเพราะคุณได้สลายไปในความว่างเปล่าและพวกมันได้เกิดขึ้นในรูปแบบที่บริสุทธิ์ ดังนั้นวิธีคิดแบบผิดๆ ของเราจึงหยุดลง

สิ่งที่เราเคยมองว่าเป็นสิ่งถาวร—ที่จริงแล้วไม่เที่ยง—เราหลอมรวมเป็นความว่างเปล่า จากนั้นสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด—สิ่งแวดล้อม, ตัวเรา, ทรัพยากรของเรา, สิ่งมีชีวิตอื่นๆ—ปรากฏขึ้นอีกครั้งในฐานะสิ่งบริสุทธิ์ โดยอาศัยการละลายให้เป็นความว่างเปล่า เมื่อมันปรากฏขึ้นอีกครั้ง เราเข้าใจว่าพวกมันอยู่ชั่วคราว ว่าพวกเขากำลังเปลี่ยนแปลงครั้งแล้วครั้งเล่า ทำไม เพราะสิ่งที่เป็นเหตุให้เกิดปรากฏการณ์นั้นจะต้องไม่เที่ยงและเปลี่ยนแปลงไป และมันก็ว่างเปล่าเช่นกัน

ความเข้าใจเรื่องความไม่เห็นแก่ตัวนี้คือสิ่งที่บั่นทอนความบิดเบือนทั้งสี่ นั่นเป็นเหตุผลที่คุณสามารถพูดได้ว่าการปฏิบัติทั้งหมดนี้โดยพื้นฐานแล้ว a การทำสมาธิ เกี่ยวกับความว่างเปล่าและความไม่เห็นแก่ตัว และด้วยเหตุนี้ ในตอนเริ่มต้นของการฝึก เราจึงทำ การทำสมาธิ ความว่างว่า “โอม โสภวะ ชุดโธ สารวา, ธรรมโสภะวะ ชุทโธ แฮม” เพราะมันว่างเปล่า จากนั้น บนพื้นฐานนั้น คุณเกิดขึ้น และคุณสร้างสิ่งต่าง ๆ ที่ปรากฏในทางตรงข้ามกับลักษณะที่ปรากฏต่อการบิดเบือนทั้งสี่ ดูซิว่านี่จะเก่งแค่ไหน วิธีทำสมาธินี้ลึกแค่ไหน? เป็นอะไรที่ลงตัวมากจริงๆ!

เข้าใจตันตระ

ยิ่งคุณเข้าใจปรัชญาเบื้องหลังมากเท่าไหร่ Tantraและยิ่งคุณรับรู้ถึงความบิดเบี้ยวทั้งสี่ในใจของคุณเองได้มากเท่านั้น และยิ่งเห็นว่าทั้งสี่นั้นผิดอย่างไร Manjushri ของคุณก็จะยิ่งมีประสิทธิภาพมากขึ้น การทำสมาธิ จะ. โดยที่ ถ้าคุณไม่มีพื้นฐานนี้ในการทำความเข้าใจการบิดเบือนทั้งสี่—ถ้าคุณจำมันในใจของคุณเองไม่ได้ และถ้าคุณไม่เห็นว่ามันผิด—คุณก็อาจจะฝึกฝนทั้งหมดนี้และมีความยอดเยี่ยมนี้ ภาพของ “ฉันอยู่นี่ มัญชุศรี” คุณอาจรู้สึกมีความสุขมาก แต่ไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงในความคิดของคุณ เพราะคุณเห็นว่าตัวเองเป็นมัญชุศรีที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ และคุณคือ การเสนอ สิ่งที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ของ Manjushri ที่มีอยู่โดยเนื้อแท้นี้ และเมื่อคุณเห็นสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ เป็น Manjushri คุณกำลังกำหนดให้พวกเขามีความบริสุทธิ์โดยเนื้อแท้ ดังนั้นการปฏิบัติของคุณจึงดูเหมือนจะไม่ถูกต้อง

นั่นเป็นสาเหตุที่บางครั้งผู้คนมักสับสนในความเข้าใจ Tantra. ตัวอย่างเช่น เราได้ยินว่าใน Tantra คุณเห็นสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเป็นพระพุทธเจ้า เราจึงคิดว่า "โอ้ สรรพสัตว์ทั้งหลายเป็นพุทธะ" และจิตใจของเราก็คิดว่า "ดังนั้น พวกมันจึงเป็นพระพุทธเจ้าโดยเนื้อแท้"

นี่คือปัญหาของสิ่งนั้น หากมีใครคนหนึ่งมีตัวตนอยู่โดยเนื้อแท้ พระพุทธเจ้าแล้วทุกสิ่งที่พวกเขาทำนั้นถูกต้อง นั่นหมายถึงการทิ้งระเบิดในบางประเทศนั้นถูกต้อง เพราะใน "มุมมองที่บริสุทธิ์" ที่บิดเบือนของฉัน มันคือ Buddha ที่กำลังทิ้งระเบิด หรือถ้าเราเห็นบุคคลนี้พูดคำนั้นออกไป และบุคคลนี้ดูถูกคนๆ นี้ เราก็คิดว่า “พวกเขาเป็นพระพุทธเจ้าทั้งหมด ดังนั้น ทุกสิ่งที่พวกเขาทำนั้นถูกต้อง” คุณเห็นไหม?

สิ่งนี้นำไปสู่สิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อเราเห็นการมีอยู่โดยเนื้อแท้ ผู้นำศาสนาฮินดู อย่างที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ พระพุทธเจ้า. สมมติว่าคุณ ผู้นำศาสนาฮินดู กำลังทำสิ่งที่ดูเหมือนเล็กน้อย … ตรงกันข้ามกับคำสอน คุณไม่รู้ว่าพวกเขากำลังทำอะไรอยู่ แต่คุณกำลังคิดว่า “อืม พวกมันมีตัวตนโดยเนื้อแท้ พระพุทธเจ้าดังนั้นสิ่งที่พวกเขากำลังทำอยู่นั้นถูกต้องโดยเนื้อแท้” แล้วปรากฎว่ามีปัญหาทางจริยธรรมอย่างแท้จริง

ที่เกิดขึ้นเพราะเราไม่เข้าใจสิ่งพื้นฐานเกี่ยวกับ Tantra- อันเป็นความว่าง อันเป็นข้อปฏิบัติทั้งปวงของ Tantra อยู่บนพื้นฐานของความว่าง แต่เราคาดการณ์ว่าสิ่งเหล่านี้มีความบริสุทธิ์โดยเนื้อแท้ แต่เราไม่ได้กำจัดการบิดเบือนทั้งสี่ของเรา โดยพื้นฐานแล้ว เรากำลังฉาบภาพแห่งสวรรค์ของเราไว้บนการมองเห็นที่ปนเปื้อนของเรา มันเป็นขยะ และเรากำลังเคลือบฟรอสติ้งอยู่ด้านบน และเราคิดว่า “ตอนนี้ก็ดีแล้ว” แต่มันเป็นของเก่าเหมือนกัน

นั่นคือเหตุผลที่การเข้าใจความว่างจึงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการฝึกปฏิบัติ Tantra. และเรามักจะไม่เข้าใจสิ่งนี้ตั้งแต่แรก อย่างน้อยฉันก็ไม่ได้ คุณเข้ามาในแนวปฏิบัติเหล่านี้และเป็นเรื่องที่ดีมาก: "ฉันอยู่นี่ ตอนนี้ฉันชื่อมันชุศรี ดีจัง." แต่เราไม่เข้าใจความหมายจริงๆ ของ รำพึง บนความว่างเปล่า หรือเราเริ่มที่จะ รำพึง บนความว่างเปล่าและไปสู่ความสุดโต่งของการทำลายล้างโดยคิดว่าไม่มีอะไรมีอยู่จริง “มันละลายไปในความว่างเปล่า ฉันไม่อยู่แล้ว คุณเอาอัตตาของฉันออกไปและฉันก็ไม่มีอยู่จริง”

พระในธิเบตและมองโกเลีย ที่จริงแล้ว Yeshe มีตัวอย่างที่ดีมากในการรับมือกับความกลัวนั้น เพราะบางครั้งเราก็มีความกลัวนั้นใช่ไหม? “ฉันรู้ว่าฉันเป็นใคร และฉันก็เป็นคนที่แข็งแกร่ง ฉันมีจริง และถ้าความว่างเปล่าแปลว่าฉันไม่มีจริง ก็ เอ่อ โอ้ โอ้ ไม่มีอะไรอยู่ที่นั่น!” และฉันประหลาดใจ ดังนั้น พระในธิเบตและมองโกเลีย ให้ตัวอย่างที่น่ารักจริงๆ

เมื่อเรามีอัตตาใหญ่ เราก็ซื้อรถใหญ่ และรถของเราแสดงถึงอัตตาของเรา คนทำอย่างนั้นเหรอ? คุณซื้อรถที่ดีจริงๆ ซึ่งแสดงถึงอัตตาของคุณ บนทางหลวงให้ทุกคนได้เห็น: “รถของฉันมันพิเศษ” และเขาจะพูดว่า “รถของคุณอาจหายไป แต่คุณยังคงอยู่ที่นี่” หมายความว่าอัตตาของคุณสามารถหายไปได้ แต่อัตตาดั้งเดิมยังคงมีอยู่ เขาพูดเพื่อคลายความกลัวว่าถ้าเราตระหนักถึงความว่างเปล่า เราจะรู้สึกเหมือนไม่มีอะไรอยู่ที่นั่นเลย เราแค่ปล่อยความคิดที่ผิดไปทั้งหมด

ยังมีตัวตนแบบเดิมๆ แต่คุณไม่สามารถค้นหาตัวตนแบบเดิมนั้นได้เมื่อคุณวิเคราะห์ เพราะมันเป็นเพียงรูปลักษณ์ภายนอก มันมีอยู่โดยถูกระบุว่าขึ้นอยู่กับฐานเท่านั้น ไม่มีอะไรอื่นที่นั่น—นั่นคือขอบเขตของการดำรงอยู่ตามแบบแผน มันยังมีตัวตนอยู่ นั่นเป็นเหตุเพราะความว่างเปล่า มันชุศรีและ การนำเสนอ และสภาพแวดล้อมทั้งหมดสามารถปรากฏขึ้นได้ แต่นั่นเป็นสิ่งเดียวที่มีอยู่ในระดับของรูปลักษณ์; พวกมันดำรงอยู่โดยอำนาจของการถูกตราหน้าเท่านั้น นอกจากนั้น พวกมันไม่มีสาระสำคัญในตัวมันเลย ว่างเปล่า

การปฏิบัติทั้งหมดคือการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างความเกิดขึ้นที่ขึ้นกับความว่าง และไม่ใช่แค่การเกิดขึ้นและความว่างในระดับปกติเท่านั้น—ที่ระฆังนั้นเกิดขึ้นเองและว่างเปล่า และ "ฉัน" ก็เกิดขึ้นและว่างเปล่าขึ้นโดยอาศัยกัน เรายังกำจัดทัศนะธรรมดาและโลภธรรมดาที่มองทุกอย่างเป็นเรื่องธรรมดา ดังนั้นแทนที่จะคิดว่า “ใช่ ระฆังว่างเปล่า ย่อมเกิดขึ้นเอง" เมื่อสลายไปในความว่าง ย่อมปรากฏเป็นบางอย่างในแดนอันบริสุทธิ์ ปรากฏเป็นธรรมชาติแห่งปัญญาอันเป็นสุข นั่นก็ขึ้นอยู่กับการเกิดขึ้น

คุณเห็นไหมว่า การทำสมาธิ บนความว่างและขึ้นอยู่ Tantra มีรสชาติที่แตกต่างจากในพระสูตรเล็กน้อย? ใน Tantra คุณกำลังทำให้วัตถุเกิดขึ้นเป็นบทความบริสุทธิ์หลังจากที่คุณได้สลายไปในความว่างเปล่า ในการปฏิบัติพระสูตรคุณ รำพึง กับสิ่งที่ว่างเปล่า แล้วคุณจะเห็นว่ามันมีอยู่โดยอาศัยเหตุและ เงื่อนไข- และนั่นแหล่ะ ไม่มีสิ่งนี้ที่จะเปลี่ยนพวกมันให้เป็นสารบริสุทธิ์เพราะมีบางอย่างที่ว่างเปล่า ก็เป็นแบบเดียวกันกับภาพพจน์ของเรา ในพระสูตรไม่มีฉันโดยเนื้อแท้ แต่มีฉันตามแบบแผน แต่ใน Tantra, ไม่มีฉันโดยเนื้อแท้ และมีฉันธรรมดาที่เป็น Manjushri มันเป็นความรู้สึกใหม่ที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงเกี่ยวกับตัวคุณและศักยภาพของคุณเอง

ตัวตนแบบเดิม—“ฉัน” แบบเดิม—ถูกระบุว่าขึ้นอยู่กับมวลรวมบริสุทธิ์ ไม่ใช่มวลรวมที่เป็นผลลัพธ์ของ กรรม และความหลงผิด ใน Tantraบัดนี้ คำว่า “ข้าพเจ้า” อยู่บนมวลรวมอันบริสุทธิ์ที่เกิดจากปัญญา และ ร่างกาย มวลรวมทำจากแสง มวลจิตคือ โพธิจิตต์ และ ปัญญาอันรู้แจ้งความว่าง และคุณสมบัติที่ดีอื่น ๆ ทั้งหมด ดังนั้นสิ่งที่คุณติดป้ายว่า “ฉัน” นั้นขึ้นอยู่กับใน Tantra เป็นฐานที่แตกต่างจากที่คุณระบุว่า "ฉัน" ในการพึ่งพาพระสูตร สิ่งนี้นำความรู้สึกที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงกับ การทำสมาธิ. คุณเริ่มเข้าใจว่าเป็นไปได้อย่างไรที่จะกลายเป็น พระพุทธเจ้าและอะไร พระพุทธเจ้า คืออะไร และ . คืออะไร พระพุทธเจ้า จริง ๆ แล้ว

เวลานั่งสมาธิเป็นมัญชุศรี ก็เหมือนซ้อมแต่งตัว พระพุทธเจ้า. คุณไม่เพียงแต่ละลายลักษณะที่ปรากฏโดยเนื้อแท้ทั้งหมดเท่านั้น และด้วยเหตุนี้คุณจึงละทิ้งการยึดถือการมีอยู่โดยธรรมชาติ แต่คุณยังละลายลักษณะที่ปรากฏของทุกสิ่งอย่างปกติและการจับที่มันเป็นเรื่องปกติ ดังนั้นมันสามารถเกิดขึ้นเป็นสิ่งที่บริสุทธิ์และนั่นคือสิ่งที่คุณได้รับใน พระพุทธเจ้า สร้างแผ่นดินอันบริสุทธิ์ และเมื่อคุณเป็น พระพุทธเจ้า และคุณสร้างดินแดนที่บริสุทธิ์ คุณสามารถช่วยสิ่งมีชีวิตมากมายในดินแดนที่บริสุทธิ์นั้น ดังนั้น Tantra นำมาซึ่งรสชาติที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง

คำถามและคำตอบ

ผู้ชม: ในทางปฏิบัติ ฉันกำลังเปลี่ยนการรับรู้เกี่ยวกับตัวตนตามแบบฉบับของฉันจากคอลเล็กชันที่ไม่บริสุทธิ์ซึ่งฉันได้ระบุว่าเป็น Bets เป็นคอลเล็กชันที่บริสุทธิ์ซึ่งมีชื่อว่า Manjushri แต่เบตส์หายไปไหน?

พระท่านทับเตนโชดรอน (VTC): ประเด็นก็คือ Bets ไม่เคยอยู่ที่นี่เพื่อเริ่มต้น ไม่ใช่ว่า Bets เก่าเดินออกจากประตู เดิมพันเก่าเป็นจินตนาการที่จะเริ่มต้นด้วย มันเหมือนกับการตระหนักว่าน้ำบนแอสฟัลต์เป็นเพียงภาพลวงตา และใบหน้าที่คุณเห็นในกระจกไม่ใช่ใบหน้าจริง ไม่เหมือนน้ำระเหย; ไม่มีน้ำบนแอสฟัลต์เพื่อเริ่มต้น และมันก็ไม่เหมือนหน้าออกจากกระจก ไม่มีใบหน้าที่จะเริ่มต้นด้วย

ผู้ชม: แล้วอะไรเป็นพื้นฐานที่เราใส่ร้าย Manjushri? ใจฉันเอง ความว่างของใจฉันเอง?

วีทีซี: ปัญญาที่รู้แจ้งความว่างของจิตตน ย่อมปรากฏอยู่อย่างนี้ ร่างกาย ปิดไฟ. ขึ้นอยู่กับว่าคุณติดป้าย Manjushri ปัญญาอันเป็นสุขของท่านที่ตระหนักถึงความว่างของทุกคน ปรากฏการณ์ปัญญานั้นปรากฏอยู่ในรูปของมัญชุศรี และขึ้นอยู่กับว่าคุณติดป้ายมันจูศรี หรือคุณติดป้ายว่า “ฉัน”

ผู้ชม: ฉันสามารถเข้าใจความคิดที่ฉันได้ติดป้ายตัวตนตามแบบแผนของฉันโดยอาศัยพื้นฐานของฉัน ร่างกาย และจิตใจ และฉันเห็นได้ว่าเป็นการรับรู้ที่ไม่ถูกต้อง มันไม่ได้มีอยู่จริงอย่างที่ฉันคิด แล้วฉันก็คิดว่า “โอเค ถ้าฉันสามารถติดป้ายชื่อตัวเองได้ ฉันก็อยากเป็นมัญชุศรี ฉันจะติดป้ายใหม่ว่า Manjushri แบบเดิมซึ่งไม่มีอยู่จริง” แต่ฉันไม่เข้าใจเกี่ยวกับการติดป้ายปัญญาและการตระหนักถึงความว่างเป็นมัญชุศรี

วีทีซี: ที่คุณกำลังพูดคือ คุณสามารถเห็นได้ว่าไม่มีใครอยู่ในกอง ดังนั้นคุณจะตั้งชื่อมันว่า Manjushri ใช่ไหม? ก็เท่ากับคิดว่าตัวเองธรรมดา ร่างกาย กำลังกลายเป็นของ Manjushri ร่างกาย. คุณไม่ได้กำจัดความคิดธรรมดาๆ ของคุณออกไปจริงๆ ร่างกาย. คุณไม่ได้ละทิ้งการมีอยู่โดยธรรมชาติของคุณเอง ร่างกาย หรือจิตใจของคุณเอง

ไม่ใช่ว่า “มีของจริง ร่างกายและมีจิตใจที่แน่วแน่จริงๆ และฉันแค่ถอดป้ายกำกับปีเตอร์ออก และติดป้ายกำกับ มัญชุศรี ไว้บนนั้น แต่จริงๆแล้วมันก็เหมือนเดิม ร่างกาย และใจเดียวกัน และข้าพเจ้าจะคิดว่า เพราะข้าพเจ้าเรียกมันว่า มัญชุศรี ทันใดนั้นเอง Buddha” ไม่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปีเตอร์-ร่างกาย เป็นภาพหลอนที่จะเริ่มต้นด้วย Peter-mind เป็นภาพหลอนที่จะเริ่มต้นด้วย ไม่เพียงแต่ไม่มีเปโตรที่เป็นของแข็งเท่านั้น แต่ยังไม่มีของแข็งของเปโตรด้วย ร่างกาย หรือจิตใจของเปโตรด้วย—แล้วปัญญาที่รับรู้สิ่งที่ปรากฏและขึ้นอยู่กับสิ่งนั้น เรียกว่ามันชุศรี

ผู้ชม: ข้าพเจ้าจึงติดป้ายว่า มัญชุศรี ปัญญา?

วีทีซี: ลักษณะที่ปรากฏของปัญญานั้นในรูปของมัญชุศรี—มวลรวมใหม่เหล่านั้นที่คุณสันนิษฐาน—ขึ้นอยู่กับสิ่งนั้น แสดงว่าคุณติดป้ายว่ามัญชุศรี ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่งเดิมๆ ร่างกาย และจิตใจแบบเดิมที่เคยมี

ผู้ชม: ฉันกำลังติดอยู่ในวลีที่ว่า

วีทีซี: “ขึ้นอยู่กับ” เป็นวลีที่สำคัญมากจริงๆ ฉันพูดต่อไปว่า ไม่ใช่ว่าคุณติดป้ายบางอย่างบน ร่างกาย และจิตใจ คุณติดป้ายกำกับโดยขึ้นอยู่กับ ร่างกาย และจิตใจ มีความแตกต่างอยู่ที่นั่น เมื่อเราพูดว่า “บน ร่างกาย และจิตใจ” เรารู้สึกว่ามีจริง ร่างกาย และจิตใจที่แท้จริง และเราก็แค่ติดป้ายบนสิ่งเหล่านั้น เมื่อฉลากติดอยู่บนนั้น—เมื่อคุณมีฉลากนั้น—แล้ว ก็จะกลายเป็นของจริง มันเหมือนกับว่าตอนนี้ห่อด้วยพลาสติกและบนหิ้ง แต่แท้จริงแล้ว ป้ายกำกับนั้นขึ้นอยู่กับ ร่างกาย และจิตใจ พูดอย่างนั้นแสดงว่าวัตถุที่ติดป้ายไม่ใช่ ร่างกายและไม่ใช่จิตใจด้วย เป็นสิ่งที่ระบุว่าขึ้นอยู่กับสิ่งเหล่านี้ แต่ก็ไม่ใช่อย่างใดอย่างหนึ่ง ป้ายไม่ใช่สิ่งที่ติดบนฐานอย่างห่อสราญ ไม่เหมือนที่คุณติดป้าย Manjushri ดังนั้น ร่างกาย และจิตก็กลายเป็นหนึ่งเดียวกัน

ผู้ชม: ความสับสนของฉันเกี่ยวกับคำพูด มัน “พึ่ง” หรือ “พึ่งพิง” หรือเปล่า? เป็นสองคำหรือหนึ่งคำ?

วีทีซี: มันคือ "ใน" "การพึ่งพา" "บน" - มันคือสามคำ ไม่ใช่ "ความเป็นอิสระ"

ผู้ชม: พูดได้ไหมว่าจิตอย่างที่เป็นอยู่ขณะนี้—จิตธรรมดา—ปรากฏเป็นความสว่างนี้ ร่างกายและที่ ปัญญาอันรู้แจ้งความว่าง เป็นจิตและปรากฏเป็นมัญชุศรี?

วีทีซี: พูดได้ไหมว่าคนธรรมดาของเรา ร่างกาย เป็นลักษณะของจิตใจธรรมดาของเราหรือไม่? ไม่เหมือนของมัญชุศรี ร่างกาย เป็นลักษณะของจิตใจของมัญชุศรี ทำไม ธรรมดาของเรา ร่างกาย เป็นวัตถุในธรรมชาติและ ร่างกาย และจิตมีความต่อเนื่องต่างกัน ดิ ร่างกาย ตาย เราตาย มันมีความต่อเนื่อง และตัวหนอนก็กินมัน

ผู้ชม: แต่ ปัญญาอันรู้แจ้งความว่าง คือจิตใจ?

วีทีซี: ใช่ แต่ภายในคำอธิบายที่ให้ไว้ในโยคะชั้นสูง Tantra, จิตที่ละเอียดมาก และลมที่ละเอียดอ่อนอย่างยิ่งคือ หนึ่งธรรมชาติ; เอนทิตีหนึ่ง ดังนั้น ถ้าคุณมีจิตที่ละเอียดอย่างยิ่งคือปัญญา สิ่งนั้นก็คือตัวตนเดียวกับลมที่ละเอียดอ่อนอย่างยิ่ง นั่นเป็นวิธีที่คุณได้รับธรรมกายและสัมโภคกายในเวลาเดียวกันเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน หากคุณต้องการบางสิ่งที่เหลือเชื่อจริงๆ ให้คิดเกี่ยวกับสิ่งนั้น!

ผู้ชม: เกือบจะดูเหมือนเราจะถึงวาระที่จะปฏิบัติผิดจนเรารู้ความว่างเปล่าจริงๆ ฉันหมายถึงจนกว่าเราจะมี ปัญญาอันรู้แจ้งความว่าง, เราจะเข้าใจผิด

วีทีซี: แต่นี่คือวิธีการที่คุณพัฒนาสิ่งนั้น ปัญญาอันรู้แจ้งความว่าง. คิดว่า: ในกระบวนการของการเป็นหมอ คุณต้องสามารถจินตนาการว่าตัวเองเป็นหมอได้ ดังนั้น เมื่อคุณอายุได้ XNUMX ขวบ คุณสวมเสื้อคลุมสีขาว และคุณมีหูฟังพลาสติกขนาดเล็กของคุณ แม้ว่าคุณจะเริ่มเรียนแพทย์ คุณไม่รู้ว่าคุณกำลังทำอะไรในโลกนี้ แต่คุณสวมเสื้อผ้าและฝึกฝนด้วยแนวคิดว่า “โอเค ฉันเป็นหมอ” และคุณเล่นไปเรื่อย ๆ จนกระทั่งในที่สุด … คุณก็เล่นต่อไปใช่ไหม ยกเว้นตอนนี้คุณมีใบประกาศนียบัตรที่บอกว่าคุณเล่นอย่างมืออาชีพ ดังนั้นโดยกระบวนการแกล้งทำเป็นว่าคุณเป็นอะไรบางอย่าง คุณจะกลายเป็นสิ่งนั้น นั่นเป็นเหตุผลที่พวกเขาพูดว่า “จงระวังสิ่งที่คุณแสร้งทำเป็น เพราะคุณอาจกลายเป็นสิ่งที่คุณแสร้งทำเป็น”

ผู้ชม: ฉันสับสนที่นี่ ฉันคิดว่าฉันได้ยินคุณพูดว่าปัญญาที่ตระหนักถึงความว่างเปล่าคือสิ่งที่ถูกแปรสภาพเป็นมัญชุศรี ร่างกาย และจิตใจ แล้วลมที่บอบบางอย่างยิ่งและจิตใจที่บอบบางอย่างยิ่งเหล่านี้คืออะไร?

วีทีซี: ใช่. ธรรมดาของเรา ร่างกาย และจิตใจธรรมดาของเราก็มีธรรมชาติที่แตกต่างกันสองอย่าง สามัญ ร่างกาย เป็นวัสดุ มันประกอบด้วยอะตอมและโมเลกุล มีสีและรูปร่าง จิตธรรมดานั้นไม่มีตัวตนโดยสิ้นเชิง เมื่อเข้าไปอยู่ในจิตอันละเอียดอ่อนนี้และวิปัสสนาอย่างที่สุดแล้ว ร่างกาย มีลักษณะเดียวกัน—(เป็นหนึ่งเอนทิตีแต่ว่ากันว่าเป็นไอโซเลทที่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นวิธีเชิงปรัชญาในการพูดถึงเรื่องนี้)—จากนั้นจึงแบ่งแยกระหว่าง ร่างกาย และจิตที่เรารู้มันพร่ามัว ฉันคิดว่าสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับวิธีที่เราเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ตามที่มีอยู่โดยเนื้อแท้

ผู้ชม: กลับไปที่คำถามเกี่ยวกับ ปัญญาอันรู้แจ้งความว่าง เป็นจิต … ในทางปฏิบัติเราไม่รู้จริงหรือ?

วีทีซี: ใช่. เราไม่ได้ตระหนักถึงความว่างเปล่าจริงๆ แต่เราแสร้งทำเป็นว่าเราได้ตระหนักถึงมันแล้ว

ผู้ชม: มันหมายถึงจิตใจที่บอบบางอย่างยิ่ง?

วีทีซี: ใช่. นั่นเป็นเหตุผลที่เราพยายามและ รำพึง ในความว่างเปล่าในตอนแรกเพื่อให้ได้รสชาติของสิ่งที่เป็นอยู่ เราอาจไม่มีความตระหนักรู้ แต่คุณมีรสนิยมบางอย่าง

ผู้ชม: กลับไปที่คำถามเกี่ยวกับการแกล้งทำเป็นสิ่งที่คุณไม่ใช่ มันทำงานร่วมกับสิ่งที่คุณเพิ่งพูดเกี่ยวกับการแกล้งเป็นสิ่งที่เราเป็นได้อย่างไร?

วีทีซี: แสร้งทำเป็นในสิ่งที่ไม่ใช่ กับ แสร้งทำเป็นในสิ่งที่เป็น? คุณคิดว่าคุณคือลอรี่? คุณคิดว่าคนที่คุณแสร้งทำเป็นเมื่อคุณไปทำงานทุกวันจริงๆ แล้วคุณเป็นใคร? คุณคิดว่าสิ่งที่คุณแสร้งทำเป็นอย่างไรเมื่อคุณอยู่กับครอบครัวคือตัวตนของคุณจริงๆ หรือไม่?

ผู้ชม: แน่นอนว่าบางครั้ง

วีทีซี: นี่คือสิ่งที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับ พระในธิเบตและมองโกเลีย ใช่คือเขา. เขาเคยมองมาที่เราและพูดว่า “เธอไม่ต้องกินยาหรอกที่รัก คุณกำลังเห็นภาพหลอนอยู่ตลอดเวลา” และนี่คือประเด็นทั้งหมด เรากำลังเห็นภาพหลอน ตลอดทั้งวัน ความคิดของเราว่าเราเป็นใครผิด! สิ่งนี้นำเรากลับไปสู่การบิดเบือนทั้งสี่—วิธีที่เราไม่รับรู้ว่าแนวคิดเหล่านี้ผิด อันที่จริงเราคิดว่าพวกเขาพูดถูก แต่ความคิดทั้งหมดของเราว่าเราเป็นใครนั้นผิด นั่นเป็นเหตุผลที่ฉันบอกผู้คนว่าในพระพุทธศาสนาเราไม่ได้พยายามค้นหาว่าเราเป็นใคร เรากำลังพยายามค้นหาว่าเราเป็นใคร

ปัญหาของเราคือเราคิดว่าเราเป็นกลุ่มของสิ่งที่เราไม่ใช่ เราคิดว่าเราอยู่ถาวร ไม่มีส่วน เป็นอิสระ และบริสุทธิ์ เราคิดว่าเรามีธรรมชาติของความสุขและมีความเป็นตัวของตัวเอง เรายังคิดว่า “ฉันไร้ความสามารถและไม่น่ารักเลย แต่ฉันมีคุณสมบัติที่ดีทั้งหมดที่คนอื่นไม่เห็นคุณค่า แต่จริงๆ แล้ว ฉันน่ะวุ่นวายและสับสน และถ้าคนอื่นรู้เรื่องนี้ คงไม่มีใครรักฉันหรอก” เรื่องราวทั้งหมดนั้นผิด! ในตัวพิมพ์ใหญ่ไม่ใช่ตัวพิมพ์เล็ก: ผิดใช่ไหม และเราเชื่อมันทั้งหมด เลยต้องตรวจดูว่าเราเป็นใครจริงหรือเปล่า

ผู้ชม: ถ้าไม่ใช่ เราก็ไปหานักบำบัดของเรา ใช่ไหม?

วีทีซี: นั่นคือสิ่งที่; ในการบำบัด คุณกำลังทำงานกับตัวตนแบบเดิมๆ แต่คุณไม่ได้มองดูธรรมชาติที่แท้จริงของตัวเอง การบำบัดด้วยพื้นฐานคือแนวคิดที่ว่ามีคนจริงอยู่ที่นั่น

ผู้ชม: ฉันสับสน. ตัวตนแบบเดิมคืออะไร?

วีทีซี: เป็นการยากที่จะเข้าใจตัวตนแบบเดิมๆ จนกว่าคุณจะเข้าใจความว่างเปล่า นั่นเป็นเหตุผลที่ฉันบอกว่าเราไม่ได้เข้าใจความจริงตามแบบแผนอย่างถูกต้อง ความจริงสุดท้ายน้อยกว่ามาก ยิ่งเราสามารถเข้าใจถึงความว่างเปล่าได้มากเท่านั้น และไม่มี "ฉัน" ที่เป็น "ฉัน" จากด้านของมันเอง เราก็จะยิ่งได้รับแนวคิดว่าสิ่งต่างๆ มีอยู่โดยเพียงแค่ติดป้ายว่าขึ้นอยู่กับมวลรวมเท่านั้น ดังนั้น ยิ่งคุณเข้าใจความว่างเปล่ามากเท่าไร คุณก็จะยิ่งเข้าใจความจริงตามแบบแผนว่าเป็นความจริงตามแบบแผนมากขึ้นเท่านั้น

1. อาสนะที่ใช้ในการภาวนานี้คือ กริยา Tantra ฝึกฝน. ในการสร้างตัวเองคุณต้องได้รับเจนังของเทพองค์นี้ (เจนังมักเรียกกันว่า การเริ่มต้น. เป็นพิธีสั้น ๆ ที่ถวายโดยตันตริ พระในธิเบตและมองโกเลีย). คุณต้องได้รับวงศ์ (นี่คือสองวัน เสริมสร้างพลังอำนาจ, การเริ่มต้น สู่การแสดง Tantra, โยคะ Tantraหรือโยคะสูงสุด Tantra ฝึกฝน). มิฉะนั้นโปรดทำ อาสนะรุ่นหน้า. ↩