ප්‍රතිවාදී බල හතර

• ප්රශ්න හා පිළිතුරු
• එම ප්‍රතිවාදී බල හතරක්:
• කනගාටුව: ලැජ්ජාව සහ වරදකාරි හැඟීමකින් තොරව වගකීම භාර ගැනීම
• සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සහ සමාව අයැදීම
• සමාව ඉල්ලීමට බාධා කරන උඩඟුකම පරීක්ෂා කිරීම
• ඔබේ කීර්ති නාමයට හානි සිදුවීමේ ප්‍රතිලාභ
• නැවත එසේ නොකිරීමට අධිෂ්ඨානය
• පිළියම් ක්‍රියා

• අපගේ ක්රියාවන් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම
• විකෘති හතර
• ප්රශ්න හා පිළිතුරු

අපි උත්සාහ කර ඉක්මනින් ප්‍රශ්න කිහිපයක් හරහා යන්නෙමු, එවිට අපට එය කළ හැකිය ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සහ සමාව ඉල්ලීම ගැන ටිකක්. 

ප්රේක්ෂකයන්: මේ මොහොතේ ඔබ කරන්නේ "ඔබයි කෝපය? "

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති මිනිසෙක් බව ඔබට මතකයි. වර්තමානයේ පවතින දෙය වෙත ආපසු එන්න: ඔබ කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති මිනිසෙකි. 

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ වැඩිපුර නිවැරදි කළහොත් කුමක් කළ යුතුද? උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ සිතන්නේ ඔබේ වරදින් වෙනත් අයෙකු දුක් විඳ ඇති දේ නිවැරදි කිරීම ඔබ සතු වන අතර ඔවුන් ඔබව මැදිහත් වීමක් ලෙස දකියි.

VTC: ඔහ් ඔව්, අපි මිස්ටර් හෝ මිස් ෆික්ස්-ඉට් වාදනය කරනවා: "මම වැරැද්දක් කළා, නමුත් මම දන්නවා ඔයාට හොඳම දේ මොකක්ද කියලා!" ඉතින්, අපි කරන දේ මැදිහත් වීමක් ලෙස වෙනත් අයෙකු දුටුවහොත්, අපි සන්සුන් වෙමු. එයාලට ඕන නැත්තම් අපි කියන දේ පූජාවකි එවිට අපි නවතිමු. මම කිව්වේ, වෙන මොනවද කරන්න තියෙන්නේ? ඔබ ඔබේ උදව් සහ ඔබේ උපදෙස් වෙනත් කෙනෙකුට බල කිරීමට යන්නේද? ඔවුන්ට අවශ්‍ය ප්‍රශ්නය ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන් විසඳා ගැනීමටයි, එබැවින් ඔවුන්ට එය කිරීමට ඉඩ දෙන්න. 

මෙම සමහර ප්‍රශ්නවලදී, ඔබ නිශ්චිත තත්වයක් ගැන සිතමින් සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් එය අසන්නේ නම්, ඔබේ නිශ්චිත තත්වය කුමක්දැයි මම නොදනිමි. මම පිළිතුරු දෙන්නේ ඔබේ නිශ්චිත තත්ත්වයට ගැළපෙන හෝ නොගැලපෙන සාමාන්‍ය ආකාරයටයි, එබැවින් කරුණාකර මා කියන දේ ඔබට ලබා දී ඇති පුද්ගලික උපදෙස් ලෙස නොසලකන්න, මන්ද මම ඔබේ තත්වය පිළිබඳ සියලු විස්තර නොදන්නා බැවිනි. මම සාමාන්‍ය පිළිතුරු ලබා දෙනවා, එවිට ඔබට දේවල් ගැන සිතා බැලිය යුතුය. එහෙම නැතුව අපි හුළං වෙන්නේ ඩබල් අවුලකින් නෙවෙයි ත්‍රිත්ව අවුලකින්. 

ප්රේක්ෂකයන්: වෙලාවකට හිතෙනවා මට අමතක වෙලා කියලා, ඒත් කාලෙකට පස්සේ කෝපය හැඟීම් නැවත මතු වේ. ඔබ නිර්දේශ කරන්නේ මොනවාද?

VTC: මෙය ඉතා සාමාන්ය දෙයක්! මාව විශ්වාස කරන්න, අපි සමාව දීමට එක් වරක් පුරුදු වී එය පහත් කර එය සදහටම නැති වී යනවා වගේ නොවේ. අපි මේ ආකාරයේ පුරුදු ඇත්ත වශයෙන්ම දිගු කාලයක් තිස්සේ වර්ධනය කර ගෙන ඇත, එබැවින් ඒවා නැවත නැවතත් පැමිණේ. විශේෂයෙන් ඔබ නිශ්චිත තත්වයක් සමඟ වැඩ කරන්නේ නම්, කළ යුතු දෙය නම් මෙනෙහි කරන්න සහ නිදහස් කරන්න කෝපය, එහෙනම් ඔයාට ටික දවසක් හරි. එය නැවත පැමිණෙන විට, ඔබ මෙනෙහි කරන්න නැවතත් ඔබ එය නැවත නිදහස් කරන්න. තව මොනවද කරන්න යන්නේ?

අපට මුදා හැරීමට උපකාර කිරීම සඳහා පුහුණුවීම් සඳහා බොහෝ ශිල්පීය ක්‍රම තිබේ කෝපය, අපි ඔවුන්ව දිගටම සේවයේ යොදවනවා. එලෙව්වා කියලා හිතපු දේටම ආයෙත් තරහා ගියාම බනින්න එපා. එය සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්යයි. මේ වගේ දේවල් ජයගන්න ටිකක් කල් යනවා. නමුත් අපගේ මනස වෙනස් කිරීමට සහ අපගේ දෘෂ්ටිකෝණය වෙනස් කිරීමට අප දිගටම කටයුතු කළ යුතුය. සමහර විට, නූතන සමාජය නිසා, සෑම දෙයක්ම ඉක්මන් කිරීමට අපට අවශ්යය. එය සිදු වන අතර පසුව එය සිදු වේ, එය අවසන් වී ඇත, මම එම පුද්ගලයාට සමාව දී, එය මගේ ලැයිස්තුවෙන් බැහැර කර ඇත. නමුත් දැන් එය මගේ ලැයිස්තුවට නැවත පැමිණේ. ඉතින්, සමහරවිට ඔබට ලැයිස්තුවක් නැත; සමහර විට ඔබ ඔබේ ජීවිතය ගත කරන අතර මතුවන දේ සමඟ කටයුතු කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම ජීවිතයේ පෙනුම ඉතා ඝන සහ සැබෑ ලෙස පෙනේ. සමහර විට ඔවුන් එසේ නොවේ යැයි සිතීම ඉතා පදනම් විරහිත ය. ඔබ ප්‍රථමයෙන් ධර්මාචාරය කිරීමට පටන් ගත් විට, යථාර්ථය පිළිබඳ ඔබේ සංජානනය, ඔබේ සිතුවිලි සහ ඔබේ හැඟීම් පිළිබඳව ඔබ නිතරම ප්‍රශ්න කරමින් සිටියද, ඔබට පදනම් වී සිටීමට හැකි වූ සාධක මොනවාද? වසර හතළිහකට වැඩි ප්‍රයෝගයකින් පසුව දැන් ඔබව පදනම් කරගෙන සහ නිරතව සිටින්නේ කුමක් ද?

VTC: මම හිතන්නේ මුලදී මාව පදනම් කරගත්තේ මට ඇහුම්කන් දුන් සමහර ඉගැන්වීම් කොතරම් සත්‍යද යත් මගේ දැඩි මනසට ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකි ක්‍රමයක් නොමැති වීමයි. මම බැලූ විට - මම මගේ දෙස බැලුවෙමි කෝපය- මට කියන්නට සිදු විය, "ඔව්, මට තියෙනවා කෝපය, එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රතිපලදායකයි.” සහ මම මගේ දෙස බැලූ විට ඇමුණුමක්, නැවතත් මට කියන්නට සිදු විය, “ඔව් මටත් ඒක තියෙනවා, ඇත්තටම ඒක එච්චර හොඳ නැහැ.” 

එය සද්ධර්මයේ සත්‍යය පමණි. සමහර දේවල්-ඇත්ත වශයෙන්ම සියල්ල නොව, සමහර දේවල්-ඇත්තටම ගෙදරට පහර දුන් අතර, ඒවා සත්‍ය බව මගේම අත්දැකීමෙන් මම දැන සිටියෙමි. ඒ වගේම මාව දිගටම කරගෙන ගියා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට, පුහුණුවේ ප්‍රතිලාභ වැඩි වැඩියෙන් ඔබ දකින අතර එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබට පෙනේ. නමුත් ඔබ උත්සාහ කළ යුතු අතර, ඔබ කාලය ගත කළ යුතුය. ඒක ලේසියෙන් සිද්දවෙන්නෙත් නෑ, ඉක්මනට වෙන්නෙත් නෑ. නමුත් විකල්පය වඩාත් නරක ය. ඉතින්, අපි පුහුණුවීම්වලින් සතුටක් ලබන්න ඉගෙන ගන්නවා. ඉලක්කය සපුරා ගැනීම ගැන ඕනෑවට වඩා උමතු නොවන්න, පුහුණුව භුක්ති විඳින්න සහ ඔබට හැකි පරිදි ඔබේ මනස පරිවර්තනය කිරීමෙන් සතුටක් ලබන්න.

එය සරලව තබන්න, ආදරණීය

යන භාවිතය ප්‍රතිවාදී බල හතරක් ස්වයං-සමාව වර්ධනය කර ගැනීමට ඉතා හොඳ මාර්ගයකි, නමුත් ස්වයං-සමාව සාක්ෂාත් කර ගැනීමට තවත් ක්රම කිහිපයක් තිබේ. මම කිව්වා වගේ, අපි අපේ වගකීම අයිති කර ගත යුතුයි, නමුත් අපගේ වගකීම නොවන දේ ගැන අපටම දොස් නොකියන්න. අපි නැඹුරු නොවේ අයිති දේ is අපගේ වගකීම, සහ අපි do ඇති දෙයට අපටම දොස් පවරන්න නැත අපගේ වගකීම. ශීල සිතිවිල්ල කුමක්ද යන්නෙන් ශීල නොවන සිතිවිල්ල කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීම ඇත්තෙන්ම අත්‍යවශ්‍ය දෙයකි. මගේ වගකීම කුමක්ද, මගේ වගකීම නොවන්නේ කුමක්ද? පැහැදිලි චින්තනය යනු කුමක්ද සහ මගේ පැරණි පුරුදු මොනවාද? 

ඒ සඳහා කාලය සහ ශක්තිය අවශ්‍ය වේ, නමුත් එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් වන්නේ අප මෙම තත්ත්වය නිවැරදිව වටහා ගත යුතු බැවිනි. අප එසේ නොකරන්නේ නම්, අප නොකළ දෙයකට අප අපටම දොස් පවරන නිසා, අප නොකළ අශුභවාදී ක්‍රියාවන් අපි පිරිසිදු කරමු. මේ අතර, අප විසින් සිදු කරන ලද නිෂේධනයන්, අපි ගනුදෙනු කරන්නේ නැත; අපි ඔවුන්ට වෙනත් කෙනෙකුට දොස් පවරනවා. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප සමඟ ඉතා අවංක වීමට ඉගෙන ගැනීමට මිස කෲරත්වයෙන් සහ විනිශ්චයෙන් නොව අවබෝධයෙන් යුතුව: “බලන්න මම කළ දේ! ඔහ්, මෙය ඉතා භයානකයි! මම මෙය කළ බව වෙනත් කිසිවෙකු දැන ගැනීමට මට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එවිට ඔවුන් සිතන්නේ මා කිසියම් පිළිකුල් සහගත බිහිසුණු රාක්ෂයෙකු බවයි. ඒ නිසා, මට එය සඟවා තබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඒවගේම සමහර වෙලාවට අපිට ඒක අපිගෙන්ම හංගගෙන ඉන්නත් ඕන. 

නමුත් මෙම දේවල් අයිති කර ගැනීමට සහ අපටම කරුණාවන්ත වීමට හැකිවීම ඉතා වැදගත් ය: "ඔව්, මම තවත් කෙනෙකුට හානිකර මෙන්ම මට හානිකර වූ ඇත්තටම මෝඩ දෙයක් කළා, මම ඒ ගැන ඇත්තටම කනගාටු වෙනවා." ඒ වගේම මම ඒක අයිති කරගන්නයි යන්නේ, මොකද මම දන්නවා මම ඒක වහන්න හැදුවොත් ඒක නැති වෙන්නේ නැහැ කියලා. මට ඒක අයිති කරගන්න වෙනවා. මා එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන්නට ඉගෙන ගත යුතුය. මම මෙය අදහස් කරන්නේ එය මට අයිති, මම ඒ ගැන පසුතැවිලි වෙමි, නමුත් “මම මෙය කළේ කෙසේද? මම කොතරම් නපුරු සහ භයානකද? ”

ඔබ කුඩා කල සිටම වරද උගන්වා ඇති ආගමක ඔබ හැදී වැඩී ඇත්නම් - ඔබ පව් කර ඔබ අපායට යනවා නම් - ඔබම විනිශ්චය කර ඔබවම හෙළා දැකීම ඉතා පහසු විය හැකිය. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍යයි. එයින් නිෂේධාත්මක බව පිරිසිදු නොවේ. කෙසේ හෝ, අපගේ වැරදි චින්තන ක්‍රමය සමහර විට විශ්වාස කරන්නේ, “මෙය කළ නිසා මට මට වධ හිංසා කළ හැකි තරමට, මම මගේ නිෂේධාත්මකභාවයට සමාව දෙමි. මට වරදකාරි හැඟීමක් සහ වෛරයක් දැනෙන තරමට, මම කළ දේ සඳහා මම වැඩි වැඩියෙන් වන්දි ගෙවන්නෙමි. 

එය සම්පූර්ණයෙන්ම තාර්කික නොවන අතර අපගේ මනස එසේ සිතන විට එය පැහැදිලිව සිතන්නේ නැත. බොහෝ විට කුඩා කාලයේ අපට සිතන්නට ඉගැන්වූයේ පැරණි රටාවට සිතීමයි. නමුත් දැන් අපි වැඩිහිටියන් වන අතර අපට එම පැරණි රටා නැවත තක්සේරු කළ හැකිය, ඒවා සත්‍ය නොවේ නම් සහ ඒවා ප්‍රයෝජනවත් නොවේ නම්, ඒවා පසෙකට දමන්න. අපි අපේ වැරදි පිළිගන්න ඕනේ නමුත් අපි ගැනම යම් අවබෝධයකින්. 

මම කරපු සමහර දේවල් දිහා ආපහු හැරිලා බලනකොට මට කියන්න වෙන්නේ මම ඒ දේවල් කරනකොට මම වෙනස් කෙනෙක් කියලයි, ඒ වගේම ගොඩක් අවස්ථා වලදී මට ඇත්තටම පරිණත භාවයක් තිබුණේ නැහැ, මම පැහැදිලිව හිතුවේ නැහැ. එසේත් නැතිනම් මම ඇදහිය නොහැකි තරම් ආත්මාර්ථකාමී විය; ඒ දේවල් කිරීමට මට නිදහසට කරුණක් ලබා දීම සඳහා මම ඒවා ධනාත්මක කිරීමට සෘණාත්මක දේවල් තාර්කික කරමින් සිටියෙමි. මම මෝඩ අවදානමක් ගත්තා. ඉතින්, මම එය පිළිගන්නවා, නමුත් එවිට මට පෙනෙන්නේ ඒ වන විට මගේ වයස අවුරුදු 20 හෝ 25 ක් බවයි.

දැන්, මම දන්නවා වයස අවුරුදු 16 දී අපි හැමෝම පාහේ සර්වඥයන් බව. ඒ වගේම අපි හිතුවේ අපි අවුරුදු 20, 25 යනාදී වශයෙන් සර්වඥයන් කියලා. ඊට පස්සේ අපේ ජීවිතයේ එක්තරා අවස්ථාවක, සමහර විට අපි අපේ දෙමාපියන්ගේ වයසට පත් වූ විට, අප සිතූ තරම් අප නොදන්නා බව අපට වැටහෙන අතර, අපි ටිකක් නිහතමානී වෙමු. ඒ වගේ නිහතමානීකම හොඳයි. අපිට කියන්න තියෙන්නේ “බලන්න මම කරපු දේ, නමුත් මටත් වයස අවුරුදු 20යි, පැහැදිලිව හිතුවේ නැහැ. මම ඒ ක්‍රියාවන් හැදුවා, මම ඒ කර්ම විපාක විඳින්න යන්නේ මගේ සන්තතියේ බීජ තැන්පත් වූ නිසා, නමුත් මම අවුරුදු 10, 20, 30, 40, 50කට පෙර සිටි පුද්ගලයාට වෛර කළ යුතු නැහැ [සිනා ], ඒ කෙනා කවුද කියලා මට තේරුම් ගන්න පුළුවන් නිසා. 

ඔබ අවුරුදු 20 හෝ 25 හෝ 40 හෝ 45 දී ආපසු හැරී බලන විට, ඔබ දුක් විඳින දේ ඔබට පෙනෙනු ඇත. දැන් ඔබ වයසින් මුහුකුරා ගොස් ඇති නිසා, ඔබ එදා සිතන ආකාරයෙහි නොගැලපීම් දැකිය හැකිය. ඔබට එදා තිබූ චිත්තවේගීය අවශ්‍යතා මොනවාදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය, ඔබට ඇති බව ඔබ නොදැන සිටි බව හෝ ඔබට ඇති බව ඔබට වැටහුණු නමුත් එම චිත්තවේගීය අවශ්‍යතා සපුරාලන්නේ කෙසේදැයි ඔබ නොදැන සිටි බව. ඔබ අන් අයට හානි කරන සහ ඔබටම හානි කරන සෑම ආකාරයකම මෝඩ දේවල් කළා. 

ඒ නිසා නිකමට කියන්න, “මම කලින් හිටපු කෙනා ඒ විදිහට දුක් විඳිනවා, මට තේරෙනවා ඒ කෙනා ඇයි එහෙම කළේ කියලා, නමුත් මම ඔවුන්ට වෛර කරන්න ඕනේ නැහැ. මම ක්‍රියාව පිරිසිදු කරන්නෙමි, පිරිසිදු කරන්නෙමි කර්මය, ඊට පස්සේ මොනවා හරි ලොකු විනාශයක් නොකර මගේ ජීවිතය කරගෙන යන්න.” එය ලස්සනයි.

මම මේ "ප්‍රජනනය" යන වචනයට කැමතියි. එය තවත් සමාන පදයකි දැවැන්ත සංකල්පගත කිරීම්, දැවැන්ත විස්තාරණයන්. අපේ මනස ප්‍රචලිත වන්නේ, එක එක සිතුවිලි වලින්, සමහර විට සිදුවන්නේ කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට තරම් වේගය අඩු කර ගත නොහැකි තරමට ය. ඔබට කවදා හෝ එවැන්නක් සිදු වී තිබේද? මම මේ "සුදු අස්ථාවරත්වය" ගැන යමක් කියවමින් සිටියෙමි. මම ඒකේ එක ලිපියක් කියෙව්වා, තව ලිපියක් කියෙව්වා, මේක බලනවා මට පිස්සු හැදෙනවා ඔයා දන්නවනේ, මොකද දැන් ගුඩ් මෝර්නින් කියන එක ජාතිවාදයෙන් විග්‍රහ කරනවා කියලා මට හිතුනා. හැම දෙයක්ම දැන් ජාතිවාදයෙන් විග්‍රහ කරනවා, මට නම් ඒක ටිකක් වැඩියි. මට ඒක දරාගන්න බෑ. ඒකම තමයි, මගේම හිත කරන දේ, යම් සිදුවීමක් වුණොත්, මට හිතෙනවා, “ඇයි මම එහෙම කළේ, ඇයි එහෙම කිව්වේ? ඔවුන් එසේ නොකීවා නම්, මම එය නොකීවා නම් කුමක් කළ යුතුද? අනික මම එහෙම නොකර හිටියනම් කොහොමද, මම කොහොමද ඒක කළේ, මේකයි අරකයි ඕයි. . .” 

ඔබ කවදා හෝ එසේ කර තිබේද? ඔබට තවදුරටත් කිසිවක් ගැන පැහැදිලිව සිතිය නොහැකි නිසා, ඔබේ මනස සෑම දෙයක්ම වර්ගීකරණයට තැබීමට දැඩි ලෙස යොමු වී ඇති නිසාත්, ඔබ එය තේරුම් ගත යුතු නිසාත් ඔබ එහි වාඩි වී ඔබ ගැනම මුමුණන්නෙහිය. ඔබ එය නිවැරදි කළ යුතුයි! ඇත්ත වශයෙන්ම අපි සන්සුන්ව සිතිය යුතු විට, "හරි, මට සන්සුන් විය යුතුයි. මට කළ හැකි දේ මම කරමි; මට පුළුවන් දේ මට තේරෙනවා. මම දැන් සම්පූර්ණ දේ තේරුම් ගන්න යන්නේ නැහැ. එබැවින්, මම සන්සුන්ව සිටිමි, මම දැන් කවුද, මම දැන් සිටින දේ සඳහා මා පිළිගනිමි, අනාගතයේදී මට වෙනස් විය හැකි බව දැනගෙන එය ප්‍රමාණවත්ය. ”

තවත් එකක් ලාමා යෙෂේගේ ප්‍රියතම කියමන්, “සෙමින්, සෙමින් ආදරණීය” හැරුණු විට, “හොඳයි ආදරණීය” යන්නයි. ඉතින්, අපි සමාව දී වැඩ කරනවා, අපි සමාව ඉල්ලනවා, අපේම වේගයෙන්. ඔබේ මව හෝ ඔබේ මිතුරා හෝ කවුරුන් හෝ සමාව ගැනීමට හෝ සමාව දීමට ඔබව තල්ලු කරන බව ඔබට හැඟෙන නිසා හෝ ඔබේම මනස ඕනෑවට වඩා අදහස් සමඟ පිස්සු වැටෙන නිසා ඔබ සියල්ල පටලවා නොගන්න. සැහැල්ලු මනසක් ඇති කර ගැනීමට ඉගෙන ගන්න, එවිට ඔබ ඔබේ වැරදි දකිනු ඇත. ඔබ ඔබම පිළිගන්නේ ඔබ සිටි පුද්ගලයා ඔබ තේරුම් ගෙන ඇති නිසා, නමුත් එය කිරීමෙන් ඔබට වන්දි ගෙවීමට සිදු විය යුතු බව ඔබ දනී ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සදහා පිරිසිදු කිරීම. ඒවගේම “සෙමින් සෙමින් සෙමින් ආදරණීය,” “ක්‍රමක්‍රමයෙන් ප්‍රිය” සහ “එය හොඳටම ඇති” යනුවෙන් පුරුදු කරන විට අනාගතයේදී ඔබට වෙනස් විය හැකි බවද ඔබ දන්නවා.  

ලාමා යෙෂේගේ ඉතා ශෝකජනක දේවල් බොහෝ රසවත් අවස්ථා වලදී මගේ මනසෙහි මතු වන අතර ඒවා ඉතා සත්‍ය වේ. වරක්, මම උතුරු කැරොලිනාවේ සිටි අතර, මම කල්පනා කරමින් සිටියේ, “මම මෙහි කුමක් කළ යුතුද? මම එහි කුමක් කරන්නද? ” ඊට පස්සේ මම හිතුවා - සමහර වෙලාවට මම 911 ට කරනවා බුද්ධ, සහ මගේ ගුරුවරයාට 911 - "හරි, ලාමා, මගේ මනස තෘප්තිමත් වේ; මම කුමක් ද කරන්නේ?" ඒ වගේම ඉතා ඝෝෂාකාරී සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීමක්: "එය සරලව තබන්න, ආදරණීය." වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මත කම්හල වසා දමන්න, proliferation pack කර්මාන්ත ශාලාව වසා දමන්න - එය සරලව තබා ගන්න. ඔබේ කරුණාවන්ත හදවත වඩන්න, ඔබට හැකි උපරිමය කරන්න, සමහරක් කරන්න පිරිසිදු කිරීම, ඔබම පිළිගන්න, අන් අය පිළිගන්න, හුස්ම ගන්න, සිනාසෙන්න.

කනගාටුව

පළමුවැන්න ප්‍රතිවාදී බල හතරක් පසුතැවිල්ලයි. පසුතැවීම යනු වගකීම භාර ගැනීමයි, නමුත් දොස් සහ වරදකාරිත්වය නොමැතිව. “මේකයි අරකයි උනොත් මොකද?” කියන හැම ප්‍රරෝහණයක්ම වසා දමන්නේ සිතයි. සහ, "මම කොහොමද?" තවද, “මම කවුද? මම පිළිකුල් සහගතයි. ” තවද, "මට එය මගේ පපුවෙන් ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය නිසා මා කළ දේ මිනිසුන්ට පැවසීමට අවශ්‍යයි, නමුත් එය ඉතා භයානක වූ නිසා මා කළ දේ ඔවුන් දැන ගැනීමට මට අවශ්‍ය නැත, ඔවුන් නැවත කිසි දිනෙක මා සමඟ කතා නොකරනු ඇත." ඔබ ඒ සිත නිසල කර ඇත; ඔබ දැන් "එය සරලව තබා ගන්න" යැයි පවසා ඒ සියල්ල අතහැර දමා ඇත, ඔබ කළ දේ ගැන පසුතැවිලි වේ. 

ඔබ එය පවසන්න බුද්ධඔබ ඉදිරියෙහි සිටින බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් සමඟ ඔබ දෘශ්‍යකරණය කරන අතර මතක තබා ගන්න, ඔවුන් ඔබව විනිශ්චය නොකරයි. ඔවුන් ඔබව විවේචනය නොකරයි, එබැවින් ඔබ විවෘත කර ඔබ කළ දේ ඔවුන්ට පවසන විට ඕනෑම ආකාරයක විනිශ්චයක් ඔබෙන් පැමිණේ. එය ඔවුන්ගෙන් එන්නේ නැත. ඒ නිසා, ඇත්තටම ඔවුන්ට එහි වාඩි වී ඔබ කියන දේට සවන් දිය හැකි යැයි සිතීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න, ඔවුන්ට නිරන්තර සමබරතාවයක් ඇත. ඔවුන් ඔබට වෛර කරන්නේ හෝ ඒ කිසිවකට ඔබව විනිශ්චය කරන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් සිල්වත් වීමට මෙතරම් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන හේතුව ඔබ දන්නවා ඔවුන්ට අපට ප්‍රයෝජන ගත හැකි වන පරිදි. එමනිසා, ඔවුන් නිසැකවම අපව විනිශ්චය කිරීමට යන්නේ නැත. ඒ විදියට බුදුහාමුදුරුවෝ එක්ක සම්බන්ධයක් ඇතිකරගන්න, ඔබ කියන ඕනෑම දෙයක් ගැන පසුතැවිලි වෙනවා.

සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම

හතරෙන් දෙවැන්න සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමයි. මෙන්න අපි සමාව අයැදීම පිළිබඳ ස්පර්ශකයකට යන්නෙමු, නමුත් මෙම දෙවන බලය සමාව ඉල්ලීම පමණක් නොවේ - සමාව අයැදීම එයට සම්බන්ධයි, නමුත් එය දෙවැන්නෙහි තේරුම නොවේ. දෙවැන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම, අපට හානියක් වූ අය මත විශ්වාසය තැබීම, ඔවුන් කෙරෙහි නව හැඟීමක් සහ අභිප්‍රේරණයක් ඇති කිරීම, එවිට අනාගතයේදී අපි වෙනස් ආකාරයකින් ක්‍රියා කරනු ඇත. මේ ආකාරයෙන් අපි සම්බන්ධතාවය යථා තත්වයට පත් කරමු. අපගේ ඍණාත්මක ක්රියාවන් අනුව, සමහර විට ඔවුන් විරුද්ධ වේ ආභරණ තුනක්-එම බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා- සමහර විට ඔවුන් අපට විරුද්ධයි ආත්මික උපදේශකයන්, සහ සමහර විට ඔවුන් සාමාන්ය සංවේදී ජීවීන්ට විරුද්ධයි. 

අපි හානියක් කළ විට බුද්ධ, ධර්ම, හෝ සං ha යා, අපි එම සබඳතාව අලුත්වැඩියා කරන්නෙමු සරණ යනවා සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම සොයමින්. එය අපගේම මනසෙහි වෙනසක්, ඒ නිසා බොහෝ දේ වෙනුවට සැකයක් නැත, විවේචනය කිරීම සහ දොස් පැවරීම වෙනුවට ආභරණ තුනක් මේ සඳහා හෝ ඒ සඳහා, අපි ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග දකිමු; අප සරණ යන්න ඔවුන් තුළ. 

අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් අනුව; ඔවුන්ට වෛර කිරීම සහ ඔවුන්ව විනිශ්චය කිරීම, ඊර්ෂ්‍යාව සහ ඔවුන්ට අකමැති වීම, ඔවුන්ට දඬුවම් කිරීමට අවශ්‍ය සහ ඔවුන්ව පාලනය කිරීමට අවශ්‍ය වීම සහ ඔවුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කිරීම සහ වෙනත් මේ සියලු කුණු කසළ වෙනුවට අපි ඒ සියල්ල වෙනුවට බෝධිචිත්ත සමඟ ආදේශ කරන්නෙමු. අභිලාශය මෙතුලින් සම්පූර්ණයෙන් පිබිදුණු ජීවියෙකු බවට පත්වීමට, එවිට අපට අනෙකුත් ජීවීන්ට උපරිම ප්‍රතිලාභ ලැබිය හැකිය. එය සැබෑ ආදරය සහ දයානුකම්පාව මත පදනම් වූ අභිප්රේරණයක් වන අතර, මතක තබා ගන්න, ආදරය සහ දයාව සියලු සත්වයින්ට සමාන වේ. ආදරය සරලව අදහස් කරන්නේ යමෙකුට සතුටක් ලැබීමට කැමති වීම සහ සතුටට හේතු වේ. දයානුකම්පාව යන්නෙන් සරලව අදහස් කරන්නේ ඔවුන් දුක්ඛයෙන්, කෝපයෙන්, අතෘප්තියෙන් හා එහි හේතුවලින් නිදහස් වීමට කැමති වීමයි. 

එබැවින්, අප විසින් හානියක් කළ අයෙකු හෝ අප විසින් හානියට පත් වූ පුද්ගලයන් කණ්ඩායමක් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කෙරෙහි අපි ධනාත්මක ආකල්පයක් ඇති කර ගනිමු. දැන්, මෙන්න මෙතන සමාව ඉල්ලන්න පුළුවන්, මොකද මම ඊයේ කිව්වා වගේ සමහර වෙලාවට ඒ පුද්ගලයා තවමත් ජීවතුන් අතර ඉන්නවා. අපි ගිහින් ඒ අය එක්ක කතා කරලා සමාව ඉල්ලන්න ඕන. අපි සමාව ඉල්ලන විට, ඔවුන් අපට සමාව දිය යුතු නැත. මක්නිසාද යත් කාර්යය වන්නේ ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ අභිප්‍රේරණය පරිවර්තනය කිරීමයි - එය දෙවැන්නයි ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. ඔවුන් අපගේ සමාව පිළිගන්නවාද නැද්ද යන්න ඔවුන්ගේ කාර්යයයි; එය අපේ වැඩක් නොවේ. ඔවුන් එය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම්, එය ඇත්තෙන්ම ඛේදවාචකයකි, මන්ද ඔවුන් දුක් විඳීමයි. 

මිනිසුන් සිටින්නේ ඔවුන් සිටින තැන බව අප පිළිගත යුතු අතර, ඒ මොහොතේ ඔවුන් සිටින තැන හැර වෙනත් ස්ථානයක සිටීමට අපට බල කළ නොහැක. වැදගත්ම දේ තමයි අපේ මනස වෙනස් වීම. අපි අනෙක් පුද්ගලයා වෙත ගොස් සමාව අයැදිය හැකිය, නැතහොත් අපට සටහනක් ලිවීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, මන්ද එය තරමක් සංවේදී විය හැකි බැවිනි. අන්‍යෝන්‍ය හඳුනන අයෙකු හෝ අන්‍යෝන්‍ය මිතුරෙකු සමඟ කතා කිරීමෙන්, එම පුද්ගලයා අප සමඟ කතා කිරීමට සූදානම් දැයි බැලීමට අපට පළමුව ජලයෙන් මිදිය හැකිය. අපි යම් ආකාරයකට එය ඉවත් කර සෘජු සමාව අයැදිය හැකිදැයි බලමු. ඒත් අපිට බැරිනම්, අනිත් කෙනා පිළිගන්නේ නැත්නම් ඒක ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. අපි තවමත් එහි දෙවැන්න ඉටු කර ඇත ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. 

ඒ සියල්ල හොඳයි, නමුත් සමාව ඉල්ලීමෙන් අපව වළක්වන්නේ කුමක්ද? අපි අතින් වැරැද්දක් වුණා කියලා දැනගෙන හිටියත්, ඒ වැරැද්ද ගැන පසුතැවිලි වුණාට, ඇත්තටම අනිත් කෙනාගෙන් සමාව ගන්න ඕන නැහැ. අපි හිතනවා “ඔව් මගේ හිත වෙනස් වෙලා, ඒත් ඇත්තටම මම ඔයාට හානියක් කළා කියලා ඔයාට කියන්න ඕන නෑ” කියලා. අපව වළක්වන්නේ කුමක්ද? ඒක ආඩම්බරයක් නේද? අභිමානය. ඉතින්, ඒ ආඩම්බරය කුමක් ගැනද? අපි ඒ අභිමානය විග්‍රහ කරමු.

මොකද වෙන්නේ, උඩඟුකම නිසා අපිට දෙයක් වෙන කෙනෙක්ට අයිති කරගන්න බැරි වුණාම—අපි ක්‍රියාව කළා කියලා දැනටමත් දන්න කෙනෙක්. අපි ඔවුන්ට අලුත් දෙයක් කියන්නේ නැහැ. අපි කියන්නේ ඒක කරපු එකට සමාවෙන්න කියලා විතරයි. ඔවුන් දන්නවා අපි ඒක කළා කියලා. ඉතින්, එය අනෙක් පුද්ගලයාට අයිති කර ගැනීමට අපට බාධා කරන්නේ කුමක්ද? සාධාරණීකරණය කිරීම සහ තාර්කික කිරීම මගින් අප එය අපටම අයිති කර ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරන විට, එහිද සිදුවන්නේ කුමක්ද? “මම වරදක් කළා, මම ඒ ගැන පසුතැවෙනවා” කියා මටම කියාගත නොහැකි ඒ ආඩම්බරය කුමක්ද? 

ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? වෙන්නේ කුමක් ද? අපට කියන්නට ඉඩ නොදෙන ඒ ආඩම්බරය පිටුපස ඇති සිතුවිල්ල කුමක්ද? අනෙක් පුද්ගලයා “ඔබ අවසානයේ මෙය පිළිගනී! ඔබ එසේ කිරීම ගැන මට සතුටුයි, ඔබ එය කලින් පිළිගත යුතුව තිබුණා!” අපි බයද අනිත් එකා අපිට රිදෙයි කියලා, ඒකද? එහෙමත් නැත්නම් අපි සමාව ඉල්ලුවොත් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපි ඇත්තටම භයානක පුද්ගලයෙක් කියලා අපි බයද? අප එය කළ බව දැන සිටියත්, අප එය කළ බව ඔවුන් දැන සිටියත්, අප සමාව නොගතහොත් එය අපව බිහිසුණු පුද්ගලයෙකු බවට පත් නොකරයි.

බලන්න සමහර වෙලාවට හිත කොච්චර මෝඩද කියලා? ඉතින්, ඒ ආඩම්බරය කුමක් ගැනද? “මට යම්කිසි කීර්තියක් සහ වෙනත් අය මා ගැන සිතනවාට මට අවශ්‍ය නිශ්චිත ක්‍රමයක් ඇත, මම මගේම වැරදි සහ දුර්වලතා පිළිගතහොත් ඔවුන්ගේ ඇස් හමුවේ මගේ කීර්තිය නැති වනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේ එය වළක්වයි. ” නමුත් ඔබේ ප්‍රශ්න කිරීම එතැනින් නතර නොවන්න; "අන් අයගේ ඇස් හමුවේ මගේ කීර්ති නාමය නැති වුවහොත් නරක කුමක්ද?" නරක කුමක්ද? මොකද වෙන්න යන්නේ? චිකන් ලිට්ල් වගේ අහස කඩා වැටෙයිද? [සිනා] මගේ වරද මා විසින්ම පිළිගන්නා නිසා අහස කඩා වැටෙනවාද?

මෙය ඇත්තෙන්ම අනෙකාට අපහස කිරීමකි, ඉවසීමට සහ අපට සමාව දීමට ඔවුන්ට හැකියාවක් නැතැයි සිතීම; ඒක ඇත්තටම අනිත් කෙනාගේ බුද්ධියට අපහාස කිරීමක්. නමුත් ඔවුන් නොඉවසන බව කියමු, ඔවුන් සිතුවේ, “අනේ, මොනතරම් භයානක පුද්ගලයෙක්ද? ඔවුන් එය කළ බව මම දැන සිටියෙමි, අවසානයේ ඔවුන් එය පිළිගන්නා අතර, ඔවුන් ඇත්තටම මා දැනටමත් දැන සිටි තරම් බිහිසුණු ය, මම නැවත කිසි දිනෙක ඔවුන් සමඟ කතා නොකරමි. ඔහ්, ඔවුන් පිළිකුල් සහගතයි, මාව මෙතනින් ඉවත් කරන්න! ඒවා විකිරණශීලීයි. ඔවුන් විෂ සහිතයි, ඔවුන් මගේ ජීවිතයට විෂ කරන නිසා මට ඔවුන් අසල සිටීමට නොහැකියි! ” අපි සමාව ගත්තට පස්සේ එයාලා මේ හැමදේම හිතුවා කියන්න. ඒ නිසා ඒ පුද්ගලයා සමඟ අපේ කීර්තිය පිරිහෙනවා. එහි ඇති නරක කුමක්ද? කවුරුහරි අපි ගැන එහෙම හිතුවොත් මොකක්ද තියෙන ප්‍රශ්නය? ලෝකය අවසන් වීමට නියමිතද? දේශගුණික විපර්යාස තවමත් සිදුවනු ඇත. Yoohoo තවමත් ජනාධිපති වීමට යන්නේ අවම වශයෙන් නොවැම්බර් දක්වා ය. වසංගතය කරන්න යන දේ කරන්න යනවා. කවුරුහරි හිතනවා මම බඩගා යන කෙනෙක් කියලා, ඉතින් මොකක්ද? කවුරුහරි මම ගැන එහෙම හිතන නිසා මම එහෙමයි කියන එකද? 

පොඩ්ඩක් ඉන්න, මට මගේම හැසිරීම් ඇගයීමට මගේම හැකියාවක් තියෙනවා. මගේම ක්‍රියාවන් තක්සේරු කිරීමට සහ මා සමඟ අවංක වීමට මට හැකියාවක් ඇත. වෙනත් කෙනෙක් - ඔවුන් මා සමඟ තරහයි, ඔවුන් මට සමාව දීමට කැමති නැහැ - ඒක ඔවුන්ගේ දෙයක්. ඒක එයාලගේ දෙයක්. මගේ කීර්තිය නැතිවෙලා, ඉතින් මොකද? ධර්‍මයට නවක ධර්‍මවාදියෙක් තත්ත්‍වයට එළඹෙන්නේ මේ ආකාරයටය.

කාලයක් පුහුණුවීම් කරන අයට, ඔබ කියන්නේ; "මට මගේ කීර්ති නාමය නැති වුණා -අතිශය අසාමාන්ය. මිනිසුන් මා ගැන නරක ලෙස සිතන තරමට එය හොඳයි; ඒක හොඳයි! මක්නිසාද යත්, මම මගේ නාසය වාතයේ තබාගෙන ඕනෑවට වඩා ආඩම්බර වූ නිසාත්, මෙය මාව පහත් මට්ටමකට ගෙන එන නිසාත් ය. ඒ වගේම මට කෙනෙක් වෙන්න ඕන නම් බුද්ධ, මට කරන්න ඕන කියන දේ තමයි, අහංකාරයෙක් කියලා දෙයක් නැහැ බුද්ධ. ඉතින්, මේ පුද්ගලයා මගේ අහංකාරකම දුරු කර මාව වඩාත් නිහතමානී කිරීමටත්, පොළොවට වඩා පහත් කිරීමටත් මගේ භාවිතයේදී මට උපකාර කරයි. එය අනර්ඝයි!"

මේ Togmay Sangpo, එබැවින් ඔබ එයට අකමැති නම්, ඔබ ඔහුට දොස් පවරන්න - ඔහු අ බෝධිසත්ව. බෝධිසත්වයන්ට දොස් පැවරීම මම නිර්දේශ නොකරමි. එය හොඳ පුරුද්දක් නොවේ. ඔහු මෙසේ කියයි.

යමෙක් තුන්දහසක් ලොව පුරා ඔබ ගැන නොයෙක් ආකාරයේ අප්‍රසන්න ප්‍රකාශ ප්‍රචාරය කළත්—[මෙම ග්‍රහලෝකය පමණක් නොව, ඔවුන් ඔබ ගැන විවිධ ආකාරයේ අප්‍රසන්න ප්‍රකාශයන් තුන්දහසක් ලෝක පුරා විකාශනය කරයි]—ඒ වෙනුවට, ආදරණීය මනසකින්, ඔහුගේ යහපත් ගුණාංග ගැන කතා කරන්න. මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි. 

“ඔයාට විහිළු කරන්න වෙනවා! මේ මිනිහා ලෝක තුන්දහසක් ඉදිරියේ මගේ කීර්තිය විනාශ කළා, මම ඔහුගේ හොඳ ගුණාංග ගැන කතා කරන්නම්? අනික මේක බෝධිසත්වයන්ගේ පුරුද්දක්ද? බෝධිසත්වයන් හිතන්නේ මෙහෙමද? අනික බෝධිසත්වයෝ තමයි බුදු වෙන්න යන්නේ මම වගේ නූගත් සක්කිලියෝ බුදු වෙන්නේ නැද්ද? මම එහෙම හිතන්න පුරුදු වෙන්න ඕනද?" 

මෙන්න තවත් එකක්: 

යමෙක් ප්‍රසිද්ධ රැස්වීමකදී ඔබ ගැන උපහාසයට ලක් කළත් නරක වචන කතා කළත්—[සියල්ලන් ඉදිරියේ]-ඇය දෙස බලන්න අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා සහ ගෞරවයෙන් ඇයට හිස නමන්න. මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

“මගේ කීර්ති නාමය විනාශ කළ, මට සමච්චල් කළ, මා ගැන නරක වචන කතා කළ, ඒවා සත්‍ය වූවත්, ඒවා සත්‍ය නොවූවත්, බොරු ගොන්නක් වූවත්, මම ඇයව දකින්නට නියමිතයි. අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා? ඇය මට උගන්වන්නේ ලෝකයේ කුමක්ද? ඇය මා කෝපයට පත් කරයි, එය ඇගේ වරදකි, එබැවින් මම ඇයව ආපසු ලබා ගන්නෙමි! ” ඊට පස්සේ මම දශකයක් හෝ දෙකක් තිස්සේ ඇයව දැකීම ගැන අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ඒ වගේම ඇයට ගෞරවයෙන් වඳිනවා. මේ පුද්ගලයා මට උගන්වන්නේ ලෝකයේ කුමක්ද?

ඔවුන් මට උගන්වන්නේ මගේ කීර්ති නාමයට නොගැලපෙන ලෙසයි. ඔවුන් මට උගන්වන්නේ කීර්තිය යනු අන් අයගේ සිතුවිලි සමූහයක් බවත්, අන් අයගේ සිතුවිලි එතරම් විශ්වාසදායක නොවන බවත්, ඒවා සෑම විටම වෙනස් වන බවත්ය. තවද ඔවුන් බොහෝ විට සැබෑ තත්වය සමඟ එතරම් සම්බන්ධයක් නැත. ඒ මනුස්සයා මං ගැන කියපු දේවල් තව ගොඩක් අය විශ්වාස කරත්, ඒක ඇත්ත නොවුනත් මම මේ තරම් විශේෂයි කියලා හිතන්නෙ නැතුව නිහතමානීව ටිකක් ඉගෙන ගත්තොත් හොඳයි. එය හොඳයි. කවුරුහරි මාව පහත් කරයි - දැන් මට වැටහෙන අනෙක් අයව සහ ඔවුන්ට හැඟෙන ආකාරය හොඳින් තේරුම් ගන්න පුළුවන්. දැන් මට සංසාරය අත්හරින්න හේතුවක් හදාගන්න පුළුවන්. සංසාරය යනු කුමක්දැයි මම දකිමි, දැන් මට මා මෙන් දුක් විඳින මිනිසුන් කෙරෙහි සහ යමෙකු මට උපහාස කළාක් මෙන් ඔවුන්ට උපහාස කරන අය කෙරෙහි මෛත්‍රිය ඇති කළ හැකිය. 

ඔබේ කීර්ති නාමයට හානි වීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන බොහෝය. ඔබේ කීර්ති නාමයට හානි වීම ඔබේ ආයු කාලය කෙටි කරයිද? නෑ ඒකෙන් ඔයාට ලෙඩක් හැදෙනවද? නැත.එය ඔබගේ සියලු ධර්ම ප්‍රඥාව නැති කර ගනියිද? නැත. එය ඔබව පහත් පුනර්භවයකට යවයිද? නැත. අපගේ කීර්ති නාමය නැතිවීම ඇත්තෙන්ම අපට සිදු විය හැකි භයානකම දෙය නොවේ, එය අපට යහපතක් විය හැක. මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි. එය පහසු පුරුද්දක්ද? අපි එය හුරුපුරුදු වූ විට සහ එය පිටුපස ඇති තර්කනය, එය පහසු වේ. අපේ පැරණි මනස කවදාද, කවදාද ඇමුණුමක් මෙම ජීවිතයේ සතුට සඳහා ක්රියාකාරී වේ, එවිට පුරුදු ඉතා අපහසු වේ.  

ඒ අභිමානය ජයගන්නේ කොහොමද? මා සොයාගත් දෙය නම්, බොහෝ විට මා සිරවී සිටින බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී, පිළිතුර සෑම විටම සත්‍යය පැවසීමයි. ඉතින් ඒ ආඩම්බරකම නැතිකරගන්න මම මොනවා කරන්නද? මම ඇත්ත කියනවා: “මම ඒක කළා; එය ඇත්තෙන්ම මෝඩ විය. එය ඔබට රිදවන අතර මම ඒ ගැන ඇත්තටම කනගාටු වෙමි. ” ඔබ ඇත්ත කියන්න. ඔබ සෑම තැනකම කම්මැලි වීමට අවශ්ය නැත. ඔබට මධ්‍යම අන්තරාලය දිගේ බඩගා යාමට අවශ්‍ය නැත: “මේ කුල්පා! මී කුල්පා!" එහෙම කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔයා සමාව ඉල්ලලා ඉවරයි. 

අපි උඩඟුකමෙන් මිදෙන්නෙමු, අපි එය කරන්නෙමු, පසුව අපට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති වන්නේ සත්‍යය වැනි කිසිවක් නොමැති බැවිනි. සත්‍යය සහ එය පැවසීමට හැකි වීම හා එය පිළිගෙන සිදු වූ දෙයින් ඉගෙන ගැනීමට තරම් දෙයක් නැත. ඉන්පසුව, තුන්වන විරුද්ධවාදියා ප්‍රතිවාදී බල හතරක් යනු, නැවත එය නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගන්න!

නැවත එය නොකිරීමට තීරණය කරන්න

අප විසින් සිදු කර ඇති සමහර වැරදි වලට සමාව අයැදිය යුතු තැන්වලදී, අපට යම් විශ්වාසයකින් යුතුව මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මම නැවත එසේ නොකරමි. මම ඇත්තටම මගේ මනස දෙස බැලුවෙමි, මම මගේ හැසිරීම දෙස බැලුවෙමි, මම නැවත එසේ නොකරමි. ” එතකොට ඕපදූප වගේ තව දේවල් තියෙනවා “මම ආයේ එහෙම කරන්නේ නෑ” කිව්වම ඒක සියයට සියයක්ම ඇත්ත නෙවෙයි. ඉතින් සමහර විට අපිට කියන්න වෙන්නේ “ඉදිරි දවස් දෙකේ මම ඕපාදූප කියන්නේ නැහැ” කියලා. ඉන්පසු දින දෙකකට පසු ඔබ එය තවත් දින දෙකකට අලුත් කරයි. ඔබ සාධාරණ දෙයක් කරන්න. 

පිළියම් ක්‍රියා

එවිට හතරවැන්න යම් ආකාරයක පිළියම් යෙදීම, ශීලයක් කිරීම ය. ප්‍රශ්නයක් අහපු එක්කෙනෙක් හිතුවේ ඒකට පිළියමක් විදියට ගිහින් ඒ මඩ ගහපු එක හදාගන්න එක කියලා. නමුත් අනෙක් පුද්ගලයා ඇය එසේ කරනවාට කැමති වූයේ නැත, එබැවින් එය ඔබේ පිළියම් හැසිරීම නොවේ. ඔබ පසුබැසිය යුතුයි. ශීලය ඇති කර ගැනීමට අපට කළ හැකි තවත් බොහෝ දේ ඇත. අධ්‍යාත්මික ආකාරයෙන්, අපට වැඳ වැටිය හැකිය, අපට කළ හැකිය පූජා, අපිට කරන්න පුළුවන් භාවනා මත බුද්ධ ආලෝකය පැමිණීම සහ අපව පවිත්ර කිරීම දෘශ්යමාන කිරීම, අපට ශුද්ධ ලියවිලි පාඨ කියවිය හැකිය, අපට හැකිය මෙනෙහි කරන්න; පිරිසිදු කිරීමට අපට කළ හැකි බොහෝ දේ ඇත. 

තවත් මට්ටමකින්, අපට අපගේ සේවය ආරාම, ධර්ම මධ්‍යස්ථාන, පුණ්‍යායතන සඳහා ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. අපට පාසලක, රෝහලක, නිවාස නොමැති නවාතැනක ස්වේච්ඡා සේවයක් කළ හැකිය - යමෙකු වෙනුවෙන් යමක් කිරීමට යම් ආකාරයකින් ළඟා විය හැකිය. ඔබට උදව් කළ හැකි අය සැමවිටම සිටිති; ඒවායේ අඩුවක් නැත. ඔබට තනි පුද්ගලයෙකු වෙත යා හැකිය. සරණාගතයින්ට උපකාර කරන සංවිධානයක් ගැන ඔබට සිතිය හැකිය. මේ වගේ හොඳ සංවිධානාත්මක වැඩ කරන අය ඕන තරම් ඉන්නවා. ඉතින්, අපි යම් ආකාරයක පිළියම් හැසිරීමක් කරන්නෙමු. එතකොට ඔය හතරම කළාම හිතෙන්නේ “හරි දැන් ඒක කර්මය පවිත්ර කරනු ලැබේ. 

අවස්ථා එක් වටයක් පමණි ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කිරීමට යන්නේ නැත, එබැවින් අපි එය නැවත කරන්නෙමු! මේ අනිත් කෙනා කිව්වා වගේ “අපේ කෝපය නැවත මතු වේ, නැතහොත් අපගේ පසුතැවිල්ල නැවත මතු වේ, නැතහොත් එය කුමක් වුවත්, එය නැවත පැමිණේ, ”එබැවින් අපි කරන්නෙමු. ප්‍රතිවාදී බල හතරක් නැවතත්. නමුත් අවසානයේ සෑම අවස්ථාවකදීම, අපි අපටම කියාගන්නේ, “හරි, දැන් එය පිරිසිදුයි; මම එය සැකසුවෙමි,” සහ ඔබ එය සකසා ඇති බව ඔබට හැඟෙන්නට සලස්වන්න. ඔයා ඒක විතරක් කියනවා වගේ නෙවෙයි, ඇත්තටම ඔයා ඒකට යන්න දුන්නේ නැහැ. නිකමට සිතා බලන්න, එය ඇත්ත වශයෙන්ම සකස් කර, "මම මගේ සංශෝධන කර ඇත; එය සිදු කර ඇත. ඒක මට තවත් හොල්මන් කරන්නේ නැහැ. ” ඇත්තෙන්ම එසේ සිතන්න - එය මනසට ඉතා ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය. 

අපගේ ක්රියාවන් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම

වගකීම් භාර ගැනීමේදී අවාසනාවන්ත සිදුවීමට හේතු වූ යම් යම් දේවල් අපි මේ ජීවිතයේ කර ඇති නමුත් පෙර භවවල කළ දේවල්ද තිබෙන්නට පුළුවන. මේ මොහොතේ කවුරුහරි මට හානියක් කරනවා, ඔවුන්ට සමාව දීම මට අභියෝගයක්. ඒ වගේම තත්ත්වය තේරුම් ගන්න ආපස්සට හැරිලා බලනකොට මටත් පිළිගන්න වෙනවා මම මේ ජීවිතේ කරපු දේවල් වලට අමතරව මම පෙර ආත්මයක කරපු ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵලය අත්විඳිනවා වෙන්න පුළුවන් කියලා.

ඔබට මෙසේ පැවසිය හැක, “හොඳයි, එය සාධාරණ නැත; ඔබ කුඩා කාලයේ දේවල් කරන විට ඒ තවත් පුද්ගලයෙක්. ඔබ කුඩා කාලයේ කළ සමහර ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵල දැන් වැඩිහිටියෙකු ලෙස ඔබ අත්විඳිනවාද? අපි කරනවා නේද? ඔබ කුඩා කාලයේ වෙනස් පුද්ගලයෙක්ද? ඔව්. ඔබ දැන් සිටින පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩතාවයේම සිටියාද? ඔව්. ඔබගේ පෙර ජීවිත ඔබ දැන් සිටින පුද්ගලයා මෙන් අඛණ්ඩ පැවැත්මකද? ඔව්. ඉතින් ඒ පුද්ගලයා කුමක් කළත්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි බීජ - මාර්ගය වන විට, අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඇති බැවින්, එහි ද සමහර සත්පුරුෂයන් සිටී - කර්මය දැන් ඉදෙමින් පවතී. 

මම ඉන්න මේ දුක්ඛිත, දුක්ඛිත තත්ත්‍වයේ කොටසක් මෝරනවා කර්මය එම ස්වයං-විනාශකාරී හැසිරීම මගේ පුරුද්ද තුළද ඉදෙමින් තිබිය හැක. ඒක එක විදිහක් කර්මය ripens: එය නැවත එම ක්‍රියාවම කිරීමට අපව සකසයි. ඒක මේ ජීවිත කාලෙදි වගේම අපි දෙයක් කරනවා, ඒක ආයෙමත් පුරුද්දක් පටන් ගන්නවා. පුද්ගලිකව කතා කරන විට, “ඔව්, මම කලින් නිර්මාණය කළ ප්‍රතිඵලය මම අත්විඳිමින් සිටිමි. කර්මය දැන් එය ඉදෙමින් තිබේ. යුග ගණනාවක් අවාසනාවන්ත භවයක ඉපදීම වැනි වඩාත් නරක තත්වයක එය ඉදවීමට ඉඩ තිබුණි. එහෙම ඉදෙන්නේ නෑ. එය මේ ජීවිත කාලය තුළ යම් ආකාරයක දුක්ඛිත තත්වයක ඉදෙමින් තිබේ, මම එය බලන විට, මට එය දරාගත හැකිය. මට මේ අසීරු තත්ත්වයට මුහුණ දෙන්න පුළුවන්. මෙය විකල්ප ක්‍රමවලට වඩා ඇත්තෙන්ම හොඳයි කර්මය ඉදවීමට තිබුණා. ඉතින් ඔබ කියනවා, "හොඳයි! මේ විදියට ඉදුණු එක ගැන සතුටුයි.”

මගේ එක් මිතුරෙක් පසුබැසීමක් කරමින් සිටියේය, බොහෝ විට ඔබ පසුබැසීමේදී ඔබ බොහෝ නිෂේධාත්මක බව පිරිසිදු කරයි, එබැවින් දේවල් මතු වේ. ඇය නේපාලයේ ආරාමයේ වාසය කරන අතර ඇයගේ කම්මුලේ විශාල ගෙඩියක් ඇති විය. එය ඉතා වේදනාකාරී විය. ඇය කෝපන් ආරාමය වටා ඇවිදිමින් සිටි අතර ඇය කියබ්ජේ සෝපා රින්පොචේ සමඟ ගැටී, “අනේ රින්පොචේ!” ඔහු ඇය දෙස බලා, "ඒ මොකක්ද?" ඇය පැවසුවේ, "රින්පොචේ මට මේ විශාල වේදනාකාරී ගෙඩියක් තිබේ." එවිට ඔහු, "පුදුම!" ඇය පාහේ ක්ලාන්ත විය! “පුදුමයි - ඒ සියල්ල සෘණාත්මකයි කර්මය උනුවෙන් ඉදෙමින් පවතී, ඉක්මනින් සියල්ල අවසන් වනු ඇත. 

ඔබ එසේ සිතන්නේ නම්, එය ඔබට දුෂ්කර අවස්ථාවන් සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට උපකාරී වේ, මන්ද ඔබට වැටහෙන්නේ “මම කළ දේවල ප්‍රති result ලය මම අත්විඳිමින් සිටින අතර, එම තත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට මට උපකාරී වන අභ්‍යන්තර සම්පත් මා සතුව ඇත, සහ මිනිසුන් සිටිති. තත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට මට උදව් කළ හැකි ප්‍රජාව තුළ. නරක නැවත ඉපදීමකට වඩා මෙය දැන් ඉදවීම වඩා හොඳය. ” එතකොට ඔයා ටිකක් සතුටුයි. එය සිතීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමයකි. එය අප දුක් විඳීමේදී කිරීමට පුරුදු වී සිටින වෙනත් දේවල් වලින් එකක් වළක්වයි. සමහර විට අපි කෝපයට පත් වී පුපුරවා හරිමු, සමහර විට අපි අපටම දොස් පවරමු. 

අනුකම්පා සාදය

අපි "මම මටම බනිනවා" යන ගමන කරන විට, මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම අනුකම්පා සාදයක් දමමි. මම මගේ කාමරයට ගොස් මම හඬා වැලපෙන්නෙමි, මන්ද මම බොහෝ දුක් විඳිමි; මිනිස්සු මාව තේරුම් ගන්නේ නැහැ. මම කොතරම් දුක්ඛිතද, මම කළ දේ ගැන මම කොතරම් කනගාටු වෙනවාද? මම දරුණු පුද්ගලයෙක්. මම බලාපොරොත්තු රහිතයි. මම සමාව ඉල්ලීමට පවා උත්සාහ කළ අතර, මට කිසිවක් නිවැරදිව කළ නොහැකි නිසාත්, කිසිවෙකු මට ආදරය නොකරන නිසාත් සියල්ල වැරදියි - හැමෝම මට වෛර කරනවා. මම හිතන්නේ මම පණුවන් ටිකක් කන්නම්.” කිසිදා ඔබව අත් නොහරින ළදරු පාසලේ ඔබ ඉගෙන ගන්නා සමහර දේවල් ඇත, එය ඒවායින් එකකි! [සිනා] ඔවුන් සමහරවිට කැනඩාවේ සහ ජර්මනියේ සමාන දේවල් ඉගෙන ගන්නවා. 

ඉතින්, අපි ඉඳගෙන ඊයම් බැලූන්, ටිෂූ පැකේජ ගොඩක් සමඟ අනුකම්පා සාදයක් කරමු. අපි දොර වහනවා, අපි මානසික අවපීඩනයට පත් වෙනවා. මේ ලෝකේ කවුරුත් අපිව තේරුම් ගන්නේ නැහැ කියලා අපිට හිතෙනවා. එතකොට කවුරුහරි ඇවිත් කියනවා, "ඔයා හොඳින්ද? ඔයා ඇත්තටම අසතුටින් වගේ.” අපි කියනවා, "නැහැ! හැම දෙයක්ම හරි! ඔබත් මා ගැන අනුකම්පා කරනවාද, මන්ද මගේ මානසික තත්ත්වය ඔබේ වරදක් නිසාද?” එය සමාව දීමට විකල්පයක්. ඔබට සමාව දීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, ඔබට අනුකම්පා සාදයක් පැවැත්විය හැකිය. ඔවුන් හරිම විනෝදජනකයි! මක්නිසාද යත් අපි අනුකම්පා සාදයක ​​කේන්ද්‍රස්ථානය වන අතර කිසිවෙකුට අපෙන් අවධානය සොරාගත නොහැකි බැවිනි. පොඩ්ඩක් හිතන්න.

අහගෙන ඉන්න මිනිස්සු, ඔයාගෙන් කී දෙනෙක් අනුකම්පා සාදයක් දාලා තියෙනවද? අවංක වන්න. [සිනා] සමහර විට මම මෙය සජීවී ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් අසන අතර කිසිවෙකු අත ඔසවන්නේ නැත. මම කියනවා, "ඔබ ඇත්තද කියන්නේ?" ඉන්පසුව අවසානයේ සෑම අතක්ම පාහේ ඉහළට. ඔබ ගැනම අනුකම්පා කිරීම හරිම අපූරුයි! ස්වයං අනුකම්පාව සහ අප ගැනම කණගාටු වන ස්පා එකක්. මට මා ගැනම කණගාටු වන විට, මම ගොදුරක් වෙමි, අනෙක් සියල්ලන්ම වැරදියි, බලා සිටීම හැර මට කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත ඔවුන්ට ඔවුන් කොතරම් වැරදිද කියා තේරුම් ගෙන ආපසු බඩගාගෙන ඇවිත් මගෙන් සමාව ඉල්ලන්න. 

ගොදුරක් වීමේ සමහර වරප්‍රසාද ඇත, මන්ද මා කවුදැයි මම දනිමි; මම මාව හඳුන්වා දෙන්න දන්නවා. මම දන්නවා මගේ සෝබන කතාව මොකක්ද කියලා. සමහර අය මට ඇත්තටම තරහා වෙන්න යනවා, ඔවුන් කියන්න යන්නේ, “හරි, ඔයාගේ හාස්‍යය ඇති තරම්, මේක බැරෑරුම් ලෙස සලකන්න, මොකද අපි ඇතුළට රිදෙනවා. අපගේ වේදනාව බැරෑරුම් ලෙස සලකන්න; අපගේ වේදනාව පිළිගන්න - එය විහිළුවට ලක් නොකරන්න. ඔබේ වේදනාව පිළිගෙන එය විහිළුවට ලක් නොකිරීම ගැන මම සතුටු වෙමි. මම මගේම වේදනාව විහිලුවට ලක් කරන්නේ, මගේම වේදනාවට විහිළු කිරීම මගේ වේදනාවෙන් මිදීමට උපකාරී වන බව මට පෙනී ගිය බැවිනි. ඔබේ වේදනාව බැරෑරුම් ලෙස සැලකීමට මම සතුටු වන අතර, මට උදව් කිරීමට යමක් කළ හැකි නම් මම එය කරන්නෙමි. මට එය සුව කළ නොහැකි බවත් මම දනිමි. මම ඔබට ඔබේම වේදනාව සුව කර ගැනීමට ක්‍රම කිහිපයක් ඉගෙන ගැනීමට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරමි. ඔවුන් ඔබට උදව් නොකරන්නේ නම්, මම ඔබට සහ ඔබේ වේදනාවට විහිළු කරනවා යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, එය පිටුපස දාහකයට දමන්න; ඒකට කමක් නැහැ. මට උදව් කරන්නේ මෙයයි. 

ඒක තවත් දෙයක් ලාමා යෙෂේ කළා. අප ගැනම සිනහ වීමට ඔහුට මෙම ඇදහිය නොහැකි තරම් දක්ෂ ක්‍රමයක් තිබුණි. ඔහු එය කළේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. අපි ඔහුගේ පළමු ගෝලයන් කණ්ඩායම වූ අතර, අපි කලහකාරී, පිළිකුල් සහගත පිරිසක් විය! ටිබෙට් ජාතිකයා යනු කුමක්දැයි අපට හෝඩුවාවක් තිබුණේ නැත ලාමාස් විය; අපි දැනගෙන හිටියේ නැහැ මොකක්ද වෙන්නේ කියලා. ලාමා එතන ඉඳගෙන හිතුවේ නැහැ, “අනේ දෙවියනේ! මම මා තුළට ගියේ කුමක් ද? මුන්ව මෙතනින් අයින් කරන්න. මට නැවත ටිබෙට් ගෝලයන් අවශ්‍යයි.” අපේම වැරදි වලට අපිව හිනස්සන්න ඔහු ක්‍රමයක් සොයාගත්තා. සෑම දෙයක්ම එතරම් බැරෑරුම් ලෙස සලකනවා වෙනුවට මගේම මෝඩයන්ට සිනාසීමට හැකිවීම මට මහත් සහනයක් විය. මට ඒක හරිම සහනයක්. ඒකයි මට උදව් කළේ. 

විකෘති හතර

ඉතින්, එය රිදවීමේ සම්පූර්ණ දෙය ගෙන එයි, මන්ද පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද? කෝපය බොහෝ විට තුවාල වේ. බොහෝ විට රිදවන්නේ යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් තිබීමෙනි. තුළ බුද්ධ ධර්ම අපි විකෘති සංකල්ප හතරක් ගැන කතා කරමු, මෙම හතර ඉතා උපකාරී වේ. එයින් එකක් තමයි ස්වභාව ධර්මයේ අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය ලෙස දැකීම. අපි නිත්‍ය වශයෙන්, අනෙකා නිත්‍ය වශයෙන්, මගේ වේදනාව නිත්‍ය වශයෙන් දැකීම විකෘති සංකල්පයකි. ඔබේ වේදනාව සදාකාලිකද? ඔබට වේදනාවක් දැනෙන විට, එය සදහටම වෙනස් නොවී දිගටම සිදුවේද? එහෙම නෑ නේද? සමහර විට එය අතුරුදහන් වන අතර, ඔබ සිතන්නේ, "අනේ, එය අතුරුදහන් විය - එය අතුරුදහන් වූයේ කෙසේද?" ඔබට කවදා හෝ එවැන්නක් සිදු වී තිබේද? ඔබට වේදනාවක්, මානසික වේදනාවක් හෝ ශාරීරික වේදනාවක් ඇති වී ඇති අතර, එවිට ඔබට හදිසියේම වැටහෙනු ඇත, "අනේ, මට හොඳින් දැනෙනවා! එය සිදු වූයේ කවදාද? එය සිදු වූයේ කෙසේද? ” 

අපි පැතිරීම නැවැත්තුවා. විනාඩියකට අපි පැතිරීම නැවැත්තුවා, අපි දැක්කා, “අනේ, ජී, එතන ලෝකයක් තියෙනවා!” ලෝකය මගේ වේදනාව පමණක් නොවේ. වේදනාව පවතී, නමුත් එය ස්ථිර නොවේ; එය සදහටම පවතින්නේ නැත. මට ආගන්තුක සත්කාරක හෙදියක් වූ මිතුරියක් සිටි අතර, ඇය ඇගේ අත්දැකීම් වලින් මට කීවාය - ඇය දිගු කලක් ආගන්තුක සත්කාරක හෙදියක් ලෙස කටයුතු කර ඇති අතර විවිධ දේ දැක ඇත - පුද්ගලයෙකුට ඔවුන්ගේ දේ අල්ලා ගැනීමට අවශ්‍ය වුවද කෝපය හෝ දිගු කලක් තිස්සේ යම් යම් සෘණාත්මක හැඟීමක් ඇති වූ විට, ඇය පැවසුවේ, "ඔබට එවැනි හැඟීමක් විනාඩි 45 කට වඩා තබා ගත නොහැකි බව මම දුටුවෙමි." යම් අවස්ථාවක දී එය වෙනස් වේ. එය වෙනස් වේ, නමුත් එය සදහටම නැති වී යයි අදහස් නොවේ. නමුත් එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ එය සදාකාලික නොවන බවත් ඔබේ වේදනාව ඔබ කවුරුන්ද යන්න නොවන බවත්ය. එය සිදුවෙමින් පවතින අත්දැකීමක් පමණක් වන අතර එය අවසන් වෙමින් පවතී. ඉතින්, ඒක තියෙනවා. සහ ඔබ දන්නවාද? එය දැනෙන තවත් බොහෝ අය ද සිටිති.

ටොන්ග්ලෙන්

එය අපව ඇතුළට ගෙන යයි භාවනා අපි අද උදෑසන කරමින් සිටියේ, ටොංග්ලෙන්-ගැනීමේ සහ දීමේ ඉතා කෙටි අනුවාදයක් වූ-එහිදී අප සිටින වේදනාවම අත්විඳින අනෙක් පුද්ගලයින් ගැන අපි සිතමු. ඒ අනිත් අය ගැන හිතන එක දිගට හරහට, මොකද මම ඔයා ගැන දන්නේ නැහැ, නමුත් මට ශාරීරික වේදනාවක් දැනෙන විට එය භයානක විය හැක, නමුත් අනෙක් අය ඊටත් වඩා දරුණු ලෙස අත්විඳින බව මම දනිමි. නමුත් චිත්තවේගීය වේදනාව සමඟ, මම හිතන්නේ වෙන කිසිවෙකු මීට පෙර මෙතරම් රිදවා නැත - කිසිවෙකුට නැත. 

කවුරුහරි මගේ විශ්වාසය පාවා දුන් විට මෙය විශේෂයෙන්ම සත්යයකි. මිනිසුන් මගේ විශ්වාසය පාවා දීමෙන් මට දැන් රිදවන තරම් කිසිවෙකු කිසි දිනෙක රිදවා නැත. ඒ වගේම මගේ හිත කොන්ක්‍රීට් වගේ, වේදනාව කොන්ක්‍රීට් වගේ කියලා මගේ හිතේ තියෙනවා. නමුත් මට පස්සට යාමට හැකි නම්, වේදනාව හේතු සහ හේතු නිසා ඇති වන බව මට වැටහේ කොන්දේසි, සහ හේතු සහ විට එය ද මැකී යයි කොන්දේසි වියැකී යයි. ඒ වේදනාව දැනීම මෙතරම් කම්පන සහගත වන්නේ ඇයි? මොකද ඒක මගේ වේදනාව. මට තේරෙන්නේ නැහැ ආසන්න අන් අයගේ වේදනාව ගැන කම්මැලි ලෙස. ඇයි ඒ? යමෙක් ලෝක 3000 පුරාවටම සෙම්කි හාමුදුරුවන් ගැන නොයෙක් ආකාරයේ අප්‍රසන්න ප්‍රකාශ ප්‍රචාරය කරනවා නම්, මම කියනවා, “බලන්න හාමුදුරුවනේ, ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. මම දන්නවා ඔයා හොඳ කෙනෙක්, ඔයා මගේ යාළුවෙක්. නිකම් සන්සුන් වෙන්න. ඒ මිනිහා දන්නේ නෑ එයා මොනවා ගැනද කියන්නේ කියලා.”

මා දන්නා සහ විශ්වාස කරන කෙනෙකු මා ගැන විවිධ ආකාරයේ අප්‍රසන්න ප්‍රකාශයන් 3000 ලෝක පුරා ප්‍රචාරය කරන විට, මෙය ජාතික ව්‍යසනයකි - නැත, අන්තර්ජාතික ව්යසනය! “මට රිදවන තරමට වෙන කිසිවෙක් රිදවා නැත - කිසිවකුට, කිසිදාක! මම ඒ ගැන මගේ අනුකම්පා සාදයක් පවත්වන්නෙමි, මට බාධා නොකරන්න. ” ඒක විකෘති සංකල්පයක් නේද? මේ පෘථිවියේ හෝ මේ විශ්වයේ වෙන කිසිවකුට රිදවා නැති තරම් මා රිදවන්නේ ඇයි? ඒක ඇත්තක්ද? මම හිතන්නේ නැහැ ඒක ඇත්ත කියලා. මෙන්න මම නැවතත්, විශ්වය මා ගැනම නොවේ යන ඉතා දුක්ඛිත යථාර්ථයට මුහුණ දී සිටිමි. එතකොට මට හිනා. 

එතකොට මට හිනා යනවා මම කොච්චර මෝඩද කියලා, මම හිතන විදිහ ගැන. චිත්තවේගීය වේදනාව යනු සාමාන්‍ය අත්දැකීමක් වන අතර, ශාරීරික වේදනාවට වඩා චිත්තවේගීය වේදනාව කොපමණ මිනිසුන්ට දැනෙනවාද යන්න මට වැටහේ. මට මතකයි අතීතයේ මට දැඩි මානසික වේදනාවක් දැනුණු අවස්ථා මට මතකයි මම ඒ එකට ඇත්තටම දක්ෂ නිසා. මගේ වේදනාකාරී හැඟීම් මට ඉතා ගැඹුරින් දැනුණු අතර, මම ඒවා මරණය දක්වා විශ්ලේෂණය කර බොහෝ දේ වැඩි කළෙමි. දැන් මට ඒ දේවල් දිහා බලාගෙන කියන්න පුළුවන්, “ඔව්, මට කලින් රිදුණා, මම ඒ සියල්ලෙන් මිදුණා. ඒ කිසිවක් මා මරා දැමුවේ නැත, බොහෝ විට, මම මගේ වේදනාවෙන් මිදුණු විට, මම වඩාත් ශක්තිමත්, පැහැදිලිව සිතන පුද්ගලයෙකු බවට පත් වී සිටිමි. වේදනාව මට සදහටම හානි කළේ නැත. එය මට යම් ප්‍රඥාවක් ලබා දී ඇති අතර, කඩා වැටීමකින් තොරව මගේම හැඟීම් කළමනාකරණය කළ හැකි බවට එය මට විශ්වාසයක් ලබා දී ඇත. එය කිරීමට මට මාස හයක් ගත වුවද, මම හැකි මගේම හැඟීම් පාලනය කරන්න." 

විශේෂයෙන්ම අනිත්‍ය, අනිත්‍ය දේවල් - කොන්දේසි සහිත දේවල් - නිත්‍ය ලෙස දකිනවා වෙනුවට අනිත්‍ය සහ අනිත්‍ය ලෙස දැකීම අපගේ ජීවිතයේ සිදුවන සියලුම සිදුවීම් යම් දෘෂ්ටිකෝණයක තැබීමට උපකාරී වන ක්‍රම තිබේ. එය බොහෝ උපකාර කළ හැකිය! තවත් විකෘති සිතුවිල්ලක් නම් මෙයයි: දුක්ඛ ස්වභාවයේ ඇති දේවල් - අතෘප්තිකර අත්දැකීම්, දුක් වේදනා - අපි ඒ දේවල් සතුටක් ලෙස දකිමු. 

කවුරුහරි මගේ විශ්වාසය ඇත්තටම නරක ලෙස පාවා දුන් ආකාරය ගැන මට කතාවක් තිබේ. මම ඒ ගැන මගේ අනෙක් ධර්ම මිතුරා සමඟ කතා කරමින් සිටියෙමි, ඔහු පැවසුවේ “ඔබ අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඉන්නේ සංසාරයේ” මම දේවල් දකින්නේ විකෘති ආකාරයෙන්. මම හිතුවා මේ කෙනා එක්ක තියෙන යාළුකම ස්ථිර වෙයි කියලා. මම හිතුවේ ඒක සතුටක් කියලා, මම හිතුවේ නැහැ ඒක කවදාවත් දුක් වේදනා ගෙන දෙයි කියලා. ඒ දෙස ආපසු හැරී බැලුවත් එහි රතු කොඩි විශාල ප්‍රමාණයක් තිබූ අතර මම ඒවා නොසලකා හැරියෙමි. මම මේ තත්වයට පත් වුණා, දේවල් කඩා වැටුණා, මට ඇත්තටම රිදුණා. මට ඇත්තටම තරහ ගියා, මම ගොඩක් ව්‍යාකූල වුණා, නමුත් එය මාව වඩා හොඳ පුද්ගලයෙක් කළා. 

මම දැන් එම අත්දැකීමට බෙහෙවින් ස්තූතිවන්ත වෙමි, මන්ද එයින් මිදීමේ මාර්ගය සොයා ගැනීමට මා කෙතරම් වර්ධනය වී ඇත්දැයි මට වැටහෙන බැවිනි. ඒ වගේම දරුණු වේදනාවක් අත්විඳින්නේ මම පමණක් නොවන බව මට වැටහෙනවා. මෙය විශ්වීය අත්දැකීමකි, මම සංසාරයේ සිටින තාක් කල් මම එයට පුරුදු වීම හොඳය. නමුත් මම දර්මය අනුව සිතීමට සිත පුහුණු කරන තරමට මගේ මනස යථාර්ථවාදී වීමට පුහුණු කරන තරමට වේදනාව මෘදු වන බවත් මම දකිමි. ඒක ප්‍රායෝගිකව කරන්න දෙයක්.

මිනිසුන්ට සමාව දීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් කළ ක්‍රියාවෙන් පුද්ගලයා වෙන් කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. පුද්ගලයා ය නැත ඔවුන් කළ ක්‍රියාව. ඔවුන් නැත ඔවුන් ඔබට පහර දුන් බව. ඒවා පරුෂ වචන නොවේ. ඒවා ද්වේෂ සහගත සිතුවිලි නොවේ. ඔවුන් මනුෂ්‍යයෙක්, සමග බුද්ධ සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූ ජීවියෙකු වීමට හැකියාව ඇති ස්වභාවධර්මය. එය වෙනස් නොවනු ඇත: ඔවුන්ට සෑම විටම එම විභවය ඇත; ඔවුන්ට සෑම විටම එම හැකියාව ඇත. ඒ වගේම ඔවුන් ඇත්තටම සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් කරලා තියෙනවා.

ක්රියාවෙන් පුද්ගලයා වෙන් කිරීම

ඔයා දන්නවා ද? ඔවුන් මා හා සමානයි - මා සතුව ඇත බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, සහ මමත් බොහෝ ඍණාත්මක ක්රියාවන් සිදු කර ඇත. නමුත් ක්‍රියාව පුද්ගලයා නොවේ. ඒවා එකිනෙකට වෙනස් කරුණු දෙකකි. ක්‍රියාව භයානක යැයි අපට පැවසිය හැකි නමුත් පුද්ගලයා නපුරු යැයි අපට පැවසිය නොහැක. පුද්ගලයා එතරම් විෂ සහිත යැයි අපට පැවසිය නොහැක, ඔවුන් ගැන බලාපොරොත්තුවක් නැත. අනාගත ජීවිතයක් ගැන ඔවුන් ගැන බලාපොරොත්තුවක් තිබිය හැකිය. සමහර විට මේ ජීවිතයේ ඔවුන්ට ඉතා ශක්තිමත් පුරුදු ඇති අතර ඔවුන්ට එයින් මිදීමට අපහසු නමුත් ඔවුන්ට තවමත් එය තිබේ. බුද්ධ විභව, සහ ඔවුන්ට තවමත් බුදු බව ලබා ගත හැක. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ගැටළු සහ ඔවුන්ගේ නරක පුරුදු ජය ගත හැකිය, සමහර විට අනාගත ජීවිතයේදී - එය මේ ජීවිතයේ සිදු නොවනු ඇත - නමුත් ඒවා ඔවුන් කළ අයහපත් ක්‍රියාව නොවේ. 

ඒ හා සමානව, මම බොහෝ නිෂේධාත්මක දේවල් කර ඇත, නමුත් එය මා මිනිසෙකු වශයෙන් කවුරුන්ද යන්නෙහි එකතුව නොවේ. මම කරපු වැරැද්දට වඩා ගොඩක් දේවල් මගේ ජීවිතේ තියෙනවා. අද උදේ පොලිස් නිලධාරියෙකුගේ බෙල්ලට වෙඩි තැබූ පුද්ගලයා සහ මිනිසෙකු ලෙස ඔහුගේ හැකියාවන් හඳුනාගෙන ස්තුතිවන්තව දැක, ඔහුගේ ජීවිතය වෙනස් කිරීමට ඔහුට සහාය දුන් අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ කතාව මෙන්. 

වරක් මම ඉවැන්ජලිස්තවරුන් විශාල පිරිසක් සිටින රටේ ප්‍රදේශයක උසස් පාසලක උගන්වමින් සිටියෙමි. කතාව අවසන් වූ පසු, එක් තරුණයෙක් මා වෙත පැමිණ, “ඔබ යක්ෂයා විශ්වාස කරනවාද?” කියා ඇසීය. යක්ෂයා සිටින බව විශ්වාස කිරීමට ඔහුට උගන්වා තිබූ නිසාත්, යක්ෂයා ඔබට ආසාදනය වන නිසාත්, ඔබට හානි කරන බාහිර, බාහිර ජීවියෙකු සිටින නිසාත් එය මට බොහෝ රිදවයි. මම කිව්වා, “නැහැ, මම යක්ෂයා විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, නමුත් මම හිතන්නේ අපි සෞඛ්‍යයට අහිතකර ලෙස ආත්මාර්ථකාමී වූ විට, අපි අපටම වේදනාවක් ගෙන දෙන බවයි. නමුත්, එය සදහටම ස්ථාවර නොවේ, අපට එයට පිළියම් යෙදිය හැකිය. ඉතින් ක්‍රියාව සහ පුද්ගලයා වෙනස්. 

දැන් මම බෞද්ධ ප්‍රේක්ෂකයින් සමඟ විනාඩියකට කතා කරන්නයි යන්නේ - ඉතින්, බෞද්ධ ප්‍රේක්ෂකයිනි, ඔබ නැවත ඉපදීමක් විශ්වාස කරනවා, අපි ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට නැවත ඉපදී සිටිමු. අපි කවදා හෝ අපගේ ආරම්භයක් නැති නැවත ඉපදීමකදී, අනෙක් මිනිසුන් කරන සමහර භයානක ක්‍රියා හෝ අපට කළ ක්‍රියාවන්ම කර තිබේද? ආරම්භයක් නැති කාලයකදී අපගේ පීඩාවට පත් වූ මනස තුළ අප එසේ ක්‍රියා කිරීමට අවස්ථාවක් තිබේද? බීජ ඇති තාක් කල්, විශාල අවස්ථාවක් තිබේ කර්මය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ, අපට කළ හැකි දේ කවුද දන්නේ? පෙර ආත්ම වලදී මට ඒ දේවල් කරන්න තිබුණා කියලා මම දැක්කා නම්, තවමත් මගේ හිතේ දුක්ඛිත බීජ තියෙනවා නම්, මම ඉදිරි ජීවිතයේදී එය නොකිරීමට වගබලා ගන්නවා නම් හොඳයි. මගේ පෙර ජීවිතයේ මා කළ ඕනෑම ක්‍රියාවකට වඩා මම වැඩි බවත්, අනෙක් පුද්ගලයින් මේ ජීවිතයේ ඔවුන් කරන ක්‍රියාවන්ට වඩා වැඩි බවත් දැකීමට එය මට උපකාර කරයි. ඔවුන් සංකීර්ණ මිනිසුන් වන අතර පීඩාවන් ඔවුන්ගේ මනස යටපත් කරයි.

අපට එසේ සිතිය හැකි නම්, එය අපව අන් අයට වෛර කිරීමෙන් වළක්වයි, ඒ වෙනුවට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි ඛේදවාචකය අපට දැකගත හැකිය. ජෝර්ජ් ෆ්ලොයිඩ්ගේ ගෙල මත දණහිස තබා විනාඩි නවයකට ආසන්න කාලයක් වෛරයකින් තොරව එම පොලිස් නිලධාරියා දෙස බලා සිටිය හැකිය. අපිට ඒ වීඩියෝ එක බලන්න පුළුවන්, ඒක බලන්න අමාරු වීඩියෝ එකක්. අපට එයින් කෝපයෙන් මිදිය හැකිය: "ඔහු එය කළේ කෙසේද?" නමුත් අපට බෞද්ධ දර්ශනයක් තිබේ නම් සහ පීඩාවන් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය අපට වැටහෙන්නේ නම්, ඔහු එය කළේ කෙසේදැයි අපට තේරුම් ගත හැකිය. මක්නිසාද යත්, දුක් වේදනා මනසට පැමිණ ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරන බැවිනි. ඒවගේම තාමත් නුද්ධ ස්වභාවය තියෙන බව අපිට පේනවා. 

මම ඔහුව පුද්ගලයෙක් ලෙස දන්නේ නැහැ, මම දැන් දන්නේ නැහැ, ඔහු හිරේ ඉඳගෙන ඉන්නවා මිස, ඔහුට පසුතැවීමක් තිබේද, ඔහු කෝපයෙන් සිටිනවාද කියා. මට අදහසක් නැහැ. මා දන්නා දෙය නම් ඔහු මිනිසෙක් බව ය බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, දුක් ඇති, ඔහු කළ ක්‍රියාවන් නොවන, මා හා සමානව සතුටු වීමට හා දුක් නොවිඳීමට කැමති. ඒ වගේම මට ඔහු ගැන යම් අනුකම්පාවක් ඇති කරන්න පුළුවන්. මට ඔහු වෙනුවෙන් සමාව දිය හැකිය. එහෙත් ඔහුගේ ක්‍රියාව භයානක බව මට තවමත් කිව හැකිය. ඉතින්, අපි පුද්ගලයා ක්රියාවෙන් වෙන් කළ යුතුයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: අන්තර්ජාලයේ බොහෝ අය ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ ඔවුන් අනුකම්පා සාද පවත්වන බවයි. [සිනා] එක් පුද්ගලයෙක් පවසන්නේ, “මට කරන්න දෙයක් නැති වුණත් අනිත් අයගේ ප්‍රශ්න විසඳීමට සහ ඔවුන්ගේ වේදනාව සමනය කිරීමට මම විශාල ශක්තියක් වැය කරනවා. මම අසාර්ථක වූ විට මම සාදයට අනුකම්පා කරමි - හයියෙන් සිනාසෙන්න! දෙවන පියවර සඳහා, සබඳතාව ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම සඳහා, දශක ගණනාවක් ගත වී ඇති විට සහ ඔවුන්ගේ තොරතුරු ඔබ සතුව නොමැති විට ඔබ නිර්දේශ කරන්නේ කුමක්ද?" 

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ එය ඔබේ මනසින් ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කරන්න. එම පුද්ගලයා ගැන ඇති දැඩි හැඟීම් වලින් ඔබ ඔබේම මනස ඉවත් කරයි. ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔබට ඔවුන්ව දැකීමෙන් සමාව අයැදීම ගැන සිතාගත හැකිය. නමුත් වැදගත්ම දෙය නම්, සිදු වූ දෙය ගැන ඔබේ මනස තවදුරටත් ගැටුමක නොපවතින අතර, ඔබ කළ දේ ගැන ඔබට අවංක පසුතැවිල්ලක් ඇත. 

ප්රේක්ෂකයන්: “සාමාන්‍ය මනසකට සංසාරයේ සාධාරණ අපේක්ෂාවන්” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය ඔක්සිමොරොන් එකක් දැයි මම කල්පනා කරමි. [සිනා] ඒ වගේම මම කල්පනා කරනවා එහි අන්තය ආරක්ෂක රියදුරෙකු වීමේ ප්‍රවේශය තිබීම සහ සෑම මොහොතකම සෑම කෙනෙකුම වැරැද්දක් කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීම. 

VTC: හරි, නැහැ, ඔබට එයට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය නැත, එහිදී ඔබ සෑම කෙනෙකුම සහ සෑම දෙයක් ගැනම සැක කරයි; එය ඉතා හොඳ නැත. මමත් මේ ගැන හිතලා තියෙනවා. සමහර සමාජ ලෝකවල හෝ තත්වයන් තුළ, අපට යම් යම් අපේක්ෂාවන් ඇති අතර, සංවේදී ජීවීන් කරන දේ සංවේදී ජීවීන් කරයි යන අවවාදයද අපට එකතු කළ යුතුය. ඉතින් අපිට එහෙම බලාපොරොත්තු වෙන්න පුළුවන්, ඊට පස්සේ ඒ අය එහෙම නොකරනකොට අපි කියනවා “අනේ ඔව් මටත් ඔය අවවාදය තිබුණා. එය සිදුවනු ඇතැයි මම ද අපේක්ෂා කළෙමි. ” එබැවින්, ඔබ සැක සහිත නොවේ; ඔබ මිනිසුන් විශ්වාස කරයි. නමුත් ඔවුන් වැරදි කරන විට, ඔබ පවසන්නේ "ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් මා මෙන්ම පීඩාවට පත් වූ මිනිසුන්ය" කියායි. 

ප්රේක්ෂකයන්: මට මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය. මේ මුළු අදහසම කර්මය වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය තුළ මෝරනවා. ඒ කොහොමද කියලා හිතනකොට කර්මය නිරයක හෝ කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු ලෙස හෝ තිරිසන් ලෝකයක හෝ දෙව් ලොවක පවා ඉදවීමට ඉඩ ඇත, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නව භ්‍රමණයක් ඇති කරයි ධෛර්යය දුක් විඳීමට හැකි වීම. නිසා සමග වටිනා මිනිස් ජීවිතය, එය කළ හැකි ය. 

VTC: එය කළ හැකි ය! ඔව්, එය ඔබව විනාශ කරන්නේ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒකෙන් ඔයාව විනාශ වෙන්නේ නැහැ. එමෙන්ම එය ප්‍රීතිවීමට භාවිතා කිරීමටත්, පසුව නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනාව වර්ධනය කර ගැනීමටත් අන් අයටද එසේ කිරීමට උපකාර කිරීමටත් ඔබට අවස්ථාව තිබේ. දෙවන කොටස, ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වූ එකකි, මට අන් අය සමඟ දුෂ්කරතා ඇති විට මා මෙතරම් වේදනාවක් ඇති කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතන විට - මෙය මෙතරම් රිදවන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳ දර්ශනය සකසන බහුල මනස. මුළු තත්වයම ඉදිරියට යයි, පසුව එය සිදු වන වෙනත් කෙනෙකු දැකීම - තිබිය යුතු නැති මානසික දුක්ඛිතභාවය සදාකාලික කරන පුරුදු ව්‍යාප්තියේ මට්ටම දැකීම. 

VTC: ඔබට උදාහරණයක් කළ හැකිද? 

ප්රේක්ෂකයන්: මම මෙහි සිටින ප්‍රජාවේ කෙනෙකුගෙන් ඉල්ලීමක් කරන අතර ඔවුන් එය පසුපසට තල්ලු කරයි. ඒක බලලා ඒකට යන්න දෙනවා වෙනුවට, එහෙමත් නැත්නම් අපි ඒකෙන් වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියලා හොයලා බලනවා වෙනුවට, මම ගිහින් පල්ලෙහාට කියනවා, “ඒ කෙනා හැම තිස්සෙම ඒක කරනවා. මට යම් ස්වයං පාලනයක් අවශ්‍යයි. මට යම් ගෞරවයක් අවශ්‍යයි, යද, යද. මම එය මේ විශාල රිදවීමට ගොඩනඟා ගත්තෙමි, ඒ ඔවුන් මා පැවසූ දෙයට එකඟ නොවූ නිසා පමණි. එවිට මම එය නිවැරදි කිරීමට ආපසු යා හැකි විට, වෙනත් කෙනෙකු පස්සට තල්ලු කරයි - එය මත වෙනසක් පමණි - එහි කිසිවක් නැත! මම මේ තුවාලය, මේ පාවාදීම බවට පත් කරනවා. මම ඒක මේ නාට්‍යයට ගන්නවා. එය හුදෙක් මානසික පුරුද්දක් බව හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම වැනි ය, හැඟීම් පදනම් කර ගැනීමට යථාර්ථයේ කිසිවක් නොමැත. මම ඒක වඩාත් පැහැදිලිව තේරුම් ගන්නවා. 

VTC: හොඳයි, “ඔවුන් මට ගරු කරන්නේ නැහැ” යන කතාව මනසින් ගොඩනඟන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකි බැවිනි. එවිට සෑම දෙයක්ම "ඔවුන් මට ගරු නොකරයි" යන ඇස්වලින් පෙනේ. ඔබ කිව්වා වගේ, එය මතයේ වෙනසක් පමණි; කවුරුහරි ඔබට ගරු කරනවාද නැද්ද යන්න සමඟ එය සම්බන්ධයක් නැත. 

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ අපි එක් එක් කෙනාට මේ අවශ්‍යතා විශාලයි; ගෞරවය එකක් විය හැකිය, ස්වාධීනත්වය එකක් විය හැකිය, විශ්වාසය එකක් විය හැකිය, සහ සහයෝගීතාවය එකක් විය හැකිය. ඔබ මේ වගේ සමාජයේ ජීවත් වන විට, එම අවශ්යතා සපුරාලීමට හෝ ඒවා ඉටු නොවනු ඇත. තවද එම සියලු පුරුදු වන්නේ “එය හමු නොවූ විට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද?” යන්නයි. ඔබ ඒ සමඟ කටයුතු කළ යුතුයි. ලෝකය සෑම විටම ලබා දිය යුතු නැත! [සිනා]