ආර්ය තාරා: සැරිසැරීමට තරුවක්

ඔබට පෙර, නෙළුම් මලක් මත හිඳගෙන, රූමත් කාන්තාවක් සිරුර හරිත විකිරණ ආලෝකය. ඇය කව් ද? තාරා යනු කුමක්ද? ඇයි ටිබෙට් බුද්ධාගම අදහන අය කරන්නේ මෙනෙහි කරන්න එවැනි ජීවියෙකු මත? ඇය සමඟ ඇති අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධයක් අපගේ ජීවිත පොහොසත් කරන්නේ කෙසේද? තාරාගේ ගුණවල දීප්තිය අපගේම මාවත ආලෝකවත් කරන්නේ කෙසේද? විමුක්තිදායකයා වන ටාරාට අපට කුමක් වීමට උපකාර කළ හැකිද?

ටාරා විවිධ මට්ටම්වලින් තේරුම් ගත හැකිය. පළමුව, ඇය ඓතිහාසික චරිතයක්, උත්පාදනය කළ පුද්ගලයෙකි බෝධිචිත්ත- සියලු ජීවීන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව - පසුව එම චේතනාව සැබෑ කර ගැනීම බුද්ධ. දෙවනුව, ඇය පිබිදුණු ගුණාංගවල ප්‍රකාශනයක් වන අතර, තෙවනුව, ඇය අපගේ ය බුද්ධ එහි අනාගතයේ විභවය, සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කර පරිණාමය වූ ස්වරූපය. භාවනා කරන්නෙකුට මෙම අවබෝධයන් අතර ප්‍රත්‍යාවර්තව යෙදිය හැකි අතර, ඔහුගේ හෝ ඇයගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට අවශ්‍ය පරිදි ඒවා භාවිතා කරයි.

පුද්ගලයෙකු ලෙස තාරා

මීට වසර ගණනාවකට පෙර වෙනත් විශ්වයක යෙෂේ දවා නම් කුමරියක් ජීවත් විය. ඇයගේම විමර්ශනය සහ අත්දැකීම් මත පදනම්ව, ඇය කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසයක් ඇති විය ආභරණ තුනක්- බුදුවරු, ධර්මය සහ සං ha යා. චක්‍රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක ස්වභාවය අවබෝධ කරගත් ඇය සියලු දුක්වලින් නිදහස් වීමට තීරණය කළාය. සියලු සත්ත්වයෝ සැප ප්‍රාර්ථනා කරමින් දුක් නොකැමති තමන් හා සමාන යැයි සිතූ යේෂෙ දාවා කුමරිය සෑම ජීවියෙකු කෙරෙහිම අව්‍යාජ, අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව ඇති කර ගත්තාය. මාලිගාවේ සැප සම්පත්වලින් ඇය වශී වූයේ නැත; ඒ වෙනුවට, ඇය සෑම දිනකම උදේ ආහාරය ගැනීමට පෙර මිලියන සංඛ්‍යාත ජීවීන්ට, දිවා ආහාරයට පෙර තවත් මිලියන ගණනකට සහ රාත්‍රියේ නින්දට යාමට පෙර ඊටත් වඩා විමුක්තියේ මාවත පෙන්වීමට දිවුරුම් දුන්නාය. මේ නිසා ඇයව හඳුන්වනු ලැබුවේ "උතුම් විමුක්තිදායකයා" යන අර්ථය ඇති ආර්යා තාරා (ටිබෙට්: පැග්මා ඩ්‍රොල්මා) යනුවෙනි. "ආර්යා" යන්නෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ඇය යථාර්ථයේ ස්වභාවය සෘජුවම අවබෝධ කර ගෙන ඇති අතර "තාරා" ඇගේ විමුක්තිදායක ක්රියාකාරිත්වය පෙන්නුම් කරයි. අනාගත ජීවිතයේදී පිරිමියෙකු ලෙස ඉපදීමට යාඥා කරන ලෙස ආගමික බලධාරීන් යෝජනා කළ විට, තාරා එය ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, බොහෝ බුදුවරුන් දැනටමත් පිරිමි ශරීරයෙන් ප්‍රකාශ වී ඇති බවත්, ස්ත්‍රියකගේ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට පොරොන්දු වූ බවත් පෙන්වා දුන්නාය. සිරුර අන්‍යයන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා කාන්තා ස්වරූපයෙන් අඛණ්ඩව නැවත පැමිණීම.

අපි පිරිමි හෝ ගැහැණු වේවා, මේ ඓතිහාසික තාරා අපට ආදර්ශයක්. අප මෙන්ම ඇයද කලක් ප්‍රශ්න, ආතතිය සහ කලබලකාරී හැඟීම් ඇති සාමාන්‍ය ජීවියෙකි. නමුත් ඇගේ මනස පුහුණු කිරීමෙන් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අනුව, ඇය පූර්ණ පිබිදීමක්, සියලු කෙලෙසුන්ගෙන් සම්පූර්ණ නිදහසක් සහ සියලු යහපත් ගුණාංගවල පූර්ණ වර්ධනයක් ලබා ගත්තාය. එසේ ම ප්‍රීති වීර්යයෙන් දර්මය පුරුදු කළහොත් අපට ද එතුමියගේ තත්ත්වයට පත් විය හැකි ය. ටාරා අප දෙස බලා සිනාසෙමින්, “මට එය කළ හැකි නම්, ඔබටත් කළ හැකියි!” මෙලෙස මාර්ගය ඔස්සේ අපව දිරිමත් කරයි.

තවත් පුරාවෘත්තයක, තාරා අවලෝකිතේශ්වරගේ කඳුළින් උපත ලැබූ බව කියනු ලැබේ. ඒ බෝධිසත්ව, අවලෝකිතේශ්වර (ටිබෙට්: චෙන්සිග්; චීන: ක්වාන් යින්) සියලු සත්වයන් අපායෙන් නිදහස් කිරීමට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළේය. මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් පසු ඔහු ටික වේලාවක් විවේක ගත්තේය; නමුත් ඔහු අවදි වූ විට, ඔවුන්ගේ හානිකර ක්‍රියාවන්ගේ බලයෙන් එහි උපත ලැබූ සංවේදී ජීවීන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ජනාකීර්ණ වූ නිරය ඔහු දුටුවේය. මොහොතකට බලාපොරොත්තු සුන් වූ ඔහු මේ නූගත් සත්ත්වයන්ගේ දුක්ඛිත තත්ත්වය ගැන ශෝකයෙන් අඬන්නට විය. ඔහුගේ කඳුළු අතරින් ටාරා මතු වී ඔහුව දිරිමත් කළාය බෝධිසත්ව මාර්ගය, "කලකිරෙන්න එපා. සියලු සත්වයන් නිදහස් කර ගැනීමට මම ඔබට උපකාර කරන්නෙමි. ”

මේ කතාවේදී අපි නැවතත් දකින්නේ තාරා ආශ්චර්යමත් උපතක් තිබුණත් ඇයව පුද්ගලයෙක් ලෙසයි. මෙම පුරාවෘත්තය ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ දුෂ්කර පුරුද්ද කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර නොගැනීමට අපව පොළඹවා ගත හැකිය. එවැනි ඉවසීම සහ විඳදරාගැනීම අවශ්‍ය වේ, මන්ද අප දන්නා පරිදි, වර්තමානයේ අප වැනි නූගත් ජීවීන් බොහෝ විට කරන්නේ සතුට හා සාමය ගෙන දෙන දෙයට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි. තාරාගේ ශුභවාදී හැඟීම දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී අපට ශක්තිය ලබා දෙන්නේ දුක් වේදනා සැමවිටම ජය ගැනීමේ හැකියාව ඇති බව පෙන්වීමෙනි.

තාරා ප්‍රබුද්ධ ගුණාංගවල ප්‍රකාශනයක් ලෙස

තාරා තේරුම් ගත හැකි දෙවන ක්‍රමය නම් ප්‍රබුද්ධ ගුණාංගවල ප්‍රකාශනයක් හෝ ප්‍රතිමූර්තියක් ලෙසය. ඒ බුද්ධගේ මනස අපගේ සීමිත සංජානනීය හෝ සංකල්පීය හැකියාවන්ගෙන් ඔබ්බට ය. පිබිදුණු සියලු දෙනාම අපට ප්‍රයෝජනය පිණිස තම සිත පිරිසිදු කර ගැනීමටත් හැකියාවන් දියුණු කර ගැනීමටත් යුග ගණනාවක් පුරුදු පුහුණු කළහ. නමුත් දුක් විඳීමෙන් සම්පූර්ණ පිබිදීමක් කරා අපව ගෙන යාමට අප සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට ඔවුන්ට මාර්ගයක් අවශ්‍ය වේ. අපි වර්ණ, හැඩය සහ අනෙකුත් ඉන්ද්‍රිය වස්තූන්ට සම්බන්ධ වූ ප්‍රාණීන් බැවින්, අප සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගැනීම සඳහා කාරුණික බුදුවරු විවිධ ස්වරූපයෙන් පහළ වෙති. තාරා, අනෙකුත් සියලුම භාවනා දෙවිවරුන් මෙන්, එම ආකාරවලින් එකකි.

සෑම දෙවියෙක්ම එකම ප්‍රබුද්ධ ගුණාංගවල ප්‍රකාශනයකි - ආදරය, දයාව, ප්‍රීතිය, සමානාත්මතාවය, ත්‍යාගශීලී බව, සදාචාරාත්මක හික්මීම, ඉවසීම, උද්යෝගය, සමාධිය, ප්‍රඥාව යනාදිය - සෑම ප්‍රකාශනයක්ම විශේෂිත ගුණාංගයක් අවධාරණය කළ හැකි වුවද. නිදසුනක් වශයෙන්, තාරා අවදි වූ ක්‍රියාකාරකම් සංකේතවත් කරන අතර අවලෝකිතේශ්වර අනුකම්පාව මූර්තිමත් කරයි. Tara හි විවිධ ස්වරූප අතරින් පහත විස්තර කෙරෙන Green Tara බාධක ඉවත් කර සාර්ථකත්වය ගෙන දෙයි. සුදු තාරා අසනීපවලට එරෙහිව සටන් කරන අතර දිගු ආයු කාලයක් ලබා දෙයි. තාරා 21 සහ තාරා 108 අතර, සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම විශේෂත්වයක් ඇත, එය ඇගේ වර්ණය, උපකරණ සහ ශාරීරික ඉරියව් වලින් සංකේතවත් කරයි.

කතා කරන තවත් ආකාරයකින්, තාරා යනු විකාශනයකි ප්රමෝදය සහ හිස් බව. ශුන්‍ය තලය තුළ - ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම - ප්‍රීතිමත් හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ තාරා ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියි. තාරාගේ මෙම භෞතික ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීමෙන්, මනස ප්රමෝදය සහ සියලු බුදුවරුන්ගේ හිස් බව නිර්මාණාත්මක ආකල්ප සහ ක්‍රියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට අපව පොළඹවයි. තාරාගේ භෞතික ලක්ෂණවල සංකේතාත්මක අර්ථය තේරුම් ගැනීමෙන්, අප තුළ විශ්වාසයක් ඇති වන අතර ඇය උගන්වන මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට පෙලඹෙනු ඇත, ඇයගේ ගුණාංග අප තුළම උත්පාදනය කරයි.

ඇයගේ කාන්තා ස්වරූපය අපව අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට ඇද දමයි. මගේ ගුරුවරයා, ලාමා තාරා පුරුදු කළ තුබ්ටෙන් යෙෂේ භාවනා දිනපතා, බොහෝ විට ඇයව හඳුන්වනු ලබන්නේ "Mummy Tara" ලෙසිනි. අප බොහෝ ලෞකික ජීවීන් අපගේ මව්වරුන් කෙරෙහි ඇල්මක් දක්වන අතර ඔවුන්ගේ නිරන්තර, දයානුකම්පිත උපකාරය මත රඳා සිටින්නා සේම, අපි ස්වභාවිකවම තාරා වෙත ආකර්ෂණය වෙමු. තාරා අපගේ අඩුපාඩු නිසා අපව විනිශ්චය කරන්නේවත්, ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේවත්, අත් නොහරින බව දැන දැනම, අපට ඇය ඉදිරියේ විවේකීව හා අවංකව අප දෙස බැලිය හැකිය. ඕනෑම මවක් මෙන්, ඇය තම දරුවාගේ හැකියාවන් දකිනවා - මේ අවස්ථාවේ දී, අපගේ ආත්මික හැකියාවන් හෝ බුද්ධ ස්වභාවය - සහ එය පෝෂණය කිරීමට අවශ්යයි. එතුමිය කියා දෙන මාර්ගයට අපට පහසුවෙන්ම භාර දිය හැකි බව අපට හැඟේ. මේ ආකාරයට ඇයගේ කාන්තා ස්වරූපය අපගේ විශ්වාසය වැඩි කිරීමට ක්‍රියා කරයි ආභරණ තුනක් සහ අපගේ ව්‍යවහාරයේ සහාය දැනීමට.

ඇගේ ස්ත්‍රී ස්වරූපය ප්‍රඥාව නියෝජනය කරයි, යථාර්ථය වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා සහ අපගේ සියලු දුක් වේදනාවලට මුල වන අවිද්‍යාව ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය අත්‍යවශ්‍ය අංගය වේ. කාන්තාවන්ට ඉක්මන්, අවබෝධාත්මක සහ පුළුල් අවබෝධයක් ඇත. ටාරා මෙම ගුණාංගය නියෝජනය කරන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එවැනි ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගැනීමට අපට උපකාර කළ හැක. මේ අනුව ඇය "සියලු බුදුවරුන්ගේ මව" ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ, මන්ද ඇය මූර්තිමත් කරන යථාර්ථය අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව පූර්ණ පිබිදීමක්, පටු, ද්විත්ව වෙනස්කම් වලින් නිදහස් වීමේ තත්වය සහ එහි සහායකයා, උපත ලබා දෙයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

හරිත ටාරාගේ වර්ණය ක්රියාකාරිත්වය සහ සාර්ථකත්වය සංකේතවත් කරයි. සර්වඥයන් වහන්සේගේ අනෙකුත් සියලුම ප්‍රකාශනයන් හා සමාන ගුණාංග ඇය සතු වුවද, බුදුරදුන් අපට ප්‍රතිලාභ සහ මඟ පෙන්වීම සඳහා ක්‍රියා කරන ඥානාන්විත බලපෑම ඇය විශේෂයෙන් මූර්තිමත් කරයි. එසේම, ඇය ලෝකයේ වර්ධනය සක්රිය කරන වාතයේ මූලද්රව්යයේ පිරිසිදු අංගය නියෝජනය කරයි. වායු මූලද්‍රව්‍යය හරිත ශාක වර්ධනයක් ජනනය කරන අතර, එය ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ශීත ඍතුවේ අඳුරු බවෙන් පසු වසන්තයේ උද්දීපනය කරන ආත්මයක් ගෙන එයි, තාරාගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම අපගේ යහපත් ගුණාංග මල් පිපීම සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ පීඩාවෙන් පසු විමුක්තියේ නැවුම්බව කරා අපව ගෙන යයි. පහසුවෙන් වැඩෙන සශ්‍රීක හරිත ශාක ගොවියාගේ සතුටට හේතු වේ. ඒ හා සමානව, ඇගේ හරිත වර්ණය ලෞකික කටයුතුවල මෙන්ම අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයේ සාර්ථකත්වය නියෝජනය කරයි - අපට සතුටක්, බලාපොරොත්තුවක් සහ ශුභවාදී හැඟීමක් ලබා දෙයි. ග්‍රීන් ටාරා ඉදිරියේ ඇති කරන ලද අභිලාෂයන් පහසුවෙන් ප්‍රතිඵල දක්වා වර්ධනය විය හැකි අතර, ඇය වෙත කරන ඉල්ලීම් ඉක්මනින් ක්‍රියාවට නැංවිය හැකිය. මෙයට එක් හේතුවක් නම්, තාරා දර්ශනය කර යාච්ඤා කිරීමෙන්, සතුට සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමටත්, අපගේ දර්මය තුළ ඇති බාධා ඉවත් කිරීමටත් අපි ශක්තිය ලබා ගනිමු.

තාරාගේ සිරුර ආලෝකයෙන් සෑදී ඇත. විනිවිද පෙනෙන, එය පෙනෙන නමුත් දේදුන්නක්, මිරිඟුවක් හෝ මායාවක් මෙන් අස්පෘශ්‍ය වේ. මේ ආකාරයෙන්, ඇය සිරුර සත්‍ය දෙකෙහි ගැළපුම නියෝජනය කරයි: සාම්ප්‍රදායික සහ අවසාන. සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින්, ටාරා පෙනී සිටින අතර පවතී. නමුත් අපි ඇගේ අවසාන පැවැත්මේ ආකාරය වඩාත් ගැඹුරින් සොයන විට, අපට සහජයෙන්ම පවතින කිසිවක් සොයාගත නොහැක, හේතු සහ කොන්දේසි, කොටස්, සහ පදය සහ සංකල්පය. තාරා සාම්ප්‍රදායිකව මායාවක් මෙන් පෙනී සිටින නමුත් අවසානයේ සොයා ගත නොහැකි අතර එය ආවේනික සාරයකින් හිස්ය.

තාරාගේ සිරුර භාෂාව ඇගේ අභ්‍යන්තර අවබෝධය සහ බාහිර ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රකාශ කරයි. අප වසාගෙන සිටින විට හෝ අසතුටින් සිටින විට මෙන් ඇය හිස පහත් කර හෝ ඇගේ පපුව ඉදිරිපිට දෑත් හරස් කර වාඩි වන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඇගේ "නැටුම් ඉරියව්ව" ලිහිල්, විවෘත සහ මිත්රශීලී ය. ඇයගේ දිගු කළ දකුණු පාදය පෙන්නුම් කරන්නේ අපට උපකාර කිරීම සඳහා දුක්ඛිත, ව්‍යාකූල ජීවීන්ගේ ක්ෂේත්‍රවලට පිවිසීමට ඇයගේ සූදානමයි. ඇයගේ පරාර්ථකාමී චේතනාව නිසා, තාරාට පරිසරයෙන් අහිතකර බලපෑමක් නොමැතිව මෙම ක්ෂේත්‍රවල පෙනී සිටිය හැකිය. ඇය දුක් විඳීමෙන් පසුබට නොවන නමුත් නිර්භීතව හා දයානුකම්පිතව එයට මුහුණ දෙමින් එයට ප්‍රතිරෝධය දක්වයි. ඇයගේ වම් පාදය සිරවී ඇති අතර, ඇයගේ සියුම් අභ්‍යන්තර ශක්තීන් කෙරෙහි පූර්ණ පාලනයක් ඇති බව පෙන්නුම් කරයි. අන් අය ඇයට ප්‍රශංසා කළත්, දොස් කීවත්, ඇයට හානියක් කළත්, උදව් කළත්, ඇගේ ශක්තිය සමතුලිතතාවයෙන් ඉවතට තල්ලු නොවන අතර ඇයගේ සමබරතාවය නැති නොවේ.

උතුම් අවබෝධයන් ලබා දීමේ අභිනයෙහි තාරාගේ දකුණු අත පෙන්නුම් කරන්නේ මාර්ගයේ ගමන් කිරීමෙන් අපටම මෙම අවබෝධය ලබා ගත හැකි බවයි. මෙම අභිනය ත්‍යාගශීලිත්වයේ අභිනය ලෙසද හඳුන්වනු ලබන අතර, සියලු ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සහ ඔවුන්ගේ ආකල්ප අනුව ද්‍රව්‍යමය වස්තුව, ආදරය, ආරක්ෂාව සහ ධර්මය ලබා දීමට ඇයගේ කැමැත්ත සංකේතවත් කරයි. ඇගේ වම් අත ඇත්තේ අභිනය තුළ ය ආභරණ තුනක්, මාපටැඟිල්ල සහ මුදු ඇඟිල්ල ස්පර්ශ වන අතර අනෙක් ඇඟිලි තුන ඉහළට දිගු කර ඇත. මෙම ඇඟිලි තුන නියෝජනය කරයි ආභරණ තුනක්. ඔවුන් පෙන්වා දෙන්නේ මේ තිදෙනාට අපව භාර දීමෙන් සහ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් පිළිපැදීමෙන් අපට මෛත්‍රී එකමුතුකම සැබෑ කර ගත හැකි බවයි. ප්රමෝදය සහ ප්‍රඥාව, ඇගේ මුදු ඇඟිල්ල සහ මාපටැඟිල්ල එක්වීමෙන් සංකේතවත් කරයි.

මෙලෙස පිටතට දිගු වූ තාරාගේ දකුණු අත සහ පාදය අවධාරනය කරන්නේ දයානුකම්පිත ක්‍රියාකාරකම් - පිබිදීමේ මාවතේ ක්‍රම අංශයයි. ඇයට සමීපව ඇති ඇගේ වම් අත සහ පාදය, මාර්ගයේ ප්‍රඥාවේ අංගය ප්‍රගුණ කිරීමෙන් ලබාගත් ඇගේ නොකැළඹෙන අභ්‍යන්තර සාමය පෙන්නුම් කරයි.

තාරාගේ ඔටුන්න මත සිටින්නේ අමිතාභය ය බුද්ධ, සාමකාමී සහ සිනහවෙන්. තාරාගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා ලෙස, ඔහු නියෝජනය කරන්නේ සම්පූර්ණ සුදුසුකම් ලත්, ප්‍රඥාවන්ත සහ දයානුකම්පිත මඟ පෙන්වීමක් තිබීමේ වැදගත්කමයි. තම උපදේශකයා තම ඔටුන්න මත තබා ගැනීමෙන්, ටාරා ඔහුගෙන් ලද ඉගැන්වීම් ගැන නිතරම මතක තබා ගනී. මේ විදියට අපිටත් මතක් කරනවා ඒක කරන්න කියලා.

සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපි ලස්සන වීමට බාහිර ආභරණවලින් සැරසෙන අතර තාරාගේ අභ්‍යන්තර සුන්දරත්වය - ඇය සන්සුන්කම, දයානුකම්පාව සහ ප්‍රඥාව ඇගේ සැබෑ ආභරණයි. ඇගේ විස්මයජනක ස්වර්ණාභරණ මාල, අත් පළඳනා, වළලුකර, කරාබු සහ ටියාරා වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ හය දුරදිග යන ආකල්ප or පාරමිතාත්‍යාගශීලී බව, ආචාර ධර්ම, ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව - ඇයගේ පැවැත්ම තුළ සම්පුර්ණයෙන්ම ඒකාබද්ධ වී ඇයගේ සෑම ක්‍රියාකාරකමක්ම අලංකාර කරයි.

තාරා අක්ෂර තුනකින් ද සරසා ඇත: අ om ඇගේ ඔටුන්න චක්‍රයේ, ah ඇගේ උගුරේ චක්‍රයේ, සහ හම් ඇගේ හෘද චක්‍රයේ. මෙම අක්ෂර තුන පිළිවෙළින් අන්තර්ගත වේ, a බුද්ධගේ ශාරීරික, වාචික සහ මානසික හැකියාවන්. ඔවුන් ද පිළිවෙළින් නියෝජනය කරයි සං ha යා, ධර්ම, සහ බුද්ධ සරණ ආභරණ. භාවනා කරන්නෙකුට අවධානය යොමු කළ හැකි සියුම් වස්තු ලෙස මෙම අක්ෂර ක්‍රියා කරන අතර අභ්‍යාස කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අප තුළ වර්ධනය වන ගුණාංග අපට මතක් කර දෙයි. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම. මේ ආකාරයෙන්, තාරාගේ ස්වරූපයේ සෑම ලක්ෂණයක්ම බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය සහ එහි ප්‍රතිඵල සහිත ගුණාංග නිරූපණය කරයි.

තාරා ප්‍රතිඵලය වූ බුදුන් වශයෙනි

තාරා බැලීමට තුන්වන මාර්ගය වන්නේ අපගේ වර්තමාන පිළිබිඹුවයි බුද්ධ එහි අනාගත පූර්ණ සංවර්ධිත තත්වයේ විභවය. අපගේ අතිශය සියුම් මනස සහ සිරුර පූර්ණ ප්‍රබුද්ධයන් බවට පරිවර්තනය වීමේ හැකියාව ඇත සිරුර සහ මනස a බුද්ධ. අපි තාරා දෘෂ්‍යමාන කර ඇයව අප බවට පත්වන ප්‍රතිපල තාරා ලෙස සලකන විට, මෙම ප්‍රතිඵලය කරා යන මාර්ගයෙහි අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට අපි පෙලඹෙමු. තාරාගේ ව්‍යවහාරය මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි විමසා බලමු.¹

ටාරා සදනා- මාර්ගෝපදේශකයෙකු විස්තර කරන පාඨයක් භාවනා- ආරම්භ වේ සරණ යනවා තුළ ආභරණ තුනක් සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කිරීම බෝධිචිත්ත. මේවා මෙනෙහි කිරීම, අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම සහ එය අනුගමනය කිරීමට අපගේ අභිප්‍රේරණය පැහැදිලි කරමු. ඉන්පසුව අපි තාරා අප ඉදිරියේ දෘශ්‍යමාන කරන අතර අභ්‍යාස කිරීමෙන් ධනාත්මක ආකල්ප වර්ධනය කරමු අත්පා හතක යාච්ඤාව. පළමු පාදය, වැඳ වැටී, උඩඟුකම පවිත්ර කර, පිබිදුණු කෙනෙකුගේ විශිෂ්ට ගුණාංග කෙරෙහි ගෞරවය වර්ධනය කරයි, එමගින් එම ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට අපව විවෘත කරයි. දෙවන අවයවය, සෑදීම පූජා, ඇතුළත් වේ පූජාවකි සැබෑ සහ මනඃකල්පිත ලස්සන වස්තූන්. මෙය මසුරුකම පිරිසිදු කරන අතර ත්‍යාගශීලී වීමේ සතුට වර්ධනය කරයි. තෙවනුව, අපගේ වැරදි හෙළිදරව් කිරීම, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, යුක්තිසහගත කිරීම, තාර්කිකකරණය සහ අප සමඟ අවංක වීම වළක්වන වෙනත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන මනෝවිද්‍යාත්මක කූටෝපායන් පිරිසිදු කරයි. අපගේ වැරදි හෙළි කිරීමෙන් අවංකකම සහ නිහතමානිකම වර්ධනය වේ. සතරවැන්න, අපගේ සහ අනුන්ගේ ගුණ ගැන සතුටු වෙමින්, ඊර්ෂ්‍යාව කපා දමා, අනුන්ගේ යහපත හා සාක්ෂාත් කර ගැනීම් ගැන සතුටක් ඇති කරයි. පස්වන සහ හයවන පාද, බුදුරදුන් සහ අපගේ ආත්මික උපදේශකයන් අපගේ ලෝකයේ රැඳී සිටීමට සහ අපට ධර්මය ඉගැන්වීමට, ඔවුන් කෙරෙහි අපට ඇති විය හැකි ඕනෑම හානියක් හෝ අගෞරවයක් පිරිසිදු කිරීමට සහ අපගේ ජීවිතයේ ඔවුන්ගේ පැමිණීම අගය කිරීමට අපට උපකාර කිරීමට. හත්වැන්න, කැපවීම, ඉහත සඳහන් පිළිවෙත් වලින් ලැබෙන ධනාත්මක විභවය සියලු ජීවීන් සමඟ බෙදා ගන්නා අතර එය ඔවුන්ගේ තාවකාලික හා අවසාන යහපැවැත්ම සඳහා කැප කරයි.

තාරාගේ ගුණාංග ප්‍රශංසා කරමින් සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය සඳහා ඇයගේ ආභාසය ඉල්ලා සිටින පද සමඟ සදානා දිගටම පවතී. අප ඉදිරියෙහි තාරාව දෘෂ්‍යමාන කරද්දී කියන මේ ගාථාවන් තාරාගේ ප්‍රබුද්ධ ගුණාංග කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කරයි. අපි තාරාගේ ගුණාංග ගැන අපි වැඩි වැඩියෙන් ආවර්ජනය කරමු මෙනෙහි කරන්න, ඇය ඉගැන්වූ ආධ්‍යාත්මික මාර්ගය අනුගමනය කිරීමෙන් ලැබෙන සතුට වැඩි වැඩියෙන් අපට ලබා දීමට හා ලබා ගැනීමට හැකි වේ. අපගේ උතුම් අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන් සඳහා හඬක් නැගීමට මෙම පද අපට උපකාර වන අතර, එසේ කිරීමෙන්, ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීමට අපට ශක්තිය ලැබේ.

සද්ධාවේ හදවත - ශුන්‍ය බවට දියවීම සහ ස්වයං පරම්පරාව - අනුගමනය කරයි. තාරා දැන් අපගේ හිස මතට පැමිණ හරිත ආලෝකයට දිය වී එය අප තුළට ගලා යන අතර අපගේ හෘද චක්‍රයේ අපගේ හදවත-මනස සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. මේ අවස්ථාවේදී අපි මෙනෙහි කරන්න පරාර්ථකාමීත්වය, හිස්බව හෝ ස්වාධීන හෝ ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම මත. එනම්, ඝන "මා" භාවනාවක් නැත, කොන්ක්රීට් ටාරා නැත මෙනෙහි කරන්න මත, සහ සොයා ගත හැකි ක්‍රියාවක් නොමැත භාවනා. නෛසර්ගික පැවැත්මේ සියලුම ව්‍යාජ පෙනුම නවත්වන අතර අපි අපගේ මනස තුළ රැඳී සිටිමු අවසාන ස්වභාවය.

සියලු ව්‍යාජ, ද්වෛතවාදී පෙනුමෙන් නිදහස් වූ මෙම හිස් අවකාශය තුළ අපගේ ප්‍රඥා මනස තාරා ස්වරූපයෙන් දිස්වේ. සිරුර විකිරණශීලී හරිත ආලෝකයෙන් සාදා ඇත. ස්වාධීනව පවතින "I" නොමැති බව තවමත් දනිමු, අපි ටාරාගේ පෙනුම මත යැපෙන "I" යනුවෙන් එකවර ලේබල් කරමු. ආත්මාර්ථකාමීත්වය හෝ එයින් ඇති කරන ආත්මාර්ථකාමිත්වය පිළිබඳ ස්ථිර සංකල්පයක් නොමැති වුවද, අපට තාරා යන හැඟීම ඇති කර ගත හැකිය. බුද්ධගේ ඥානාන්විත ක්‍රියාකාරකම් සියලු සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසේ. අපගේ මනසේ ඇසින්, තාරාට දැනෙන සහ ඇය සතුව ඇති සියලුම ජීවීන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව දැනෙන බව අපි සිතමු. දක්ෂ මාධ්යයන් ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වීම. අපේ තාරාගෙන් සිරුර ආලෝකයෙන් සාදන ලද, අප විසින් විශ්වය පුරා ගමන් කරන අසංඛ්‍යාත කුඩා තාරාවන් විහිදුවමින්, එක් එක් සංවේදී ජීවියෙකු ස්පර්ශ කරමින්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ බවට පත්වෙමින් සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය කරයි. සියලු සත්ත්වයන්ගේ කෙලෙස් පිරිසිදු වී තාරාගේ සියලු අවබෝධයන් ලබා ගනී. දැන් සියලු සත්වයන් තාරා බවට පත් වී ඇති බැවින්, අපි විකිරණය කරමු පූජා ඔවුන් තුළ උත්පාදනය කරන අයට ප්රමෝදය විසින් දූෂිත නොවන ඇමුණුමක්. එවිට මේ සියලු තාරා හිම පියලි මෙන් අප තුළට වැටෙන්නේ අපගේ මනසට ආශීර්වාද කර ප්‍රබෝධමත් කරයි.

ඇඳුම් ඇඳගෙන ගිනි නිවන භටයෙකු ලෙස පෙනී සිටින දරුවෙකු මෙන්, එමඟින් තමාව එක් අයෙකු වීමට ප්‍රබෝධමත් වන්නාක් මෙන්, අපි අපව පරිකල්පනය කරමු. බුද්ධ පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු ලෙස මිනිසුන්ට සම්බන්ධ වන - නොදැනුවත්කම, සතුරුකම හෝ ඇලෙන ඇලීම සහ අපරිමිත ප්රඥාව, දයානුකම්පාව සහ දක්ෂතාවයෙන්. මේ විදිහට අපි අපේ මනස පුරුදු කරනවා වගේ හිතන්න, ක්‍රියා කරන්න බුද්ධ තාරාව වර්තමාන මොහොතට ගෙන ඒමෙන් අපි අනාගතයේ දී ඒ තාරා ලෙස මවා ගන්නෙමු. අනාගතයේදී අපට ඇත්තටම තාරා වීමට මෙය බීජ පැල කරයි. අපගේ තාරා ස්වභාවය සමඟ අපව හඳුනා ගැනීමෙන්, අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කිරීමට අපව පොළඹවන ප්‍රබෝධමත් විශ්වාසයක් අපට ලැබේ.

තාරාගේ ඥානාන්විත ක්‍රියාකාරකම් සිදුකිරීමේ දෘශ්‍යකරණය බොහෝ විට සිදු කරනු ලබන්නේ ඇයව පාරායනය කරන අතරතුරය මැන්ට්ර්රා, ඕම් තාරේ තුට්ටරේ තුරේ සෝහා. ඒ මැන්ට්ර්රා යනු a විසින් උච්චාරණය කරන ලද සංස්කෘත අක්ෂර මාලාවකි බුද්ධ යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ගැඹුරු භාවනාව තුළ සිටින විට. අපි කියවනවා a මැන්ට්ර්රා අපගේ ශක්තීන් සන්සුන් කිරීමට, අපගේ මනස සමාධිගත කිරීමට සහ භාවනාමය සමතුලිතතාවයකට එළඹීමට. හරිත ටාරා හි මැන්ට්ර්රා, om තාරා නියෝජනය කරයි සිරුර, කථනය සහ මනස, අපට වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය හැකියාවන්. ටාරු, තුට්ටරේ, සහ ture සියල්ලටම "නිදහස් කිරීම" යන අර්ථය ඇත. එක් විග්‍රහයක දී, ප්‍රායෝගික, අතරමැදි සහ උසස් යන මට්ටම් තුනේ මාර්ග උත්පාදනය කිරීමට ඇති බාධාවලින් මේවා අපව නිදහස් කරයි. තවත් අවස්ථාවක, ඒවා උත්පාදනය කිරීමට ඇති බාධා ඉවත් කරයි මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්-එම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, පරාර්ථකාමී චේතනාව සහ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ.

තුන්වන අර්ථකථන ආකාරයෙන්, කාර්ය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්, එනම් පාලනයකින් තොරව අඛණ්ඩ පුනරුත්පත්තියෙන් නිදහස් වීම අදහස් වේ සිරුර සහ මනස අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන්. චතුරාර්ය සත්‍ය අතරින්, කාර්ය ප්‍රථම ආර්ය සත්‍ය වූ සත්‍ය දුක්ඛයෙන් නිදහස් කරයි. තුට්ටරේ අන්තරායන් අටෙන් මිදීම පෙන්නුම් කරයි, එය පහත සාකච්ඡා කෙරේ. මෙසේ තුට්ටරේ දෙවන ආර්ය සත්‍යයෙන් අපව නිදහස් කරයි, සැබෑ සම්භවය දුක් විඳීම - පීඩාවට පත් වූ ආකල්ප සහ චිත්තවේගයන් සහ ඔවුන් පොළඹවන දූෂිත ක්රියාවන්. ටියුරේ රෝගවලින් නිදහස් කරයි. අපට ඇති දරුණුම රෝගය පීඩාවට පත් වූ ආකල්ප සහ චිත්තවේග මෙන්ම මනසෙහි ඇති සියුම් අඳුරු වීම් බැවින්, ture තුන්වන උතුම් සත්‍යය, දුක්ඛ සමුදය සහ එහි මූලාරම්භය සත්‍ය වශයෙන් පෙන්වා දෙයි. එවැනි විමුක්තිය අපගේ අවසාන අරමුණ වන අතර එය සැබෑ අධ්‍යාත්මික සාර්ථකත්වයයි. මෙය සතරවන ආර්ය සත්‍යය වන පිබිදීමේ මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීම තුලින් පැමිණේ. සෝහා එහි තේරුම "මෙය සිදු විය හැකිද" යන්නයි. එය අපගේ හදවත් තුළ පූර්ණ පිබිදීමේ මාවතේ මූලය රෝපණය කිරීම පෙන්නුම් කරයි.

තාරාට ප්‍රශංසාවක් මැන්ට්ර්රා එක් එක් අක්ෂර කාණ්ඩයේ ගුණාංග නිදර්ශනය කරයි:

Om ලෝකෝත්තර උපසම්පදාව, ආර්ය තාරා, මම නමස්කාර කරමි.
සමඟ නිදහස් කරන තේජාන්විත තැනැත්තාට උපහාර කාර්ය;
සමඟ තුත්තර ඔබ සියලු බිය සන්සුන් කරන්න;
ඔබ සියලු සාර්ථකත්වය ලබා දෙයි ture;
ශබ්දයට සෝහා මම විශාල ගෞරවයක් පුද කරමි.

කෙටියෙන් කිවහොත්, තාරා සාධනය අපගේ මනස පූර්ණ පිබිදීමේ මාවතට යොමු කරන ආකාරයයි. වෘත්තිකයින් ප්‍රගතිය සහ පරාර්ථකාමී අභිප්‍රාය, තනි නැඹුරු සමාධිය සහ යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අවබෝධ කර ගන්නා විට, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා ඔවුන්ගේ අතිශය සියුම් බව පවිත්‍ර කිරීම සඳහා වඩාත් දියුණු දෘශ්‍යකරණයන් සහ භාවනාවන් සඳහා ඔවුන්ට උපදෙස් දෙනු ඇත. සිරුර සහ මනස. සියලු සත්ත්වයන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි පුදුමාකාර ලෙස මේවා භාවිතා කිරීමට ඔවුන්ට හැකි වනු ඇත.

තාරා විමුක්තිකාමියා

තාරා අපව බාහිර අනතුරු අටකින් සහ අභ්‍යන්තර අන්තරා අටකින් නිදහස් කරයි. බාහිර අට අපගේ ජීවිතයට හෝ දේපළවලට තර්ජනයක් වන අතර, අභ්‍යන්තර අට අපව පිබිදීමේ මාවතෙන් ඉවතට හරවා අධ්‍යාත්මිකව අනතුරට පත් කරයි.

ටාරා අපිව ආරක්ෂා කරන්නේ කොහොමද? සැබෑ ආරක්‍ෂාව ධර්ම සරණයි සැබෑ මාර්ග සහ අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ සැබෑ දුක් විඳීම් සහ ඒවාට හේතු. මේවා වගා කිරීමට සහ පරිපූර්ණ කිරීමට නම්, අපි පළමුව ඒවා අධ්‍යයනය කළ යුතුය, පසුව ඒවායේ අර්ථය ගැන මෙනෙහි කර අවසානයේ ඒවා සමඟ අපව හුරු කර ගත යුතුය. භාවනා සහ එදිනෙදා ජීවිතයේදී. මෙම පියවර තුන ඉටු කිරීම සඳහා, අප ගුරුවරයෙකු මත යැපිය යුතුය; ටාරා අපට මඟ පෙන්වන්නේ මේ ආකාරයටයි. ප්‍රථමයෙන් ඇය අපට ධර්මය උගන්වයි, පසුව නිවැරදි අවබෝධයක් ලබා ගැනීම සඳහා එහි අර්ථය විමර්ශනය කිරීමට ඇය අපව උත්තේජනය කරයි. අවසාන වශයෙන්, ඇය අපට මඟ පෙන්වයි භාවනා අපි හුදු අපූරු අත්දැකීම් වලට වඩා සැබෑ අවබෝධයන් ජනනය කිරීමට පුරුදු වන්න. පිබිදුණු සත්ත්වයන්ට කෙනෙකුගේ පාදයේ උලක් ඇද්දාක් මෙන් අපගේ කෙලෙස් දුරු කළ නොහැක. හිස් භාජනයකට වතුර වත් කළාක් මෙන් ඔවුන්ගේ අවබෝධය අපට ලබා දිය නොහැක. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් කරන සැබෑ උපකාරය වන්නේ අපට පිබිදීමේ මාර්ගය, ධර්මය ඉගැන්වීමයි.

මෙම අනතුරුවලින් අපව ආරක්ෂා කරන ලෙස තාරාගෙන් ඉල්ලා සිටින පහත සඳහන් වාචික පද රචනා කළේ පළමුවැන්නා විසිනි. දලයි ලාමා ඔහු සම්පූර්ණ කළ පසු a භාවනා ටාරා මත පසුබැසීම. ඔවුන් මාර්ගයේ ඇති බාධක පෙන්වා දෙන අතර එමඟින් අපගේ මනස තුළ ඒවා ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය විමර්ශනය කර තේරුම් ගත හැකිය. එවිට අපට එම ප්‍රතිවිෂ යෙදිය හැක බුද්ධ මුලින්ම ඔවුන්ව යටත් කර අවසානයේ මුලිනුපුටා දැමීමට ඉගැන්වූ අතර එවිට ඒවා අපගේ මනසෙහි නැවත කිසිදා නොපැමිණෙයි.

අභිමානයේ සිංහයා

කඳුකරයේ වාසය කරයි වැරදි අදහස් ආත්මභාවය පිළිබඳ,
තමන් උසස් ලෙස තබාගැනීමෙන් පිම්බිලා,
එය අනෙකුත් ජීවීන් අවඥාවෙන් ඇණ ගසයි,
ආඩම්බරයේ සිංහයා - කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන් වශයෙන්, අපට වැටිය හැකි ලොකුම අනතුරක් නම් ආඩම්බර වීමයි. අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන් සම්බන්ධ දුක්ඛිත හා හානිකර අපකීර්තියන් බොහෝමයක් මෑත වසරවලදී අනාවරණය වී ඇති අතර, මේවායින් බොහෝමයක් යමෙක් අහංකාර ලෙස සිතුවේ ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම තමා නොකළ මට්ටමකට ළඟා වී පසුව සදාචාර විරෝධී ක්‍රියාවන්හි නිරත වූ බවයි.

කඳුකර වනාන්තරවල සිංහයෙකු ගැවසෙනවා සේම අපේ අභිමානය පරිසරයේ රැඳේ වැරදි අදහස් "මම" හෝ "මම" ස්වභාවය ගැන. "මම" රඳා පවතින අතර, අනෙකුත් සියලු සාධක වලින් ස්වාධීනව පවතින ලෙස අපි එය අල්ලාගෙන පසුව ග්‍රහණය කර ගනිමු. මේ වැරදි දැක්ම චක්‍රීය පැවැත්මේ අපගේ දුක් වේදනාවලට මුල වේ. අප පවතින ආකාරය පිළිබඳ යථාර්ථවාදී නොවන දෘෂ්ටියක් තබාගෙන, අපි අන් අය සමඟ අපව සංසන්දනය කරමු. පහත් අය ගැන, උසස් අයට ඊර්ෂ්‍යා කරන, සමාන අය සමඟ තරඟ කරන අය ගැන අපි උදම් වී ආඩම්බර වෙමු. අපගේ උඩඟුකම සිංහයාගේ නියපොතු වැනි අවමානයක් ඇති කරයි, එය අපි අනෙක් ජීවීන්ට තුවාල කරමු. මෙම හානිකර ක්‍රියාවන් අපගේ නැවත ඉපදීම අවාසනාවන්ත පැවැත්මේ තත්වයන් තුළ සදාකාලික කරයි. මේ අතර, උඩඟුකම විසින්ම චක්‍රීය පැවැත්මේ අපගේ භයානක දුෂ්කරතාවය හඳුනා ගැනීමෙන් වළක්වයි, මන්ද අප අහංකාර ලෙස අප දෝෂ රහිත යැයි සිතන බැවිනි. මේ අනුව අපි ධර්මය පුරුදු කිරීමට අපොහොසත් වන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අප සතුව ඇති යහපත් ගුණාංග පිරිහී යන අතරම නව යහපත් ගුණාංග වර්ධනය නොවේ.

නෛසර්ගික පැවැත්මේ හිස් බව අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව අභ්‍යන්තර භීතීන් අටටම අවසාන ප්‍රතිවිරෝධය වේ, මන්ද එය ආත්මයේ සැබෑ ස්වභාවය දකියි - එය ස්ථිර හෝ ස්වාධීන පැවැත්මකින් හිස් බව. කෙසේ වෙතත්, මෙම අවබෝධය උත්පාදනය කිරීමට කාලය ගත වන අතර ලබා ගැනීමට අපහසු බැවින්, ඒ අතරතුර අපි එක් එක් විශේෂිත පීඩාවන්ට අනුරූප වන පහසු ප්‍රතිදේහ භාවිතා කරමු. උඩඟුකම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එවැනි එක් ප්‍රතිවිරෝධයක් වන්නේ මූලාශ්‍ර දොළහ සහ මූලද්‍රව්‍ය දහඅට වැනි දුෂ්කර මාතෘකාවක් මෙනෙහි කිරීමයි. "ඒ මොනවද?" අපි අහන්න පුළුවන්. නමුත් කාරණය එයයි: මෙම මාතෘකා, මාර්ගය සැබෑ කර ගැනීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වුවද, තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. අපගේ වර්තමාන අවබෝධය කෙතරම් සීමිත දැයි හඳුනා ගැනීම අපගේ ආඩම්බරය අඩු කරන අතර අපව වඩාත් නිහතමානී කරයි.

උඩඟුකමට එරෙහි තවත් ප්‍රතිවිරෝධයක් වන්නේ අප දන්නා සෑම දෙයක්ම සහ අපට ඇති සෑම දක්ෂතාවයක්ම සහ හැකියාවක් අන් අයගේ කරුණාවෙන් ලැබෙන බව පිළිබිඹු කිරීමයි. අපි දක්‍ෂ ක්‍රීඩකයෙක් නම් අපේ දෙමාපියන්ට සහ පුහුණුකරුවන්ට ස්තුතිවන්ත විය යුතුයි. අපේ කලා හෝ සංගීත කුසලතාව මල්පල ගැන්වුණේ එය වගා කළ අපේ ගුරුවරුන් නිසා. කියවීමේ හැකියාව වැනි අප සුළු කොට සලකන දෙයක් පවා ලැබෙන්නේ බොහෝ දෙනෙකුගේ කරුණාව සහ උත්සාහයෙනි. ඉතින් අපි විශේෂ කෙනෙක් නිසා හොඳ ගතිගුණ තියෙනවා කියලා හිතලා කොහොමද ආඩම්බර වෙන්නේ?

මෙම අනතුරෙන් අපව ගලවා ගන්නා ලෙස ටාරාගෙන් ඉල්ලා සිටීමේදී, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ඉල්ලා සිටින්නේ අපගේම ප්‍රඥාවේ සහ දයාවේ බීජ වන අපගේ අභ්‍යන්තර තාරා වෙතය. මෙම ගුණාංග ක්‍රම ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වන විට, අපගේ උඩඟුකම අපට සහ අන් අයට කළ හැකි හානියෙන් අපව ආරක්ෂා කරයි.

අවිද්‍යාවේ අලියා

සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන් යුත් තියුණු කොකුවලින් හීලෑ නොකළ,
කාමුක වින්දනය නමැති උමතු මත් පැන්වලින් මොට වී,
එය වැරදි මාර්ගවලට ඇතුළු වී එහි හානිකර ඇත් දළ පෙන්වයි.
අවිද්‍යාවේ අලියා - කරුණාකර අපව මේ අනතුරෙන් ආරක්ෂා කරන්න!

බලවත්, නමුත් පාලනයෙන් තොර වියරු අලියෙක් තම මාවතේ සිටින සියල්ලන්ම භීතියට පත් කරයි. එය ඉතා සැලකිල්ලෙන් වගා කරන භෝග විනාශ කරන අතර බොහෝ දෙනෙකුගේ ජීවිත අනතුරේ. ඒ හා සමානව, අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපගේ පාලනය නොකළ මනස බොහෝ සදාචාර විරෝධී ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ වන අතර අප වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න, එය අවධානය යොමු කිරීමට නොහැකි වන අතර එක් වස්තුවක සිට තවත් වස්තුවකට පිස්සුවෙන් දුවයි. මෙය සිදු වන්නේ අපගේ මනස සිහිකල්පනාවෙන් සහ අභ්‍යන්තර විමසිලිමත්භාවයෙන් යටපත් වී නැති නිසා, එය සම්බන්ධ කරන මානසික සාධක නිසා එය වැදගත් දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත. සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල සන්දර්භය තුළ, සිහිකල්පනාව අපට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය මාර්ගෝපදේශ පිළිබඳව දැනුවත් වන අතර අභ්‍යන්තර අවධානයෙන් අප ඒවා තුළ ජීවත් වන්නේ දැයි බැලීමට අපව පරීක්ෂා කරයි. සන්දර්භය තුළ භාවනා, සිහිය නිමිත්ත සිහි කරයි භාවනා ඒ නිසා අපි එය මත රැඳී සිටින අතර වෙනත් වස්තුවකට අවධානය වෙනතකට යොමු කළ නොහැකි අතර, අභ්‍යන්තර අවධානයෙන් අපගේ සිහිය ක්‍රියාකාරීද, නැතහොත් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම හෝ කම්මැලිකම ඇති වී තිබේද යන්න විමර්ශනය කරයි. භාවනා.

අපේ සිත අවිද්‍යාවෙන් මත් වූ විට ඇමුණුමක් සතුට දැනීම සඳහා, අප සොයන සතුට හෝ වාසිය ලබා ගැනීම සඳහා අප කළ යුතු ඕනෑම දෙයක් කරන්නෙමු, මෙය අපගේ දරුණු හානියේ ඇත් වලින් අන් අයට විදීම සිදු වුවද. ඊට අමතරව, නොදැනුවත්කම අපව පිබිදීම වෙනුවට වඩාත් ව්යාකූලත්වයට හා දුක් වේදනාවලට යොමු කරන වැරදි මාර්ගවලට අපව ගෙන යයි.

ආරක්ෂාව සඳහා තාරාට පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කිරීමෙන්, අපි අපගේම සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන් සිටීමේ බලය ඉල්ලා සිටිමු. වන අලියෙකු දමනය කර එහි ශක්තිය නිර්මාණාත්මක අරමුණු සඳහා යෙදවීමට නිර්භයව දන්නා නුවණැති අලි හීලෑකරුවෙකු මෙන්, මෙම මානසික සාධක දෙක අපව අවිහිංසාවාදී ජීවන රටාවකට සහ ගැඹුරු සමාධියට ගෙන යයි. සිහිකල්පනාව වර්ධනය වන්නේ අපගේ සදාචාරාත්මක මාර්ගෝපදේශ නැවත නැවත සිහිපත් කිරීමෙනි භාවනා වස්තුව, සහ අභ්‍යන්තර විමසිලිමත් බව පැන නගින්නේ අපගේ මනසෙහි යෙදී සිටින්නේ කුමක් දැයි නිතර පරීක්‍ෂා කිරීමෙනි. අපගේ මනස මාර්ගයට හිතකර දෙයක් කෙරෙහි යොමු වී ඇත්නම්, අභ්‍යන්තර අවධානයෙන් එය එසේ වීමට ඉඩ සලසයි. එය එසේ නොවේ නම්, ඒ මොහොතේ අපව පීඩාවට පත් කරන ඕනෑම අඥාන චිත්තවේගයක් සන්සුන් කිරීමට අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන් සිටීම සුදුසු ප්‍රතිවිරෝධකයක් ඉල්ලා සිටී.

කෝපයේ ගින්න

සුළඟින් ධාවනය වේ නුසුදුසු අවධානය,
දුමාර වලාකුළු, විෂමාචාරය,
යහපත්කමේ වනාන්තර ගිනිබත් කිරීමට එයට බලය ඇත,
ගින්න කෝපය- කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

කෝපය දිගු කලක් තිස්සේ මහත් පරිශ්‍රමයක් දරා මිනිසුන් අතර ඇතිකරගත් ධනාත්මක විභවය, සමගිය සහ විශ්වාසය ඉක්මනින් හා නොසැලකිලිමත් ලෙස විනාශ කිරීමට එහි ඇති බලය නිසා ගින්නට සමාන වේ. ඇවිළෙන ලැව් ගින්නක් මෙන්, කෝපය කුඩා ගිනි පුපුරකින් ආරම්භ වන අතර සුළඟින් ඉන්ධන ලබා ගනී නුසුදුසු අවධානය යමෙකුගේ හෝ යම් දෙයක නිෂේධාත්මක ගුණාංග කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන සහ අතිශයෝක්තියට නංවන, කෝපය දැල්වෙයි. දැවෙන, එය අපව වළාකුළු පිරි විෂමාචාරවලට යොමු කිරීමෙන් අපගේ සහ අන් අයගේ ජීවිත තුළ කැළඹීමක් ඇති කරයි. අපගේ හානිකර ක්‍රියාවන්හි අඳුරු දුමාරය මධ්‍යයේ, අපගේ දුෂ්කරතාවල මූලාශ්‍රය අපට නොපෙනෙන අතර එමඟින් ගින්න නිවා දැමීමට කිසිවක් නොකරන්න. කෝපය.

වෛරයේ සහ ක්‍රෝධයේ බලපෑම යටතේ අපි අපට මෙන්ම අන් අයටද හානි කර ගනිමු. ධර්මාචාර්යවරුන් වශයෙන් අපි නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන්හි (ධනාත්මක) නිරත වීමට උත්සාහ කර ඇත්තෙමු කර්මය) එය අපගේ මනසෙහි ධනාත්මක සලකුණු තබයි. මෙම මුද්‍රණ අපගේ ජීවිතයේ සතුට ඇති කරන අතරම අපගේ මනස සාරවත් කරයි, එවිට අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන්හි භෝග වර්ධනය වේ. කෙසේවෙතත්, කෝපය ධනාත්මක මුද්‍රණ පුළුස්සා ඒවා බෙලහීන බවට පත් කරයි. මෙසේ කෝපය අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ට ගොදුරු වූවන් පමණක් නොව - තවත් ජීවියෙකු - නමුත් අපරාධකරුවා ද - අපවම දවාලයි.

ඉවසීම, හානිය හෝ දුක් වේදනා හමුවේ අභ්‍යන්තරව සන්සුන්ව සිටීමට ඇති හැකියාව, ප්‍රතිවිරෝධයයි. කෝපය. ඉවසීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නිෂ්ක්‍රීය ලෙස හානියක් කිරීම හෝ මෝඩ ලෙස හානිය අනුමත කිරීම නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඉවසීම අපගේ මනස සන්සුන් කරයි, එවිට පැහැදිලිකම සහ ප්‍රඥාවෙන් අපට විවිධ ක්‍රියා මාර්ග සලකා බලා තත්වයේ සිටින සෑම කෙනෙකුටම වඩාත්ම ප්‍රතිලාභ සහ අවම හානිය ගෙන දෙන එකක් තෝරා ගත හැකිය. ඉවසීමෙන්, අපට ස්ථිරව ක්‍රියා කිරීමට හැකි වේ - සමහර විට සාමකාමී ශක්තියෙන්, තවත් විටෙක ස්ථිර අනුකම්පාවෙන්.

ඉරිසියාවේ සර්පයා

එහි අවිද්‍යාවේ අඳුරු වළේ සැඟවී,
අන් අයගේ ධනය හා විශිෂ්ටත්වය දරාගත නොහැකි,
එය වේගයෙන් තම කෲර විෂ ඔවුන්ට එන්නත් කරයි,
ඊර්ෂ්‍යාවේ සර්පයා - කරුණාකර මේ අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

ඊර්ෂ්යාව, අනෙකුත් කරදරකාරී හැඟීම් මෙන්, යථාර්ථයේ ස්වභාවය නොදැනුවත්කම නිසා පැන නගී. අනුන්ගෙ සතුට නැති කලොත් අපි සතුටින් ඉන්නවා කියලා නොදැනුවත්වම හිතනවා. නපුරු සර්පයකුගේ විෂ ශරීර සෞඛ්‍ය සම්පන්න පුද්ගලයෙකු මරා දමන්නාක් මෙන්, ඊර්ෂ්‍යාව අපගේ මෙන්ම අන් අයගේද සතුට හා යහපත්කම විෂ කරයි. “ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න” සහ “සියලු සත්වයන් සතුටින් වේවා” කියා අප පවසන අතරේ, අපට නොලැබෙන වාසනාවක් වෙනත් අයෙකුට ඇති විට, ඔවුන්ගේ සතුට ගෙන දීමට අපට ඇඟිල්ලක් එසවීමට අවශ්‍ය නොවූවත්, අපගේ ඊර්ෂ්‍යාවට ඔවුන්ගේ සමෘද්ධිය, හැකියාව හෝ ගුණවත්කම දරාගත නොහැක. එහි බලපෑම යටතේ අපි අන් අයගේ සතුට හා සාර්ථකත්වය විනාශ කිරීමට උත්සාහ කරමු. එවැනි හැසිරීම් ස්වයං පරාජයකි, මන්ද අප සාර්ථක වුවද, අන් අයගේ යහපැවැත්ම යටපත් කරන විට අපට අප ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති නොවන බැවිනි.

මේ අනුව ද්වේෂ සහගත ඊර්ෂ්‍යාව අපගේ ආත්ම ගෞරවය අඩු කරනවා පමණක් නොව, අපව වේදනාවෙන් බැඳ තබයි. සර්පයෙක් තම ගොදුර මැරීගෙන මරා දමන්නාක් මෙන්, ඊර්ෂ්‍යාව අපගේ මානසික සාමයෙන් ජීවිතය අවුල් කරයි. සමහර විට ඊර්ෂ්‍යාවේ වේදනාවම පමණක් එහි ප්‍රතිවිරෝධතා සෙවීමට අපව පොළඹවයි.

අනුන්ගේ සැප, කුසල, වාසනාව, යහපත් ගති ගැන සතුටුවීම ඒ ප්‍රතිවිපාකයයි. අනිත් අය සතුටින් ඉන්නකොට අපිටත් එකතු වෙන්න පුළුවන්! අන් අය නුවණින් හා කරුණාවෙන් ක්‍රියා කරන විට, ඔවුන්ගේ ගුණය ගැන සතුටු නොවන්නේ මන්ද? ප්‍රීතිවීම කම්මැලි පුද්ගලයාගේ විශිෂ්ට ධනාත්මක විභවයන් ඇති කිරීමේ මාර්ගය ලෙස සැලකේ. අන්‍යයන්ගේ කරුණාව, ත්‍යාගශීලී බව, සදාචාරාත්මක හික්මීම, ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, සමාධිය, ප්‍රඥාව යනාදිය ගැන අප ප්‍රීති වන විට, එම ප්‍රශංසනීය ආකල්පය හෝ එම ප්‍රයෝජනදායක ක්‍රියාව අප විසින්ම කළාක් මෙන් අපි ධනාත්මක හැකියාවන් රැස්කර ගනිමු. මාර්ගය දිගේ ඉදිරියට යාමට විශාල ධනාත්මක විභවයක් අප රැස්කර ගත යුතු බැවින්, අන් අයගේ යහපත හා සතුට ගැන ප්‍රීති වීම නියත වශයෙන්ම වටී. එය පිබිදීමේ මාවත ඔස්සේ අපව පොලඹවන අතර මේ මොහොතේ අපව සතුටු කරයි.

වැරදි අදහස් හොරු

පහත් ක්‍රියාවේ බියකරු වනයේ සැරිසැරීම
සහ නිරපේක්ෂවාදයේ සහ ශුන්‍යවාදයේ නිසරු නාස්තිය,
ඔවුන් ප්‍රතිලාභ සඳහා නගර සහ ආරාම නෙරපා හරිති ප්රමෝදය,
හි හොරු වැරදි අදහස්- කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

අපට සෞභාග්‍යය සහ ප්‍රීතිය ගෙන දෙන නිධාන වස්තුවක් අප සතුව ඇති විට, ඒවා සොරුන්ගෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීමට අපට අවශ්‍යය. ඒ හා සමානව, අපි අපගේ නිවැරදි බව ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය අදහස් අපගේ අධ්‍යාත්මික සමෘද්ධියේ පදනම මේවා බැවින් වැදගත් අධ්‍යාත්මික කරුණු මත ආරක්ෂා වේ. අපි අනුගමනය කළ යුතුද වැරදි අදහස්, අපි පිබිදීමට තුඩු දෙන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොවන බව පෙනෙන අධ්‍යාත්මික භාවිතයන්හි යෙදෙමු. මේ අනුව අපි දිළිඳු වී, අධ්‍යාත්මික කාන්තාරයක අතරමං වනු ඇත. අධ්‍යාත්මික දරිද්‍රතාවය ද්‍රව්‍යමය දරිද්‍රතාවයට වඩා භයානක ය, මන්ද එය මේ ජීවිතයේ සතුටට පමණක් නොව බොහෝ අනාගත ජීවිතවල සතුටට ද බලපායි.

හි හොරු වැරදි අදහස් බොහෝ වර්ග වල වේ. ඇතැම් වැරදි අදහස් සදාචාර විරෝධී ක්‍රියා සදාචාරාත්මක බවත් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන ලද පිළිවෙත් බුද්ධත්වයට හේතු වන බවත් විශ්වාස කරයි. අසත්පුරුෂයන් ඝාතනය කිරීමෙන් නැවත දෙව්ලොව උපතක් ලැබේ යැයි සිතීම වැනි ආගමික ඉගැන්වීම් විකෘති කිරීම සමාජය තුළ මෙන්ම එවැනි අය තුළද බියකරු ලෝකයක් නිර්මාණය කරයි. අදහස්.

ප්රධානියා වැරදි අදහස්, විමුක්තිදායක ක්‍රියාකාරකම් වර්ධනය නොවන නිසරු අපද්‍රව්‍ය මෙන්, අන්ත දෙකෙහිම රැඳී සිටින්න: නිරපේක්ෂවාදය සහ ශුන්‍යවාදය. පෙර කී ආකාරය නැවත විදහා දක්වයි සංසිද්ධි පවතින අතර, දෙවැන්න ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. සියලුම පුද්ගලයින් සහ සංසිද්ධි ස්වාධීන පැවැත්මෙන් හිස් ය, නිරපේක්ෂවාදය ස්වාධීනව පවතින බව දරයි. එය දකිනවා සංසිද්ධි ඔවුන්ගේම ආවේනික සාරය සහ ඔවුන්ගේම බලය යටතේ පවතින ලෙස, නමුත් ඔවුන් එසේ නොවේ. නිහාල්වාදය අනෙක් අන්තයට යයි, එම පුද්ගලයන් විශ්වාස කරයි සංසිද්ධි කිසිසේත් නොපවතියි. එමගින් හේතු ඵලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය නිග්‍රහ කරයි, එමඟින් නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන්හි යෙදීමේදී සහ හානිකර දේ අත්හැරීමේදී අපගේ හෘද සාක්ෂිය විනාශ කරයි. නිරපේක්ෂවාදය හෝ ශුන්‍යවාදය පවතින විට, අපට තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වේ අවසාන ස්වභාවය හෝ සාම්ප්රදායික ස්වභාවය සංසිද්ධි.

මධ්‍යම මාර්ග දර්ශනය අවශ්‍ය වන ශේෂයයි. එය ස්වාධීන පැවැත්ම ඇතුළුව සියලු මනඃකල්පිත පැවැත්මේ මාර්ග නිෂේධනය කරයි, නමුත් සියලු පුද්ගලයන් සහ සංසිද්ධි පවතිනවා. එනම් සෑම දෙයකටම ස්වාධීන පැවැත්මක් නොමැති වුවද එය රඳා පවතින්නේ රඳා පවතින බවයි. පවතින දේ සහ නැති දේ සහ පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ අතර නිවැරදිව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට මෙම දර්ශනය අපට හැකියාව ලබා දෙයි. මේ ආකාරයෙන්, අපගේ ප්‍රඥාවේ සහ ධනාත්මක විභවයන්ගේ එකතුව - පහසු නගර සහ ආරාම සහ ප්රමෝදය- ආරක්ෂා කර ඇති අතර අපගේ සතුට සහතික කෙරේ.

මසුරුකමේ දාමය

දරාගත නොහැකි සිරකුටියේ ශරීරගත වූ ජීවීන් බැඳ තැබීම
නිදහසක් නැති චක්‍රීය පැවැත්මක්,
එය ඔවුන්ව අගුලු දමයි තණ්හාවයිතදින් වැලඳ ගැනීම,
මසුරුකමේ දාමය - කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

අවිද්‍යාව චක්‍රීය පැවැත්මේ මුල වුවද, එක් ජීවිතයක සිට ඊළඟ ජීවිතය දක්වා දුක් විඳීමේ චක්‍රයේ අපව සිර කර තබන්නේ කුමක්ද? තණ්හාවයි. සමග සම්මුතියෙන් තණ්හාවයි මසුරුකම යනු අපගේ වස්තුවට ඇලුම් කරන, ඒවායින් වෙන්වීම දරාගත නොහැකි සිතයි. අප ත්‍යාගශීලී පුද්ගලයන් ලෙස අප සිතීමට කැමති වුවත්, අපගේ හැසිරීම පරීක්ෂා කරන විට, වැඩිදියුණු වීමට බොහෝ ඉඩ තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ වැසිකිලි සහ බිම් මහල අප භාවිතා නොකරන දේවල් වලින් පිරී තිබිය හැක-ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට යම් වස්තුවක් ඇති බව මතක නැත-නමුත් අපි අපගේ ගබඩා කරන ස්ථාන පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, මේවා නොදීමට අපගේ මනස බොහෝ හේතු සකසයි. පැහැදිලිවම අවශ්‍ය පුද්ගලයින්ට පවා දේවල් ඉවතට. "මට එය පසුව අවශ්‍ය විය හැක," "මෙයට සංවේදී වටිනාකමක් ඇත," "මම එය ලබා දෙන අය මගෙන් ප්‍රයෝජන ගෙන තවත් ඉල්ලනු ඇත," "මම පෙනී සිටීමෙන් පෙනී සිටීමට මට අවශ්‍ය නැත. ත්යාගශීලී," සහ දිගටම.

බිය බොහෝ විට අපගේ නිදහසට කරුණු පිටුපස පවතී. චක්‍රීය පැවැත්මේ දී දේපළ අපට ආරක්ෂාව ගෙන දෙන බව අපි ව්‍යාජ ලෙස විශ්වාස කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ ඇමුණුමක් ඔවුන් අපව අතෘප්තිකර සිරගෙයක බැඳ තබයි. අපි නිරන්තරයෙන් වැඩි වැඩියෙන් ආශා කරන නමුත් අප සතුව ඇති දෙයින් කිසි විටෙකත් සෑහීමකට පත් නොවේ.

නොවන-ඇලවීම සහ ත්‍යාගශීලී බව ප්‍රතිවිරෝධය වේ. නොවන සමගඇලවීම අපි ද්‍රව්‍යමය දේපළ සතුටේ විශ්වාසනීය මූලාශ්‍රයක් ලෙස හෝ සාර්ථකත්වයේ අර්ථය ලෙස සලකන්නේ නැත. අප තුළම වඩාත් සමතුලිතව, අපගේ භෞතිකවාදී සමාජය තුළ දුර්ලභ “භාණ්ඩයක්” වන තෘප්තිය අපට හමු වේ. තෘප්තිය නිසා අන් අයට සතුට හා ඊට හේතු ප්‍රාර්ථනා කරන ප්‍රේමය වර්ධනය කර ගැනීමට ඉඩ සලසයි, ඒ නිසා අපි දීමෙන් සතුටක් ලබන්නෙමු.

විවෘත හදවතකින් දීමෙන් අපට ප්‍රීතිය ගෙන දෙන අතර අන් අයට සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලැබේ. එවිට භාණ්ඩ අපගේ සමාජය තුළ සහ ජාතීන් අතර වඩාත් සාධාරණ ලෙස බෙදා හරිනු ලබන අතර, සමාජ අසමානතාවයේ නරක හැඟීම සමනය කර ලෝක සාමය ප්‍රවර්ධනය කරයි. බෙදාගැනීම විශේෂයක් ලෙස අපගේ අඛණ්ඩ පැවැත්මේ මූලාශ්‍රයකි. ශුද්ධෝත්තම ලෙස ඒ දලයි ලාමා විශේෂයක් සමෘද්ධිමත් වන්නේ සුදුසුම අයගේ පැවැත්ම නොව, වඩාත්ම සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන අයගේ පැවැත්ම බව පවසයි. අප කිසිවෙක් ස්වාධීනව පවතින්නේ නැත; ජීවත් වීමට නම් අපට අන් අය මත යැපීමට සිදුවේ. මේ අනුව අන් අයට උපකාර කිරීම සහ ධනය බෙදාගැනීම තමාට මෙන්ම අන් අයටද ප්‍රයෝජනවත් වේ. ත්‍යාගශීලිත්වය දැන් අපව සතුටු කරයි, අපගේ විශේෂය දිගටම සමෘද්ධිමත් වීමට සහ ධනාත්මක දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය අනාගතයේදී අපට සමෘද්ධිය ගෙන දෙන බව.

බැඳීමේ සැඩ පහර

තරණය කිරීමට අපහසු චක්‍රීය පැවැත්මේ දිය පහරේ අපව අතුගා දමයි,
එහිදී, ප්‍රචලිත සුළං මගින් සමනය කර ඇත කර්මය,
අපි ඉපදීම, වියපත් වීම, ලෙඩවීම සහ මරණය යන රැල්ලට හසුව සිටිමු.
ගංවතුර ඇමුණුමක්- කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

ගංවතුරක් වගේ, ඇමුණුමක් චක්‍රීය පැවැත්මේ කුණාටු සහිත සාගරයේ අපව අසරණව තල්ලු කරමින් අපව අතුගා දමයි. එය ක්රම දෙකකින් මෙය සිදු කරයි. පළමුව, බලපෑම යටතේ ඇමුණුමක්, පුද්ගලයන්, වස්තූන්, ස්ථාන, අදහස්, අදහස්, යනාදී වශයෙන්, අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සඳහා අපි හානිකර ආකාරවලින් ක්‍රියා කරමු. අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් දැන් අන් අය සමඟ ගැටුම් ඇති කරන අතර පසුව දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති කරන අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ සලකුණු තබයි. දෙවනුව, මරණාසන්න මොහොතේ, ඇමුණුමක් නැවත වරක් පැන නගින අතර අපි අපගේ ඇලුම් කරමු සිරුර සහ ජීවිතය. තව දුරටත් ඒවා අල්ලාගෙන සිටිය නොහැකි බව අපට වැටහෙන විට, ඇමුණුමක් පසුව තවත් එකක් අල්ලා ගනී සිරුර සහ ජීවිතය, සහ අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදෙමු.

සෑම පුනරුත්පත්තියකදීම, අප ඉපදුණු වහාම වයසට යෑම ආරම්භ වේ, අසනීප නැවත නැවතත් සිදු වේ, මරණය ඔවුන්ගේ නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිඵලයයි. මේ අතර, තවමත් ගංවතුරෙන් ගසාගෙන යයි ඇමුණුමක්, අපි ව්‍යාකූලත්වයේ සහ අසතුටින් ගිලී යන විට තව තවත් පුනර්භවයන් ඇති කරන අපගේ මනස් ප්‍රවාහය මත වඩාත් සෘණාත්මක කර්ම සලකුණු ඉතිරි කරමින් විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා කරන්නෙමු.

චක්‍රීය පැවැත්මේ ධාරාව තරණය කිරීම දුෂ්කර ය. මෙය කිරීමට අපට මග පෙන්වීමක් අවශ්‍ය වේ, බාධාකාරී හැඟීම්වල අඳුරු මුහුද හරහා අපගේ මාර්ගය සොයා ගැනීමට සැරිසැරීමට තරුවක්. තාරා යන සංස්කෘත වචනයේ තේරුම "තරුව" යන්නයි, මූලයේ තේරුම "හරහා මඟ පෙන්වීම, හරහා ගෙන යාම" යන්නයි. අපි තාරාගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ විමුක්තියේ සහ පූර්ණ පිබිදීමේ මාවත අපට උගන්වමින් අපව අනතුරෙන් ආරක්ෂා කරන ලෙසයි. ප්රමෝදය සහ නිදහස.

දේවල අනිත්‍ය ස්වභාවය මෙනෙහි කිරීම විශිෂ්ට ප්‍රතිවිරෝධයකි ඇමුණුමක්. අප ඇලී සිටින වස්තූන් මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බව දකිමින්, ඒවා දිගු කලක් නොපවතින බවත්, එබැවින් සතුටේ විශ්වාසදායක මූලාශ්‍ර නොවන බවත් අපි දනිමු. ඔවුන්ගේ රැවටිලිකාර ආකර්ෂණයෙන් ඉවතට හැරෙමින්, අපගේ බාධාකාරී ආකල්ප සහ චිත්තවේගයන් පරිවර්තනය කිරීම සහ ප්රයෝජනවත් ඒවා වර්ධනය කිරීම කෙරෙහි අපි අවධානය යොමු කරමු. යන දයානුකම්පිත අභිප්‍රේරණයෙන් අපගේ මනස හුරු කරවීමේ ක්‍රියාවලිය හරහා බෝධිචිත්ත සහ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, අපි අදියර හරහා ඉදිරියට යනවා බෝධිසත්ව බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය.

සැකයේ මාංශ භක්ෂක යක්ෂයා

අඳුරුතම ව්‍යාකූලත්වයේ අවකාශයේ සැරිසැරීම,
අවසාන අරමුණු සඳහා වෙහෙසෙන අයට වධ දීම,
එය විමුක්තියට දරුණු ලෙස මාරාන්තික ය,
මාංශ භක්ෂක යක්ෂයා සැකයක් නැත- කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

සැකයක් විවිධ වර්ගවල වේ, ඒවා සියල්ලම බාධාකාරී නොවේ. විට අපේ සැකයක් නැත යනු ඉගැන්වීමක අර්ථය ඉගෙන ගැනීමට, පරීක්ෂා කිරීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට අපව පොලඹවන කුතුහලයේ ආකාරයකි, එය අපට මාර්ගයට උපකාර කරයි. කෙසේ වෙතත්, විට අපගේ සැකයක් නැත ව්යාකූලව වාසය කරයි, දෙසට නැඹුරු වේ වැරදි අදහස්, අපගේ මනස එය විසින්ම සාදන ලද කවයන් තුළ සර්පිලාකාර වන අතර අප අධ්‍යාත්මිකව නිශ්චල වේ. මෙය මුළා කළා සැකයක් නැත අපගේ කාලය කා දමමින්, විමුක්තිය සඳහා අපට ඇති අවස්ථාව නාස්ති කරයි; එය මාංශ භක්ෂක යක්ෂයෙකුට සමාන වන අතර එය ජීවිතය විනාශ කරන, පුද්ගලයෙකුගේ විභවයේ මල් පිපීම කෙටි කරයි.

හිත ඇතුලට කැරකෙනවා සැකයක් නැත විමුක්ති මාර්ගයේ කෙළින් යන්න බැහැ. අපි පුරුදු කරන්න පටන් ගත්තොත්, අපි සැකයක් නැත එහි කාර්යක්ෂමතාව; අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට සැකයක් නැත ඔවුන්ගේ අව්යාජත්වය. අප සැකයක් නැත පුහුණු වීමට අපගේ හැකියාව; අප සැකයක් නැත අපට මඟ පෙන්වීමට අපගේ ගුරුවරයාගේ හැකියාව; අප සැකයක් නැත අභ්යාස කිරීමට මාර්ගය; අප සැකයක් නැත බුද්ධත්වයේ පැවැත්ම. කිසිම විසඳුමක් ලබා ගැනීමට නොහැකිව, අපට මාර්ගයේ ඉදිරියට යා නොහැකි අතර අපගේ මනස වද වේ. අපගේ පරම අරමුණු වන විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය මේ යක්ෂයා විසින් ඝාතනය කරනු ලැබේ. සැකයක් නැත.

විරුද්ධ වීමට සැකයක් නැත, අපි මුලින්ම කළ යුත්තේ පරස්පර විරෝධී සිතිවිලි නැඟීම නවතා සිත සන්සුන් කර ගැනීමයි. භාවනා හුස්ම ගැනීම යනු විචක්ෂණශීලී සිතුවිලි දුරු කිරීමට සහ මනස යොමු කිරීමට විශිෂ්ට ක්‍රමයකි. සංශයවාදී, විකාර සිතිවිලි වලින් සලකා බැලිය යුතු වැදගත් කරුණු වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට නිරවුල් මනසකට හැකිය. ඊළඟට අපි තර්කානුකූලව හා පැහැදිලිව සිතීමට ඉගෙන ගත යුතුය, එවිට අපට මෙම ගැටළු විමර්ශනය කර නිවැරදි නිගමනවලට එළඹිය හැකිය. මේ හේතුව නිසා, ටිබෙට් භික්ෂූන් වසර ගණනාවක් ශුද්ධ ලියවිලි ගැන විවාද කරමින් හා සාකච්ඡා කරයි. විවාදයේ විධිමත් ව්‍යුහය ඉගැන්වීම් පැහැදිලිව පරීක්ෂා කර ඒවායේ වලංගුභාවය පරීක්ෂා කරන්නේ කෙසේදැයි අපට උගන්වයි. එය ඉගැන්වීම්වල ගැඹුරු අර්ථයන් උකහා ගනී, අප කරන සහ නොතේරෙන දේ අපට පෙන්වයි, සහ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණයන් පැහැදිලි කරයි. අප විධිමත් විවාදයක නොයෙදිය හැකි වුවද, ධර්ම මිතුරන් සමඟ මාතෘකා සාකච්ඡා කිරීම එකම අරමුණක් ඉටු කරයි. මේ ආකාරයෙන් අපට අප විශ්වාස කරන දේ පැහැදිලි කර ගත හැකි අතර, එය කළ පසු, අපට ඒ අනුව පුහුණු වීමට පටන් ගත හැකිය.

කැපවීම

ඔබට මෙම ප්‍රශංසා සහ ඉල්ලීම් හරහා
ගින්න මැඩපැවැත්වීම කොන්දේසි ධර්ම චර්යාවට අහිතකරයි
තවද අපට දීර්ඝායුෂ, ධනාත්මක විභවය, මහිමය, ඕනෑතරම්,
සහ වෙනත් හිතකර කොන්දේසි අපි කැමති පරිදි!

තාරා පරිචය කිරීමෙන් සහ සියලු සත්වයින්ට සෙතක් සැලසීම සඳහා අන්තරායන් අටට ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීමෙන් අපි අතිමහත් ධනාත්මක විභවයක් ඇති කර ඇත්තෙමු. අපි දැන් එය කැප කරන්නේ, එය පැසෙන ආකාරය මෙහෙයවීම, මූලික අරමුණු දෙකක් සඳහා ය. පළමු වැන්න නම් සියලු සත්ත්වයින් නිදහස් වීම ය කොන්දේසි එය අපගේ පුරුදුවලට බාධාවක් වන අතර අපගේ මනස සමඟ ධර්මතාවය ඒකාබද්ධ කරයි. එබඳු කොන්දේසි යුද්ධය, දරිද්‍රතාවය, අධික බැඳීම් හෝ සුදුසුකම් ලත් අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයෙකු නොමැතිකම වැනි බාහිර විය හැකිය, නැතහොත් රෝග, චිත්තවේගීය කැළඹීම් වැනි අභ්‍යන්තර සැකයක් නැත, හෝ මානසික නොහැකියාව. දෙවනුව, අප සහ අන් සියල්ලන්ම හමුවීමට අපි කැප වෙමු කොන්දේසි පිබිදීමේ මාවත සැබෑ කර ගැනීම සඳහා හිතකරය. අපට අධ්‍යයනය කිරීමට සහ ප්‍රායෝගිකව කිරීමට හැකි වන පරිදි දීර්ඝ ආයුෂ වැදගත් වේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් දීර්ඝ කාලයක්. ධනාත්මක විභවය අපට පසුතැවිල්ලකින් තොරව මිය යාමට හැකි වන අතර අපගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව දිගටම කරගෙන යා හැකි වාසනාවන්ත නැවත ඉපදීම කරා අපව පොලඹවයි. එය අපගේ මනස ද සාරවත් කරයි, එවිට අපට අර්ථය තේරුම් ගත හැකිය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් පහසුවෙන් සහ අපගේ ජීවිතයට ඒවා ඒකාබද්ධ කිරීමට හැකි වේ. ද්‍රව්‍යමය ධනය අපට අවශ්‍යතා සපයයි, එබැවින් අපට කරදරයකින් තොරව පුහුණුවීම් කළ හැකිය. ත්‍යාගශීලීභාවයෙන් ධනාත්මක විභවයන් රැස් කර ගනිමින්, අන් අය සමඟ දේපළ බෙදා ගැනීමට ද එය අපට ඉඩ සලසයි. අධ්‍යාත්මික ධනය අපට සුදුසුකම් ලත් අධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකු හා අපගේ පුහුණුව දිරිමත් කරන යහපත් ධර්ම මිතුරන් සම්බන්ධ කර ගැනීමට හැකියාව ලබා දෙයි. මහිමය හැකියාව හා යොමු විය හැක කොන්දේසි අන් අයට දක්ෂ ලෙස උදව් කිරීමට. ප්ලේන්ටි යනු අපගේ ද්‍රව්‍යමය දේ ලබා දීමට මෙන්ම අපගේ ආදරය, රැකවරණය සහ ධර්මාවබෝධය අන් අය සමඟ දක්ෂ ලෙස බෙදා ගැනීමට ඉඩ සලසන පොහොසත්කමේ හැඟීමයි.

විවිධ උවදුරුවලින් අපව ආරක්‍ෂා කරන ලෙසට තාරා කන්නලව් කරන ආකාරයට ඉහත ගාථා පද රචනා කර තිබුණද, ඒවායේ අරුත නිවැරදිව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වැදගත් කරුණු කිහිපයක් අප මතක තබා ගත යුතුය. පළමුව, තාරා යනු අ ස්වයං පැවැත්ම, ස්වාධීන දේවත්වය හෝ දෙවියන්. සියලුම පුද්ගලයින් මෙන් සහ සංසිද්ධි, ඇය රඳා පවතින්නේ රඳා පවතින අතර ස්වාධීන හෝ නිරපේක්ෂ පැවැත්මෙන් හිස් ය. අපි වාඩි වී විවේකීව සිටින විට අපගේ දුෂ්කරතා සුව කර අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආශාවන් ඉටු කර ගන්නා මැජික් යෂ්ටියක් සෙලවිය හැකි බාහිර ජීවියෙකු ලෙස තාරා සිතීම වළක්වා ගත යුතුය. ඒ වෙනුවට, අපි මෙම ඉල්ලීම් කරන්නේ අප (ඉල්ලීම කරන තැනැත්තා), තාරා (අප ඉල්ලා සිටින තැනැත්තා) සහ ඉල්ලීමේ ක්‍රියාව ස්වාධීන පැවැත්මෙන් හිස් නමුත් සාම්ප්‍රදායිකව පවතින බව දැනුවත්ව ය.

දෙවනුව, තාරා බවට පත් වූ සියලුම ජීවීන් අන් අයට උපකාර කිරීම සඳහා තමන්ගේම පැත්තෙන් සීමාවන්ගෙන් නිදහස් වුවද, ඔවුන් සර්වබලධාරී නොවේ. ඔවුන්ට අපට ඉගැන්වීමට, මඟ පෙන්වීමට සහ ප්‍රබෝධමත් කළ හැක්කේ අප පිළිගන්නා ප්‍රමාණයට පමණි. මෙම සහ වෙනත් සමාන පද කියවීමේ එක් අරමුණක් වන්නේ අපගේ මනස සහ හදවත විවෘත කර ගැනීම, අපව පිළිගැනීමේ අධ්‍යාත්මික භාජන බවට පත් කිරීමයි. අප බාහිර තාරාවකට යාඥා කරන බවක් පෙනුනද, අප අපගේ අභ්‍යන්තර ප්‍රඥාව සහ අනුකම්පාව ඉල්ලා සිටින්නේ පුදුමාකාර ප්‍රාර්ථනාවන් ජනනය කර අපගේ සිතුවිලි ශීල අරමුණු වෙත යොමු කිරීමෙනි. අපි සියලු සත්වයින්ට එක හා සමානව ආදරයෙන් සහ දයාවෙන් අපගේ හදවත් විවෘත කරන තරමට, තාරා අපට බලපෑම් කළ හැකිය. අපගේ ප්‍රඥාව අවබෝධය වැඩි වන තරමට අවසාන ස්වභාවය, ටාරාට අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමට අපව පොළඹවනු ඇත.

PowerPoint ඉදිරිපත් කිරීමක් බාගන්න ටාරා සහ අන්තරායන් අට ඇය අපව ආරක්ෂා කරයි.

1. තාරා පුහුණුව සිදු කිරීම සඳහා යම් යම් අවශ්‍යතා අවශ්‍ය වේ. වෘත්තිකයන් ටිබෙට් බුද්ධාගම පිළිබඳ සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයෙකුගෙන් උපදෙස් ලබා ගත යුතුය. මෙහි විස්තරය භාවිතා කළ යුතු නොවේ භාවනා.
    ↩