Арья Тара: звезда, по которой нужно ориентироваться

Перед вами, сидящая на лотосе, красивая женщина с тело зеленого излучающего света. Кто она? Что такое Тара? Почему практикующие тибетский буддизм размышлять на такое существо? Как духовные отношения с ней могут обогатить нашу жизнь? Как сияние качеств Тары может осветить наш собственный путь? Кем может Тара, освободительница, помочь нам стать?

Тару можно понять на многих различных уровнях. Во-первых, она историческая личность, человек, породивший бодхичитта— альтруистическое намерение достичь полного просветления, чтобы наиболее эффективно приносить пользу всем живым существам, — а затем реализовало это намерение, став Будда. Во-вторых, она есть проявление пробужденных качеств, и, в-третьих, она наша Будда потенциал в своей будущей, полностью очищенной и развитой форме. Медитирующий может чередовать эти понимания, используя их по мере необходимости для развития своих хороших качеств.

Тара как личность

Много эонов назад в другой вселенной жила принцесса по имени Еше Дава. Основываясь на собственном расследовании и опыте, она пришла к глубокому убеждению в Три драгоценности— Будды, Дхарма и Сангха. Она понимала неудовлетворительную природу циклического существования и поэтому решила освободиться от всех страданий. Думая, что все живые существа подобны ей в желании счастья и нежелании страданий, принцесса Еше Дава развила искреннюю, беспристрастную любовь и сострадание ко всем без исключения живым существам. Она не была очарована роскошью дворцовой жизни; вместо этого она поклялась показывать путь к освобождению миллионам существ каждый день перед завтраком, еще миллионам перед обедом и еще большему количеству перед сном ночью. Из-за этого ее звали Арья Тара (тиб. Пагма Дролма), что означает «Благородная освободительница». «Арья» указывает на то, что она непосредственно осознала природу реальности, а «Тара» указывает на ее освободительную деятельность. Когда религиозные авторитеты предложили ей молиться о рождении мужчиной в будущих жизнях, Тара отказалась, указав, что многие будды уже проявились в мужских телах, и поклявшись достичь полного пробуждения в женских телах. тело и постоянно возвращаться в женском облике, чтобы приносить пользу другим.

Будь мы мужчины или женщины, эта историческая Тара является для нас образцом для подражания. Как и мы, она когда-то была обычным существом с проблемами, стрессом и беспокоящими эмоциями. Но, тренируя свой ум в Буддаучения, она достигла полного пробуждения, состояния полной свободы от всех загрязнений и полного развития всех хороших качеств. Точно так же, если мы практикуем Дхарму с радостным усилием, мы тоже можем достичь ее состояния. Улыбаясь нам, Тара говорит: «Если я могу это сделать, то и вы сможете!» таким образом ободряя нас на пути.

В другой легенде говорится, что Тара родилась из слезы Авалокитешвары. Как бодхисаттва, Авалокитешвара (тибетский: Ченрезиг; китайский: Гуань Инь) усердно работал, чтобы освободить всех существ из царств ада. Добившись этого, он немного отдохнул; но когда он проснулся, он обнаружил, что ады полностью заселены разумными существами, рожденными там силой их вредных действий. На мгновение он впал в отчаяние и начал плакать от горя из-за бедственного положения этих невежественных существ. Из одной из его слез появилась Тара и подбодрила его. бодхисаттва пути, говоря: «Не отчаивайся. Я помогу тебе освободить всех существ».

В этой истории мы снова видим Тару как личность, хотя у нее было чудесное рождение. Эта легенда может вдохновить нас не терять веру в трудную практику приносить пользу существам. Такое терпение и настойчивость необходимы, ибо, как мы знаем, такие невежественные существа, как мы в настоящее время, часто делают противоположное тому, что принесло бы счастье и покой. Оптимизм Тары дает нам силы в трудных ситуациях, показывая нам, что страдание всегда можно преодолеть.

Тара как проявление просветленных качеств

Второй способ понимания Тары — это проявление или воплощение просветленных качеств. А Буддаразум находится за пределами наших ограниченных перцептивных или концептуальных способностей. Все пробужденные практиковали эоны, чтобы очистить свой разум и расширить свои способности, чтобы принести нам пользу. Но им нужен способ общения с нами, чтобы вывести нас на путь от страданий к полному пробуждению. Поскольку мы являемся воплощенными существами, имеющими отношение к цвету, форме и другим объектам чувств, сострадательные будды появляются в различных формах, чтобы общаться с нами. Тара, как и все другие медитативные божества, является одной из таких форм.

Каждое божество является проявлением одних и тех же просветленных качеств — любви, сострадания, радости, невозмутимости, щедрости, этической дисциплины, терпения, энтузиазма, концентрации, мудрости и т. д. — хотя каждое проявление может подчеркивать определенное качество. Например, Тара символизирует пробужденную активность, а Авалокитешвара воплощает сострадание. Среди разнообразных форм Тары Зеленая Тара, о которой будет рассказано ниже, устраняет препятствия и приносит успех. Белая Тара противодействует болезням и дарует долгую жизнь. Среди 21 Тары и 108 Тар у каждой есть своя специальность, символизируемая ее цветом, орудиями и физической позицией.

Другими словами, Тара — это эманация блаженство и пустота. В сфере пустоты — отсутствия самосущего существования — блаженное мудрость, осознающая пустоту появляется в образе Тары. Появившись в этой физической форме Тары, умы блаженство и пустота всех будд вдохновляют нас развивать созидательные взгляды и действия. Понимая символическое значение физических характеристик Тары, мы обретаем уверенность и побуждаемся следовать пути, которому она учит, порождая в себе ее качества.

Ее женский образ вовлекает нас в духовную жизнь. Мой учитель, Лама Тубтен Еше, практиковавший Тару медитация ежедневно, часто называя ее «Мумия Тара». Точно так же, как большинство из нас, мирских существ, чувствуют близость к своим матерям и полагаются на их постоянную сострадательную помощь, нас естественным образом привлекает Тара. Мы можем расслабиться в ее присутствии и честно посмотреть на себя, зная, что Тара не осудит, не отвергнет и не бросит нас из-за наших недостатков. Как и любая мать, она видит потенциал своего ребенка — в данном случае наш духовный потенциал или Будда природа — и хочет лелеять ее. Мы чувствуем, что можем легко довериться пути, которому она учит. Таким образом, ее женская форма увеличивает нашу уверенность в Три драгоценности и чувствовать поддержку в нашей практике.

Ее женская форма олицетворяет мудрость, необходимый элемент, необходимый для устранения невежества, которое неверно истолковывает реальность и является корнем всех наших страданий. Женщины, как правило, обладают быстрым, интуитивным и всеобъемлющим пониманием. Тара представляет это качество и, следовательно, может помочь нам развить такую ​​мудрость. Поэтому ее называют «Матерью всех будд», ибо мудрость, постигающая реальность, которую она воплощает, рождает полное пробуждение, состояние свободы от узких, дуалистических различений и сопутствующих им проявлений. эгоцентризм.

Зеленый цвет Тары символизирует активность и успех. Хотя она обладает теми же качествами, что и все другие проявления всеведущих, она особенно воплощает в себе просветляющее влияние, посредством которого будды действуют, принося нам пользу и направляя нас. Кроме того, она представляет очищенный аспект элемента воздуха, который активизирует рост в мире. Подобно тому, как элемент воздуха порождает рост зеленых растений, что, следовательно, приносит возвышенный дух весны после уныния зимы, просветляющее влияние Тары заставляет расцветать наши хорошие качества и ведет нас к свежести освобождения после гнета циклического существования. Пышные зеленые растения, которые легко растут, доставляют удовольствие фермеру. Точно так же ее зеленый цвет символизирует успех — как в мирских делах, так и в духовном развитии, — давая нам чувство восторга, надежды и оптимизма. Стремления, сделанные в присутствии Зеленой Тары, могут легко перерасти в результаты, а просьбы, обращенные к ней, могут быть быстро реализованы. Одна из причин этого заключается в том, что визуализируя и молясь Таре, мы заряжаемся энергией, чтобы создавать причины для счастья и устранять помехи в нашей практике Дхармы.

Тары тело сделан из света. Прозрачный, он кажется и все же неосязаем, как радуга, мираж или иллюзия. Таким образом, ее тело представляет собой совместимость двух истин: условной и окончательной. На обычном уровне появляется и существует Тара. Тем не менее, когда мы глубже ищем ее конечный способ существования, мы не можем найти ничего, что существовало бы само по себе, независимо от причин и причин. Условия, части, и термин и понятие. Тара условно появляется, как иллюзия, но в конечном итоге не может быть найдена и лишена присущей ей сущности.

Тары тело язык выражает ее внутреннюю реализацию и внешнюю деятельность. Она не сидит, опустив голову или скрестив руки на груди, как это делаем мы, когда замкнуты или несчастны. Скорее, ее «танцевальная поза» расслаблена, открыта и дружелюбна. Ее вытянутая правая нога указывает на ее готовность шагнуть в царство страдающих, сбитых с толку существ, чтобы помочь нам. Из-за своего альтруистического намерения Тара может появляться в этих мирах, не подвергаясь неблагоприятному влиянию окружающей среды. Она не уклоняется от страданий, а встречает их бесстрашно и сострадательно, тем самым противодействуя им. Ее левая нога подвернута, демонстрируя, что она полностью контролирует свои тонкие внутренние энергии. Независимо от того, хвалят или порицают ее другие, вредят ей или помогают, ее энергия не выходит из равновесия, и она не теряет невозмутимости.

Правая рука Тары в жесте дарования возвышенных реализаций показывает, что, следуя по пути, мы можем сами достичь этих реализаций. Этот жест также называют жестом щедрости, символизируя ее готовность дать материальные блага, любовь, защиту и Дхарму всем существам в соответствии с их потребностями и склонностями. Ее левая рука в жесте Три драгоценности, при этом большой и безымянный пальцы соприкасаются, а остальные три пальца вытянуты вверх. Эти три пальца символизируют Три драгоценности. Они указывают на то, что, доверившись этим трем и практикуя их учения, мы можем осуществить единство сострадания. блаженство и мудрость, символизируемая соединением ее безымянного и большого пальцев.

Таким образом, вытянутые наружу правая рука и нога Тары подчеркивают сострадательную деятельность — аспект метода на пути к пробуждению. Ее левая рука и нога, которые ближе к ней, указывают на ее невозмутимый внутренний покой, обретенный благодаря практике аспекта мудрости пути.

На короне Тары Амитабха Будда, мирный и улыбчивый. Как духовный наставник Тары, он олицетворяет важность наличия на пути полностью квалифицированного, мудрого и сострадательного наставника. Удерживая своего наставника на своей короне, Тара всегда помнит об учениях, которые она получила от него. Таким образом, нам напоминают делать то же самое.

В то время как мы, обычные существа, украшаем себя внешними украшениями, чтобы выглядеть красиво, внутренняя красота Тары — ее спокойствие, сострадание и мудрость — ее настоящие украшения. Ее ослепительно украшенные драгоценными камнями ожерелья, нарукавники, ножные браслеты, серьги и тиара указывают на то, что шесть далеко идущие взгляды or парамитасЩедрость, нравственность, терпение, радостное усилие, концентрация и мудрость полностью интегрированы в ее существо и украшают каждое ее действие.

Тара также украшена тремя слогами: om в ее коронной чакре, ah в ее горловой чакре и жужжание в ее сердечной чакре. Эти три слога обозначают соответственно Буддафизические, словесные и умственные способности. Они также представляют соответственно Сангха, Дхарма и Будда Драгоценности убежища. Эти слоги служат тонкими объектами, на которых медитирующий может сосредоточиться, а также напоминают нам о качествах, которые мы развиваем в себе в результате практики Буддапреподает. Таким образом, каждая характеристика формы Тары иллюстрирует путь к состоянию будды и вытекающие из него качества.

Тара как результирующий будда

Третий способ рассматривать Тару — это отражение нашего настоящего. Будда потенциал в своем будущем полностью развитом состоянии. Наш чрезвычайно тонкий ум и тело иметь возможность превратиться в полностью просветленного тело и ум Будда. Когда мы визуализируем Тару и рассматриваем ее как результирующую Тару, которой мы станем, мы вдохновляемся тренировать свой ум на пути, ведущем к этому результату. Давайте посмотрим, как это делает практика Тары.¹

Тара садхана– текст, описывающий управляемый медитация-начинается с убежище в Три драгоценности и формирование альтруистического намерения бодхичитта. Размышляя над ними, мы проясняем наше духовное направление и нашу мотивацию следовать ему. Затем мы визуализируем Тару перед собой и развиваем позитивное отношение, практикуя семичастная молитва. Первая часть, простирание, очищает гордыню и культивирует уважение к великолепным качествам пробужденного, тем самым открывая себя для развития этих качеств. Вторая конечность, делающая предложения, включает предлагающий реальные и воображаемые красивые объекты. Это очищает скупость и культивирует радость быть щедрым. Третий, выявляющий наши ошибки, очищает отрицание, оправдание, рационализацию и прочие нездоровые психологические махинации, мешающие нам быть честными с самими собой. Раскрытие наших ошибок развивает честность и смирение. Четвертый, радуясь своим и чужим добродетелям, укрощает ревность и развивает радость в доброте и достижениях других. Пятая и шестая конечности, прося будд и наших духовные наставники оставаться в нашем мире и учить нас Дхарме, очищать любой вред или неуважение, которые мы могли иметь по отношению к ним, и помогать нам ценить их присутствие в нашей жизни. Седьмая, посвящение, делится положительным потенциалом вышеперечисленных практик со всеми существами и посвящает его их временному и конечному благополучию.

Садхана продолжается стихами, восхваляющими качества Тары и требующими от нее вдохновения для нашей духовной практики. Эти стихи, произносимые в то время, когда мы визуализируем Тару перед собой, фокусируют наше внимание на просветленных качествах Тары. Чем больше мы размышляем о качествах Тары, размышлять, тем больше мы можем отдавать и получать счастье, которое приходит от следования духовному пути, которому она учила. Стихи помогают нам озвучить наши самые благородные духовные устремления, и тем самым мы заряжаемся энергией для их осуществления.

Далее следует сердце садханы — растворение в пустоте и самопорождение. Теперь Тара появляется на нашей макушке и растворяется в зеленом свете, который вливается в нас и сливается с нашим сердцем-разумом в нашей сердечной чакре. В этот момент мы размышлять на бескорыстности, пустоте или отсутствии независимого или неотъемлемого существования. То есть нет медитирующего твердого «я», нет конкретной Тары, на которую можно было бы опереться. размышлять включено, и не обнаруживается действие медитация. Все ложные проявления внутреннего существования исчезают, и мы отдыхаем в окончательная природа.

В этом пустом пространстве, свободном от всех ложных, двойственных видимостей, наш ум мудрости проявляется в форме Тары, с тело из сияющего зеленого света. Все еще осознавая отсутствие независимо существующего «я», мы одновременно обозначаем «я» в зависимости от явления Тары. Не имея ни четкого представления о себе, ни эгоизма, который оно порождает, мы, тем не менее, можем ощущать себя Тарой и представлять себе совершение Буддапросветительской деятельности на благо всех существ. Мысленным взором мы представляем себе чувство беспристрастной любви и сострадания ко всем существам, которые испытывает Тара, и ее умелые средства чтобы иметь возможность принести им пользу. От нашей Тары тело сотворенные из света, мы излучаем бесчисленное множество маленьких Тар, которые ходят по вселенной, касаясь каждого живого существа, становясь тем, в чем они нуждаются, и облегчая их страдания. Загрязнения всех живых существ очищаются, и они обретают все реализации Тары. Теперь, когда все существа стали Тарой, мы излучаем предложения к тем, что порождают в них блаженство незагрязненный привязанность. Тогда все эти Тары падают на нас, как снежинки, благословляя и одухотворяя наш разум.

Подобно ребенку, который наряжается и притворяется пожарным, тем самым вдохновляя себя стать им, мы воображаем себя пожарным. Будда который относится к людям как полностью просветленное существо — без невежества, враждебности или привязанность и с неизмеримой мудростью, состраданием и умением. Таким образом, мы тренируем свой ум думать и действовать как Будда перенося Тару, которой мы станем в будущем, в настоящий момент и воображая себя этой Тарой. Это сеет семена для того, чтобы мы действительно стали Тарой в будущем. Отождествляя себя со своей природой Тары, мы обретаем бодрящую уверенность, которая побуждает нас наполнить свою жизнь смыслом.

Визуализация выполнения просветляющих действий Тары часто выполняется во время ее повторения. с мантрой, ом таре туттаре туре соха, с мантрой представляет собой набор санскритских слогов, произносимых Будда когда вы находитесь в глубоком медитативном равновесии с природой реальности. Мы читаем с мантрой чтобы успокоить наши энергии, сконцентрировать ум и приблизиться к состоянию медитативного равновесия. В Зеленой Таре с мантрой, om представляет тело, речь и ум — способности, которые мы хотим развивать. Тара, туттаркачества ры все они имеют значение «освобождать». В одной интерпретации они освобождают нас от препятствий на пути создания путей трех уровней практикующего — начального, среднего и продвинутого. В другом они устраняют препятствия для создания три основных аспекта пути-The решимость быть свободнымальтруистическое намерение и мудрость, осознающая пустоту.

В третьем способе интерпретации, жесткий означает освобождение от циклического существования, то есть от неконтролируемого, непрерывного перерождения с тело и ум под влиянием невежества. О Четырех Благородных Истинах, жесткий освобождает от первой благородной истины, истинного страдания. Туттаре указывает на освобождение от восьми опасностей, о которых пойдет речь ниже. Таким образом туттар освобождает нас от второй благородной истины, истинное происхождение страдания — болезненные установки и эмоции, а также загрязненные действия, которые они мотивируют. Ture освобождает от болезней. Поскольку самая серьезная болезнь, которая у нас есть, — это пораженные установки и эмоции, а также тонкие омрачения ума, ры указывает на третью благородную истину, истинное прекращение страдания и его происхождение. Такое освобождение является нашей конечной целью и истинным духовным успехом. Этого можно достичь, практикуя четвертую благородную истину — путь к пробуждению. Соха означает «пусть это произойдет». Это указывает на закладывание корня пути к полному пробуждению в наши сердца.

Похвала Таре с мантрой иллюстрирует качества каждой группы слогов:

Om перед трансцендентной покорительницей, Арья Тарой, я простираюсь.
Посвящение славному тому, кто освобождает с жесткий;
Доступно туттара вы успокаиваете все страхи;
Ты даруешь всем успех с ры;
На звук Соха Я отдаю дань уважения.

Вкратце, это то, как Тара садхана направляет наш ум на путь к полному пробуждению. По мере того, как практикующие совершенствуются и реализуют альтруистическое намерение, однонаправленную концентрацию и прозрение в природу реальности, их духовный наставник будет учить их более продвинутым визуализациям и медитациям, чтобы очистить их чрезвычайно тонкие способности. тело и ум. Они смогут использовать их чудесным образом на благо всех существ.

Тара освободительница

Тара освобождает нас от восьми внешних и восьми внутренних опасностей. В то время как восемь внешних угрожают нашей жизни или имуществу, восемь внутренних угрожают нам духовно, сворачивая нас с пути к пробуждению.

Как Тара защищает нас? Настоящая защита — это прибежище Дхармы. истинные пути и истинное прекращение страданий и их причин в потоке нашего сознания. Чтобы развивать, а затем совершенствовать их, мы должны сначала изучить их, затем поразмышлять над их значением и, наконец, ознакомиться с ними в медитация и в повседневной жизни. Чтобы выполнить эти три шага, мы должны положиться на учителя; именно так ведет нас Тара. Сначала она учит нас Дхарме, а затем побуждает нас исследовать ее значение, чтобы мы достигли правильного понимания. Наконец, она ведет нас в медитация практикуйте так, чтобы мы генерировали реальные реализации, а не просто фантастические переживания. Пробужденные существа не могут избавиться от наших омрачений, как вытащить шип из чьей-то ноги. Они также не могут дать нам свои реализации, подобно тому, как наливают воду в пустую чашу. Скорее, реальная помощь, которую они оказывают, заключается в том, что они учат нас пути к пробуждению, Дхарме.

Следующие красноречивые стихи с просьбой к Таре защитить нас от этих опасностей сочинил Первый Далай-лама после того, как он завершил медитация отступить на Тару. Они указывают на препятствия на пути, чтобы мы исследовали и поняли, как они действуют в нашем уме. Затем мы можем применить противоядия, которые Будда учили сначала подавлять и, наконец, искоренять их, чтобы они никогда больше не появлялись в нашем уме.

Лев гордости

Жилище в горах г. неправильные взгляды самости,
Напыщенный тем, что возвышается над собой,
Он царапает других существ с презрением,
Лев гордыни, пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Как духовные практики, одна из величайших опасностей, в которую мы можем попасть, — это гордыня. В последние годы было раскрыто много печальных и разрушительных скандалов с участием духовных практиков, и во многих из них кто-то высокомерно думал, что достиг уровня достижения, которого на самом деле не было, а затем совершал неэтичные действия.

Подобно тому, как лев бродит по горным лесам, наша гордость обитает в окружении неправильные взгляды о природе «я» или «я». В то время как «я» зависимо, мы схватываем и затем схватываем его как существующее независимо от всех других факторов. Этот неправильный взгляд является корнем наших страданий в циклическом существовании. Имея нереалистичный взгляд на то, как мы существуем, мы сравниваем себя с другими. Мы надмеваемся и гордимся теми, кто ниже нас, завидуем тем, кто выше нас, и соревнуемся с равными. Наша гордость порождает презрение, подобное когтям льва, которыми мы раним других живых существ. Эти вредные действия увековечивают наше перерождение в несчастливых состояниях существования. Между тем, сама гордость мешает нам признать наше ужасное затруднение в циклическом существовании, потому что мы высокомерно думаем, что мы безупречны. Таким образом, мы не можем практиковать Дхарму и, следовательно, не развиваем новых хороших качеств, в то время как те, которые у нас есть, ухудшаются.

Мудрость, осознающая пустоту врожденного существования, является окончательным противоядием от всех восьми внутренних страхов, поскольку она видит истинную природу «я» — то, что оно пусто от какого-либо постоянного или независимого существования. Однако, поскольку для порождения этого осознания требуется время и его трудно обрести, тем временем мы используем более простые противоядия, соответствующие каждому конкретному недугу. В случае гордыни одним из таких противоядий является размышление над сложной темой, такой как двенадцать источников и восемнадцать элементов. — Что это? мы можем спросить. Но в том-то и дело: эти темы, хотя они и необходимы для реализации пути, трудны для понимания. Признание того, насколько ограничено наше нынешнее понимание, уменьшает нашу гордость и делает нас более смиренными.

Еще одно противоядие от гордыни — это размышление о том, что все, что мы знаем, каждый талант и способность, которые у нас есть, исходит из доброты других. Если мы хорошие спортсмены, мы должны благодарить наших родителей и тренеров. Наш художественный или музыкальный талант расцвел благодаря нашим учителям, которые его взращивали. Даже то, что мы считаем само собой разумеющимся, например умение читать, приходит благодаря доброте и усилиям многих других. Так как же мы можем гордиться, думая, что у нас есть хорошие качества, потому что мы особенные?

Прося Тару спасти нас от этой опасности, мы на самом деле призываем нашу внутреннюю Тару — семена нашей собственной мудрости и сострадания. По мере того, как эти качества постепенно растут, они защищают нас от вреда, который наша гордость может нанести нам и другим.

Слон невежества

Неукротимый острыми крючками внимательности и интроспективной бдительности,
Одурманенный сводящим с ума напитком чувственных удовольствий,
Он вступает на ложные пути и показывает свои вредные клыки,
Слон невежества, пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Могущественный, но неуправляемый, бешеный слон терроризирует все на своем пути. Он уничтожает урожай, выращиваемый с большой осторожностью, и подвергает опасности жизни многих людей. Точно так же в нашей повседневной жизни наш неконтролируемый ум вовлекается во многие неэтичные действия, и когда мы садимся, чтобы размышлять, он не может сфокусироваться и бешено бегает от одного объекта к другому. Это происходит потому, что наш ум не был подчинен внимательности и интроспективной бдительности, ментальным факторам, которые цепляют его, чтобы он оставался сосредоточенным на том, что важно. В контексте этического поведения осознанность осознает принципы, в рамках которых мы хотим жить, а интроспективная бдительность проверяет нас, чтобы увидеть, живем ли мы в них. В контексте медитация, осознанность запоминает объект медитация так что мы остаемся на нем и не можем быть отвлечены на другой объект, в то время как интроспективная бдительность исследует, активна ли наша осознанность, или же возникли рассеянность или притупленность, мешающие нашему медитация.

Когда наш разум опьянен невежеством привязанность чувствуя удовольствия, мы делаем все, что нам нужно, чтобы получить удовольствие или выгоду, которую мы ищем, даже если это влечет за собой пронзание других своими клыками вопиющего вреда. Кроме того, невежество ведет нас по ложным путям, которые ведут нас к еще большему замешательству и страданию, а не к пробуждению.

Обращаясь к Таре с просьбой о защите, мы призываем собственные силы внимательности и интроспективной бдительности. Подобно мудрому укротителю слонов, который бесстрашно знает, как укротить дикого слона и использовать его энергию в созидательных целях, эти два ментальных фактора ведут нас к ненасильственному образу жизни и глубокой концентрации. Осознанность развивается путем многократного повторения наших этических принципов и наших медитация объекта, а интроспективная бдительность возникает из частой проверки того, чем занят наш ум. Если наш ум сосредоточен на чем-то, что ведет к пути, интроспективная бдительность позволяет этому быть; если это не так, то интроспективная бдительность вызывает соответствующее противоядие, чтобы успокоить любую невежественную эмоцию, терзающую нас в данный момент.

Огонь гнева

Движимый ветром неуместное внимание,
Вздымающиеся кружащиеся клубы дыма проступков,
В его силах сжечь леса добра,
Огонь гнев— Пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Гнев сравнивается с огнем из-за его способности быстро и без разбора уничтожать положительный потенциал, гармонию и доверие между людьми, которые культивировались с огромными усилиями в течение длительного периода времени. Как бушующий лесной пожар, гнев начинается с крошечной искры и подпитывается ветром неуместное внимание акцентирует внимание и преувеличивает отрицательные качества кого-либо или чего-либо, гнев вспыхивает. Пылая, она производит смятение в нашей собственной и чужой жизни, ввергая нас в туманные проступки. Среди затемняющего дыма наших вредных действий мы не можем увидеть источник наших трудностей и, таким образом, ничего не делаем для того, чтобы погасить огонь гнев.

Под влиянием ненависти и ярости мы вредим себе и другим. Как практикующие Дхарму, мы пытались участвовать в созидательных действиях (позитивных карма), которые оставляют положительный отпечаток в нашем сознании. Эти отпечатки производят счастье в нашей жизни, а также оплодотворяют наш разум, так что урожай духовных свершений будет расти. Однако, гнев сжигает положительные импринты, делая их бессильными. Таким образом гнев палит не только жертву наших разрушительных деяний — другое живое существо, — но и виновного — нас самих.

Терпение, способность оставаться внутренне спокойным перед лицом вреда или страдания — это противоядие от гнев. Терпение не означает пассивную уступку или глупое попустительство вреду. Скорее, терпение успокаивает наш разум, чтобы мы могли с ясностью и мудростью рассмотреть различные варианты действий и выбрать тот, который принесет наибольшую пользу и наименьший вред всем в данной ситуации. С терпением мы можем действовать твердо — иногда с мирной силой, иногда с напористым состраданием.

Змея ревности

Скрываясь в своей темной яме невежества,
Не в силах вынести богатство и превосходство других,
Быстро впрыскивает в них свой жестокий яд,
Змея ревности, пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Ревность, как и другие беспокоящие эмоции, проистекает из незнания природы реальности. Это по невежеству заставляет нас думать, что мы будем счастливы, если разрушим счастье других. Подобно злобной змее, чей яд убивает здорового человека, ревность отравляет счастье и добро как нас самих, так и других. В то время как мы говорим: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» и «Да будут счастливы все существа», когда у кого-то еще есть удача, которой нет у нас — даже если нам не пришлось и пальцем пошевелить, чтобы сделать их счастливыми — наши ревность не может вынести их процветания, способностей или добродетели. Под его влиянием мы пытаемся разрушить счастье и успех других. Такое поведение обречено на провал, потому что даже в случае успеха мы не чувствуем себя хорошо, когда подрываем благополучие других.

Таким образом, злобная ревность не только снижает наше самоуважение, но и сковывает нас болью. Подобно змее, убивающей свою жертву сужением, ревность выжимает жизнь из нашего душевного покоя. Иногда только боль самой ревности побуждает нас искать ее противоядия.

Радоваться счастью, талантам, богатству и хорошим качествам других — это противоядие. Когда другие счастливы, мы тоже можем присоединиться! Когда другие поступают мудро и доброжелательно, почему бы не радоваться их добродетели? Радость рассматривается как способ ленивого человека создать большой положительный потенциал. Когда мы радуемся добродетелям других — их доброте, щедрости, этической дисциплине, терпению, радостным усилиям, сосредоточенности, мудрости и т. д., — мы накапливаем позитивный потенциал, как если бы у нас было такое замечательное отношение или мы сами совершали это полезное действие. Поскольку нам необходимо накопить большой позитивный потенциал, чтобы продвигаться по пути, радоваться доброте и счастью других, безусловно, стоит. Это подстегивает нас на пути к пробуждению, а также делает нас счастливыми прямо сейчас.

Похитители неправильных взглядов

Бродя по страшной дикой низшей практике
И бесплодные пустоши абсолютизма и нигилизма,
Они разоряют города и скиты, приносящие пользу и блаженство,
Воры неправильные взгляды— Пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Когда у нас есть ценные вещи, которые приносят нам процветание и радость, мы хотим защитить их от воров. Точно так же мы должны позаботиться о том, чтобы наши точные Просмотры по важным духовным вопросам защищены, потому что это основа нашего духовного процветания. Должны ли мы следовать неправильные взгляды, мы будем заниматься кажущимися духовными практиками, которые якобы ведут к пробуждению, но на самом деле этого не делают. Таким образом, мы останемся бедными, застрявшими в духовной пустыне. Духовная нищета более опасна, чем материальная, ибо от нее зависит не только счастье этой жизни, но и счастье многих будущих жизней.

Воры неправильные взгляды бывают многих разновидностей. Немного неправильные взгляды верят, что неэтичные действия этичны и что неправильно истолкованные действия ведут к просветлению. Искажение религиозных учений, например представление о том, что убийство неверных ведет к возрождению на небесах, создает страшный мир как в обществе, так и внутри тех, кто придерживается таких взглядов. Просмотры.

Главный неправильные взгляды, как бесплодные пустоши, в которых не растет никакая освободительная деятельность, придерживаются двух крайностей: абсолютизма и нигилизма. Первый овеществляет способ, которым явлений существуют, в то время как последний полностью отрицает их существование. Пока все лица и явлений пусты от независимого существования, абсолютизм считает, что они существуют независимо. Он видит явлений как обладающие собственной присущей им сущностью и существующие своей собственной силой, в то время как они этого не делают. Нигилизм впадает в другую крайность, полагая, что люди и явлений вообще не существует. Таким образом, она принижает функционирование причины и следствия, тем самым разрушая нашу добросовестность в совершении созидательных действий и отказе от вредных. Когда присутствует абсолютизм или нигилизм, мы не можем понять ни того, ни другого. окончательная природа или условный характер явлений.

Взгляд Срединного пути — это баланс, который необходим. Он отрицает все выдуманные способы существования, включая независимое существование, но утверждает, что все люди и явлений существуют. То есть, хотя всему не хватает самостоятельного существования, оно существует зависимо. Этот взгляд позволяет нам точно различать то, что существует, и то, чего нет, и то, что следует практиковать, и то, от чего следует отказаться. Таким образом, наши собрания мудрости и положительного потенциала — города и скиты легкости и блаженство— защищены, и наше счастье обеспечено.

Цепь скупости

Связывание воплощенных существ в невыносимой тюрьме
Циклического существования без свободы,
Это запирает их в страстное желаниекрепкие объятия,
Цепь скупости — пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Хотя невежество является корнем циклического существования, то, что удерживает нас в цикле страданий от одной жизни к другой, это страстное желание. В сговоре с страстное желание это скупость, ум, который цепляется за наше имущество и не может с ним расстаться. Хотя нам нравится думать о себе как о щедрых людях, когда мы анализируем свое поведение, мы видим, что есть много возможностей для улучшения. Например, наши чуланы и подвалы могут быть заполнены вещами, которыми мы не пользуемся, — на самом деле, мы можем даже не помнить о том, что у нас были какие-то вещи, — но если мы начнем убирать свои складские помещения, наш разум придумывает много причин, чтобы не давать этим вещам. вещи, даже для людей, которые явно нуждаются в них. «Мне это может понадобиться позже», «Это имеет сентиментальную ценность», «Люди, которым я это даю, воспользуются мной и попросят еще», «Я не хочу выглядеть так, как будто я хвастаюсь тем, что щедрый», и так далее.

За нашими оправданиями часто стоит страх. Мы ошибочно верим, что обладание принесет нам безопасность в циклическом существовании. На самом деле наш привязанность к ним держит нас в тюрьме неудовлетворенности. Мы постоянно жаждем большего и лучшего, но никогда не довольствуемся тем, что имеем.

не-цепляется и щедрость являются противоядиями. С не-цепляется мы не воспринимаем материальные блага как надежный источник счастья или залог успеха. Более уравновешенные внутри себя, мы находим удовлетворение, редкий «товар» в нашем материалистическом обществе. Удовлетворенность позволяет нам взращивать любовь, которая желает счастья другим и его причины, и, таким образом, мы получаем удовольствие от отдачи.

Дарение с открытым сердцем приносит нам радость и непосредственную пользу другим. В этом случае блага распределяются более справедливо внутри нашего общества и между народами, успокаивая недовольство социальным неравенством и способствуя миру во всем мире. Совместное использование является источником нашего дальнейшего существования как вида. Как Его Святейшество, что Далай-лама говорит, что не выживание наиболее приспособленных, а выживание тех, кто больше всего сотрудничает, обеспечивает процветание вида. Никто из нас не существует независимо; мы должны зависеть от других, просто чтобы остаться в живых. Таким образом, помощь другим и разделение богатства приносит пользу как себе, так и другим. Щедрость делает нас счастливыми сейчас, позволяет нашему виду продолжать процветать и создает положительные эмоции. карма что принесет нам процветание в будущем.

Поток привязанности

Нас захлестывает поток циклического существования, который так трудно пересечь,
Где, обусловленный порывистыми ветрами карма,
Мы брошены в волны рождения, старения, болезни и смерти,
Наводнение привязанность— Пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Как наводнение, привязанность проносится над нами, беспомощно толкая нас в бурный океан циклического существования. Это делается двумя способами. Во-первых, под влиянием привязанностьцепляется за людей, объекты, места, идеи, Просмотрыи так далее, мы действуем вредными способами, чтобы получить то, что мы хотим. Наши деструктивные действия создают конфликт с другими сейчас и оставляют отпечатки в потоке нашего разума, которые позже вызывают ситуации страдания. Во-вторых, в момент смерти привязанность возникает еще раз, и мы цепляемся за нашу тело и жизнь. Когда мы понимаем, что больше не можем их удерживать, привязанность потом цепляется за другую тело и жизнь, и мы перерождаемся в циклическом существовании.

В каждом перерождении старение начинается сразу после нашего рождения, болезни повторяются неоднократно, и их неизбежным результатом является смерть. Между тем, все еще омываемый потоком привязанность, мы продолжаем действовать деструктивно, оставляя все больше негативных кармических отпечатков в нашем потоке ума, которые вызывают еще больше перерождений, когда мы тонем в замешательстве и несчастье.

Пересечение потока циклического существования трудно. Для этого нам нужно руководство, звезда, по которой мы можем ориентироваться, чтобы найти свой путь через темные моря беспокоящих эмоций. Санскритское слово тара означает «звезда» от корня, означающего «проводить, переносить». Мы просим Тару защитить нас от опасности, научив нас пути к освобождению и полному пробуждению, по которому мы переправимся на другой берег и придем к состоянию душевного равновесия. блаженство и свобода.

Созерцание преходящей природы вещей — прекрасное противоядие от привязанность. Видя, что объекты, за которые мы цепляемся, меняются от момента к моменту, мы знаем, что они не будут длиться долго и, следовательно, не являются надежным источником счастья. Отвернувшись от их обманчивой приманки, мы сосредотачиваемся на преобразовании беспокоящих нас взглядов и эмоций и развитии полезных. Через процесс ознакомления нашего ума с сострадательной мотивацией бодхичитта и мудрость, осознающая пустоту, мы проходим этапы бодхисаттва путь к состоянию будды.

Плотоядный демон сомнения

Бродя в пространстве самого темного беспорядка,
Истязая тех, кто стремится к высшим целям,
Это злобно смертельно для освобождения,
Плотоядный демон из сомневаюсь— Пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Сомнение бывает разных типов, не все из них обструктивные. Когда наш сомневаюсь это форма любознательности, которая побуждает нас учиться, исследовать и разъяснять значение учения, она помогает нам на пути. Однако, когда наш сомневаюсь пребывает в замешательстве и склоняется к неправильные взгляды, наш разум вращается по спирали, созданной им самим, и мы духовно обездвижены. Это вводило в заблуждение сомневаюсь пожирает наше время, упуская шанс на освобождение; он напоминает плотоядного демона, который разрушает жизнь, прерывая расцвет потенциала человека.

Разум, вращающийся в сомневаюсь не может идти прямо по пути к освобождению. Если мы начинаем делать практику, мы сомневаюсь его эффективность; когда мы слушаем учения, мы сомневаюсь их подлинность. Мы сомневаюсь наша способность практиковать; мы сомневаюсь способность нашего учителя направлять нас; мы сомневаюсь путь к практике; мы сомневаюсь существование просветления. Не в силах прийти к какому-либо решению, мы не можем идти вперед по пути, и наш ум остается мучительным. Наши конечные цели, освобождение и просветление, убиваются этим демоном сомневаюсь.

Противодействовать сомневаюсь, мы должны сначала остановить шквал противоречивых мыслей и успокоить свой ум. МЕДИТАЦИЯ на дыхании — отличный способ рассеять беспорядочные мысли и сфокусировать ум. Уравновешенный ум может отличить важные вопросы, требующие рассмотрения, от скептических, бессмысленных мыслей. Затем мы должны научиться мыслить логически и ясно, чтобы мы могли исследовать эти вопросы и делать точные выводы. По этой причине тибетские монахи годами спорят и обсуждают священные писания. Формализованная структура дебатов учит нас, как ясно исследовать учения и проверять их достоверность. Он также раскрывает более глубокий смысл учений, показывает нам, что мы делаем и чего не понимаем, и разъясняет различные точки зрения. Хотя мы можем не участвовать в официальных дебатах, обсуждение тем с друзьями по Дхарме служит той же цели. Таким образом, мы можем прояснить, во что мы верим, и, сделав это, мы можем начать практиковать соответственно.

Преданность

Через эти похвалы и просьбы к вам
подавлять Условия неблагоприятно для практики Дхармы
И пусть у нас будет долгая жизнь, положительный потенциал, слава, изобилие,
И другие способствующие Условия как мы желаем!

Выполняя практику Тары и применяя противоядия от восьми опасностей, чтобы принести пользу всем существам, мы создали огромный положительный потенциал. Теперь мы посвящаем его, указывая, как он будет созревать, для двух основных целей. Во-первых, все существа должны быть свободны от Условия которые мешают нашей практике и интеграции Дхармы с нашим собственным умом. Такой Условия могут быть внешними, такими как война, бедность, чрезмерные обязательства или отсутствие квалифицированного духовного наставника, или внутренними, такими как болезни, эмоциональные потрясения, сомневаюсь, или умственной отсталости. Во-вторых, мы посвящаем, чтобы мы и все остальные встретились Условия способствует реализации пути к пробуждению. Долгая жизнь важна для того, чтобы мы могли изучать и практиковать Буддаучения в течение длительного времени. Положительный потенциал позволяет нам умереть без сожаления и продвигает нас к удачным перерождениям, в которых мы можем продолжить нашу духовную практику. Это также оплодотворяет наш разум, чтобы мы могли понять смысл Буддаучения легко и быть в состоянии интегрировать их в нашу жизнь. Материальное богатство обеспечивает нас всем необходимым, чтобы мы могли практиковать без забот. Это также позволяет нам делиться имуществом с другими, тем самым накапливая положительный потенциал щедрости. Духовное богатство позволяет нам связаться с квалифицированным духовным наставником и хорошими друзьями по Дхарме, которые поощряют нашу практику. Слава может относиться к способности и Условия умело помогать другим. Изобилие — это чувство богатства, которое позволяет нам отдавать наши материальные блага, а также умело делиться своей любовью, защитой и пониманием Дхармы с другими.

Хотя приведенные выше стихи сформулированы в манере обращения к Таре с просьбой защитить нас от различных опасностей, мы должны помнить некоторые важные моменты, чтобы правильно понять их значение. Во-первых, Тара не самосуществующий, независимое божество или Бог. Как и все лица и явлений, она существует зависимо и пуста от независимого или абсолютного существования. Мы не должны думать о Таре как о внешнем существе, которое может взмахнуть волшебной палочкой, излечивая наши трудности и исполняя наши эгоистичные желания, пока мы бездельничаем и расслабляемся. Вместо этого мы делаем эти просьбы с осознанием того, что мы (тот, кто просит), Тара (та, которую мы просим) и действие просьбы пусты от независимого существования, но существуем условно.

Во-вторых, хотя все существа, ставшие Тарой, свободны от ограничений со своей стороны в помощи другим, они не всемогущи. Они могут учить, направлять и вдохновлять нас только в той мере, в какой мы восприимчивы. Одна из целей чтения этих и других подобных стихов — открыть наш разум и сердце, сделав себя восприимчивыми духовными сосудами. Хотя кажется, что мы молимся внешней Таре, мы взываем к нашей внутренней мудрости и состраданию, зарождая чудесные устремления и направляя свои мысли к благим целям. Чем больше мы открываем свои сердца с любовью и состраданием ко всем существам в равной степени, тем больше Тара может влиять на нас. Чем больше наша мудрость, понимая окончательная природа, тем больше Тара может вдохновить нас на углубление нашей реализации.

Скачать презентацию PowerPoint Тара и восемь опасностей она защищает нас от.

1. Для выполнения практики Тары необходимы определенные требования. Практикующим следует проконсультироваться с квалифицированным учителем тибетского буддизма. Описание здесь не должно использоваться для медитация.
    ↩