37 Praktijken: Verzen 25-28

37 Praktijken: Verzen 25-28

• De basispraktijk van geven
• Ethische discipline, de oorzaak van ons eigen geluk
• Schade zien als hulp

Vajrasattva 2005-2006: 37 Praktijken: Verzen 25-28 (Download)

Vragen en antwoorden

• Zelf-twijfelen
• De vriendelijkheid van anderen
• In controle zijn
• Hoe moeten we reageren als docenten controversieel zijn?

Vajrasattva 2005-2006: Vraag en antwoord (Download)

Deze leer werd voorafgegaan door een discussiesessie met de retraitanten.

Moeten we de 37 praktijken van bodhisattva's? Vers 25. De volgende paar verzen gaan over de zes verreikende houdingen.

De basispraktijk van geven

25. Wanneer degenen die verlichting willen, zelfs hun moeten geven lichaam,
Het is niet nodig om externe dingen te noemen.
Daarom zonder hoop op terugkeer of enige vervulling
Geef royaal—
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Dus geven is een van de basisoefeningen van Dharma, of je nu op de Bodhisattva Pad of niet. Geven is een van de basispraktijken, en geven is gewoon een goede eigenschap van een goed mens, nietwaar? Dus Togme Sangpo zou zeggen: Bodhisattva's geven zelfs hun lichaam. Als we ons willen voorbereiden om ons te geven lichaam- hoewel we dat eigenlijk pas mogen als we een direct besef van leegte hebben. Maar als we ter voorbereiding willen oefenen en erover nadenken om dat op een dag te kunnen doen, wat is dan de noodzaak om te praten over het geven van materiële dingen die "come-come, go-go" zijn? Begrijp je wat ik bedoel? Deze beker, deze recorder, deze glazen. [Kijkend naar de kat] Ik bezit hem niet, dus ik kan hem niet geven. [gelach]

Publiek: Heb ik je al verteld dat hij naar Mexico gaat! [gelach]

VTC: Nee, we hebben geen dieren, we zorgen alleen voor ze. Al deze dingen, gewoon om te bedenken - het zijn vergankelijke, tijdelijke dingen - geef ze en hoeveel vreugde komt van geven. Het betekent niet dat we onszelf naar het arme huis moeten sturen. Gewoon vrijgeven van de gehechtheid dat heeft zoveel angst, dat als ik geef ik het niet zal hebben. Daarom in de innerlijke mandala het aanbieden van er is die uitdrukking, "zonder enig gevoel van verlies." Dat is heel belangrijk.

Zonder enige angst dat als ik geef, ik het niet zal hebben; en wat hij hier zegt over verwachtingen, als we die geven, krijgen we wat extraatjes. Dus we zouden kunnen denken: "Oh, ik zal wat goeds halen" karma.” Geven om iets goeds te krijgen karma, dat is een goede motivatie. Maar als we de . oefenen Bodhisattva Pad willen we om die reden niet geven. We willen zelfs de vrucht van het volgende leven loslaten en alles wijden aan het welzijn van levende wezens. Maar voor ons gewone wezens, zelfs als we op het punt komen dat "ik zal geven zodat ik in een toekomstig leven rijkdom kan hebben", voor ons is dat eigenlijk goed in vergelijking met waar we ons gewoonlijk bevinden. Omdat we meestal zeggen: 'Ik wil niet geven. Als ik geef, zal ik het niet hebben." Of: "Als ik geef, in plaats van iets te verwachten in het toekomstige leven, als ik geef, zullen deze mensen aardig voor me zijn. Dan geven ze me dingen terug. Dan zullen ze me een gunst verlenen. Dan heb ik iets om boven hun hoofd te hangen, dus als ze iets doen dat ik niet leuk vind, kan ik zeggen: "oh ik heb je dit en dit en dit gegeven", zodat ze zich verplicht zullen voelen om de dingen op mijn manier te doen. ” Dus soms geven we met veel verwachting.

Of we geven omdat we erkend willen worden. Als we elke maand de namen van alle donateurs voorlezen, luisteren we dan niet allemaal: “staat mijn naam erop? Zijn ze toegewijd aan mij? Als er een lijst met weldoeners is, controleren we dan altijd: 'O, maak je geen zorgen; het is geen ego gehechtheid. Ik kijk alleen of de secretaresse echt efficiënt is en alle details heeft.' (met gedempte stem) "Is mijn naam daar?" Dus probeer dit soort verwachting op te geven en geef in plaats daarvan gewoon voor de vreugde van het geven.

Er zijn verschillende soorten geven: er is materieel geven; er is het geven van de Dharma waarvan wordt gezegd dat het de beste vorm van geven is; er wordt bescherming geboden, dus wanneer andere wezens in gevaar zijn, hen beschermen, de vliegen of insecten helpen waarop ze gaan trappen; liefde geven wanneer wezens in emotionele beroering verkeren, liefde en steun geven, aanmoediging. Er zijn dus verschillende soorten geven. Dat is een ding waarvan ik denk dat de abdij - als onderdeel van onze praktijk, waar we naar streven is om van alles wat we doen in ons leven een geschenk te maken.

Vers 26 is de verregaande houding van ethische discipline:

De oorzaak van ons eigen geluk – ethische discipline

26. Zonder ethiek kun je je eigen welzijn niet bereiken,
Dus anderen willen bereiken is lachwekkend.
Dus zonder wereldse aspiraties
Bescherm uw ethische discipline—
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Dit is zo waar: zonder ethische discipline kunnen we niet eens ons eigen lijden voorkomen. Dus praten over het redden van alle levende wezens is lachwekkend, het is zinloos, het is dwaas. We kunnen onszelf niet eens buiten samsara houden. Dit is een punt om echt over na te denken, want je ziet veel mensen: "Oh, ik wil deze hoge leringen, Mahamudra, Dzogchen, vereniging van gelukzaligheid en leegte. Dat wil ik doen en een retraite van drie jaar.” [Toen] 'Je zei een van de voorschriften was om te stoppen met drinken. Nee, die neem ik niet. Je zei een van de vijf voorschriften is om te stoppen met liegen. Die neem ik ook niet. En om te stoppen met rondslapen. Die neem je zeker niet!”

We willen dit hoge spul, maar houden van de basisdingen [vergeet het maar!]. Dus als we niet de oorzaak van ons eigen geluk kunnen creëren door middel van ethische discipline, wat de basis is in de praktijk, dan is het lachwekkend om te denken dat we snel verlichting zullen bereiken door deze verheven praktijken en alle voelende wezens van samsara zullen redden. niet? Ethische discipline is zo belangrijk. Als we een goede ethische discipline beoefenen, is onze geest vrij van spijt; het is vrij van schuld; het is vrij van schaamte. Omdat we niets hebben gedaan om ons schuldig, spijtig of beschaamd over te voelen. Ik denk dat ethische discipline een heel goede manier is om een ​​vredige geest te hebben, om onszelf een hoop leed te besparen.

Dus de voorschriften zijn echt iets om te koesteren; iets heel, heel kostbaars - om ons te koesteren voorschriften. Er zijn hier twee regels die iets in mij raken, omdat ik me herinner toen ik de Dharma voor het eerst ontmoette, en ik dacht…. Deze gekke gedachte kwam bij me op: "oh, misschien moet ik ordenen." Toen hoorde ik natuurlijk mijn moeder op deze schouder en mijn vader op die schouder en mijn man boven mijn hoofd en mijn vrienden overal om me heen en iedereen zei: "Dat kun je niet doen, want we zullen ons ellendig voelen als je dat doet." Dat! Bedenk hoe ellendig we zullen zijn omdat we je niet zullen zien en je geen deel van ons leven zult uitmaken en dah, dah, dah! Ze verzonnen een hele scène die niet realistisch was.

En toen dacht ik: "Weet je, ik zou het leven kunnen leiden dat ze allemaal willen dat ik leef, en proberen ze nu allemaal gelukkig te maken. Maar het zal me nooit lukken om ze gelukkig te maken. En door zo'n leven te leiden, zal mijn ethische discipline een puinhoop worden omdat ik niet de kracht van geest zal hebben om de tien negatieve acties te vermijden. Ik zou een leven kunnen leiden waarvan iedereen zal zeggen dat ze blij zijn dat ik leef, maar ik zal die mensen helemaal niet kunnen helpen, want in het volgende leven zal ik in de lagere sferen geboren worden. ” Het ging dus om hetzelfde. Je kunt je eigen welzijn niet bereiken - we kunnen onszelf niet buiten de lagere rijken houden, dus hoe gaan we iemand anders helpen als we onszelf niet uit de lagere rijken kunnen houden? Als we ernaar streven onszelf buiten de lagere sferen te houden, kunnen we anderen van dienst zijn.

Het zegt, zonder wereldse aspiraties, bescherm uw ethische discipline. Wat betekent het om wereldse aspiraties te hebben in termen van ethische discipline? Het betekent dat ik een arrogante geest heb: "Ik houd mijn... voorschriften zo puur. Kijk eens hoe puur ik mijn voorschriften. Ik ben heel heilig.' Dat is waarom toen je de acht Mahayana nam voorschriften vanmorgen - waar het over ethiek zonder verwaandheid gaat, daar verwijst het naar: een opgezwollen hoofd uit verwaandheid halen omdat we onze moraliteit zo puur houden. Dus het zegt, laat die ook gaan.

Vers 27:

Iemand die schade toebrengt, helpt onze Dharma-beoefening

27. Aan bodhisattva's die een weelde aan deugd willen
Degenen die kwaad doen, zijn als een kostbare schat.
Ontwikkel daarom jegens allen geduld
Zonder vijandigheid—
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Net zoals wanneer je vrijgevigheid wilt beoefenen, een bedelaar geen belemmering is; als je vrijgevigheid wilt beoefenen, helpt een bedelaar je. Ik herinner me deze laatste reis naar India, ik had wat extra brood en ik wilde het aan een bedelaar geven, en toen vergat ik het eruit te halen als ik uitging. Dus toen was het vlak voordat ik Dharmsala zou verlaten. Die heb ik er toen uitgehaald.

Er was een bedelaar die altijd op een bepaalde plaats op de Lingkor (een omlooproute in Dharamsala) zat en ik ging naar waar hij was en hij was er niet. Ik had zoiets van, "maar ik heb dit brood!" Ik keek om me heen; Ik kon geen bedelaar vinden. Ik was zo hersenloos geweest dat ik 's morgens het brood in mijn kamer was vergeten toen ik natuurlijk de bedelaars zag. Toen ik het brood tevoorschijn haalde, waren de bedelaars nergens te bekennen. Het was: "Oh mijn god!" Eindelijk kwam hij. Ik was erg blij.

Dus net zoals een bedelaar geen belemmering is voor vrijgevigheid, mis je een bedelaar echt als je iets wilt geven. Zo is ook de persoon die ons schaadt iemand die ons helpt geduld te oefenen. Ze zijn geen nadeel of belemmering voor onze Dharmabeoefening; ze zijn iemand die onze Dharma-beoefening helpt. Dus dat is iedereen die je uitscheldt, iedereen die dingen naar je gooit, iedereen die je afsnijdt op de snelweg, iedereen die zijn afval voor je huis dumpt, iedereen die niet doet wat ze zouden moeten doen als ze zou het moeten doen!

Dit vers is de bron van je vermogen om geduld te oefenen. Dus om echt te zien dat voor bodhisattva's die een rijkdom aan deugd willen, degenen die schade berokkenen als een kostbare schat zijn. Dus die persoon - u dient uw belastingen in en ze zouden u een bepaald formulier moeten sturen en ze sturen het niet naar u: ze zijn een kostbare schat. En uw kinderen die precies het tegenovergestelde doen van wat u hen zegt te doen, zijn een kostbare schat. Ik ben zo blij dat ik er geen had! [gelach] Ik heb die kostbare schat gemist! [gelach] Als ik stout was, zei mijn moeder: 'Wacht maar tot je kinderen hebt. Ik hoop dat je er een krijgt zoals jij, dan weet je wat ik heb meegemaakt! Dus ik was een wijsneus. [gelach] Ik had er geen.

Dus cultiveer daarom tegenover iedereen geduld zonder vijandigheid. Geduld betekent niet dat je daar zit en de boel propt boosheid in ons hart en gaan, “ja, ik ben echt geduldig…. [Dan, terzijde:] Deze man maakt me gek!” Dat is geen geduld. Het is "geduld zonder vijandigheid". Met andere woorden: “Dit is zoals het is. Je kunt er net zo goed ontspannen en blij mee zijn. Dit is wat de persoon zei; dit is wat de persoon deed. Wat moeten we doen?"

Sommige gevangenen vertellen me dat een van de grote bronnen van boosheid in een gevangenis is iemand die je afsnijdt in de voerlijn. Dus je staat in de rij te wachten om je eten te halen, en iemand anders stopt gewoon voor je neus. Je kunt een gewelddadige ruzie hebben.

Publiek: Dat gebeurt hier ook! [gelach]

VTC: Ik ben blij dat je dat niet in het e-nieuws hebt gezet. [gelach] Iedereen is zo gevoelig: “Dit is mijn plek. Je kunt niet voor me snijden. Van buitenaf kijk je ernaar en het is zo dom, nietwaar? Hoe dwaas. Het is zo kinderachtig. Ik herinner me alleen dat ik op de lagere school zat. Weet je nog hoe mensen op de lagere school ruzie zouden hebben omdat iemand voor hen in de rij stootte?

Op een gegeven moment realiseer je je gewoon, dit is zo dom; het is zo kinderachtig. Dan hoor je dat je hierdoor flinke vuistgevechten kunt krijgen in de gevangenis. Het is zo kinderachtig.

Ik kan me niet herinneren waar ik de laatste tijd boos over was - je weet dat dingen zich terugtrekken. Natuurlijk heb ik al deze redenen omdat mijn boosheidheeft gelijk; Ik heb geen ongelijk als ik boos ben; Ik heb gelijk als ik boos ben omdat ik vergat te oefenen wat ik je heb geleerd over gelukkig zijn als je ongelijk hebt! Toen dacht ik ineens aan de gevangenen, en ineens dacht ik waar ik boos over was: "Dit is net zo stom als boos worden omdat iemand voor je neus in de rij staat. Ik denk dat ik zo'n GOEDE reden heb om boos te zijn, maar eigenlijk is het net zo goed als boos zijn omdat iemand voor me sneed. Zo dom; zo kinderachtig. Je laat maar los…. Dan heb je geduld zonder vijandigheid.

We doen nog een vers: 28,

Aan de bal komen zonder onszelf te pushen

28. Zelfs Toehoorders en Eenzame Gerealiseerden zien, die bereiken
Alleen hun eigen bestwil, streven alsof ze een vuur op hun hoofd willen blussen,
Doe in het belang van alle wezens enthousiaste inspanningen
De bron van alle goede eigenschappen -
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Mensen raken hierover dus altijd in de war: Toehoorders en Eenzame Gerealiseerden met vuur op hun hoofd – wat is er aan de hand? Wie zet vuur op hun hoofd? Soms hebben we het over drie voertuigen: de toehoorder voertuig; het Solitary Realizer-voertuig; en de Bodhisattva voertuig. Dus een toehoorder werkt voor nirvana voor zichzelf, en ze worden geroepen toehoorder omdat ze de leringen horen en ze andere wezens onderwijzen. Solitary Realizer werkt ook voor nirvana voor zichzelf, maar ze worden solitair genoemd omdat het leven waarin ze nirvana bereiken, ze zich meestal manifesteren in een tijdsperiode waarin er geen historische Buddha levend, dus geven ze les, maar alleen door gebaren en gebarentaal en dat soort dingen. Maar ze oefenen in eenzaamheid. Er wordt gezegd dat ze als neushoorns [een solitair dier] zijn. En de Bodhisattva voertuig waarmee we vertrouwd zijn.

Dus Hoorders en Solitaire Realisten hebben mededogen, maar werken niet in het voordeel van alle levende wezens; niet werken om verlichting te bereiken ten voordele van alle levende wezens.

Ze werken voor hun eigen nirvana, maar toch - wauw, ze werken heel hard! Ze liggen niet rond en drinken geen thee. Ze werken heel hard aan hun praktijk en ontwikkelen ongelooflijk goede eigenschappen. Dus zelfs deze mensen die voor hun eigen spirituele verlichting werken, werken heel ijverig.

Over deze analogie van een brand op je hoofd…. Ik heb gemerkt dat ze soms voorbeelden hebben, analogieën in de Schriften, die ons echt vreemd lijken; of een deel van de analogie past, maar het andere deel niet. Dit is hier een voorbeeld van, want als je een brand op je hoofd had, ga je dan tv kijken? Ga je zitten en genieten, medelijden met jezelf hebben als je een vuur op je hoofd hebt? Ga je zitten en een geheel hebben? meditatie sessie op gehechtheid als je vuur op je hoofd hebt? Nee. Als je vuur op je hoofd hebt, ga je meteen iets doen, toch? De analogie is zo. Je hebt niet de luxe om stupidios te doen. Je gaat op de bal en oefent.

Nu horen we het voorbeeld als dit vuur op je hoofd en denken we: “Paniek! Er brandt vuur op mijn hoofd! AAAAAAAAAAH! [VTC schreeuwt en jaagt de kat weg]” Sorry! (tegen de kat) [gelach] Maak je geen zorgen, er is geen vuur op je vacht. [gelach] We denken: "Freaked out, paniek" en dan denken we: "Moet ik zo de Dharma beoefenen? In paniek raken? Is dat wat vreugdevolle inspanning is? Dat ik mezelf moet pushen. Ik kan niet rusten en ik kan me niet ontspannen omdat er een vuur op mijn hoofd brandt. Ik moet tot middernacht opblijven om te mediteren, vechtend tegen mijn gehechtheid! Ahhh!” [Met kreten van ergernis.]

Nee, dat is niet wat de analogie ons vertelt. Het betekent niet dat je in paniek raakt. Is dat laatste deel op tape gekomen? Ik denk aan iemand die het moet horen. [gelach]

Publiek: Kun je dat herhalen voor een vriend?

VTC: Wil je dat ik dat herhaal voor een vriend? [gelach] Oké, dus "oefenen alsof er een vuur op je hoofd is" betekent niet dat je in de freak-out-modus gaat en je jezelf pusht en je gestrest, AHHHH moet vechten tegen mijn gehechtheid, moet tegen mijn vechten boosheid, er brandt op mijn hoofd en ik ga naar de hel, ik moet dit tegengaan! Nee, het betekent niet dat we op die manier moeten oefenen, want we gaan gek worden voordat we een Dharma-oefening hebben gedaan. Het betekent gewoon dat we in plaats van tijd te verspillen door voor de tv te liggen, op de bal komen en afrekenen met wat er in onze geest omgaat. Maar we gaan op een ontspannen manier om met wat er in onze geest omgaat, niet op een gekke manier.

Oké, jouw beurt.

Twijfel herkennen

Publiek: Ik heb iets leuks te melden.

VTC: Goed!

Publiek: Ik denk dat je ons in het begin van de retraite vroeg om aandacht te schenken aan onze verontrustende houding. Afgelopen zomer realiseerde ik me dat ik dit trio had dat vaak samenkomt; boosheid, ontmoediging, en twijfelen. Dus veranderde ik ze in The Three Stooges aan het begin van de retraite. [gelach] De twijfelen deel Ik denk dat ik iets heb bedacht waarvan ik denk dat het nuttig zal zijn. Ik bedacht dat ik dit zou hebben twijfelen en ontmoediging gaande en dan werd ik boos omdat ik ontdekte dat het boeddhisme zo naadloos is. Het is alsof ik aan het begin van de retraite zei: "[oefenen/verlichting/boeddhisme] het is te moeilijk!" Een Rinpoche zei: "Als je begint, stop dan nooit", en ik voelde me echt gevangen en ik zou boos worden en ik kan me herinneren dat ik dit in de loop der jaren een aantal keren heb gedaan. Toen leidde Dianne een meditatie deze week, en ze zei helemaal aan het einde iets, het was alsof ik eindelijk mijn antwoord kreeg. Wat was, nou - dat was het niet alleen - het was in de loop van de laatste paar weken, beseffend dat ik denk dat ik aan de Boeddha's twijfelde of dacht dat ik dat was. Dus toen leek het echt onwerkbaar. Als iets waar ik niet uit kwam; Ik kon geen sleutel vinden om hier uit te komen. En toen besefte ik dat ik twijfelde aan mijn eigen vermogen om dit te doen. Dianne zei zoiets als: "Het pad dat je nooit in de steek zal laten", en ik realiseerde me dat ik dat helemaal geloof: het pad zal je niet in de steek laten. Realiserend dat het allemaal zelf-twijfelen maakte het een stuk makkelijker omdat je daar iets aan kunt doen. Als je meditaties correct doet, volgen de resultaten. Je moet tot deze conclusies komen; als je niet tot deze conclusies komt, dan doe je de meditatie mis. Dus je gaat gewoon door en werkt het uit. Ven. Tenzin Kacho zei ooit: "Alleen je geest zal je van de Dharma afkeren."

Het was een grote oplossing. Ik weet zeker dat mijn kleine trio [The Three Stooges] weer naar voren zal komen, maar het is anders omdat de naadloosheid die de vijand was, nu de vriend is. Ik heb hier een tijdje naar gekeken en elke keer kom ik tot deze conclusie. De geest is enigszins helder, en ik kan tenminste zien hoe dingen op een bepaalde manier passen en [in het verleden] zou ik boos worden door de naadloosheid; maar nu is het als deze kracht omdat "het pad je niet in de steek zal laten." Dus dat was goed. Van de drie voelde ik dat twijfelen was het slechtste om te hebben omdat het degene was die me [van de Dharma] echt kon afkeren.

VTC: Het is goed om te kunnen identificeren twijfelen as twijfelen omdat we het meestal niet identificeren als de aandoening van twijfelen maar in plaats daarvan geloven we erin en denken we: “oh ja, dit is een hele goede vraag. Ik moet dit nagaan: misschien de verkeerde leer, het verkeerde pad.” Dat is leuk om te zien dat het pad onfeilbaar is, en dan zelf-twijfelen, die.

Publiek: Ja, daar kan ik mee werken.

De verbinding maken: de retraite is afhankelijk van anderen

Publiek: Ik ontdekte deze week dat de beschrijvingen van de gehechtheid tot fantasie en projectie en romantische noties dat het leven anders zou kunnen zijn dan het nu is, en de dagen gingen voorbij en ik was helemaal verslaafd aan de gehechtheid van een soort idyllisch, heroïsch leven dat de vrucht zou zijn van wat ik hier ook doe. Ik kwam op het punt dat ik ontmoedigd begon te raken en het mezelf moeilijk maakte. Toen gaf Pema ons op een avond voor een inwijding die lijst van alle vrijwilligers die deze retraite hebben geholpen [van Coeur d'Alene Dharma Vrienden, buren, abdij-supporters, enz.] en ik zat op het kussen en ik luisterde naar hen. Ik had de lijst en dus de namen en wat ze allemaal deden, en het was alsof ik voor het eerst besefte dat ik daar op dat kussen voor hen was. En dat ze op mij rekenden.

Ik bedoel, ik weet dat ze dit doen, dat er een enorme steun aan de gang is, maar het was alsof ik er geen verbinding mee maakte. Toen ik hun namen zag, en omdat ik er zoveel persoonlijk ken, dat elk van hen dit deed en hoe we letterlijk afhankelijk waren van hun vriendelijkheid om hier in deze situatie te zijn! Het zat ook in het deel in onze het aanbieden van eten over het niet houden van ons geloften voor deze mensen die hun vrijgevigheid, hun voedsel, hun tijd en hun geld aan ons toevertrouwen om hier te zijn om deze oefening te kunnen doen. Op het kussen zitten en verstrikt raken in deze fantasieën diende hen helemaal niet! Dus zelfs als je uitgaat van: "Wel, [zelf], als je hier niet in kunt haken dat je niet van dienst bent, stap dan buiten jezelf en zie het feit dat je deze lieve, ongelooflijke vriendelijke mensen niet dient die deze plek draaiende houden als een puur land, zodat ik hier kan zitten en aan mijn hoofd kan werken!

Dus dat hele idee dat ik afhankelijk ben van elk voelend wezen voor mijn verlichting, het is de eerste keer dat ik het echt heb begrepen, diep in mijn hart in plaats van een concept, en de dankbaarheid die voor mij opkwam. Om te weten dat ze dit doen en dat we ze niet eens zien, ze zijn zo onzichtbaar….

VTC: Ja, het is alsof de vuile was verdwijnt en er weer schoon uitziet!

Publiek: En dan komt dit mooie eten uit de werkplaats en gaat naar beneden in de koelkast, dingen komen tevoorschijn: film, deodorant, verband, edelgist en hertenvoer. En dat ze van ons afhankelijk zijn, dat ze op ons rekenen, ze doen dit omdat ze in ons geloven, en ze hebben vertrouwen in de Dharma en de manier waarop deze zich manifesteert door de oorzaken en voorwaarden die we hebben gecreëerd. Ze maken zoveel deel uit van de oorzaken en voorwaarden die we hebben gecreëerd en we hebben een verantwoordelijkheid jegens hen. Dat kostte het gewoon gehechtheid en blies het uit mijn hoofd.

VTC: Goed!

Publiek: Vanmorgen dacht ik aan al die mensen die ons helpen en ik vroeg me af of ik al dit werk zou kunnen doen dat ze doen. Het is zo'n mooi werk dat ze doen en kritisch werk en ze vertrouwen op ons, ze geloven in wat we doen. Wauw, het zou een ongelooflijke ervaring zijn om anderen te helpen zoals zij ons helpen. Ik kan me niet voorstellen dat ik met alle lijstjes in de supermarkt sta. Ik voel me heel gelukkig. Ik wil graag aan anderen teruggeven wat ik hier heb ontvangen….

VTC: Wat je zei is precies wat Flora doet. Ze was vorig jaar bij de retraite en toen kwam ze [dit jaar] om de retraite te dienen.

Publiek: Ik besef dat ik geloof nodig heb, de goede trouw, niet de kwade trouw. Ik weet dat ik een beetje heb, maar ik moet meer begrip hebben en dan kan ik meer vertrouwen hebben.

Geen enkele aandoening is bestand tegen meditatie over leegte

Publiek: Deze week had ik een interessante ervaring. Op een dag raakte ik van streek en mijn zelfbeheersing en mijn grote 'ik' waren erg sterk en voor het eerst herinnerde ik me dat ik de vierpuntsanalyse moest doen. Het was heel interessant omdat ik niet denk dat ik het heel duidelijk deed, maar ik deed het toch. En wat voor mij schokkend was, was dat ik dat deed, al het afval in mijn hoofd viel gewoon weg, het was gewoon weg. Dat was heel schokkend voor mij: het was zo efficiënt! Ongeveer zes of acht seconden, en dan weg! En zoiets bleef meestal minstens een paar uur hangen, peinzend.

Het bracht ook naar voren dat ik dit idee in mijn gedachten heb gedragen - dat begrip dat je krijgt als je oefent, zou op het kussen liggen, maar dat is het niet - het was er, het was dat. Zeer efficiënt, dat verbaasde me.

VTC: Je kunt zien waarom er wordt gezegd dat dat het ding is dat de wortel van samsara doorsnijdt. Omdat het zeer efficiënt is, kan geen van de aandoeningen opstaan.

Publiek: Toen dacht ik dat het ego niet wilde dat ik dit deed omdat het weet dat het het zou stoppen. Nog een vraag: als je een kalm verblijf ontwikkelt, is dat dan het mechanisme dat je in de loop van de tijd leegte kunt realiseren omdat je jezelf op een plaats van niet-in-ego houdt?

VTC: Met kalm blijvende en eenpuntige concentratie ben je in staat om de zeer grove kwellingen tijdelijk te onderdrukken, maar je kunt ze niet van de wortel afsnijden. Het is alleen het speciale inzicht, de wijsheid, dat hen van de wortel afsnijdt. Maar als je kalm blijft, als je dat combineert met de analytische geest van speciaal inzicht - omdat de geconcentreerde geest zo krachtig is - dan als je echt ziet dat er niets is om je aan vast te houden, kun je het duidelijk zien, en je kunt blijf op "er is niets daar." Dus het kalm blijven geeft de geest de kracht om bij wat je hebt ontdekt te blijven, en omdat het ook vrij is van het geklets, is het ook gemakkelijker om de analyse te doen.

Publiek: Dus is het de herhaling daarvan in de loop van de tijd dat je het besef geeft?

VTC: Ja. Het is leren, denken en mediteren in de loop van de tijd.

Publiek: Wat betekent samadhi?

VTC: Samadhi betekent enkelpuntigheid - waarbij je je geest op een object kunt houden met het vermogen om je te concentreren. Dus we hebben een zekere mate van mentale factoren, samadhi nu, maar het is onontwikkeld. We moeten het dus versterken. Dan wordt het woord samadhi ook gebruikt zoals wanneer ze praten over de bodhisattva's die verschillende samadhi's hebben. Het betekent verschillende oefeningen die ze doen met samadhi; bijvoorbeeld veel lichamen manifesteren en naar de puur land en maken aanbod naar de Boeddha's. Er zijn altijd verschillende samadhi-oefeningen die ze doen. Dat is één gebruik ervan, en een ander gebruik is die concentratiefactor die we willen perfectioneren zodat het eenpuntig wordt.

Publiek: ik was aan het doen Vajrasattva oefenen, maar ik was in staat om mezelf te zien terwijl ik de oefening deed. Ik heb een tijdje geprobeerd me over te geven aan Vajrasattva een paar weken bewust. Toen deze andere geestestoestand kwam, kwam dat ook naar voren omdat ik niet echt in staat was om te visualiseren tijdens het doen van de mantra. Dus ik probeer het niet zo vaak. Ik doe een beetje, maar het lijkt alsof ik aan het jongleren ben. Dus ik maak me er gewoon niet druk om. Ik blijf gewoon bij mijn concentratie; Ik probeer me te concentreren op de mantra en niet de visualisatie. Ik doe ze meestal apart. Maar toen dit gebeurde, dacht ik: ik wist niet zeker of ik de oefening moest laten vallen en kijken waar dit naartoe ging. Maar ik besloot gewoon om te kijken of ik kon visualiseren en bij de mantra in plaats van. Het is moeilijk te weten. Ik wist niet echt waar ik heen moest, en ik heb het niet echt geanalyseerd. Ik was gewoon aan het oefenen.

VTC: Het was een meer gefocuste gemoedstoestand?

Publiek: Ja, ik was er echt. Ik voelde me ook een beetje vol. Mijn lichaam voelde anders. Ik was niet echt aan het nadenken. Ik had eerder dit soort ervaringen als je gewoon "daar" bent. Het was heel direct, maar ik kon ook beslissen zonder dat het de ervaring veranderde. Ik weet niet of ik kan communiceren wat er is gebeurd. Als dat ooit nog eens zou gebeuren…. Ik herinner me dat je eens zei, elke 254 sessies zal er misschien iets anders gebeuren. [gelach]

VTC: Ik denk dat er elke sessie iets anders gebeurt.

Publiek: Ik heb een paar keer in mijn leven gehad dat het voelt alsof het veranderd is; je ervaring is veranderd.

VTC: Blijf er gewoon bij; blijf er maar bij.

Publiek: Blijf erbij. Laat de structuur een beetje vallen.

VTC: Ik weet het niet. Soms is de structuur wat die ervaring ondersteunt om te gebeuren - ik bedoel, ondersteunt het en maakt het mogelijk. Dus kijk maar; je moet het zien.

Publiek: [via een vertaler]: Hoewel ze het gevoel heeft dat ze er van buiten misschien hetzelfde uitziet; ze voelt zich van binnen onbekend voor zichzelf. Wat ze nu ziet, is haar een beetje onbekend. Zo besteedde ze tijdens de laatste retraite het grootste deel van de tijd aan het werken met haar emoties. Het was eigenlijk een emotionele retraite, werkend in haar emoties. Dit jaar, omdat ze meer zelfvertrouwen heeft [met de praktijk], vertrouwt ze de praktijk en zichzelf en haar bekwaamheid; ze heeft beter op een andere manier met de praktijk kunnen werken. Ze is bewuster, en ze heeft meer concentratie, meer bewustzijn van wat er aan de hand is. Ze voelt dat ze zich beter kan concentreren op verschillende aspecten. Het is alsof je de beoefening, de verschillende aspecten van de beoefening, kunt toepassen op wat dan ook nodig is op verschillende momenten. Zoals “dit is het moment voor mij om me te concentreren op de visualisatie of de mantra of wat eraan komt of wat dan ook.”

Mijn gevoel is dat ik echt vertrouwen heb in de praktijk in wat er speelt. Daarom voel ik me goed, wat er ook gebeurt, wat er ook gebeurt. Aan het einde van de oefening of de sessie, ongeacht of ik me niet kon concentreren of wat er ook aan de hand was, heb ik het gevoel dat ik de oefening echt vertrouw. Dus ik weet zeker dat er iets goeds aan de hand was. Het is dat soort tevredenheid dat ik niet eerder kende.

VTC: Goed Goed.

Publiek: Ik heb iets te zeggen dat verband houdt met wat [de anderen] zeiden. Ik denk de gevangene ook in de brief. Gewoon naar mijn leven kijken en zien hoeveel ervan echt betrokken is bij controle of proberen om dingen te beheersen, vooral wat ik voelde en hoe de Dharma in dat patroon voor mij paste. Ik zou proberen de Dharma te gebruiken om te proberen de dingen te beheersen. Vaak als ik me niet meer onder controle had, stopte ik met het beoefenen van Dharma omdat ik mezelf niet onder controle kon houden. Dan zou ik mijn pijn verdoven met verslavingen en dat soort dingen. En dat is niet zo geweldig!

Maar beseffen dat er in het begin nooit controle was - gewoon dat idee van controle loslaten, en me dan een beetje openstellen voor de Dharma, en zeggen dat ik misschien gewoon voorbij deze ontkenning kom dat ik alles door heb, als ik gewoon druk uitoefen. een beetje moeilijkere dingen zullen op hun plaats komen. Maar dat een beetje loslaten en een deel van de Dharma proberen toe te passen en zien dat het werkt. En het is als "wacht". het is bijna desoriënterend. [gelach] “Waar deed dat gehechtheid Gaan? Ik had het 10 dagen en waar is het nu?”

Publiek: En kijkend naar de vriendelijkheid van de mensen die ons helpen. Het kostte dat gehechtheid en blies het letterlijk uit mijn hoofd. Het is net als de Dharma - pfff!

Publiek: Ik ben nog steeds in het stadium waar het 'ik' is. Als ik een sessie niet perfect kan beheersen, is dat niet zo erg meer. Althans, voor de laatste twee sessies. Om te beginnen was er nooit controle. Het is gewoon het opgeven van dit idee van controle dat me gewoon uitputte. Nu is er een beetje meer ruimte, een beetje meer ruimte.

VTC: Je zei in het begin iets heel interessants, over het gebruik van de Dharma om je geest te beheersen. Heel vaak dat er taal wordt gebruikt, is onze geest zo "uit de hand gelopen". we moeten "onze geest beheersen". We gebruiken de Dharma om onze geest te beheersen. Dus je pikte dat waarschijnlijk op en stopte het toen gewoon in die [knarsend geluid] controle. [gelach]
Terwijl dat helemaal niet de bedoeling was.

Publiek: Er waren tijden dat ik tegen mezelf zei: 'Ik kan het niet mediteren nu: ik ben te onbeheerst.” Ik had het idee dat meditatie, het had niet alleen te maken met wat er aan de hand was. Het controleerde en onderdrukte waarschijnlijk meer dan het stoppen of onderdrukken. Dat was de exacte zin. Ik kan me specifieke gevallen herinneren waarin ik zou zeggen: "Ik heb te weinig controle om Dharma te beoefenen."

VTC: Zoiets als: 'Ik moet het perfect doen. Er staat om dit te visualiseren; Ik moet dat doen. Als ik het niet doe, heb ik geen controle meer; wat is het nut van?"

Publiek: Ja, zelfs alleen maar naar mijn adem kijken….

Geduld oefenen wanneer Dharma-leraren kwaad doen en ondanks gruweldaden

Publiek: Ik heb een vraag over een van de verzen. Dit idee van geduld en niet vijandig tegenover de persoon handelen is schadelijk. Dit is al een tijdje in mijn gedachten waar dingen in onze wereld zijn gebeurd. Soms bevinden we ons in verschillende situaties waarin we moeten kiezen om te handelen of niet te handelen. We weten dat we geen pure motivatie hebben, maar er is iets aan de hand dat echt niet klopt. Dus soms heb ik het gevoel - het moet natuurlijk mijn waanidee zijn. In een Dharma-context met sommige leraren wordt algemeen aangenomen (of dat is mijn gevoel), dat als je motivatie niet duidelijk is, zelfs als je weet dat er iets ergs aan de hand is, je misschien niet handelt. Omdat je handelt met boosheid of zoiets. Misschien weet je bijvoorbeeld waarom ik dit zeg….

Ik weet dat ik op dit moment niet boos ben op een bepaalde persoon, een bepaalde Dharmaleraar. Ik weet echt dat ik niet meer boos ben. Ik weet het, maar ik weet wat er aan de hand is. Ik weet echt wat er aan de hand is. Ik weet dat veel mensen worden geschaad door die persoon. Omdat ik het zag, zag ik echt wat er gebeurde. Dus dat is één situatie.

Ik heb bijvoorbeeld de . gelezen Dalai Lama zeggen "als je weet dat een Dharma-leraar kwaad doet, moet je de leraar aanklagen." Ik heb het in één boek gelezen. Dus dat is een voorbeeld met iets dat in mijn hoofd zit. Iets anders, bijvoorbeeld, er zijn enkele wreedheden in de wereld. Ik hou niet van oorlog; Ik ben nooit voor geweld. Maar er zijn enkele situaties zoals wat er gaande was in Afghanistan of in sommige landen waar de meisjes... ze halen de clitoris eruit. Al die wreedheden die horen bij bepaalde culturen die ik echt onaanvaardbaar vind voor mij. Dus als je het vermogen of de macht hebt om dat te stoppen, moet je dan gewoon wegblijven en ze het laten afhandelen? Of neem je de verantwoordelijkheid om iets te doen, jezelf te kennen en je motivatie te kennen? Maar iets doen - en dan zorg je voor het omgaan met het slechte karma of wat dan ook. Dus het is een beetje ingewikkeld.

VTC: Dus je zegt, ik heb een paar verschillende voorbeelden gehoord. Een daarvan was dat je motivatie niet is - er zijn er een paar boosheid of er is iets aan de hand. Maar je weet ook dat het schadelijk is. U gaf voorbeelden van verschillende dingen die in verschillende culturen gebeuren, en moeten we ingrijpen? Je zei daar één ding: als we de macht hebben om het te stoppen. Ik denk dat dat echt het cruciale is. Als je ergens bent en de een slaat de ander.

Je bent misschien boos, maar als je de macht hebt om die schade te stoppen zonder de andere persoon te doden of iets dergelijks en je bent bereid om de karma, dan kun je het doen. Accepteer de karma, en probeer de los te laten boosheid daarna. Maar dat is een situatie waarin je het lijden echt kunt stoppen. Toen je die voorbeelden gaf van bepaalde culturele praktijken waarvan je denkt dat ze afschuwelijk zijn, hebben we niet de macht om die te stoppen. Een persoon die opstaat en iets aan de kaak stelt.

En wat betreft praktijken in andere culturen waar we het misschien niet mee eens zijn, denk ik dat we ongelooflijk gevoelig moeten zijn, omdat veel van die culturen worden geconfronteerd met moderniteit en worden bedreigd. Veel van de goede dingen in die culturen kunnen door de moderniteit worden weggevaagd, niet alleen de dingen die oneerlijk of onrechtvaardig zijn of wat dan ook. Dus ik denk dat bij het praten en proberen om culturele hervormingen door te voeren in andere culturen, ik denk dat er een enorme gevoeligheid voor nodig is. We zouden echt een hele culturele groep kunnen verwoesten door iets te vinden dat we niet leuk vonden aan hen.

Ze denken dat ze moeten worden zoals wij. Dan verliezen ze veel van de goede eigenschappen van hun cultuur. We moeten heel, heel delicaat zijn in hoe we over dingen praten. Soms is het makkelijker om dingen binnen onze eigen cultuur te veranderen omdat we weten hoe het moet; we kennen de wegen. Hopelijk kunnen we meer geduld hebben. Want een van de dingen in onze cultuur die veranderd moet worden, is hoe we veranderingen in andere culturen proberen te beïnvloeden! We komen er op een zeer imperialistische manier bij: we zijn deze allerhoogste cultuur. Vergeet wat er in de Tweede Wereldoorlog in Europa is gebeurd en alle blanke mensen die de meest gruwelijke dingen hebben gedaan die waarschijnlijk op de planeet zijn gedaan. Vergeet dat! Onze cultuur weet zich te verzetten tegen onrecht. Op de een of andere manier zijn Euro-Amerikaanse cultuur, bla, bla, bla. Het is gewoon arrogantie. Ik denk dat we vaak echt binnen onze eigen culturele context moeten werken.

Dan het andere voorbeeld over een Dharma leraar en de dingen die gaande zijn…. Toen Zijne Heiligheid daar commentaar op gaf, pleitte hij niet voor "laten we een grote stank maken". Zoals het in de krant zetten en een grote stank maken duh-duh-duh-duh. Ik herinner me dat nadat hij zei dat sommige mensen dat deden over één leraar. Ik vond het heel onaangenaam, vooral omdat de mensen die het deden heel boos waren op die leraar, ook al waren het niet zijn leerlingen. Ik denk dat er veel tact bij komt kijken, want er is veel... karma betrokken wanneer je een relatie tussen een student en een leraar verstoort, zelfs als de leraar rare dingen doet. Als ze dingen leren die heilzaam zijn…. Het is heel, heel delicaat karma.

Ik heb dit een keer aan Geshe Sonam Rinchen gevraagd, en wat hij aanraadde - en ik had hem meer over iets persoonlijks gevraagd - als je een heel goede vriend hebt die naar een leraar gaat en die leraar doet behoorlijk rare dingen: vertel je het aan je vriend? Moet je kritiek leveren? Wat zou je moeten doen?

Hij zei dat als die persoon al een discipel is van die leraar, je de leraar niet bekritiseert. Maar je kunt wel je vriendschap met die persoon onderhouden en als die persoon twijfels heeft over zijn of haar leraar, dan kunnen ze naar jou toe komen en kun je ze daarna helpen om dat op te lossen.

Hij zei dat als die persoon geen discipel van die leraar is geworden, je kunt zeggen dat hier controversieel gedrag is waar je echt naar moet kijken en op moet letten. Niet in de zin van roddel, maar in de zin van de persoon eraan te herinneren dat het altijd heel belangrijk is om de kwaliteiten van een leraar te bekijken en niet alleen voor iemand te gaan die er charismatisch uitziet of iets dat er goed uitziet. Het is heel moeilijk omdat een leraar misschien iets doet dat geen Dharma is, maar er is een hele groep studenten die vertrouwen heeft in die persoon.

Als je die persoon komt bekritiseren, gebeurt er vaak dat mensen het geloof in de Dharma verliezen. Dus in plaats van gewoon te zeggen: “oh, het is mijn ding omdat ik deze leraar heb overschat; Ik begon afgoden te aanbidden in plaats van de leraar goed te evalueren -' veel mensen, in plaats van dat te zeggen en die verantwoordelijkheid zelf te nemen, of misschien [zeg ik was] 'niet aan het onderzoeken of springen in dingen of vallen voor charisma', wat ze doen is ze zeggen: "Oh, ik dacht dat deze persoon zo geweldig was en ze blijken zo belabberd te zijn. Daarom werkt de Dharma niet. Dus vergeet de Dharma!” Dat is erg schadelijk voor mensen. We willen mensen niet in een positie brengen waarin ze de Dharma gewoon helemaal opgeven vanwege een negatieve ervaring met een leraar. Dus voor de mensen die erg toegewijd zijn aan die persoon [leraar], kun je niet veel zeggen of doen omdat ze erg toegewijd zijn en dat is alles. Je moet wachten tot ze zich realiseren dat er grappige dingen aan de hand zijn. Dan kun je er wat meer met ze over praten en ze helpen het te verwerken en ze doorverwijzen naar andere leraren enzovoort, enzovoort.

Maar als iemand echt iets doet dat schadelijk is of iets onderwijst dat niet de Dharma is, of heel dubbelzinnig is over dingen: doen alsof ze iets zijn dat ze niet zijn. Dan denk ik, met mensen die die relatie niet met die persoon hebben gemaakt, kun je zeker zeggen: "Kijk, je moet het echt controleren." Omdat er soms een paar groepen zijn die een beetje achterdochtig zijn en hun leraren achterdochtig zijn en mensen zullen komen zeggen: "Wat vind je van deze groep?" en ik zal zeggen: "Nou, er is veel controverse over deze persoon en als je ervoor kiest om daarheen te gaan, moet je je daarvan bewust zijn en het controleren of als je niet in die positie wilt komen, kan ik je ook vertellen sommige andere leraren waar er geen controverse bij betrokken is en je kunt met hen gaan studeren.” Het is dus een moeilijk iets.

Erkennen dat de dingen complex zijn

Publiek: Mag ik een vraag stellen over een soortgelijk onderwerp? Toen ik voor het eerst de Dharma begon te bestuderen, luisterde ik online naar veel van zijn toespraken; Ik heb hem nooit ontmoet, ik heb nooit op die manier formeel onderwijs van hem gekregen, maar ik heb wel goede Dharma geleerd. Maar sindsdien zijn er wat dingen gebeurd door zijn gedrag, ik weet het niet, maar er is controverse over, denk ik. Mijn vraag is dat ik niet weet hoe ik met hem om moet gaan als leraar. Ik beschouw hem niet per se als een spirituele mentor in de zin dat ik formele leringen van hem heb ontvangen of hem ooit heb ontmoet, maar ik heb de Dharma van hem geleerd en ik weet niet hoe ik moet begrijpen wat er nu gebeurt.

VTC: Ik denk dat je gewoon kunt zeggen zoals je deed, toen ik een beginner was, luisterde ik naar sommige dingen online en ze hebben me geholpen en daar ben ik dankbaar voor en nu is er enige controverse over het gedrag van deze persoon, en dus kies ik ervoor om de relatie op welke manier dan ook. Ik denk dat dat altijd de oplossing is, zelfs als je vijftien jaar de leerling van die persoon was en dan zegt: "oh jongen, nu zie ik duidelijk wat er aan de hand is", je kunt nog steeds waarderen hoe iemand je heeft geholpen.

Als je fouten ziet in een leraar of in een persoon, betekent dit niet dat alles aan hen slecht en fout is. We zijn dan ver in zwart-wit - maar we kunnen nog steeds kijken en zeggen: "Oké, ze hadden een aantal goede eigenschappen en ze hebben me op deze manier geholpen en daar ben ik dankbaar voor, maar hier gaat het ergens naar toe waar ik niet betrokken willen zijn, en dus ga ik er niet bij betrokken zijn.” Je hoeft het dus niet zwart-wit te maken. Zelfs met vriendschappen met mensen…. Je bent misschien een vriend van iemand en dan gebeurt er iets, en je denkt: "Ik weet niet of ik nog zo'n goede vriend wil zijn." Het betekent niet dat je alles over ze moet weggooien en zeggen dat alles wat ze ooit deden verkeerd was; je kunt nog steeds zeggen dat ze me hebben geholpen, en er was wat vriendelijkheid en er was wat genegenheid, maar nu lijkt het niet nuttig, dus ik ga er niet bij betrokken zijn.

Het erkent dus dat de dingen complex zijn. Over het algemeen denk ik dat als er controverse over iemand is, ik denk dat het beter is om echt afstand te houden. Als je veel tijd aan onderzoek wilt besteden omdat je je echt aangetrokken voelt tot die leraar, doe dan het onderzoek en verdrijf je twijfelen en op de een of andere manier een beslissing nemen. Maar als het niet iemand is van wie je heel graag leringen wilt ontvangen, dan zijn er veel andere mensen waar je naartoe kunt gaan. Maar het punt is, weet je, we kunnen de wereld gewoon niet beheersen en iedereen laten zijn zoals we willen dat ze zijn in antwoord op je vraag.

Ik had net een situatie, echt heel moeilijk, waar een heel oude vriend van mij, die een leerling van iemand is en wijding wilde aannemen. Maar ik weet niets over de staat van die persoon geloften [wie zal de wijding geven]. Dus ik schreef en vroeg advies aan mijn leraren en ik deed het met zoveel mogelijk motivatie en ik weet niet wat de resultaten zullen zijn.

Publiek: Ik denk dat het een moeilijk onderwerp is en misschien is het voor velen van ons relevant omdat we in het Westen leven in landen, vooral in Mexico waar de Dharma is zoals het 30 jaar geleden voor jou was of zoiets. We hebben heel weinig, een heel kleine Dharmagroep, leraren die komen. Zelfs als we naar de Verenigde Staten komen en we alle tijdschriften zien met al deze leraren en leringen, namen en dingen die te koop zijn. Soms is het erg verwarrend. Soms is het spannend, er gebeurt zoveel! Soms is het een beetje ontmoedigend om deze leraren in de advertenties in de tijdschriften te zien. Het is als een supermarkt. U wilt het echte werk, en u zou het echte werk in uw land willen hebben. Maar het is zo moeilijk om echte leraren te hebben en echte leringen te hebben. Ik zie het in mijn eigen ervaring. Het is zo gemakkelijk om de controle te verliezen en een ander spoor te nemen….

VTC: Het is heel moeilijk omdat we in zo'n consumentencultuur leven, zo'n materialistische cultuur. Dharma komt hier en we weten niet hoe we ons tot dingen moeten verhouden buiten ze om te zetten in consumentenproducten. Dus je hebt de advertenties vol met “je hebt dit laatste nodig en je hebt een speciaal kussen nodig en je hebt een speciale bel nodig…. Je hebt al deze Dharma-uitrustingen nodig, zodat je niet-gehechtheid!” Dan alle advertenties voor alle docenten: iedereen met deze mooie glimlach. En natuurlijk is het "de hoogste lering die je nergens anders zult krijgen met de beste leraar die optimaal gekwalificeerd is!" En zo is iedereen, zoals de advertenties zeggen. Ik weet het niet….

ik heb veel van twijfelen ook over wat er gebeurt. De manier waarop ik erover heb nagedacht, is dat verschillende mensen verschillend zijn karma. Ik kan niet alles controleren. Ik kan het boeddhisme in dit land niet maken wat ik denk dat het zou moeten zijn. Dus alles wat ik kan doen is wat ik voel dat een geschikte manier is met integriteit voor mij om dingen te doen, en wie zich tot die manier aangetrokken voelt, zal komen. De mensen die dat niet zijn, zullen vinden wat of tot wie ze zich aangetrokken voelen. Ze leren tenminste wat Dharma.

Het zegt niet dat de manier waarop ik alles doe de beste manier is. Zelfs als ze naar Dharma-lite gaan, leren ze tenminste wat Dharma. Wat het doet, is afdrukken in hun geest zetten, en in een toekomstig leven zullen ze Geshe Sopa of een leraar met meer inhoud ontmoeten. Misschien hebben ze het gewoon niet karma in dit leven om een ​​echt gekwalificeerde leraar te ontmoeten, maar als ze naar Dharma-Lite gaan, krijgen ze misschien op de een of andere manier een goed gevoel over het boeddhisme. Misschien creëren ze enige verdienste, en dan kan dat in een toekomstig leven rijpen en beter worden.

Ik denk dat het voor ons allemaal belangrijk is om dingen echt met zoveel integriteit te doen als we hebben en niet te zwichten voor de zorgen over materialistische druk. Maar we hebben geen controle. We kunnen mensen erop wijzen. Sommige mensen zullen luisteren; sommige mensen niet.

Ik herinner me dat er een paar jaar geleden een hele groep was die iets heel raars deed. Een oefening doen waarvan Zijne Heiligheid zei dat het beter niet was. Er waren enkele mensen die geen discipelen van deze leraar waren en deze beoefening niet deden. Ze vroegen me ernaar en ik vertelde hun het verhaal. Ik legde uit waarom Zijne Heiligheid zei wat hij deed en duh, duh, duh, en alle controverses. Ik zei: “Ik raad je aan om geen band met die mensen te hebben. Blijf weg." Een van hen was zo geboeid door iets dat controversieel was dat hij al dit onderzoek ging doen en begon met oefenen! Dus realiseer je dat sommige mensen als er controverse is - "oh, is het iets dat controversieel is?" Het wordt interessanter. [gelach] Ik heb ze gewaarschuwd, maar het mislukte. Dus wat te doen; Wat doe jij?

Publiek: Wanneer iemand je kwaad doet of je voelt dat je door iemand wordt geschaad, en je reageert niet. Je doet niets. Is het niet dat je je op die manier aan het ontwikkelen bent karma vanwege jouw boosheid of de manier waarop je gekwetst wordt? Als jij niet reageert of iets doet, zorg je ervoor dat de ander gaat creëren karma?

VTC: Ik weet niet zeker of ik het begrijp. Als iemand je pijn doet en je bent er boos over, maar je reageert niet.

Publiek: Jij bent het soort persoon dat niet weet hoe je voor jezelf moet opkomen en jezelf moet verdedigen of reageren. De ander is niet echt bij bewustzijn of lijkt zich er niet van bewust te zijn dat hij jou pijn doet. Als je de persoon niet stopt, sta je die persoon dan niet toe om te creëren karma omdat hij onbewust pijn doet?

VTC: Ja, maar je moet een goede motivatie hebben om ze te stoppen. Het is niet "je maakt veel" karma door mij pijn te doen. Dus ik ga voorkomen dat je me pijn doet, want dat is in het voordeel van jou karma jij piept, piept, piept!” Nee, zo is het niet.

Als je heel rustig van binnen bent: “oh, iemand is echt iets aan het doen. Het berokkent mij schade, maar het echte slachtoffer zijn zijzelf, want zij zullen het resultaat hiervan moeten ondervinden.” Dan kun je vriendelijk met ze praten en proberen ze te laten stoppen met hun gedrag. Maar als je er boos over bent, dan is het gewoon Dharma gebruiken om te rationaliseren. Je neemt wraak.

Publiek: Soms in de bodhisattva praktijk gaat het tot het uiterste - of tot het punt dat je kunt zeggen "zelfs als ze me vermoorden." Dus ik wil dit punt beter begrijpen ....

VTC: Rechts. We praten over het geven van onze lichaam of "het punt waarop ze ons vermoorden." Veel hiervan zal erg afhangen van het individu en op welk niveau van het Pad ze zich bevinden. Zoals ik al zei, geef je lichaam- je moet op het Pad van Zien zijn voordat je dat mag doen. Als je het van tevoren doet, geef je je kostbare mensenleven op en het kan niet zo gunstig zijn voor jou of de anderen. Hetzelfde geldt voor als iemand iets schadelijks doet.

Opstaan ​​en terug aanvallen. We hebben ook de neiging om deze situaties heel zwart-wit te schilderen: bijvoorbeeld "Iemand gaat me vermoorden, dus het alternatief is om ze te doden." Situaties zijn niet zwart-wit. Er zijn veel manieren om te voorkomen dat iemand je vermoordt zonder ze te doden. Als we erover nadenken, zijn er veel creatieve manieren om met dingen om te gaan die de andere persoon geen schade berokkenen of minimale schade veroorzaken.