37 Praktijken: Verzen 7-9

• Verdere bespreking van de 37 Praktijken van de Bodhisattva, verzen 7-9
• Het belang van onze relatie met onze spirituele mentor
• Zittend op het kussen en een verlichte omgeving binnengaan
• Analogieën die onze spirituele praktijk en de natuur met elkaar verbinden
• toevluchtsoord en karma

Vajrasattva 2005-2006: 37 Praktijken: Verzen 7-9 (Download)

Deze leer werd gevolgd door een discussiesessie met de retraitanten.

Hoe gaat het met iedereen? Como esta gebruikt?

Publiek: Muy bien….

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Je bent er nog steeds? [gelach]

Publiek: Soms. [gelach]

VTC: Andere keren dwaal je door het universum? Een derde van de retraite is voorbij. Heb je je dat gerealiseerd? Het is heel snel gegaan, nietwaar? Een maand als deze [snap] - de retraite is een derde voorbij, en over een paar weken zal het voor de helft voorbij zijn. Het gaat echt snel, nietwaar?

Terugtrekken van samsarische reizen

De eerste maand is vaak de huwelijksreismaand. [gelach] Het is gewoon geweldig: Vajrasattva is gewoon geweldig, je geest is soms een beetje een puinhoop, maar het is nog steeds geweldig. De middelste maand: je gaat nu zo'n beetje de middelste maand in, nietwaar? [gelach] Is er iets veranderd? Oh ja, de huwelijksreis is voorbij, nietwaar? [gelach] We gaan echt aan de slag; het is niet alleen "ohh, zulke geweldige ervaringen" - we gaan aan het werk en we doen elke dag hetzelfde, niet één vrije dag. We hebben geen vrije dag van samsara, dus we hebben ook geen vrije dag om te oefenen. Elke dag zijn we met dezelfde groep mensen, hetzelfde schema, dezelfde godheid, dezelfde praktijk, doen we hetzelfde. Het weer verandert van de ene op de andere dag een beetje, maar niet heel veel, en na een tijdje zegt de geest: (VTC trekt gefrustreerd gezicht. Gelach volgt).

In het begin is iedereen in de groep geweldig, en dan, rond de tweede maand, wil je echt de man slaan die de deur zo hard sluit. De eerste maand deed je het goed om geduld te oefenen, maar de tweede maand was het zoiets van: 'Kom op. Heb je na een maand niet al geleerd hoe je de deur sluit?” [gelach] En dan degene die zijn afwas niet van de tafel naar de gootsteen brengt, of als hij dat wel doet, vergeet ze af te schrapen - dan diegene die je echt in elkaar wilt slaan. Of degene die snurkt als je probeert te slapen. Of degene die loopt op een manier die je niet prettig vindt, degene die te hard ademt, degene die te veel lawaai maakt als hij zijn jas uittrekt - ineens denken we: "Ik kan hier niet tegen." ! Hebben deze mensen nog niet geleerd hoe ze de dharma moeten beoefenen en attent moeten zijn?!” [gelach] Komt daar iets van aan? (Retreatanten knikken.) Wat er gebeurt, is dat ons eigen innerlijk boosheid is gewoon rondkijken naar wat er ook in de buurt is om zichzelf op te projecteren. Dus het zal: wie er ook in de buurt is, wanneer we hebben boosheid van binnen zullen we iemand of iets vinden om ons aan te ergeren of boos op te maken of mee af te keuren. Dat begint vaak op te komen - we beginnen het op anderen te projecteren.

We beginnen tripjes te krijgen: “Goh, die zit zoveel langer dan ik. Ik ben zo jaloers. Ze zijn zo'n betere beoefenaar dan ik. Hoe durven ze te zijn! Ik wil hier de beste beoefenaar zijn!” We worden jaloers op mensen. We beginnen te wedijveren met onze dharmavrienden: “Ik zal de eerste zijn die de finish haalt mantra. Ik word de grootste bodhisattva—Ik ga ze laten zien hoe aardig en medelevend ik kan zijn. Ik kan vriendelijker en medelevender zijn dan zij! We zullen in arrogantie vervallen, waarbij we denken dat we beter zijn dan alle anderen; van concurrentievermogen, waar we gelijk zijn en concurreren; van jaloezie als we ons minderwaardig voelen. Dit zijn allemaal verschillende manieren waarop we onszelf met anderen vergelijken - het is gewoon dezelfde oude vergelijkingsreis die we al maken sinds we klein waren: onszelf vergelijken met onze broers en zussen, met onze ouders, met onze speelkameraden, met de kinderen over de hele wereld. de straat.

En dan voor onze dharmavrienden: we zijn altijd bezig met jaloezie, competitie of arrogantie. Het is goed om je daarvan bewust te zijn. Als dat begint op te komen, wees je er dan van bewust. 'Oké, dit is gewoon mijn geest die doet wat samsarische geesten doen. Dit is waarom ik hier ben om te oefenen. Dit verhaal dat ik in gedachten verzin heeft niets te maken met de realiteit van de situatie.” Gebruik gewoon al dat spul dat eraan komt. Dat is een onderdeel van de retraite. De kachel [kachel] die te veel lawaai maakt - "waarom hebben ze geen andere kachel genomen om die kamer te verwarmen?" - het dak dat lekt, de gootsteen die verstopt is, het toilet dat stinkt, wat het ook is, de geest zal vind iets om over te klagen! [gelach]

Publiek: Ik weet. Het toiletpapier zit zo moeilijk te bereiken achter het toilet…..

VTC: Oh ja. “Waarom hebben ze de toiletpapierdispenser daar neergezet? Wat een belachelijke plek om de dispenser te plaatsen! [gelach] Deze mensen denken gewoon niet na. Waarom hebben ze het niet gewoon aan de kant gezet?” Wie heeft die gedachte niet gehad? Dat hebben we allemaal gedacht, toch? [gelach] Al deze dingen - kijk maar hoe onze geest op allerlei dingen afgaat - dat maakt deel uit van de retraite.

De geest zegt soms: 'als deze mensen maar zouden ... dan zou ik me echt kunnen concentreren. Dan zou ik echt retraite kunnen doen.” Nee. Wat er nu op komst is, maakt deel uit van onze retraite en maakt deel uit van onze retraite-ervaring. Als we gefrustreerd zijn, als we geërgerd zijn, als we alleen maar dagdromen en de hele tijd vervuld zijn van verlangen - wat het ook is, het maakt allemaal deel uit van de retraite-ervaring. Daar oefenen we natuurlijk voor.

Onthoud dat "terugtrekken" betekent dat datgene waarvoor je je terugtrekt niet de wereld is. Je probeert je terug te trekken uit onwetendheid, boosheid en gehechtheid- dat is waar je je voor terugtrekt. Wat er ook gebeurt, het is een mogelijkheid om je terug te trekken uit de kwellingen, uit de verontreinigingen.

Ik heb je verteld over de voorwaarden toen ik dat deed Vajrasattva, met de muizen die door de kamer rennen en de schorpioenen die van het plafond vallen, en de sujee voor het ontbijt waardoor je midden in de volgende sessie moest plassen, en de retraitemanager die ruzie maakte met de directeur van de keuken, en dan de moessonregens, en dan het water dat kapot gaat, en het toilet dat zelden werkte - dat is allemaal aan de hand! [gelach] Het is soms handig om andere situaties te onthouden, dat het hier eigenlijk best leuk is. Vind je niet? Als een plezierpaleis eigenlijk.

Ik had nog een paar andere opmerkingen. Ik dacht een beetje meer na over de vragen die vorige week naar voren kwamen. Een retraitant vroeg of de visualisatie de onwetendheid daadwerkelijk zuivert, en ik zei alleen de visualisatie zuivert niet, je moet ook de analyse doen om voor onszelf te bewijzen dat het object van ontkenning niet echt bestaat. Maar wat je kunt doen als je de visualisatie doet, is je voorstellen hoe het zou voelen als je die leegte hebt gerealiseerd. Het kan dus een andere manier zijn om het te benaderen: "Als ik leegte echt zou begrijpen, hoe zou ik dan ervaren wat ik ervaar?"

Dus je gebruikt je fantasie een beetje. “Ik zie alles in termen van 'ik', hoe zou het zijn om niet alles te zien in termen van 'ik?' En ik zie alles buiten als zo solide, met zijn eigen aard daarbuiten; hoe zou het zijn om dat soort dingen niet te zien, om ze niet te zien zoals ze leken te bestaan?” Je kunt zo'n beetje fantasie gebruiken terwijl je aan het zuiveren bent. De nectar helpt je om die gewone visie te zuiveren en geeft je wat ruimte om wat fantasie te hebben, dwz hoe het zou zijn om dingen te zien als een Buddha doet.

De belangrijkste relatie in je leven

Dan iets meer over de relatie met de spirituele mentor, want dat was de eerste keer dat we het er de vorige keer over hadden. Daar valt eigenlijk nogal wat over te zeggen, maar een ding waarvan ik denk dat het goed is om toe te voegen, is dat de spirituele mentor de persoon is met wie we veel oefenen, want als we de leringen niet in praktijk kunnen brengen wanneer we met onze spirituele mentor, zal het nog moeilijker worden om ze in praktijk te brengen als we met voelende wezens zijn. Waarom is dat? Omdat onze spirituele mentor, van hun kant, hun wens is om ons te leiden en ons naar verlichting te leiden. Dat is hun complete wens, en van onze kant hebben we deze persoon al gecontroleerd, we hebben hun kwaliteiten gecontroleerd, wij zijn degenen die besloten hebben om die relatie van spirituele mentor en spirituele discipel aan te gaan. We hebben ze uitgecheckt en we hebben al vastgesteld dat ze een gekwalificeerd persoon zijn, we weten wat hun motivatie is, dus hier is een persoon die we hebben uitgecheckt en we hebben echt vertrouwen in hun motivatie.

Nu [voor zover andere] bewuste wezens, wie weet wat hun motivaties zijn, wie weet wat onze relatie met hen is? Ze zullen lang niet dezelfde kwaliteiten hebben als onze spirituele mentor. Snap je wat ik zeg? We hebben deze persoon, die onze mentor is, echt onderzocht en besloten dat ze bepaalde kwaliteiten hebben. We hebben besloten om die relatie aan te gaan. We zien die persoon al als aardig voor ons op een manier dat andere bewuste wezens niet aardig voor ons zijn. Dus als, in relatie tot de spirituele mentor (die aardiger voor ons is dan onze ouders en dan wie dan ook), als in relatie tot die persoon, al onze kwellingen zich beginnen te manifesteren en uit de hand lopen en we geloven in het verhaal die Als er problemen op onze leraar worden geprojecteerd, welke hoop hebben we dan om te oefenen met levende wezens als onze geest gewoon helemaal gek is in de relatie met iemand waarvan we al hebben vastgesteld dat het een goed mens is die ons wil helpen?

Snap je wat ik bedoel? En dus, dat is waarom als er dingen gebeuren - omdat we altijd mensen zijn, dus projecteren we dingen op de spirituele mentor - is het goed om terug te gaan en te denken: "Wel, wat zag ik in deze persoon om te beginnen?" met? Hoe komt het dat mijn geest dingen nu verkeerd waarneemt en al mijn eigen interne onzin erop projecteert terwijl ik ze al heb gecontroleerd en heb besloten dat ze gekwalificeerd zijn en dat hun motivatie is om mij te helpen? Dus dat helpt ons enorm om onze projecties als projecties te gaan zien. Als we dat kunnen doen in relatie met onze leraar, dan wordt het gemakkelijker om dat te doen in relatie met voelende wezens, omdat we al geoefend hebben om het met onze leraar te doen.

De relatie met de leraar brengt een aantal unieke uitdagingen met zich mee. De meesten van ons hebben veel problemen met autoriteit; we hebben een zeer complexe geschiedenis van onze relatie met autoriteit. Beginnend met hoe we omgaan met onze ouders en onze leraren, de overheid - iedereen die we beschouwen als iemand die een gezagspositie bekleedt. Veel hiervan wordt ook geprojecteerd op en uitgespeeld met onze spirituele mentor. Soms willen we dat onze spirituele mentor mama en papa is en ons de onvoorwaardelijke liefde geeft die we niet van onze ouders hebben gekregen. Maar dat is niet de rol van onze leraar. Dan worden we boos op ze, want dat is wat we willen dat ze doen. Of soms zitten we in de rebelse tienerfase: ik noem het de fase "geef me de autosleutels en vertel me niet hoe laat ik thuis moet zijn". Soms is het zo met onze spirituele mentor, waar het is 'vertrouw me - en besef wat ik heb bereikt in de dharma, en stop met me te vertellen wat ik moet doen! Geef me geen bevelen meer!' In die fase kunnen we komen.

Het is een zeer goede kans, aangezien we verschillende dingen op ons gaan projecteren spirituele leraar, om te kunnen identificeren wat ze zijn, om dat te gebruiken als iets om ons te helpen wat onderzoek te doen naar onze verschillende relaties met mensen die we eerder in gezagsposities hebben geplaatst. Wat zijn onze autoriteitskwesties? Wat zijn onze verwachtingen? Wat zijn onze gebruikelijke teleurstellingen, of boosheid, of opstandigheid, of wantrouwen, of opstandigheid, of wat het ook is dat we met verschillende mensen in ons leven hebben gespeeld, en hoe projecteren we dit op onze spirituele mentor? Het is een heel goede gelegenheid om dat te doen - het kan heel, heel nuttig zijn, want vaak realiseren we ons niet eens dat we deze problemen hebben, maar ze spelen zichzelf ons hele leven op. Het is een zeer goede gelegenheid om u hiervan bewust te worden en ermee om te gaan. Alle dingen van wat we denken dat iemand anders ons zou moeten geven als we ze in de positie van autoriteit plaatsen, of hoe we het gevoel hebben dat ze zich de autoriteit hebben toegeëigend. Hier hebben we onze leraar de positie van autoriteit gegeven, en dan denken we ineens: “Waarom heb je het gevoel dat je die macht over mij hebt? Dat is net als iemand die denkt dat ze me kunnen vertellen wat ik moet doen!' [gelach] Het is iets heel goeds om op te merken en om mee te werken in onze praktijk.

Ik denk dat het heel belangrijk is om echt te vertrouwen op de motivatie van onze leraar, en dat vertrouwen komt omdat we niet lukraak de relatie zijn binnengegaan. Daarom is het zo belangrijk om de kwaliteiten van mensen echt te checken voordat je ze als leraar neemt, want dan vertrouw je daar echt op en kun je daar echt op terugkomen.

Je ziet ook dat deze relatie de belangrijkste relatie is die je in je leven hebt. Natuurlijk creëren we met andere levende wezens allerlei soorten karma, en we zullen elkaar in toekomstige levens ontmoeten in allerlei verschillende relaties. Maar de manier waarop we omgaan met onze spirituele mentor - allereerst wie we kiezen als onze spirituele mentoren, en ten tweede, hoe we ons tot hen verhouden - zal van invloed zijn op vele, vele, vele, vele, vele levens.

Het is niet alleen wat er in dit leven gebeurt: het zijn vele, vele, vele, vele levens. Daarom is het zo belangrijk om dit soort relaties niet overhaast aan te gaan, om mensen echt te controleren, om er zeker van te zijn dat we gekwalificeerde mensen hebben. Het heeft deze impact op de lange termijn. Als je de discipel wordt van Jim Jones - herinner je je de man die iedereen vergif liet drinken? - nou, dat is het pad dat je uiteindelijk volgt. Daarom is het belangrijk om leraren goed te controleren voordat de relatie begint.

Nadat we de relatie hebben gevormd, is dat niet het moment om hun kwaliteiten te bekijken. Dat is het moment om ze te vertrouwen. En op dat moment is de relatie erg belangrijk geworden, in de zin dat - dit is waar ik in mijn eigen verkenning op uit ben gekomen - deze relatie zal doorgaan in toekomstige levens. Ik kijk naar mijn leraren en ik bid echt uit de grond van mijn hart dat ik ze in leven en leven ontmoet en de kans krijg om hun discipelen te zijn. Omdat ik dat wil, dan is het zo belangrijk dit leven om niet met die persoon weg te lopen boosheid. Wezens met gevoel, we worden boos op ze, we verbreken relaties rechts, links en in het midden met een vingerknip - we zijn er gewoon weg, tot ziens!

Maar met onze spirituele mentor is dat een relatie waarin we dat niet kunnen doen. Ik bedoel, natuurlijk kunnen we dat, maar als we dat doen, plukken we er de gevolgen van. Daarom is het zo belangrijk om alle problemen die in onze gedachten opkomen in relatie tot onze gedachten uit te werken spirituele mentoren. We kunnen ze in gedachten uitwerken, of met onze leraren praten, of wat er ook gedaan moet worden, maar we zeggen niet alleen: "ciao, doei, ik ben hier weg!" Zelfs - als je je een paar jaar geleden herinnert, was er een hele periode in de vroege jaren 90 waarin er veel situaties van misbruik plaatsvonden - zelfs in dat soort situaties, waar er wat shenanigans gaande waren, zelfs in dat soort situaties is het zo belangrijk om niet alleen maar beu te worden en tegen ze te vloeken, en dat is alles. Het is heel belangrijk om vrede in je hoofd te krijgen, want die relatie is zo belangrijk. Zie daarom altijd de vriendelijkheid van die persoon op de een of andere manier.

Het punt is dat we vaak verwachten dat onze leraren perfect zijn. Wat betekent volmaakt? Het betekent dat ze doen wat we willen dat ze doen wanneer we willen dat ze het doen! Dat is de definitie van perfect, toch? [gelach] Natuurlijk verandert wat we willen dat iemand doet elke dag, maar onze leraar wordt verondersteld perfect te zijn, dus ze moeten altijd alles zijn wat we willen dat ze zijn. Dit is natuurlijk een beetje onmogelijk, nietwaar? Om nog maar te zwijgen van het feit dat dat niet noodzakelijk zelfs gunstig voor ons zou zijn, toch? Is dat hoe iemand ons naar verlichting gaat leiden: alles doen wat ons ego wil dat ze doen, alles zijn wat ons ego wil dat ze zijn? Is dat een bekwame manier om ons naar verlichting te brengen? Nee! Natuurlijk zullen er dingen naar boven komen: daarom is het zo belangrijk dat we echt volhouden en dingen in gedachten uitwerken. Dat waren een paar andere gedachten die ik had over dat vers van vorige week.

Publiek: Van de kant van de student, wat voor soort criteria gebruikt een student om te beoordelen of hij bereid is een spirituele mentor aan te nemen?

VTC: Oké, dus wat zijn de kwaliteiten van een discipel waarin we onszelf willen transformeren zodat we gekwalificeerd zijn om een ​​relatie aan te gaan met een gekwalificeerde leraar? Ze zeggen vaak in de eerste plaats ruimdenkend: niet bevooroordeeld zijn, niet bevooroordeeld zijn, maar een open geest hebben en echt willen leren. Ten tweede is intelligent zijn. Het betekent niet een hoog IQ; het betekent het vermogen om echt te zitten en na te denken over de leringen, om te zitten en na te denken over de leringen, en de leringen te onderzoeken. En dan is een derde kwaliteit oprechtheid of ernst. Ik denk dat dat een heel, heel belangrijke is. Met andere woorden, onze motivatie is niet om iemand te worden, of een aantal samsarische motivaties - "Ik wil de leerling van deze persoon zijn, want dan zullen ze van me houden, en bla, bla, bla" - maar gewoon echt de oprechtheid van ons eigen aspiratie voor verlichting. Dus hoe meer we van onszelf een gekwalificeerde student kunnen maken, hoe meer en meer gekwalificeerde leraren we zullen ontmoeten. Natuurlijk zullen we geen perfect gekwalificeerde studenten zijn, toch? Wij zijn Milarepa niet; wij zijn Naropa niet.

Ik wilde ook echt benadrukken van vorige week (ik ben nog niet eens bij deze week!), dat de reden waarom we de Death Meditatie is omdat het ons helpt onze prioriteiten in het leven te stellen. Het helpt ons te bepalen wat belangrijk is om te doen en wat niet belangrijk is om te doen. Het geeft ons een gevoel van urgentie om door te gaan met wat belangrijk is. Wees heel duidelijk over de reden voor het doen van de meditatie; het is niet om ons van streek en depressief te maken, dit soort dingen. Dat kunnen we doen zonder te mediteren! [gelach]

Het betreden van een verlichte omgeving

Nog één ding om uit te leggen over de sadhana: als we een sadhana doen, betreed je vanaf het moment dat je op je kussen zit een andere omgeving. Je creëert een verlichtende omgeving, specifiek om je te helpen op je pad naar verlichting. Wat is het verschil in omgeving? Je zit daar in de aanwezigheid van een Buddha. Je bent in een puur land - je stelt je je omgeving voor als een puur land - je bent in de aanwezigheid van een Buddha, en je hebt hier een ongelooflijke relatie mee Buddha, waardoor al deze nectar van gelukzaligheid en wijsheid en mededogen vloeien van hen naar jou. Wat een ongelooflijke relatie in een geweldige omgeving! Het geeft onszelf de kans om uit onze gebruikelijke, bekrompen omgeving te zijn.

De enge omgeving is niet de fysieke omgeving waarin we ons bevinden; de bekrompen omgeving is onze bekrompen gemoedstoestand, ons gewone zicht, ons gewone grijpen. Dat is onze enge omgeving. Het ding van "Ik ben gewoon een beetje oud ik." Misschien ben je tijdens de retraite tot nu toe enkele van je zelfbeelden gaan zien. Begin je daar iets van te zien? (knikt) Afbeeldingen van wie je denkt dat je bent? Het kan eigenlijk best goed zijn - schrijf het eens op, wie je denkt dat je bent. Natuurlijk heb je er verschillende. Er is altijd: "Ik ben gewoon een kleine oude ik ...." (zeurderig stemgeluid) “Ik wil gewoon dat iemand van me houdt! Ik wil gewoon dat iemand me accepteert!” Dat is één voor één dag. Dan is het weer een dag: “Ik ben gewoon een beetje oud ik…. Ik wil hier wat macht en autoriteit! En dan is het de volgende dag: “Ik ben gewoon een beetje oud ik…. maar ik wil iets bereiken - waarom gaan deze mensen niet uit de weg zodat ik iets kan doen! En dan is het andere dagen: “Ik ben een kleine oude ik…. maar waarom kunnen deze andere mensen niet perfect zijn?” En dan is het andere dagen: “Ik ben een kleine oude ik…. maar ik wil al deze mensen een plezier doen, dan denken ze dat ik aardig ben en geven ze me slagen.” Je zou kunnen kijken en allerlei gebruikelijke identiteiten en gedragingen zien die je hebt.

Wat je doet, vanaf het moment dat je elke sessie op dat kussen zit, is dat je jezelf mentaal uit dat beperkte zelfbeeld haalt. In plaats daarvan creëer je deze omgeving waarin je deze buitengewone relatie hebt met een verlicht wezen. Die relatie waarmee je hebt Vajrasattva geeft je de kans om een ​​ander persoon te zijn: met andere woorden, je hoeft niet vast te houden aan sommige van deze oude zelfbeelden. Want daar ben je in een puur land mee Vajrasattva- je herbeleeft niet een oud patroon dat je sinds tijden zonder begin hebt gehad. Op die manier is het nogal buitengewoon - als je echt voelt: "Oké, ik ga zitten, en dit is een tijd waarin ik echt de ruimte en de mogelijkheid heb om een ​​ander persoon te zijn, omdat ik een ander conventioneel persoon binnenga." realiteit op dit moment.” Dat is een ding om in gedachten te houden.

Dit zijn slechts enkele willekeurige gedachten die ik deze week heb gehad, sommige dingen die ik naar voren wilde brengen. Ik denk dat het heel belangrijk is dat je voor elkaar buigt - niet alleen voor elkaar buigen in het meditatie hal, maar ook als we binnenkomen en vertrekken…. als we elkaar tegenkomen, buigen we voor elkaar. Soms ben je misschien diep in gedachten verzonken, en het is niet alsof je jezelf uit de diepte en het denken moet halen en ervoor moet zorgen dat je de hele tijd oogcontact hebt met iedereen. Wees ook niet beledigd als iemand niet voor je buigt of geen oogcontact maakt - ze zijn misschien bezig met iets te verwerken.

Maar ik denk dat dit hele ding van leren om respect te cultiveren heel, heel belangrijk is. Als je erover nadenkt, is dat een van de belangrijkste eigenschappen van een verlicht wezen, nietwaar? EEN Buddha respecteert iedereen. Buigen is een manier om dat soort respect en waardering voor anderen te ontwikkelen. Het haalt ons ook uit de gedachten van "waarom waarderen ze me niet?" En zette ons in de geest van "Ik heb zoveel geluk dat ik deze mensen in mijn leven heb, en ik wil mijn waardering voor hen tonen."

Ook nemen we nu tot 82 mensen deel aan de retraite: 69 van ver, en dan 13 hier in de abdij. Ik vind het best opmerkelijk dat er zoveel mensen bij deze retraite betrokken zijn. Het is echt iets om je over te verheugen en de gemeenschap te voelen met de verschillende mensen die betrokken zijn bij de retraite.

Analogieën met de natuur en ons innerlijk proces naar buiten uitdrukken

Ik had nog een klein idee. Ik weet dat wat me soms overkomt als ik retraite doe, is dat ik van binnen begin te voelen dat ik dingen wil loslaten, dus aan de buitenkant komt het naar buiten alsof ik wil schoonmaken of oude dingen wil wegsnijden in de tuin - dit hele proces van uiterlijk doen wat er innerlijk gaande is. Als je het gevoel hebt dat je dat wilt doen, zijn er bepaalde struiken en dingen in de tuin die wat snoei kunnen gebruiken. Ik vond het vorig jaar eigenlijk best leuk - dat heb ik veel gedaan. Het doorsnijden van de oude, dode seringen bijvoorbeeld. Het is een leuke manier om het gevoel te hebben dat je de dingen wegsnijdt die oud en onnodig zijn; je doet buiten het proces dat zich binnen afspeelt. Als je het fysiek doet, kun je nadenken over de dingen binnenin die je wilt snoeien en achterlaten.

Nog een analogie met de natuur: ik weet niet of het je is opgevallen, maar de knoppen vormen zich al aan veel bomen. Hier zijn we in het holst van de winter (ook al hebben we niet de kou die we gewoonlijk hebben), het is begin januari. Die knoppen gaan nog even niet bloeien, maar ze vormen zich. Onthoud hoe ik altijd zeg: "creëer gewoon de oorzaak en het resultaat zal voor zichzelf zorgen." Het is net als onze dharma-beoefening: we creëren de oorzaken. Veel van die toppen zouden zich kunnen vormen. Ze gaan nog een tijdje niet rijpen, maar ze zijn bezig zich te vormen. Als we midden in de winter zo druk bezig zijn met naar de grijze lucht en de regen te kijken dat we niet zien dat de knoppen zich vormen, dan gaan we zeggen: "OHH, er zijn alleen maar grijze wolken en regenen! Het wordt nooit zomer!” Maar als je in de winter kijkt, hoe de dingen zelfs in de winter groeien - ook al bloeien ze een tijdje niet - geeft dat voor mij het gevoel van wat er ook gebeurt in de Dharmabeoefening. Daarom moedig ik je echt aan om buiten te zijn en lang te kijken . en maak wandelingen - al dit soort analogieën met oefenen zullen komen als je kijkt.

37 praktijken van bodhisattva's

Laten we verder gaan met de tekst [De 37 praktijken van a Bodhisattva]. Vers zeven:

7. Verbond zich in de gevangenis van het cyclische bestaan,
Welke wereldse god kan jou bescherming bieden?
Daarom, wanneer je toevlucht zoekt,
toevlucht zoeken in de Drie juwelen dat zal je niet verraden -
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Dit is het vers dat helemaal over toevlucht gaat. Dit omvat het mediteren op de Buddha's kwaliteiten, dat is een zeer goed meditatie doen als je aan het doen bent Vajrasattva Terugtrekken omdat de Buddhazijn kwaliteiten zijn Vajrasattva's kwaliteiten. Als je daar zit en je afvraagt ​​wie deze man is Vajrasattva is, trek de lamrim en kijk eens wat de 32 en 80 punten van een Buddha zijn; kijk naar de 60 of 64 kwaliteiten van de stem van de Buddha; kijk naar de 18 attributen van de Buddhageest, en de 4 onverschrokkenheden en de 10 ongedeelde kwaliteiten en dit soort dingen. Op die manier zullen we leren wat de kwaliteiten van een verlichte zijn.

Mediteren op de kwaliteiten van een verlichte heeft een paar verschillende effecten. Ten eerste maakt het onze geest enorm gelukkig, omdat we meestal alleen maar nadenken over de fouten van mensen - die van onszelf of die van anderen - dus als we gaan zitten om dit hele meditatie over deze geweldige kwaliteiten van a Buddha, onze geest wordt erg blij. Het is een heel goed tegengif als je geest somber of depressief bent: mediteren op de kwaliteiten van de Buddha.

Een tweede effect is dat het ons natuurlijk een idee geeft van wie Vajrasattva is, zodat wanneer we de praktijk doen we er iets meer over weten Vajrasattva, dit wezen waarmee we een relatie hebben. Een ander effect, het helpt ons ook te begrijpen in welke richting we gaan in onze beoefening, omdat we proberen deze kwaliteiten van de Buddha, en we hebben het potentieel om ze te ontwikkelen. Het geeft ons dus een idee van waar we naartoe gaan in onze beoefening en hoe we willen worden en hoe we zullen worden. Het geeft ons op die manier veel inspiratie.

Een ander effect is dat het ons echt deze werkelijk verbazingwekkende eigenschappen laat zien die a Buddha heeft, dus het verdiept ons gevoel van verbondenheid en vertrouwen. Dat gevoel van verbinding en vertrouwen en verbondenheid met de Drie juwelen is zo belangrijk. Ik denk dat toevlucht en de relatie met onze spirituele mentor zulke belangrijke aspecten van het pad zijn, want als die aanwezig zijn, hebben we het gevoel dat we worden tegengehouden. We hebben niet het gevoel dat we helemaal alleen in samsara ronddwalen in onze verwarring. We dwalen misschien in verwarring rond, maar we zijn niet helemaal alleen en we zijn niet helemaal verdwaald omdat we deze behoorlijk verbazingwekkende gidsen hebben. Dat geeft een gevoel van veerkracht en hoop en optimisme in de geest en dat is zo belangrijk als we door alle verschillende ervaringen gaan die we in het leven meemaken. Omdat samsara samsara is, en we hebben er veel karma: een deel is goed, een deel is niet zo goed, dus we zullen geluk hebben, we zullen ook lijden hebben.

We moeten in staat zijn onze geest in stand te houden en een soort positieve houding te behouden terwijl we door al deze verschillende ervaringen heen gaan tussen nu en wanneer we de verlichting bereiken. Ik vind deze praktijk van toevlucht en de verbinding met de Drie juwelen en met onze spirituele mentor om voor mij persoonlijk een van de dingen te zijn die me echt helpen ondersteunen. Het is niet zo van: "Oh, er is daarbuiten een God en, weet je, ik ga tot God bidden en God gaat het veranderen...." Wanneer je toevlucht in de Drie juwelen, wat is het echte toevluchtsoord? Het is de Dharma. Dus als je je ellendig voelt en je je wendt tot de Drie juwelen als toevlucht wat ga je krijgen? Je gaat Dharma-advies krijgen over hoe je van gedachten kunt veranderen. En dan pas je dat Dharma-advies toe, verander je van gedachten en zie je het lijden verdwijnen.

Dus de diepe verbinding van toevlucht is wat je in staat stelt, wanneer je door moeilijkheden gaat en ook wanneer je door geluk gaat, zodat je niet zomaar wegdraait, struikelend over de gedachte dat samsara geweldig is. De Drie juwelen en de spirituele mentor geeft ons echt een soort evenwichtig perspectief en laat ons zien hoe we dingen op de juiste plaats kunnen zetten, en dus hoe we onze geest kunnen transformeren, om van onze geest een evenwichtige, open, ontvankelijke, vriendelijke, medelevende gemoedstoestand te maken . Toevlucht is op die manier echt belangrijk.

Hier, Thogmey Zangpo [auteur van de 37 oefeningen] benadrukt echt het belang van toevlucht nemen in de Drie juwelen- niet in een of andere wereldse god. Een wereldse god is niet uit samsara: het is alsof een drenkeling een andere drenkeling probeert te redden. Het gaat niet werken! Daarom wij toevlucht in de Drie juwelen: ze hebben het vermogen om ons daadwerkelijk bescherming te bieden. Nogmaals, wat is de bescherming die ze ons bieden? Dat is het niet Buddha gaat naar binnen suizen en dit en dat doen. Buddha zal in onze geest suizen en ons het perfecte Dharma-tegengif geven.

Met andere woorden, wanneer wij toevlucht- weet je nog dat ik je eerder vertelde over wanneer je veel leringen hebt gehoord en wanneer je geest in de war raakt - je gewoon een gesprekje hebt met je spirituele mentor? Het is alsof je naar je leraar gaat: “OHH, ik heb dit probleem! Bla, bla, bla..." en dan geeft je leraar je dat advies en breng je het in de praktijk. Als je veel leringen hebt gehoord - waardoor je een nauwe band hebt met verschillende mensen als je spirituele mentoren- dan, als je dat soort hulp echt nodig hebt, hoef je ze niet eens te vragen. Die persoon roep je aan in je meditatie; je doet het hele godheid-yoga-ding, en je zegt: "wat moet ik in deze situatie met mijn geest doen?" En omdat je veel leringen hebt gehoord en erover hebt nagedacht, weet je precies [knipt met vingers] wat je moet doen, welk tegengif je moet toepassen.

Dan hoeven we het alleen nog maar toe te passen. Dit is eigenlijk een van de grote dingen die me echt zijn opgevallen: veel mensen vragen om advies; zeer weinigen passen het advies dat ze krijgen daadwerkelijk toe. Dit vind ik keer op keer. We zijn gefrustreerd, we vragen om advies, we krijgen wat advies - maar we volgen het niet op. Het is zeer interessant. Het is zeer interessant. Er is één persoon in DFF die al een tijdje aan het oefenen is, en ik heb echt bewondering voor haar praktijk. Ze is iemand die het advies waar ze om vraagt ​​altijd in de praktijk brengt. Het werkt dus altijd voor haar. Het is echt iets om te zien. Dit is het soort dingen dat we zelf zouden moeten proberen en doen - in de praktijk brengen. Ik zeg niet dat niemand van jullie dat doet - begrijp me niet verkeerd! –Wees niet jaloers! [gelach]

Gewoon als een manier om het advies dat we krijgen in de praktijk te brengen, en ook om te beseffen dat het advies niet alleen het advies is dat we in een-op-een met onze leraar hebben gekregen. Elke keer dat we lesgeven, ongeacht hoeveel andere mensen er bij ons zijn, geeft onze leraar ons persoonlijk advies. Dan roepen we het gewoon in ons geheugen op wanneer we het nodig hebben - wat natuurlijk betekent dat we van tevoren wat oefening moeten hebben gedaan. Als we er niet van tevoren mee zijn begonnen om het in de praktijk te brengen, zullen we het ons niet herinneren op het cruciale moment: wanneer we het nodig hebben. Dat is weer de hele reden om te oefenen.

Karma begrijpen

8. De onderwerper zei al het ondraaglijke lijden
Van slechte wedergeboorten is de vrucht van onrecht.
Daarom, zelfs ten koste van je leven,
Doe nooit verkeerd—
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

"Onderwerper" betekent de BuddhaOmdat de Buddha onderwerpt de geest van levende wezens. Dit is het onderwerp van karma in de lamrim, wat een heel, heel belangrijk onderwerp is. Hopelijk binnen Vajrasattva je doet veel meditatie on karma. Nogmaals, haal de lamrim; bestudeer de lamrim. Mediteren on karma; ken alle verschillende factoren die een karma licht, wat maakt het zwaar. Jouw vijf voorschriften- weten wat een grondovertreding is, wat een ander niveau van overtreding is. Als je hebt genomen Bodhisattva geloften, is het een goede kans om je te bestuderen Bodhisattva geloften, zodat je weet of je ze goed bewaart. Of tantrisch geloften. Bestudeer deze dingen echt en probeer je ethische discipline zo zuiver mogelijk te houden.

Waarom? Want als we dat doen, ervaren we de goede resultaten. En als we dat niet doen, ervaren we de gevolgen die al het ondraaglijke lijden zijn: het lijden van de lagere rijken, het lijden van samsara in het algemeen. Keer op keer en opnieuw - het gebeurt allemaal dankzij karma en vanwege onze onzorgvuldigheid over karma. Het is erg belangrijk om te begrijpen karma naar behoren.

Het is duidelijk dat we de resultaten van onszelf ervaren karma. We ervaren de resultaten van iemand anders niet karma. We ervaren geen resultaten waarvoor we de oorzaak niet hebben gecreëerd. Als we daar zitten en denken: "Waarom heb ik geen betere dingen in mijn leven?" Het is omdat we de oorzaak niet hebben gecreëerd. Als we ellende hebben, "Waarom heb ik deze problemen?" Het is omdat we de oorzaak(en) hebben gecreëerd.

In relatie tot onze eigen ellende, wanneer we met moeilijkheden te maken hebben, zeg in plaats van boos te worden en de schuld te geven, gewoon: "Dit is het resultaat van mijn eigen ellende." karma.” Zo denken helpt ons om de boosheid over de situatie. Dat is een heel goede manier mediteren als we lijden - om te denken: 'Ik heb de oorzaak hiervoor gecreëerd. Wat valt er bij andere mensen te verwijten?”

Als we andere mensen zien lijden, denken we niet: "Oh, zij hebben de oorzaak ervoor gecreëerd, daarom moet ik niet tussenbeide komen en hen helpen." Of, als we iets doen en iemand anders wordt gekwetst door wat we doen, denken we niet: "Oh, ze moeten de oorzaak hebben gecreëerd om gekwetst te worden...." als een manier om onze eigen slechte daden te rechtvaardigen. Begrijp je wat ik bedoel? Mensen kunnen dat. Ik spreek harde woorden tegen iemand, of ik doe iets heel gemeens, en dan is het duidelijk dat die persoon zich achteraf ellendig voelt, en dan zeg ik: "nou, ze moeten de karma om dat leed te hebben! Het komt gewoon allemaal van henzelf karma en hun eigen geest” – als een manier om onze eigen slechte daden te rechtvaardigen. We denken dat niet in termen van andere mensen, als een manier om onze eigen slechte daden te rechtvaardigen…. Snap je wat ik bedoel?

En dat zeggen we niet om onze luiheid of onwil om hen te helpen te rechtvaardigen. "Oh, je bent aangereden door een auto, je bloedt midden op straat, als ik je naar de SEH breng, bemoei ik me met je karma….” Wat is dat voor onzin! Wat we doen is gewoon zelf de oorzaak creëren om geen hulp te krijgen wanneer we die nodig hebben. Plus, als je dat hebt Bodhisattva geloften, breken we ze waarschijnlijk en creëren we zelf de oorzaak van veel leed. Om onze eigen luiheid te rechtvaardigen, denken we niet: 'Ach, het is hun karma. Ze hebben het verdiend.”

De tijd dat het soms nuttig kan zijn om dit te herinneren, is wanneer we ons realiseren - omdat we soms zo duidelijk in het leven van iemand anders kunnen zien hoe ze zichzelf zoveel pijn en ellende bezorgen, en het is heel moeilijk om ze te laten veranderen de tijd dat we het feit onder ogen moeten zien dat we ze niet kunnen beheersen, en we kunnen ze niet laten veranderen, op dat moment kan het nuttig zijn om te denken dat hun gewoonte waar ze niet uit kunnen komen een karmische gewoonte, dus het zal even duren voordat ze daar echt achter komen.

Met andere woorden, het is geen excuus voor wat ze doen. Het is geen manier om ze in een categorie te plaatsen van “oh, ze hebben gewoon de karma om deze idioot te zijn ... " Het is een manier om te begrijpen waarom het soms even duurt voordat mensen hun gewoon destructief gedrag stoppen. Het is omdat ze veel gewone energie hebben, veel karma erachter. We hebben ze niet onder controle. Op dezelfde manier kan het met onszelf soms heel moeilijk zijn om ook gewoon gedrag te veranderen - we hebben het heel vaak gedaan, er is veel karma erachter. Daarom doen we het Vajrasattva: Zuiveren.

Terwijl we altijd het negatieve kunnen zuiveren karma we creëren, is het beter om het om te beginnen niet te creëren. Je kunt altijd naar de dokter gaan en je gebroken been laten repareren, maar het is beter om het in het begin niet te breken. Ik hou van dit volgende vers….

Hoe pijnlijk de geest is bij het hunkeren naar samsarisch geluk

9. Als de dauw op het puntje van een grasspriet,
De geneugten van de drie werelden duren maar een tijdje en verdwijnen dan.
Streef naar het nooit veranderende
Opperste staat van Verlichting—
Dit is de beoefening van Bodhisattva's.

Weer een voorbeeld uit de natuur, toch? "Als de dauw op het puntje van een grasspriet," is het er, en dan is het weg. Kijk hier naar de wolken in de vallei. Je ziet ze bewegen en veranderen: ze zijn er en ze zijn weg. Op de echt koude dagen, waar de vorst zelfs op de takken van de bomen bevriest - weet je nog dat het aan het begin van de retraite zo was? Het is er, en als de dag warmer wordt, is het weg. Of zoals het beetje sneeuw dat we vandaag hadden: het sneeuwde, en dan is het weg. Maar vooral met die wolken... Ze zijn er, en dan zijn ze weer weg; ze zijn er, en dan zijn ze weg. Echt denken: dit is als de geneugten van samsara. Ze zijn er en ze veranderen; ze zijn bezig verder te gaan, te verdwijnen, te veranderen terwijl ze op dit moment gebeuren, zoals al die wolken die we voorbij zagen drijven.

Denk daar echt eens over na in relatie tot ons eigen leven: alle dingen waar we ons aan vasthouden, we klampen ons vast en vastklampen als de bronnen van ons geluk - ze zijn allemaal als die wolken, ze zijn allemaal als de dauw op het puntje van een grasspriet. Zelfs de zon in deze korte winterdagen - die komt en gaat zo snel, nietwaar? Of de maan, terwijl we naar de cyclus van de maan kijken: elke dag, hoe de maan verandert. Net hoe alles de hele tijd verandert.

Als we dat als perspectief hebben van waaruit we alle dingen bekijken waaraan we gehecht zijn, krijgen we echt een heel andere kijk op ons leven en op wat we doen en op wat belangrijk is. Alle dingen waar we zo aan blijven vastzitten, in onze geest: 'Waarom gaan deze dingen niet zoals ik wil dat ze gaan? Waarom gebeurt dit niet, en dat gebeurt, en dat is oneerlijk!” – het is allemaal als de dauw op het puntje van een grasspriet. Het is allemaal net als de mist: gaan, gaan, weg. Dus waarom zo uit vorm raken? Waarom eraan gehecht raken? Waarom overdreven reageren op een negatieve kant? Ik vind het erg nuttig om na te denken over hoe voorbijgaand dingen zijn, ze duren maar een tijdje en dan verdwijnen ze. Dus waarom onze eieren in de mand van samsarisch geluk leggen? Het gaat nergens heen.

In plaats daarvan, 'streven naar de nooit veranderende Allerhoogste staat van Verlichting', waar we feitelijk een soort blijvend geluk zullen hebben dat niet 'komt, komt; ga, ga, "als Lama Ja, zei hij altijd. Ik denk dat hoe meer we dat in ons leven kunnen zien, hoe meer onze geest zich werkelijk richt op spirituele doelen, en hoe meer onze geest zich richt op bevrijding en verlichting, hoe gelukkiger we automatisch zijn in dit leven.

Waarom? Want als onze geest gericht is op bevrijding en verlichting, onderzoeken we niet elk klein ding dat ons gedurende de dag overkomt om te zien of het overeenkomt met onze voorkeuren en voorkeuren of onze afkeer. We hebben niet het gevoel dat we alles moeten corrigeren, of alles moeten tweaken of het moeten maken zoals we willen. We zijn niet zo snel beledigd, onze geest is niet meer geïnteresseerd in dat soort dingen, het is geïnteresseerd in bevrijding en verlichting en in het creëren van de oorzaak daarvoor. Dus als we daarin geïnteresseerd zijn, hebben we ons doel duidelijk en wordt de geest behoorlijk gelukkig.

Als we kijken, wanneer wordt onze geest dan pijnlijk? Het is wanneer we in de greep zijn van hunkering voor samsarisch geluk. Het is ofwel pijnlijk omdat we dat zijn hunkering voor iets dat we niet hebben, of het is pijnlijk omdat we het wel hebben vastklampen door met angst iets te verliezen dat we wel hebben. Of het is moedeloos omdat we iets zijn kwijtgeraakt dat we wilden, of het is angstig omdat we bang zijn dat we iets zullen krijgen dat we niet willen. Wanneer we midden in samsara zitten en onze geest samsarische doelen heeft, voelt onze geest zich ellendig. Je kunt het steeds weer zien.

Dat is de reden waarom als we echt verschuiven wat belangrijk is naar bevrijding en verlichting, wat er gebeurt in samsara eigenlijk niet zo belangrijk is. Dus onze geest heeft daar wat ruimte. Nu is het “oké: niet iedereen hoeft de dingen te doen zoals ik wil dat ze doen; niet alles hoeft te gaan zoals ik wil dat het gaat. Niet iedereen hoeft mij leuk te vinden. Ik hoef niet constant erkend en erkend te worden.” EN de meeste van onze samsara is niet eerlijk. Of moeten we zeggen dat samsara in termen van karma is heel eerlijk. Maar dit leven, wat er ook gebeurt om te rijpen, is niet eerlijk. Op de lange termijn is het eerlijk. Maar onze geest die graag klaagt als we iets niet snappen... Heb je dat gemerkt? Hoe we als Amerikanen zo geconditioneerd zijn om te zeggen: “Het is niet eerlijk! Iemand anders heeft dat begrepen en ik niet!” Zelfs als het niet iets is dat we echt willen; alleen het feit dat iemand anders het heeft en wij niet, we voelen ons bedrogen. Al dit soort ellende dat onze geest zelf veroorzaakt, wordt gestopt als we ons omdraaien aspiratie richting verlichting.

Deze leer werd gevolgd door een discussiesessie met de retraitanten.