Drie hogere trainingen

Beoordeling

• De vriendelijkheid van anderen
• Onze verkeerde opvattingen
• De wijsheid die onwetendheid overwint
• Onderzoek naar de vier edele waarheden

De vier edele waarheden en achtvoudig nobel pad 02: Deel 1 (Download)

De drie hogere trainingen

• Ethische discipline
• Concentratie
• Wijsheid

De vier edele waarheden en achtvoudig nobel pad 02: Deel 2 (Download)

Vragen en antwoorden

• Verschil tussen mindfulness en alertheid
• De ware aard van levende wezens
• Hoe verschillende scholen naar nirvana kijken
• De definitie van permanent en eeuwig

De vier edele waarheden en achtvoudig nobel pad 02: Vraag en antwoord (Download)

Laten we onze motivatie genereren en gewoon accepteren dat iedereen geluk wil en net zo intens vrij wil zijn van lijden als wij. Als je daar even bij stilstaat, denk dan niet alleen aan 'iedereen' als een vage klodder mensen, maar denk aan individuen - mensen die je kent - of je ze leuk vindt of niet. Denk dat ze net zo graag gelukkig en vrij van lijden willen zijn als ik.

Bedenk dan dat we ook ongelooflijke vriendelijkheid van deze mensen hebben ontvangen, dat ze ons direct en indirect hebben geprofiteerd. Bedenk nogmaals hoe specifieke dingen - het voedsel dat we ontvangen, de kleding die we dragen, de gebouwen waarin we leven - allemaal te wijten zijn aan anderen. Laat dan je hart opengaan als reactie op al deze andere wezens en wens ze het beste. Bedenk hoe geweldig het zou zijn om hun vriendelijkheid terug te betalen, om iets aan hen te geven om onze waardering te tonen voor alles wat ze voor ons hebben gedaan. Bedenk dat een manier om vriendelijkheid terug te geven, is door materiële dingen te geven, liefde te geven, enzovoort.

Er is een andere manier om vriendelijkheid terug te geven, waarbij we proberen onszelf spiritueel te verbeteren, om meer capaciteiten te krijgen, zodat we steeds meer profijt kunnen hebben. Genereer met dat in gedachten de aspiratie voor volledige verlichting voor het welzijn van alle levende wezens.

Dit besef van de vriendelijkheid van anderen, denk ik, is iets heel belangrijks en het helpt ons echt te voelen dat we in situaties met anderen thuishoren, en helpt ons te weten dat we de ontvanger zijn van een enorme hoeveelheid vriendelijkheid. Soms denken we aan vriendelijkheid en lijkt het allemaal heel abstract, of vriendelijkheid lijkt alsof dat de mensen zijn die me verjaardagscadeautjes geven, of me in hun testament zetten. We moeten de vriendelijkheid van zoiets kleins niet strikt bedoelen.

gemeenschapsleven

In de Abdij merk je dat we als gemeenschap functioneren. We zijn geen dharmacentrum of retraitecentrum, dus als mensen hier komen om ons te bezoeken, maken jullie allemaal deel uit van de gemeenschap en krijgen jullie allemaal verschillende mogelijkheden om service te bieden: afwassen of appelmoes maken of wieden, stofzuigen , de badkamer schoonmaken of wat dan ook.

Hier zijn een paar redenen voor. Een van de redenen is dat we de kans krijgen om ons ergens voor in te spannen en te leren hoe we met een goede motivatie dagelijkse handelingen kunnen verrichten. Meestal doen we veel van onze dagelijkse handelingen met: "Nou, ik moet dit doen, dus laten we dit zo snel mogelijk doen en het voor elkaar krijgen, zodat ik iets interessanters kan doen." Dat soort houding doordringt ons leven en daar is geen vreugde in. Als je hier komt en verschillende taken doet en wat dan ook, we proberen het te doen - en er is het gebed dat we 's morgens lezen voor het aanbieden van service - met een ander soort houding, zodat dit een verlengstuk wordt van onze wens om de vriendelijkheid van anderen terug te betalen.

Een andere reden waarom we dit doen, is dat we niet alleen iets doen om de gemeenschap te dienen, maar we kijken om ons heen en we zien dat iedereen met wie we leven iets doet om de gemeenschap en dus ons te dienen. Dat stelt ons in staat om ons echt op een zeer directe manier bewust te zijn van de vriendelijkheid van anderen.

Als u aan het werk bent, komt er een conciërge uw kantoor of uw fabriek schoonmaken als u er niet bent en u hebt de conciërge nog nooit ontmoet en denkt er nooit aan om "dank u" te zeggen. Hier zijn de mensen die de gemeenschap helpen te bieden dezelfde mensen met wie je mediteert en waarmee je luncht. Je ziet ze de vloer vegen of wat het ook is. Dus je voelt heel direct - Wow, wat ze doen is iets waar ik baat bij heb! Want als ze het niet zouden doen, nou, dan zou ik zo lang wortelen eten als lunch - ze zouden niet in kleine stukjes worden gehakt. Ik zou op een vuile vloer lopen en mijn vaat zou helemaal bedekt zijn met de maaltijd van gisteravond omdat niemand ze zou hebben gewassen!

We zien en voelen en ervaren direct hoe we profiteren van de inspanningen van anderen. Dit is iets dat heel goed is voor ons hart in het algemeen en heel goed voor onze Dharma-beoefening, omdat het het hele ding van het ontvangen van vriendelijkheid en het geven van vriendelijkheid uit dit abstracte soort luchtige, ruimtelijke ding vergt en in iets dat heel praktisch is .

Dat is iets om in gedachten te houden terwijl we dit genereren bodhicitta motivatie om van nut te zijn voor bewuste wezens en dan de manier te kiezen waarop we het doen, ziend dat vooruitgang op het spirituele pad een zeer unieke en zeer prachtige manier is om die vriendelijkheid terug te betalen. Door het beoefenen van de Dharma verwijderen we onze eigen obstakels om anderen van dienst te zijn en verrijken we ook onze geest zodat het gemakkelijker wordt om van nut te zijn en we meer vaardigheden, meer wijsheid en meer gevoeligheid hebben om van nut te zijn.

Beoordeling

Gisteren hebben we gesproken over de vier edele waarheden en specifiek over de waarheid van dukkha en de waarheid over de oorsprong van dukkha, en we hebben de laatste twee heel kort aangeroerd. Het is goed om deze eerste twee nobele waarheden te begrijpen en er wat tijd aan te besteden. Het helpt ons om op een eerlijke manier naar onze situatie te kijken, wat volgens mij heel belangrijk voor ons is. Ik weet niet hoe het met jou zit, maar voor mij is dit soort eerlijkheid erg verlichtend; Ik vind het veel meer een opluchting om te zeggen: "ja, we worden oud en ziek en sterven" dan deze hele dans te doen die onze samenleving doet om te doen alsof het niet gebeurt. Onze samenleving doet veel moeite om te doen alsof we niet oud worden, of in ieder geval om veroudering tegen te gaan. Dat maakt het ouder worden nog moeilijker. We steken veel energie in het doen alsof we niet doodgaan, en ook dat maakt ziekte en dood moeilijker, want als we de dingen op een heel eerlijke manier onder ogen kunnen zien, kunnen we ons erop voorbereiden en dan gaat de lading van hen af . Er is zelfs de mogelijkheid om van deze ervaringen iets zinvols te maken.

Ik vind dat allemaal heel verlichtend, niet iets dat angstaanjagend is. Ik zou zeggen dat het beangstigend is in die zin dat als je eraan denkt om het steeds opnieuw en opnieuw te doen, oncontroleerbaar, onder invloed van onwetendheid, vastklampen en karma, dat wordt eng, als je eraan denkt om al je beginloze, vorige levens opnieuw te doen en dat in de toekomst te projecteren. Echt niet! Ik weet niet hoe het met jou zit, maar het klinkt niet aantrekkelijk voor mij. Iemand zei ooit tegen me, toen ze eraan dachten om weer een puber te zijn, dan wilden ze echt bevrijd worden! Denk er eens over na - denk eraan om een ​​oneindig aantal keren door de adolescentie te gaan. Is dat iets dat leuk klinkt? Dat zou ons wat energie kunnen geven om te proberen de situatie om te keren.

misvattingen

De wortel van het hele ding is deze onwetendheid die actief verkeerd begrijpt hoe personen en fenomenen bestaan. Het is niet alleen een onwetendheid zoals een 'onwetendheid', maar het is een actief misverstand; het is een daad van misvatting.

Als we het hebben over misvattingen, bedoelen we niet noodzakelijk intellectuele misvattingen. Het lijkt mij dat wanneer de Dharma het heeft over concepties, het vaak verwijst naar vormen van begrip die conceptueel zijn in die zin dat we iets waarnemen door middel van een mentaal beeld, een algemeenheid van dat object, maar het is niet conceptueel in de zin dat het altijd afhankelijk is van taal en dat we altijd weten dat we eraan denken.

We hebben bijvoorbeeld een concept dat vergankelijke dingen voor permanent aanziet. In het boeddhisme betekent vergankelijk dat er iets tijdelijk verandert; permanent betekent dat het niet verandert. We zouden kunnen zeggen, op intellectueel niveau weet ik dat alles van moment tot moment verandert - we bestuderen dat in onze wetenschapsles al deze elektronen rond de kern razen en alles verandert de hele tijd. Maar als we naar iets kijken - dit is dezelfde beker als gisteren, nietwaar? Is het niet? Is dit niet hetzelfde? meditatie zaal als gisteren? Het veranderde helemaal niet. Als we naar dingen kijken, gaan we er gewoon vanuit dat ze statisch zijn. "Mij? Oh, ik ben niet veranderd. Ik ben dezelfde persoon als gisteren.” Dit grijpen naar permanentie is er, en het is een heel subtiel soort conceptie, dus we denken niet, oh, alles is permanent. Maar op de een of andere manier nemen we aan, grijpen, houden alles op die manier als bestaand vast.

We kunnen zien hoe dat werkt, want als er iets kapot gaat, zijn we zo verrast dat het kapot gaat, nietwaar? Als onze computer kapot gaat, zijn we zo verrast. Als dat geen totale waanzin is, om verrast te zijn wanneer uw computer kapot gaat - hoeveel van ons hebben computers gehad die kapot gaan? Wij allemaal! Waarom zijn we voortdurend verrast als onze computer het niet doet? We hebben allemaal de ervaring gehad dat computers niet werkten. Maar elke keer dat we gaan zitten, is het met de verwachting dat het gaat werken. Dus je ziet, op de een of andere manier is onze geest niet helemaal afgestemd op de realiteit van situaties. Er zijn hier veel misverstanden.

Het idee is dat als onwetendheid het verkeerd begrijpen van dingen is, dingen vatten op een manier dat ze niet bestaan, wanneer we de wijsheid genereren die de dingen direct waarneemt - niet-conceptueel, zoals ze in werkelijkheid zijn - die wijsheid zeker de onwetendheid overwint. Je kunt geen onjuist bewustzijn hebben dat een correct bewustzijn overweldigt dat de dingen direct ziet zoals ze zijn. Het is duidelijk dat de wijsheid in dit geval gaat winnen.

Dat betekent dat de aandoeningen kunnen worden geëlimineerd, en wanneer ze zijn geëlimineerd, de karma waardoor wedergeboorte ophoudt. Wanneer dat karma stopt, dan houdt alle dukkha op. Op die manier is het mogelijk om een ​​staat te bereiken die vrij is van dukkha en zijn oorzaken. Die staat wordt nirvana genoemd, en dat is de derde Edele Waarheid, die vaak echte opheffingen wordt genoemd omdat het gaat over de opheffingen van dukkha en de oorzaken ervan.

Dan is de vraag: "Wel, hoe komen we daar? We zijn hier waar we nu zijn, hoe bereiken we nirvana?” Dit is iets om echt over na te denken. Als we naar de vier edele waarheden kijken, zien we zo enkele van de unieke eigenschappen van het boeddhisme. In termen van de waarheid van dukkha zijn de meeste mensen het eens over tenminste de grovere niveaus van wat we omschrijven als lijden als ellende. Op de meer subtiele niveaus zijn misschien niet alle religies het met elkaar eens. Maar in ieder geval op de grovere niveaus doet kiespijn pijn - dat weet iedereen.

Als we het hebben over de waarheid van de oorzaak, de waarheid over de oorsprong, dan zullen verschillende religies verschillende ideeën hebben over de oorzaak van het lijden. En dan, afhankelijk van wat je denkt dat de dukkha veroorzaakt, ga je verschillende oplossingen voorstellen, verschillende wegen. Afhankelijk van welk pad je volgt, krijg je verschillende resultaten, verschillende stopzettingen.

Het is interessant om verschillende religies te onderzoeken en te proberen te begrijpen hoe ze hun eigen vier waarheden zouden presenteren, en dan te kijken of dat voor jou logisch is, en een soort vergelijking en contrast met het boeddhisme te maken. Op die manier kun je beginnen met het zien van enkele van de unieke kwaliteiten in de Buddhazijn leringen.

Verantwoordelijkheid

We hebben gisteren besproken dat de echte wortel van onze moeilijkheden in onze eigen geest ligt; het zijn niet andere mensen, het is niet de omgeving. We hebben de oorzaak gecreëerd om in specifieke situaties te zijn. Daarnaast onze boosheid, Onze vastklampende bijlage, onze wrok enzovoort, ontstaat in die situaties, begrijpt de situatie onnauwkeurig en dan komen we in meer lijden terecht.

Als de oorzaak, de oorsprong van de puinhoop, binnen zit, dan moet de oplossing ook intern zijn. Dat is, denk ik, eigenlijk een teken van hoop, want het betekent dat we verantwoordelijk zijn en iets aan onze eigen situatie kunnen doen. Als de oorzaak van onze ellende iets buiten was, dan is er echt geen hoop, want hoe gaan we ooit iets van buiten laten doen wat we willen dat het doet? Maar als de werkelijke wortel iets van binnen is, dan zijn wij degenen die in potentie onze eigen geest kunnen beheersen, dan zijn wij degenen die iets aan onze situatie kunnen doen. Dit betekent ook dat we verantwoordelijk zijn, wat betekent dat we niemand de schuld kunnen geven.

Het was dit jaar best interessant tijdens de Cloud Mountain Retreat. Ik herinner me dat we een discussiegroep hadden over verantwoordelijkheid; weet je nog hoe mensen een beetje kronkelden? Ik bedoel, mensen reageerden er heel anders op. Ik zei: "Voor mij vind ik verantwoordelijkheid groot". Maar een man zei: "Ik wil verantwoordelijk lijken, maar ik wil niet verantwoordelijk zijn." [gelach] Ik denk dat het echt samenvatte hoe een aantal mensen zich voelden. Zo zijn we ook in onze spirituele oefening. We willen eruit zien alsof we verantwoordelijk zijn, maar we willen echt geen verantwoordelijkheid nemen voor ons leven. We zouden veel liever gaan: "Arme ik - iemand anders komt me repareren!" Maar dat gaat niet gebeuren - het gaat gewoon niet gebeuren.

Ik merkte, na een tijdje van dharmabeoefening, hoe ik dit ene soort gedrag heb als ik van streek ben "natuurlijk is het de schuld van iemand anders", dus ik trek me gewoon terug en word een beetje nukkig en stil. En dan zouden andere mensen moeten merken dat ik ongelukkig ben en ze zouden naar me toe moeten komen en zeggen: 'O, Chodron, ben je ongelukkig? Laat me het alsjeblieft voor je oplossen." Doet nog iemand dat? Weet je, ze worden verondersteld mijn gedachten te lezen - ik wil echt dat andere mensen helderziend zijn in dit ene aspect! [gelach] Ik wil niet dat ze alle andere dingen weten die in mijn hoofd spelen, maar als ik van streek en ongelukkig ben, zouden ze helderziend moeten zijn, en ze zouden naar me toe moeten komen en zeggen: "Oh, arme jij - laat me iets doen om het allemaal beter te maken." Ondertussen ben ik stil en nukkig en trek ik me terug - precies het soort gedrag dat mensen naar me toe zal trekken! Is dat gek? Ja, helemaal!

Dit is de geest die geen verantwoordelijkheid wil nemen. Maar het punt is, als je in de boeddhistische leer zit, realiseren we ons op een gegeven moment dat we verantwoordelijkheid moeten nemen, want als we daar zitten en ons eigen kleine "vioolding" doen, zal niemand naar ons toe komen en Maak het. We moeten verantwoordelijk zijn.

Ware pad: de drie hogere training

Het is in dit licht dat de Buddha leerde de ware pad. De ware pad, in brede zin, wordt uitgelegd als de drie hogere trainingen, en dan op een meer gedetailleerde manier als de achtvoudig nobel pad. Als je Mahayana beoefent, gooi je ook de bodhicitta. Nou, niet "gooien" de bodhicitta; je plaatst het er respectvol in. [gelach] Maar eigenlijk, de bodhicitta is opgenomen in de drie hogere trainingen, als je goed kijkt.

Laten we naar de drie hogere trainingen en ga ze kort door. De drie hogere trainingen: hogere opleiding in ethisch gedrag, hogere opleiding in concentratie, hogere opleiding in wijsheid. Onthoud deze, want je moet ze oefenen. Ze worden meestal in die volgorde geoefend; met andere woorden, we beginnen met ethisch handelen. Wat is ethisch handelen? Het is de aspiratie van niet-schadelijkheid. Het is de wens dat onze lichaam, spraak en geest niet schadelijk zijn voor onszelf of anderen.

Ethisch gedrag

Ethisch gedrag impliceert terughoudendheid, en waar we ons van weerhouden zijn acties die schade veroorzaken; met name fysieke en verbale acties die schade veroorzaken. Natuurlijk, om fysieke en verbale schadelijke acties te vermijden, werpt het ons terug in onze geest en kijken we naar de geest die die acties motiveert. Althans op het grove niveau, om te beginnen met een soort terughoudendheid van de acties die zeer schadelijk zijn voor anderen, en bij uitbreiding, voor onszelf.

We beginnen op het boeddhistische pad als we het over ethiek hebben. We beginnen met het onthouden van de 10 niet-deugden. Specifiek, onder die 10, de 10 negatieve acties van lichaam en spraak. Wat zijn de drie fysieke? Doden, stelen, onverstandig seksueel gedrag. Wat zijn de vier van spraak? Liegen, verdeeldheid zaaiende spraak, harde spraak, ijdele praat. De drie van de geest? Hebzucht, kwade wil, en verkeerde opvattingen or vervormde weergaven. Onthoud die! Ik bedoel, we doen ze de hele tijd, er is geen reden waarom we ze niet zouden onthouden; het is niet zoals dingen waar we geen ervaring mee hebben. Maar we herinneren ons niet dat dit de dingen zijn die we moeten opgeven, dus het is heel nuttig om deze lijst te leren en dan in staat te zijn ons gedrag te herkennen wanneer we ermee beginnen, en dan af te zien.

Als we ons inhouden, moeten we goed kijken waarom we het doen. Omdat velen van ons zijn opgegroeid in een gezin of in een religie waar ons werd geleerd goed te zijn, maar de motivatie was: "Als je niet goed bent, zal dit met je gebeuren!" Dus we waren 'goed', maar de goedheid kwam voort uit angst: als ik niet goed ben, ga ik naar de hel. Als ik niet goed ben, krijg ik zweepslagen. Als ik niet goed ben, krijg ik huisarrest of naar mijn kamer gestuurd of geslagen of uitgescholden, of uitgeschreeuwd.

Veel van ons afzien van negatieve acties toen we jonger waren, deden we niet uit wijsheid, maar uit angst, dus als we bij religie komen en we horen over ethisch gedrag of als het wordt vertaald als moraliteit, dan zeggen we: 'Ehhhh! Dat wil ik niet - dat is vies!' Maar als we onze wijsheid en blik gebruiken, dan zullen we met wijsheid weten waarom dit acties zijn die moeten worden opgegeven, omdat we zullen weten hoe ze ons schaden en hoe ze anderen schaden. Ik bedoel, doden, stelen, onverstandig seksueel gedrag - het is gemakkelijk om te zien hoe het anderen schaadt. Maar het schaadt ons ook.

Hoe voelen we ons nadat we hebben vermoord? Hoe voelen we ons over onszelf nadat we hebben gestolen? Hoe voelen we ons over onszelf als we onze seksualiteit onverstandig en onvriendelijk hebben gebruikt? Er is geen gevoel van geluk en gemak in de geest, toch? Er is meteen een gevoel van gespannenheid, rusteloosheid en ehhhh. Dit is indicatief voor dat soort negatief karma. Ten eerste, dat ongemakkelijke gevoel dat we nu hebben, is wat lijden dat we nu krijgen van die acties, maar dan zetten die acties ook een stempel op onze mindstream die van invloed is op wat we later tegenkomen. Door aan die acties deel te nemen, voelen we ons niet alleen nu ongemakkelijk, maar ze zijn ook het belangrijkste waardoor we in de toekomst met onaangename situaties te maken krijgen.

De volgende keer hebben we wat ellende, in plaats van te zeggen: "Waarom ik?" of wanneer we zeggen: "Waarom ik?" dan kunnen we zeggen: "Nou, omdat ik deze 10 heb gedaan." Het is heel duidelijk. Het is hetzelfde met de vier verbale. Als je opzettelijk iemand bedriegt, voel je je dan op je gemak van binnen? Nee. Als je je spraak gebruikt om problemen te veroorzaken bij andere mensen, ben je dan blij met jezelf? Voel je je goed als je hard tegen iemand praat en hem afwijst? Als je zit te kletsen, of staat te kletsen, of over straat loopt met je mobiele telefoon, voel je je dan goed? Ik bedoel, misschien denk je: "Oh ja, ik vind het heel leuk om te praten", maar wat is de motivatie om te praten? Er is meestal een soort rusteloosheid van binnen.

We kunnen zien wanneer we ons bezighouden met destructieve acties, er is geen gevoel van troost in de geest, en we creëren ook negatieve karma wat ertoe leidt dat we in de toekomst, later dit leven of in toekomstige levens met ellende te maken krijgen. Als we dat zien met een verstandige geest, omdat we willen dat onszelf gelukkig zijn en we willen dat anderen gelukkig zijn, onthouden we ons van het doen van die acties die schade veroorzaken. Daar zie je dat ethisch gedrag wordt ondersteund door wijsheid, maar het hoeft niet iets te zijn dat we doen ingegeven door angst of schuld of "zou moeten" of "moeten" of "zogenaamd moeten", maar het is iets dat we willen doen omdat we zien dat ethisch gedrag nu gemoedsrust geeft en in de toekomst geluk brengt.

Ik ken een paar mensen, een broer en een zus; een van de gezinnen spiekte met hun inkomstenbelasting en het andere gezin, hoewel ze in een hogere belastingschijf zaten, was helemaal schoon van hun inkomstenbelasting. De familie die brandschoon was, vertelde me wat hun broers en zussen aan het doen waren en ze maakten de opmerking dat ze dat misschien doen en dat ze misschien elk jaar duizenden dollars aan belastingen besparen, maar als we naar bed gaan, slapen we heel goed. Omdat ze heel eerlijk zijn met hun belastingen. Het was best interessant, want later, de familie die vals speelde, kwam de IRS op een ochtend om 7 uur naar hun huis en het was een grote puinhoop.

Je kunt zien dat alleen al door ethisch te handelen ons in staat stelt om 's avonds goed te slapen, omdat we niet gespannen zijn, we ons geen zorgen maken, we zijn niet angstig omdat we weten dat wat we hebben gedaan met integriteit is gedaan. Dat is op zich al zijn eigen beloning, nietwaar?

De 10 niet-deugden en de vijf lekenvoorschriften

We beginnen de hogere training van ethiek door de 10 niet-deugden te vermijden, met name de zeven van lichaam en spraak. Dan, als we ons er klaar voor voelen, nemen we de vijf lekenvoorschriften. Deze gaan in feite een verbintenis aan in aanwezigheid van onze spirituele leraren, en de boeddha's en bodhisattva's, om, in het bijzonder, doden, stelen, onverstandig seksueel gedrag, liegen en het nemen van bedwelmende middelen in de steek te laten.

De reden dat het nemen van bedwelmende middelen hier is opgenomen, maar niet een van de 10 niet-deugden is, is dat het nemen van bedwelmende middelen zelf geen natuurlijk negatieve actie is, maar wat je doet onder invloed van bedwelmende middelen is dat vaak wel. Het idee is - en ik denk dat we allemaal ervaring hebben - dat wanneer we dronken worden, we dingen doen die we normaal niet zouden doen en we in een hoop problemen belanden. We zeggen ongelooflijke dingen tegen de mensen van wie we houden als we dronken zijn, nietwaar? Ik bedoel, ongelooflijk verschrikkelijke dingen. We gaan dingen doen die we normaal niet zouden doen.

In het gevangeniswerk dat ik doe, denk ik dat 99% van de jongens aan wie ik schrijf, dronken waren op het moment dat ze deden wat het ook was dat hen een gevangenisstraf opleverde. Dat betekent niet dat de roes het verontschuldigt - nee, helemaal niet. Het idee is dat als we naar ons eigen leven kijken, als we negatieve acties willen vermijden, een goede manier om hiermee te beginnen is door onze geest in goede conditie te houden, zodat we verstandige beslissingen kunnen nemen, en dat betekent het vermijden van bedwelmende middelen.

Dat zijn de vijf lekenvoorschriften. Naarmate we meer ethisch handelen, willen sommige mensen misschien de kloosterlijk voorschriften, en er zijn verschillende niveaus van kloosterlijk voorschriften: beginner, volledige wijding, enzovoort. Dat is dus de hogere opleiding in ethisch gedrag. Er zijn ook de bodhisattva geloften en de tantrische geloften maar die nemen we later. Ze vallen onder de hogere opleiding in ethisch handelen, maar zijn niet het eerste wat we doen.

Als ik denk aan ethisch gedrag, betekent dat voor mij, als ik het in de volksmond ga zeggen, ophouden met een eikel te zijn. Als ik naar mijn eigen gedrag kijk, als ik me met die 10 bezighoud, ben ik erg "schokkerig" of schokkerig. Want kijk ernaar, als we naar andere mensen kijken en ze bekritiseren en zeggen, die persoon is zo'n eikel - wat zijn ze aan het doen? Denk er over na. Meestal doen ze een van deze 10. Dat levert hen het eredoctoraat van ons eigen instituut op: wij reiken ze de graad van volmaaktheid van een eikel uit! Het is meestal omdat ze een van de 10 doen. Nou, dan hetzelfde met ons. Hoe worden we eikels? Wanneer we iemand achter hun rug om vernielen of we blazen op en beschuldigen mensen van dingen die ze niet hebben gedaan, of we roddelen over mensen, of we zijn niet erg verantwoordelijk in onze seksualiteit. Weet je, het een of het ander - zo worden we een eikel. Ik denk dat ethisch gedrag in feite het opgeven van een eikel is. Wat denk je? Dat is de hogere opleiding van ethisch gedrag.

Concentratie

De hogere training van concentratie is het leren focussen van de geest. Met de hogere training van ethisch gedrag laten we de fysieke en verbale grove schadelijke acties varen en beginnen we te werken met de geest die hen motiveert. Maar we hebben de geest die hen motiveert niet onder controle, want misschien hebben we dat nog steeds gehechtheid of oorlogszucht of zoiets in onze geest, maar we houden gewoon onze mond en zeggen die vreselijke woorden niet. De geest is nog steeds een beetje actief en we proberen met de geest te werken. Met de hogere training in concentratie hebben we heel actief geprobeerd om met de geest te werken en in het bijzonder, door te leren de geest eenpuntig te focussen, onderdrukt dit de grove niveaus van aandoeningen. Als je eenzijdig gefocust bent op een deugdzaam object, kan je geest daar niet zitten terwijl je op reis gaat over hoeveel je iemand haat. Dat soort haat zal het zeker moeilijk maken om je te concentreren als je mediteert, nietwaar?

Met de hogere training in concentratie leren we de geest op een enkelvoudige manier te focussen en de geest zeer vredig te maken door gefocust en geconcentreerd te zijn. Hier doen we oefeningen die speciaal gericht zijn op het cultiveren van sereniteit, en oefeningen die veel stabilisatie met zich meebrengen meditatie om de geest te helpen leren om zich eenzijdig op iets te concentreren. Hoe meer we dit kunnen doen, hoe meer het deze grove niveaus van aandoeningen onderdrukt.

De kwellingen zijn niet volledig uit de geest ontworteld, want zelfs als we volledige eenpuntige concentratie bereiken, zijn de zaden van de kwellingen in onze geeststroom en wanneer we uit de eenpuntige concentratie komen meditatie, daar zijn ze! De zaden bloeien en we hebben manifeste aandoeningen opnieuw. Iemand kan volledige eenpuntigheid bereiken, maar wanneer ze uit hun... meditatie, soms doen ze gedrag dat niet zo cool is, of hebben allerlei dingen door hun hoofd, omdat het slechts een tijdelijk niveau van onderdrukking van de aandoeningen is.

Wijsheid

Wat we eigenlijk willen doen, is de aandoeningen bij de wortel uitroeien. Dit wordt gedaan door onwetendheid te elimineren, en om onwetendheid te elimineren hebben we wijsheid nodig. Daarom krijgen we de hogere opleiding in wijsheid. Dit is in het bijzonder de wijsheid die de ultieme natuur die beseft hoe dingen werkelijk bestaan, want wanneer we ons realiseren dat ze leeg zijn van alle gefantaseerde dingen die we erop hebben geprojecteerd, zoals het ware bestaan ​​of bestaan ​​van hun eigen kant, of hun eigen essentie hebben, wanneer we ons realiseren dat dingen ontbreken die valse manier van bestaan ​​die we hebben geprojecteerd en vastgehouden, dan stort de onwetendheid in, wat betekent dat de kwellingen instorten.

Dat is de reden waarom de hogere training van wijsheid het echte ding is dat we moeten doen om de kwellingen van de wortel uit te roeien. Nu gaan velen van ons graag meteen naar het hoogste pad, en dus houden mensen er misschien van om leegte te bestuderen, maar dan is hun gedrag in hun dagelijks leven een beetje "dubieus". Het is heel goed mogelijk om leegte te gaan bestuderen en alle teksten te kennen en uit het hoofd te leren, en je kunt leegte naar boven, beneden en rond uitleggen, maar als iemand dan tegen die persoon zegt: "Je liegt veel, en dat veroorzaakt een veel problemen voor de mensen om je heen”, zegt die persoon, “waar heb je het over?” De andere persoon zegt: "Nou, wat dacht je van stoppen met liegen?" “Waarom moet ik dat doen? Ik wil dat niet doen. Ik beoefen het sublieme pad van leegte!”

Hier zie je wat verwarring in de hoofden van mensen, willen naar een geavanceerde lering gaan en dan de lagere leringen mijden alsof ze te simpel zijn: "Geen bedwelmende middelen gebruiken is een 'te triviale' oefening voor mij", dus de persoon blijft over drinken en drogeren. Zie je, er zit een bepaald soort arrogantie in; dat "ik een beetje boven deze 'nederige' praktijken van ethisch gedrag sta."

Als we betrokken raken bij die manier van denken, kunnen we conceptueel over leegte leren, maar het zal moeilijk voor ons zijn om een ​​echt inzicht in leegte te hebben, omdat onze geest nog steeds wordt afgeleid door al deze negatieve gedachten. Het zal afgeleid worden door de ellende die we ervaren door het negatieve karma die we hebben gecreëerd. Als we ons niet aan ethisch gedrag houden, leggen we eigenlijk meer obstakels op onze eigen weg om concentratie en wijsheid te genereren. Dat is de reden waarom ethisch gedrag een beetje aan het begin is, en waar ik zeg dat het gewoon betekent dat je ophoudt een eikel te zijn.

We oefenen deze in volgorde, maar dat betekent niet dat we ethisch gedrag moeten perfectioneren voordat we ons concentreren. En het betekent niet dat we onze concentratie moeten perfectioneren voordat we ons met wijsheid bezighouden. Als we eenmaal wat leringen over alle drie hebben gekregen, proberen we ze alle drie samen te oefenen in onze dagelijkse beoefening, en als we retraite doen, doen we ze alle drie samen. Maar misschien leggen we meer nadruk op ethisch gedrag omdat dat gemakkelijker is en omdat dat de basis zal leggen en het concentreren in onze meditatie gemakkelijker, waardoor het ook gemakkelijker wordt om de juiste kijk op leegte te onderscheiden.

Vragen en antwoorden

Publiek: Wat is het verschil tussen mindfulness en alertheid?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): In het boeddhisme komen deze twee mentale factoren vaak samen: mindfulness en alertheid. Er zijn verschillende vertalingen voor alertheid; soms is het "waakzaamheid", soms is het "introspectie". In het Pali vertalen ze meestal dezelfde term als 'duidelijk begrip', wat ik in veel opzichten een zeer goede vertaling vind. De manier waarop ze het uitleggen is op een veel bredere manier dan het gewoonlijk wordt uitgelegd in de Tibetaanse traditie. Maar hoe dan ook, deze twee mentale factoren worden vaak als een paar genoemd, en soms zijn ze moeilijk te onderscheiden, maar ze kunnen worden onderscheiden.

Mindfulness is de mentale factor die bekend is met een object en die zich richt op dat object dat dat object onthoudt, op een zodanige manier dat de geest niet wordt afgeleid door andere objecten. Het woord sati in het Pali of Sanskriet, of drenpa in het Tibetaans, kan ook worden vertaald als "geheugen" of "herinneren". Er is een element van onthouden wat je zou moeten doen, of onthouden van het object waarop je gefocust bent.

Wanneer je begint met je meditatie, je wilt je opmerkzaamheid heel duidelijk naar voren brengen en onderscheiden wat je doel is? meditatie is: als het de adem is, als het het beeld is van de Buddha, wat het ook is, als het liefderijke goedheid is. Zet je aandacht daarop, want op die manier onthoud je dat object of houd je het in gedachten, en dat werkt om te voorkomen dat de geest wordt afgeleid. Als je opmerkzaamheid zwak wordt, komen de afleidingen binnen. We beginnen onze kerstinkopen te doen, we beginnen ons af te vragen of we de kachel uit hebben gedaan toen we het huis verlieten. We beginnen na te denken over wat we op ons werk gaan doen als we maandag terugkomen, en onze geest begint na te denken over wat iemand tegen ons heeft gezegd en wat we als reactie daarop willen vertellen, en zo maar door. Dat is mindfulness.

Mentale alertheid, of waakzaamheid, of helder begrip, of introspectie, de manier waarop er in de Tibetaanse traditie gewoonlijk over wordt gesproken, is dat het een mentale factor is die een hoekje van je geest is dat is als een kleine spion die zich ervan bewust is of je opmerkzaamheid is nog steeds op het object, of als andere gedachten en dingen de geest zijn binnengekomen. Alertheid is als die kleine spion; het is niet zozeer gericht op het object van meditatie omdat het gewoon de algemene mentale toestand overziet. Het zal onderscheiden: O, ik val in slaap; Oh, ik word slaperig; Oh, mijn opmerkzaamheid wordt zwakker omdat het object van... meditatie is niet erg duidelijk; Oh, ik ben aan het dagdromen over op vakantie gaan of wat we eten voor de lunch.

Alertheid gaat uitzoeken, of onderscheiden, of je nog steeds gefocust bent of dat je afgeleid bent geraakt. Waakzaamheid, in dat opzicht - het is degene die het inbraakalarm luidt, dat zegt: 'O, opwinding of opwinding of laksheid is in de geest gekomen. Mijn geest is lusteloos, ik verlies het object van meditatie' of 'Ik zit vol met allerlei onoverzichtelijke gedachten die niets te maken hebben met wat ik zou moeten doen. Alertheid laat ons dat weten en dan passen we het tegengif toe op alles wat onze concentratie op dat moment verstoort.

Interessant is dat in de Pali-traditie, wanneer ze praten over helder begrip, ze er ook over praten als het begrijpen van het doel van iets. Het is het doel begrijpen van wat je doet. Wanneer we het hebben over mindful zijn in onze dagelijkse handelingen, is de mindfulness dat we ons bewust zijn van onze voorschriften en zich houden aan onze voorschriften, herinnerend aan onze voorschriften, we herinneren ons hoe we willen zijn. De mindfulness is gericht op wat we aan het doen zijn.

Het duidelijke begrip begrijpt het doel van wat we doen. Ik denk dat het best interessant is, want als we het doel van iets begrijpen, zal dat ons veel bewuster maken. Als we in het dagelijks leven proberen om gedurende de dag in gedachten te houden dat we veel vriendelijkheid ontvangen van bewuste wezens, dan zullen we proberen om ons gedurende de hele dag bewust te zijn van die gedachte. dag en zie het in al onze acties. En we begrijpen het doel van zo denken omdat we het resultaat zien. Die mentale alertheid, of helder begrip, kan ook zien of we nog steeds gefocust zijn op die gedachte of dat we opnieuw piekeren over hoe we wraak moeten nemen, wat het tegenovergestelde is van dat soort gedachten.

Dit soort helder begrip maakt ons ook heel erg bewust van waarom we de dingen doen die we doen. Als we ons bewust worden van waarom we doen wat we doen, zullen we veel voorzichtiger zijn met wat we doen. Als deze woorden van sarcasme op het punt staan ​​uit onze mond te komen en we ons plotseling bewust worden: "Wat is het doel om dat te zeggen?" Dat zou ons een aanzet kunnen geven om onze mond te houden! Omdat we zullen zien dat daar geen goed doel voor is.

Publiek: Over inherent geluk maar meer aangeboren geluk, het debat over de vraag of onze natuurlijke staat gelukkig is, is geluk, en dat vervolgens blootleggen. Toen kwam de term 'basisgoedheid' ter sprake, dus er was een beetje verwarring over het idee over basisgoedheid en aangeboren geluk, alleen in wat er in onze geest aanwezig is. De discussie over het nastreven van geluk en hoe dat taalgebruik was niet erg reflectief. Ik vat dit echt samen, en misschien karakteriseer ik het niet nauwkeurig, maar ik wil je mening erover horen.

VTC: Mijn mening is dat het gewoon verschillende conceptuele manieren zijn om naar hetzelfde te kijken. Als je zegt dat we van nature gelukkig zijn, nou ja, misschien zijn we dat, maar dan verduistert iets dat geluk. Het maakt niet echt uit of je van nature gelukkig bent of niet, want het punt is, op dit moment ben je dat niet. Het is gewoon een soort conceptueel ding van, wil je kijken naar: "Nou, ik ben van nature gelukkig." Maar wat als ik van nature gelukkig ben, op dit moment ben ik dat niet. Het komt nog steeds neer op: "Nou, wat zit er nu in mijn hoofd waar ik niet blij mee ben?" Zijn we van nature gelukkig? Ik heb geen idee.

Publiek: Als onze ware aard is Boeddha natuur, zou die ware natuur dan niet geluk zijn?

VTC: Wat bedoel je met Boeddha natuur? Wat is jouw definitie?

Publiek: Ik denk dat ik het niet weet, want ik ben te nieuw om een ​​idee te hebben. Maar ik denk gewoon dat onze ware aard gelukkig is.

VTC: Dit is waarom het zo belangrijk is dat we begrijpen wat Boeddha de natuur is. Omdat het erg goed klinkt, ja? We gooien het rond en we weten bijna nooit wat het betekent. De meeste mensen weten nauwelijks wat het betekent. "Ik heb Boeddha natuur." Tja, wat betekent dat? Sommige mensen begrijpen het eigenlijk verkeerd en maken er een 'ziel' van, alsof er een 'echte ik' is die inherent goed en inherent gelukkig is - permanent, inherent zo, als een ziel. Behalve dat we het nu noemen Boeddha natuur omdat we boeddhisten zijn.

Ik zeg dit omdat er bepaalde woorden in het boeddhisme zijn waar mensen veel mee rondstrooien en die ze niet zo goed begrijpen. En "Boeddha natuur” is er daar één van. “goeroe toewijding" is een andere. Vaak moeten we echt beter kijken: wat doet “Boeddha natuur” echt?

Verschillende scholen geven verschillende definities aan “Boeddha natuur” en verschillende verklaringen van wat? Boeddha de natuur is. Er is een school die zegt: Boeddha de natuur is de lege aard van onze geest, de ultieme bestaanswijze van onze geest, het gebrek aan inherent bestaan. Ze zeggen, samen met dat soort Boeddha natuur, er is een ander soort Boeddha natuur genaamd "transformeren" Boeddha natuur', wat elk aspect van onze geest is waarop kan worden voortgebouwd en vergroot, en naar verlichting kan gaan.

Bijvoorbeeld liefde, mededogen en deugdzame mentale factoren; dat kunnen zijn Boeddha natuur. Er zijn ook veel mentale toestanden die dat niet zijn Boeddha natuur omdat hun continuïteit moet worden doorgesneden om verlichting te bereiken. Bijvoorbeeld, boosheid. We moeten opgeven boosheid verlicht te worden. Dat kan je niet zeggen boosheid is deel van Boeddha natuur. Als we het hebben over Boeddha natuur op deze manier, houdt het in dat je onderscheid maakt tussen wat constructieve gemoedstoestanden zijn, wat niet-deugdzame gemoedstoestanden zijn? Wat moet je oefenen, wat moet je opgeven?

Dan is er nog een andere school die zegt: "Nou, we zijn allemaal al boeddha's, maar we weten het gewoon niet." Die mening kan heel bemoedigend zijn voor mensen om te denken: "Oh, ik ben al een... Boeddha, mijn geest is al van nature puur, ik ben al een Boeddha.” Als je met redenering naar dat concept kijkt, kan het geen stand houden, want als we al boeddha's zijn, dan zijn we onwetende boeddha's, en een onwetende Boeddha is een oxymoron! We kunnen geen onwetende boeddha's zijn. We kunnen niet zijn Boeddha en tegelijkertijd onwetend omdat boeddha's geen onwetendheid hebben. Op die manier is het bemoedigend om te zeggen dat we al boeddha's zijn, maar eigenlijk, als je kijkt naar het fundamentele feit van ons huidige bestaan, zijn we dat niet!

Wat ik bedoel als ik zeg dat deze dingen soms op hetzelfde punt kunnen komen, is dat de basis is dat er een potentieel is en dat er een zekere zuiverheid is die nu wordt gemaskeerd door verduistering. Die zuiverheid, dat potentieel, is nooit besmet. Dat is nooit besmet geweest. Maar je kunt ook niet zeggen dat alles nu inherent puur is, want dat is allemaal verduisterd. Het komt altijd neer op, er is veel potentieel en we moeten nog steeds oefenen en de verduisteringen wegwerken. Het hangt er gewoon van af of je kijkt naar Boeddha natuur vanuit het gezichtspunt van het resultaat, de resulterende staat van Boeddhaschap, of als je ernaar kijkt vanuit de causale staat van waar we ons nu bevinden.

Als je kijkt naar de ultieme natuur van de geest, de leegte van het inherente bestaan, die leegte is altijd leeg - er is niets dat dingen niet leeg kan maken. Er is niets dat die leegte kan vervuilen en niet leeg kan maken. Op die manier kun je zeggen: “O, er is een soort van fundamentele zuiverheid; dingen zijn vanaf het begin gezuiverd, ze zijn niet inherent aanwezig.” Of je zou kunnen kijken naar de mentale factoren van liefde en mededogen. Of je zou alleen naar de geest kunnen kijken, de conventionele geest die de aard is van helder en weten. De aard van de conventionele geest is helder en wetend - dat is het altijd, dat zal het altijd zijn, want dat is de definitie van geest. Er gaat niets veranderen. Iets dat van nature duidelijk is en weten, is niet inherent besmet.

. boosheid is in onze geest, dat mentale bewustzijn dat de mentale factor heeft met boosheid daarin is vervuild en moet worden verlaten. De continuïteit van dat mentale bewustzijn kan niet doorgaan naar verlichting omdat het een boos mentaal bewustzijn is. De continuïteit van het heldere en weten van dat bewustzijn kan naar de verlichting gaan, maar de continuïteit van de boosheid kan niet. We moeten deze dingen kunnen onderscheiden. Dit raakt hier een beetje filosofie, dus mensen zullen misschien niet alles begrijpen, maar het is iets om goed naar te kijken. Ongeacht wat uw positie is, het belangrijkste punt is: zijn we nu gelukkig? Dat vertelt ons waar we nu aan moeten werken, nietwaar?

Publiek: Dat was erg behulpzaam. Ik vraag het me gewoon af, vooral met betrekking tot de verschillende . of Boeddha aard en van de verschillende scholen, kunt u daar meer over lezen? Komt er iets in je op?

VTC: Er zijn verschillende boeken. Het boek genaamd GyuLama in het Tibetaans, vertaald Uttaratantra, The Sublime Continuum. Dat zegt veel over Boeddha natuur. Dan heb je natuurlijk verschillende commentaren die de betekenis uitleggen die erover praten vanuit verschillende perspectieven.

Publiek: Kun je een klein beetje het verschil uitleggen tussen de Mahayana-benaderingen van stoppen.

VTC: Je hebt het specifiek over de Vaibashika-school en Sautrantika-school?

Publiek: Je had het over stoppen en je noemde het woord 'nirvana' dat verband houdt met stoppen, en ik begrijp dat vanuit het Mahayana-oogpunt, wat de leringen zijn die we volgen, we niet echt naar nirvana gaan.

VTC: Er zijn verschillende soorten nirvana. Boeddha's bereiken nirvana; het wordt niet-blijvend nirvana genoemd. Niet-blijvend nirvana betekent dat je niet in samsara verblijft, wat het ene uiterste is, en dat je niet in de zelfgenoegzame vrede van een toehoorder of een eenzame realisatie, dat is wat je een Hinayana-nirvana noemt. Ik heb de neiging om de term Hinayana niet te gebruiken omdat het voor sommige mensen behoorlijk aanstootgevend is.

Publiek: Wat gebruik je?

VTC: Ik gebruik "Pali-traditie" of, als ik het heb over de filosofische leerstellingen, ik zal het hebben over welke school van filosofische leerstellingen het ook is. Zelfs als je de . volgt toehoorder voertuig of solitair gerealiseerd voertuig, als je het nirvana van dat voertuig bereikt, vanuit de Prasangika Madyamika-visie, houdt het bewustzijn niet op, het blijft gewoon in de staat van meditatie op leegte voor eonen, en dan de Buddha maakt je wakker en zegt: "Hé, er zijn andere bewuste wezens om je heen. Je moet in hun voordeel werken.”

In het bodhisattva pad dat we naar nirvana streven, maar we streven naar dit niet-blijvende nirvana. We streven niet naar het zelfgenoegzame vredesnirvana, want als we dat soort nirvana binnengaan, hebben we onze bodhisattva geloften. We hebben het voordeel van voelende wezens opgegeven en zijn dan tevreden met onze eigen bevrijding alleen.

Ter verduidelijking, wanneer u de . volgt bodhisattva pad, begrijpen sommige mensen verkeerd en ze zeggen dat het betekent dat je voor altijd en altijd in samsara blijft en dat je nooit bevrijding bereikt. Maar dat is niet correct omdat bodhisattva's, hun hele focus erop dat ze bevrijding willen bereiken; in feite willen ze verlichting bereiken, want wanneer we onze geest hebben bevrijd van alle kwellingen en alle latente van de kwellingen, kunnen we van meer nut zijn voor bewuste wezens dan wanneer we een bodhisattva, omdat een Boeddha heeft veel meer bekwame middelen en vaardigheden dan een bodhisattva doet. Bodhisattva's willen absoluut het nirvana bereiken, of echte stopzettingen, maar ze doen het voor het welzijn van anderen en ze zorgen ervoor dat het wordt gemotiveerd door bodhicitta en groot medeleven zodat ze niet in het zelfgenoegzame nirvana terechtkomen.

Publiek: Niet-blijvend nirvana zou verlichting zijn?

VTC: Ja, niet-blijvend nirvana is verlichting.

Publiek: Dat vroeg ik me af, omdat ik zo weinig weet over het boeddhisme in het algemeen. Als je het nirvana bereikt, of het Pali-nirvana, en je blijft daar voor eonen, is dat voor hen het ultieme doel, toch? Dus, als we leeg zijn van inherente aard en vergankelijk, dan lijkt het alsof ons bewustzijn eonen zou doorgaan, maar als we vergankelijk zijn, zou het uiteindelijke doel dan niet zijn om vrij te zijn van...? Ik begrijp het ene niet, we leven in het nirvana en het andere zijn vergankelijk.

VTC: Vergankelijk en eeuwig betekenen verschillende dingen. Vergankelijk betekent van moment tot moment veranderen. Eeuwig betekent eeuwig duren. Als iemand arhatschap en zelfgenoegzaam nirvana bereikt, is hun geestesstroom nog steeds vergankelijk in die zin dat het van moment tot moment verandert, maar ze verliezen die staat van nirvana nooit - nirvana is eeuwig. Met andere woorden, de aandoeningen komen nooit meer terug; onwetendheid kan nooit meer terugkeren omdat het is geëlimineerd. Maar omdat ze de Boeddha potentieel, de Buddha komt en maakt ze een beetje wakker uit hun meditatie en zeg: “Kom terug en ontwikkel liefde en mededogen en bodhicitta, en ga door de bodhisattva paden en terreinen en word een volledig verlichte Boeddha zodat je al je potentieel echt optimaal kunt benutten.”

Publiek: Alle geeststromen zijn eeuwig?

VTC: Alle geeststromen zijn eeuwig; onze geest houdt nooit op. Dan heb je de keuze tussen een lijdende mindstream of een happy mindstream. Het is niet alleen, zoals veel mensen in de samenleving geloven dat je sterft en dan is er niets. Het is niet zoals dat. De mindstream gaat door. In welke staat het verder gaat, is aan ons.

Publiek: Delen de Theravada's die kijk op eeuwige geesten?

VTC: Sommige wel en andere niet. Veel Theravada-scholen zeggen nee, dat als je eenmaal de onwetendheid en de kwellingen hebt geëlimineerd, de mindstream stopt. Maar wat ik erg interessant vond, is Achan Mun, die de grondlegger is van de moderne Thaise bostraditie - hij was een ongelooflijke mediterende aan het eind van de 19e / het begin van de 20e eeuw - hij zag, vanuit zijn eigen persoonlijke meditatieve ervaring, dat de geest hield niet op op het punt van nirvana. Ik dacht dat dit erg interessant was. Hij had ook visioenen van arhats en boeddha's die, als je je aan een strikte Theravada-aanpak hield, deze wezens gewoon ophielden op het punt van nirvana, en dan kon hij geen visioenen van hen krijgen. Maar hij had veel visioenen van hen; uit eigen ervaring zag hij dat.

Publiek: Ik heb een vraag over shamatha, ademen meditatie. Gisteren zei je dat je geen doorlopend commentaar had, maar er zijn technieken zoals het tellen van de adem of in Theravada zeggen ze "adem in, adem uit, rust, adem in, adem uit, rust" en soms vind ik deze erg nuttig om blijf ademen, dus ik vroeg me af waarom je suggereert om niet te hebben...

VTC: Je vraag gaat over toen ik zei: "Geef geen doorlopend commentaar op je ademhaling." Wat ik bedoelde met commentaar is: 'O, nu adem ik in. Goh, ik vraag me af waarom mijn ademhaling zo was - adem ik goed? Oh, nu adem ik uit - deze adem was niet zo goed, die adem was niet zo soepel als de vorige. Ik moet het verkeerd doen!” Dat bedoelde ik met commentaar geven. [gelach] Als je een woord gebruikt, zoals in Theravada, gebruiken ze "boo-doh" voor in- of uitademing, of je telt je adem. Dat is oké, want daar concentreer je je op iets eenvoudigs dat je helpt gefocust te blijven. Je doet dit niet helemaal: "Oh, mijn longen vullen zich met zuurstof - ik herinner me mijn biologieles, weet je, waar, wat was het - de zuurstof gaat door het membraan, in de longen, en dan komt er iets anders uit en …." Nee. Dat bedoelde ik met een doorlopend commentaar.

Publiek: Die concentratie zoals tellen, zou dat alertheid zijn of zou dat subtiele mindfulness zijn?

VTC: Dat is, denk ik, meer aan de kant van mindfulness omdat je het je herinnert. Omdat je weet wanneer je het nummer niet meer weet. Ze laten je meestal van 1 tot 10 tellen. Je wilt niet tot 599 miljoen komen.

Het eerste deel van deze leer is hier te vinden.