De geschiedenis van het boeddhistische monnikendom en zijn westerse aanpassing

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo

Een grondige bespreking van de overdracht van het boeddhistische monnikendom en de aanpassing ervan in westerse culturen zou boekdelen vergen. Bovendien bevindt dit historische proces zich nog in de beginfase en is het zo veelzijdig dat conclusies op dit punt voorbarig zouden zijn. Hier zal ik slechts enkele van de betrokken kwesties onderzoeken. Sommige van de punten die ik aanhaal zijn misschien controversieel, maar zowel kritische als vergelijkende analyses zijn essentieel voor een goed begrip van de gedenkwaardige ontmoeting van culturen die momenteel aan de gang is. Bovendien is de geest van vrij onderzoek volledig verenigbaar met het boeddhistische denken.

De sangha, de orde van boeddhistische verzakers, begon in de buurt van Varanasi met vijf jonge mannen uit gerespecteerde brahmaanse families die niet lang na de Buddha bereikte verlichting en begon les te geven. Geleidelijk aan werden ze vergezeld door duizenden andere monniken (volledig gewijde monniken) en een paar jaar later ook door honderden monniken (volledig gewijde nonnen). De vroege sangha was onevenredig hogere kaste, met zijn leden uit de beter opgeleide klassen van de Indiase samenleving.

De boeddhistische orde was niet de eerste in India. Jaïnistische en brahmaanse gemeenschappen, die als prototypes dienden voor de vroege sangha, waren al vastgesteld. Overlevende documenten die onthullen hoe het dagelijks leven in deze gemeenschappen werd gereguleerd, bieden het bewijs dat de vroege boeddhistische bedelmonniken enkele organisatorische kenmerken van hen overnamen. Zo kwamen aanhangers van hedendaagse religieuze groeperingen periodiek bij elkaar, dus de vroege sangha begon zich ook te verzamelen op dagen met nieuwe maan en volle maan. Eerst zaten ze stil, maar aanhangers van andere sekten bekritiseerden hen omdat ze 'als domme varkens' zaten, dus de... Buddha instrueerde hen om de te lezen Pratimoksa Soetra die hun bevatten voorschriften bij deze gelegenheden. Deze traditie van de bhikshu sangha het reciteren van de bhikshu Pratimoksa Soetra en de monniken sangha het reciteren van de bhikshuni Pratimoksa Soetra is een van de drie essentiële riten van de kloosterlijk gemeenschap. De andere twee zijn het ritueel waarmee de retraite in het regenseizoen begint (varsa) en het ritueel dat het afsluit (pravarana). Andere rituelen ontwikkeld om het leven van de sangha, inclusief nauwkeurige instructies voor het uitvoeren van wijdingen en methoden voor het oplossen van geschillen.¹

In het begin leefden de monniken een rondtrekkende levensstijl, ze verbleven aan de voet van bomen en gingen naar dorpen en steden om hun dagelijkse maaltijd in een aalmoeskom te verzamelen en Dharma-leringen te geven. Hoewel ze voor aalmoezen afhankelijk waren van de lekenvolgelingen, zou de optimale voorwaarde voor het bereiken van bevrijding het verblijf in afzondering in het bos zijn, afzijdig van de samenleving. als de sangha groeide, de Buddha stuurde de monniken eropuit om de leringen wijd en zijd te verspreiden en zeiden: "Laat er geen twee in dezelfde richting gaan." Deze instructie hielp de vorming van sterke bindingen van gehechtheid naar plaatsen of mensen. Geleidelijk begonnen de bhikshu's en bhikshuni's zich te verzamelen in seizoensnederzettingen (vihara) gedurende drie maanden tijdens het regenseizoen om te voorkomen dat je op de insecten stapt die in die tijd overvloedig aanwezig waren. uiteindelijk deze vihara's werden min of meer vaste verblijfplaatsen en ontwikkelden zich tot afzonderlijke gemeenschappen voor de bhikshu's en bhikshuni's. Deze gemeenschappen van hetzelfde geslacht omvatten sramaneras (mannelijke novicen) en sramanerikas (vrouwelijke novicen), die aan het trainen waren om de volledige voorschriften. De boeddhisten waren misschien de eerste verzakers in India die georganiseerde kloosterlijk gemeenschappen, waarvan vele uitgegroeid tot educatieve centra.² Verlost van huishoudelijke verantwoordelijkheden en gehechtheden, konden de monniken en nonnen zich gericht concentreren op het leiden van een gedisciplineerd leven en het bereiken van het doel van bevrijding.

Het doel en de praktijk van de voorschriften

Het Sanskrietwoord voor het worden van een boeddhistische verzaker is pabbajiya wat 'uitgaan' betekent. Het betekent het verlaten van het gezinsleven en het betreden van een staat van dakloosheid. Nadat hij een verzaker is geworden, wordt van een persoon verwacht dat hij tien jaar (of ten minste vijf jaar) traint onder de nauwe begeleiding van een gekwalificeerde senior bhikshu- of bhikshuni-leermeester.³ Na een aantal jaren van zo'n training zou men de tweede fase van de wijding kunnen ingaan en de upasampada of wijding als een bhikshu of bhikshuni, wat betekent volledige toelating tot de sanghaof kloosterlijk order.

De vinaya, het corpus van adviezen en incidenten met betrekking tot kloosterlijk discipline, oorspronkelijk niet als een aparte lichaam van teksten, maar was een integraal onderdeel van de Dharma-leringen. Toen de orde begon, bestond er geen vaste code van voorschriften voor boeddhistische bedelmonniken. De voorschriften, of voorschriften, werden naar behoefte vastgesteld, te beginnen met de regel van brahmacarya ('zuiver gedrag', wat celibaat betekent) nadat een van de vroege monniken naar huis was teruggekeerd en met zijn vrouw naar bed was gegaan.⁴ Geleidelijk meer dan tweehonderd voorschriften werden geformuleerd op basis van het wangedrag van de monniken en ongeveer honderd andere op dat van de monniken.⁵

Dat de monniken er ongeveer honderd hebben voorschriften meer dan de monniken is door sommigen geïnterpreteerd als bewijs dat vrouwen meer waanideeën hebben dan mannen en door sommigen als bewijs van seksisme in het boeddhisme. Historisch bekeken is echter geen van beide interpretaties gerechtvaardigd. In plaats daarvan lijkt het erop dat als de bhikshuni sangha geëvolueerd, erfden de nonnen de meeste van de voorschriften geformuleerd voor de bhikshu sangha, en extra voorschriften werden geformuleerd toen zich incidenten voordeden waarbij nonnen betrokken waren, in het bijzonder een non genaamd Thullananda en haar volgelingen. Sommige van deze laatste voorschriften, zoals die welke nonnen verbieden om alleen te reizen, zijn duidelijk bedoeld om hen te beschermen tegen gevaar en uitbuiting. Ander voorschriften, zoals die waarbij bhikshuni's twee keer per maand instructies van een bhikshu moeten ontvangen (maar niet omgekeerd), weerspiegelen duidelijk de genderongelijkheid in de Indiase samenleving in die tijd.

De Pratimoksa-teksten bevatten de specifieke bevelen volgens welke boeddhistische monniken en nonnen leven, de voorschriften die hen helpen hun leven te reguleren.⁶ Deze bevelen vormen een integraal onderdeel van de boeddhistische ethiek als geheel en helpen beoefenaars om een ​​gunstige fysieke en psychologische omgeving te creëren voor spirituele oefening. Ze helpen hen bijvoorbeeld om het goed functioneren van de boeddhist te verzekeren kloosterlijk gemeenschap en om de sangha van de kritiek van de lekengemeenschap. De vinaya teksten vormen een basis voor acceptabel gedrag voor boeddhistische kloosterlingen en bieden een kader waarbinnen: sangha leden kunnen een weloverwogen oordeel vellen over hoe ze hun leven het beste kunnen leiden en hoe ze hun deugdzaamheid kunnen koesteren.

Het doel van de boeddhistische kloosterlijk code is om optimaal vast te stellen voorwaarden voor het bereiken van de bevrijding. het observeren van de voorschriften helpt wezens de passies te beheersen die hen in samsara verstrikken en bevordert het bewustzijn dat nodig is om bevrijding te versnellen. Vele malen in de teksten de Buddha zegt: “Kom, o monnik, leef de brahmacarya leven om een ​​einde te maken aan het lijden.” De Pratimoksa-teksten benadrukken de praktijk van deugdzame acties en het afzweren van negatieve acties om vooruitgang te boeken in de richting van bevrijding van het cyclische bestaan.

Sangha leden gaan een vrijwillige, meestal levenslange, verbintenis aan om bepaalde voorschriften en gedragsnormen; het is belangrijk om deze toezegging serieus te overwegen voordat u ze aangaat. De meest fundamentele vereisten zijn afzien van seksueel gedrag; leven nemen; nemen wat niet is gegeven; onwaarheden vertellen; bedwelmende middelen nemen; het bijwonen van amusement; het gebruik van ornamenten, cosmetica en parfums; zittend op luxe stoelen en bedden; eten nemen op ongeregelde tijden en omgaan met zilver en goud. Daarnaast zijn vele andere voorschriften help kloosterlingen zich bewust te blijven van elke handeling in het dagelijks leven. om de . te nemen voorschriften zachtjes zeggend: "Dit" voorschrift is niet zo belangrijk,” of “Dit voorschrift is onmogelijk te houden,” schendt de voorschrift dat verbiedt het kleineren van de voorschriften. Voor de toevallige waarnemer, veel van de secundaire voorschriften triviaal lijken en niet relevant zijn voor spiritueel streven; zelfs voor de toegewijde beoefenaar kan hun overvloed ontmoedigend zijn. Terugkomend op het klassieke klerikale debat over de letter versus de geest van de regel, kan men ook stellen dat het vasthouden aan technische correctheid in plaats van het belichamen van de geest van de regel voorschriften contraproductief is voor het bereiken van bevrijding.

Natuurlijk is het moeilijk om alle voorschriften puur. Verschillen in sociale voorwaarden nu en ten tijde van de Buddha een doordachte aanpassing van de voorschriften in het heden. Het nemen van verstandige beslissingen bij het aanpassen van de voorschriften vereist een grondige studie van de precedenten, beschreven in de vinaya teksten, waarop de voorschriften waren geformuleerd.⁷ Bovendien zijn jaren van training onder zorgvuldige begeleiding vereist om te leren omgaan met alledaagse situaties, vooral in het Westen. Kloosters voldoen vaak niet aan hun eigen verwachtingen en plegen af ​​en toe overtredingen van de voorschriften-lopen op het gras, omgaan met zilver of goud, de grond graven, enzovoort - maar een duidelijk begrip van de vinaya verbodsbepalingen bieden criteria voor het nemen van beslissingen en dienen als basis voor het opbouwen van een solide praktijk.

De gepatchte gewaden en het geschoren hoofd, de meest voor de hand liggende tekenen van een boeddhist kloosterlijk toewijding, kan soms lastig zijn en roept gemengde reacties van nieuwsgierigheid, bewondering of minachting op bij vrienden en voorbijgangers, maar ze zijn ook een krachtige stimulans voor bewust bewustzijn. Het dragen van gewaden houdt een verplichting in tot eerlijkheid met betrekking tot iemands morele gedrag: het is een verklaring dat men de voorschriften van een boeddhist kloosterlijk, dus om ze te dragen zonder de voorschriften is oneerlijk. Sangha leden worden traditioneel gezien als vertrouwenswaardig, respectvol en aanbod. Het is een ernstige zaak om deze voordelen onverdiend te verwerven door zichzelf verkeerd voor te stellen. De gevaren die inherent zijn aan het bepalen van de status van alle leden van de boeddhistische gemeenschap sangha, of ze zich houden aan voorschriften of niet, moet overduidelijk zijn. Tegenwoordig verwijzen veel westerlingen gewoonlijk naar alle leden van dharmacentra als: sangha, hoewel dit niet het traditionele gebruik van de term is. Hoewel het voor leken mogelijk is een voorbeeld te zijn van ethisch gedrag, zijn degenen die zich hebben verplicht tot strikte kloosterlijk discipline worden van oudsher beschouwd als een gebied van verdienste.

Hoewel de kloosterlijk code kan en moet worden geïnterpreteerd binnen de context van cultuur, plaats en tijd, de vinaya teksten maken deel uit van de boeddhistische canon en kunnen niet zomaar naar believen worden herzien. De verschillende boeddhistische kloosterlijk culturen die tegenwoordig in de wereld worden waargenomen - Chinees, Japans, Thais, Tibetaans, enzovoort - zijn het resultaat van een synthese van vinaya en de lokale normen en gebruiken van de landen waar het boeddhisme zich verspreidde. Een van de meest opvallende kenmerken van de verschillende boeddhistische culturen in de wereld is de gemeenschappelijke erfenis van kloosterlijk discipline - de gewaden, de mores, de spirituele idealen - die elk van deze op zijn eigen unieke manier bewaart.

Zoals we ons misschien herinneren, inspireerde de aanblik van een verzaker die vredig en tevreden leek Buddha van Shakyamuni verzaking van het wereldse leven. Het beeld van deze verzaker maakte een opvallende indruk op de jonge prins, die geschokt was door zijn recente ontmoetingen met ziekte, ouderdom en dood, en zijn daaruit voortvloeiende besef dat dit lijden inherent is aan de menselijke conditie. Om anderen te inspireren zich te ontwikkelen verzaking en het spirituele pad betreden, is dan een van de rollen die a kloosterlijk Toneelstukken. Dit is een enorme verantwoordelijkheid.

Nonnen en monniken kunnen geen echte modellen van eenvoud en tevredenheid worden, tenzij we een eenvoudig en tevreden leven leiden. Als we verstrikt raken in consumentisme, hebzucht en gehechtheid- meer comfort, meer bezittingen, betere bezittingen willen - dan draaien we net als iedereen op het wiel van verlangen en vertegenwoordigen we geen alternatieve levensstijl voor anderen. Het komt neer op deze vraag: als nonnen en monniken leven, handelen en praten als wereldse mensen, vervullen we dan echt de sociaal heilzame rol die wordt verwacht van een kloosterlijk? In een tijd waarin de geestelijkheid van verschillende religies in veel landen onder de loep wordt genomen wegens overvloedige aflaten en morele overtredingen, hebben westerse nonnen en monniken de kans om het boeddhisme nieuw leven in te blazen door de oorspronkelijke zuiverheid en eenvoud van het spirituele leven opnieuw te bevestigen.

Paradoxen in het monastieke leven

In het begin de Buddha spoorde de bhikshu's en bhikshuni's aan om "eenzaam rond te dwalen als een neushoorn." Naarmate de tijd verstreek en het aantal nonnen en monniken groeide, werden de boeddhisten sangha werd bekritiseerd voor het rondzwerven en het vertrappen van gewassen, dus gaven velen geleidelijk hun kluizenaarslevensstijl op en vestigden zich in cenobitische gemeenschappen. In zekere zin vertegenwoordigt het boeddhistische monnikendom dus een afwijzing van sociale verwachtingen, of het nu bedelmonniken of gevestigde contemplatieven zijn, nonnen en monniken zijn getraind om zich zeer bewust te zijn van sociale verwachtingen. De schijnbare spanning hier onthult de push en shove in kloosterlijk leven tussen zelfgerichte persoonlijke praktijk en op anderen gericht gemeenschapsleven - het contrast tussen bevrijding van de beperkingen van de wereld aan de ene kant en zorg voor de gemeenschap en de samenleving aan de andere kant. Het weerspiegelt een grotere dichotomie tussen het mystieke ideaal van het absoluut onvoorwaardelijk en het alledaagse, weerspiegeld in de strikte naleving van precieze, praktische regels. Dergelijke contrasten illustreren de paradoxen die impliciet in het boeddhisme aanwezig zijn kloosterlijk leven.

Op persoonlijk vlak bestaat er een spanning tussen het verlangen naar eenzaamheid en het verlangen om levende wezens 'in de wereld' onmiddellijk van dienst te zijn. Misschien beïnvloed door hun joods-christelijke culturele achtergrond, worden de meeste westerse kloosterlingen gewijd met de bedoeling, althans gedeeltelijk, om mensen te helpen en bij te dragen aan de verbetering van de samenleving. Omdat het boeddhisme nieuw is in het Westen, ontstaan ​​er veel kansen voor sociale dienstverlening: het opzetten van centra, lesgeven, retraites leiden, leraren dienen, vertalen, nieuwkomers adviseren, een boeddhistisch centrum runnen en reageren op verzoeken van de bredere gemeenschap. Deze activiteiten - hoe belangrijk ze ook zijn - laten duidelijk weinig tijd over voor persoonlijke oefening. We beginnen ons schuldig te voelen door tijd weg te nemen van de veelzijdige behoeften van de boeddhistische gemeenschap voor individuele studie en meditatie. Maar zonder een sterke persoonlijke praktijk, missen we de innerlijke middelen om adequaat te voldoen aan de behoeften van de gemeenschap. Ironisch genoeg vereist het ontwikkelen van de innerlijke spirituele kwaliteiten die nodig zijn om bewuste wezens ten goede te komen, grondige studie en reflectie, wat een periodieke terugtrekking vereist van de wezens die we willen dienen.

Een andere paradox in kloosterlijk leven betreft het scala aan beelden en verwachtingen die een non of monnik confronteert als je in het Westen woont. De lekengemeenschap heeft hoge verwachtingen van kloosterlingen en verwacht soms dat ze heiligen zijn. Aan de andere kant willen ze dat ze 'mens' zijn, met alle menselijke zwakheden, zodat ze 'zich ermee kunnen identificeren'. Onrealistische verwachtingen van heiligheid kunnen ervoor zorgen dat kloosterlingen zich totaal ontoereikend voelen voor hun gekozen taak, waardoor ze vaak buiten hun fysieke en emotionele beperkingen worden geduwd; terwijl de verwachting dat ze menselijke zwakheden vertonen, disciplineverlies kan veroorzaken. Van kloosterlingen wordt verwacht dat ze tegelijk teruggetrokken zijn - meesters van meditatie en ritueel - en sociaal - onbaatzuchtig reageren op de emotionele en psychologische behoeften van iedereen die erom verzoekt. Deze tegengestelde verwachtingen gaan voorbij aan het feit dat individuen naar kloosterlijk leven met een scala aan persoonlijkheden, neigingen en capaciteiten. Het is onmogelijk dat iedereen alles is voor alle mensen, hoe hard we ook proberen. Dit creëert een innerlijke spanning tussen wat we van onszelf verwachten dat we spiritueel belichamen en wat we realistisch gezien op dit punt hadden kunnen bereiken, als beginners op het pad. Proberen om deze spanning tussen spirituele idealen en psychologische realiteiten creatief te gebruiken, voor spirituele vooruitgang, is een van de grootste uitdagingen voor een beoefenaar, leek of gewijd. Het proces van vakkundig onderhandelen over het ideaal en het gewone, trots en ontmoediging, discipline en rust, vereist een rauwe persoonlijke eerlijkheid die alleen meedogenloze spirituele oefening kan voortbrengen.

Een andere paradox betreft het materiële welzijn van westerse nonnen en monniken. De oorspronkelijke bedelmonnik-levensstijl die in India wordt beoefend, is moeilijk te repliceren in hedendaagse westerse landen. Hoewel etnisch-boeddhistische gemeenschappen over het algemeen zorgen voor de materiële behoeften van kloosterlingen in de tempels van hun specifieke tradities, vinden westerse kloosterlingen maar weinig plaatsen buiten Azië waar ze een goed leven kunnen leiden. kloosterlijk levensstijl. Westerse nonnen en monniken zijn dus vaak kloosterlingen zonder klooster. Nonnen en monniken die in Gampo Abbey in Nova Scotia en Amaravati in Engeland wonen, vormen de uitzondering. Andere gewijde westerse boeddhisten vinden dat levensonderhoud - voedsel, onderdak en medische kosten bijvoorbeeld - veel energie vergen die anders zou kunnen worden besteed aan spirituele oefening.

Het grote publiek, inclusief de westerse boeddhisten zelf, gaat er vaak van uit dat boeddhistische kloosterlingen, net als christelijke kloosterlingen, door een orde worden verzorgd, en zijn verrast te horen dat pasgewijde westerse nonnen en monniken worden overgelaten om zich volledig op hun eigen manier met levensonderhoud bezig te houden. hun eigen. Ze kunnen zonder vergoeding dienen als leraren, vertalers, secretaresses, koks en psychologisch adviseurs in het Dharmacentrum en ook een externe baan hebben om hun eigen huur, eten en persoonlijke uitgaven te betalen. Van hen wordt verwacht dat ze de rol spelen van een kloosterlijk en veel meer doen, zonder de voordelen die traditioneel worden toegekend kloosterlijk.

Het brede spectrum aan keuzes die westerse kloosterlingen maken met betrekking tot levensonderhoud werd duidelijk tijdens de Bodhgaya-training van 1996, Het leven als een westerse boeddhistische non. Aan de ene kant van het spectrum bevonden zich twee nonnen uit Amaravati die al zestien jaar geen geld meer hadden aangeraakt; aan de andere kant was een non die in haar levensonderhoud voorzien als gediplomeerd verpleegster, losse kleding en lang haar droeg voor haar werk, en een hypotheek op haar appartement had en belastingen moest betalen. Omdat voldoende kloosterlijk gemeenschappen moeten nog worden ontwikkeld, staan ​​de meeste gewijde westerlingen onder druk om zowel de rol van kloosterlijk en die van een gewone burger. Ze moeten omgaan met de incongruentie tussen de ideale bedelmonnikenlevensstijl uit de tijd van de Buddha en het moderne ideaal van economische zelfvoorziening. Het oplossen van de paradox tussen het ideaal van verzaking en de realiteit van overleven is een van de grote uitdagingen waarmee westerse boeddhistische kloosterlingen worden geconfronteerd.

Het creëren van kloostergemeenschappen voor vrouwen

Ten tijde van de Buddha nonnen ontvingen hun "uitgaan" (pabbajiya) en training onder begeleiding van nonnen. Hoewel in de begintijd van monniken werd aangenomen dat ze meer kennis en gezag hadden, voelden nonnen zich meer op hun gemak om persoonlijke zaken met nonnen te bespreken in plaats van monniken, en konden ze meer persoonlijke begeleiding krijgen door onder hen te trainen. Ook al bevestigen bhikshu's de wijdingen van bhikshuni, zoals bepaald in de vinaya teksten, is de traditie van nonnen die wijding en training van nonnen ontvangen tot op de dag van vandaag in veel kloosters voortgezet, met name in China en Korea.

In landen als Thailand, Sri Lanka en Tibet wordt de wijding van nonnen echter bijna uitsluitend door monniken uitgevoerd. In zekere zin is dit logisch, aangezien deze bhikshu voorschrift meesters worden gerespecteerd en ervaren in het uitvoeren van deze ceremonies. Aan de andere kant betekent het dat monniken de macht hebben om te beslissen wie zich bij de nonnenorde voegt zonder de nonnen te raadplegen. Dit creëert een probleem. De monniken wijden vrouwen, maar ze voorzien hen vaak niet van voedsel, onderdak of opleiding. Eerder gewijde nonnen hebben geen andere keuze dan deze novicen te accepteren, ook al zijn ze helemaal niet geschikt voor kloosterlijk leven. Kloosters voor nonnen moeten een manier vinden om de nieuwkomers te voeden en te huisvesten of worden in de lastige positie gebracht dat ze hen de toegang tot hun kloosters moeten weigeren. Er zijn ook gevallen geweest waarin bhikshu's vrouwen hebben gewijd die lichamelijk onwel, psychisch of emotioneel onstabiel of geestelijk gehandicapt zijn. Hoewel het in strijd is met de vinaya om ongeschikte mensen te ordenen, wordt de situatie erg moeilijk als ze eenmaal zijn gewijd. Hogere nonnen en hun kloosters kunnen bekritiseerd worden als ze niet voor deze nieuwe nonnen kunnen zorgen.

Nu wil ik de kwestie van de afhankelijkheid van vrouwen van mannen botweg ter sprake brengen en aanbevelen dat vrouwen zich ontwikkelen kloosterlijk gemeenschappen zelfstandig. Natuurlijk zijn nonnen veel dank verschuldigd en zeer dankbaar voor alle steun, aanmoediging en leringen die we hebben ontvangen van uitstekende mannelijke leraren en ik suggereer niet dat we deze belangrijke relaties op enigerlei wijze zouden verbreken of verminderen. In plaats daarvan suggereer ik dat vrouwen, en in het bijzonder nonnen, met wijsheid en bekwame middelen, een groter verantwoordelijkheidsgevoel voor onze eigen toekomst. We moeten onomwonden kwesties van autonomie en leiderschap aanpakken, de afhankelijkheid van mannelijke autoriteit verminderen, een gevoel van zelfredzaamheid bijbrengen en onafhankelijke gemeenschappen bevorderen.

Veel vrouwen, zowel in Aziatische als in westerse samenlevingen, worden door mannen geïdentificeerd. Dit is normaal in patriarchale samenlevingen, waar mannen worden gewaardeerd boven vrouwen. Mannelijke geïdentificeerde vrouwen respecteren mannen, vragen en accepteren advies van mannen, werken voor mannen, ondersteunen mannen materieel, kijken naar mannen voor goedkeuring en voorzien mannen van voedsel, onderdak, alle benodigdheden en vaak luxe, zelfs als ze zelf niet genoeg hebben . Dit is geen nieuw fenomeen. Tijdens de Buddhakeer dat een oudere non door gebrek aan voedsel flauwgevallen bleek te zijn, omdat ze het voedsel in haar aalmoesschaal had gegeven aan een monnik. Wanneer de Buddha hoorde, verbood hij monniken aalmoezen aan te nemen die door nonnen waren verzameld.

Het is belangrijk om je eerlijk af te vragen of de neiging om zich met mannen te identificeren geschikt is voor nonnen. Bij het verlaten van het gezinsleven verwerpen nonnen de traditionele rol van ondergeschiktheid aan een echtgenoot of mannelijke partner. We doen afstand van de rol van een seksobject dat beschikbaar is voor het genot van mannen en treden een gemeenschap van vrouwen binnen waar we vrij kunnen zijn van het gezag van mannen. Daarom lijkt het een beetje vreemd als nonnen, die een staat van vrijheid en onafhankelijkheid hebben bereikt, ervoor kiezen om constant op mannen te vertrouwen. Mannen hebben hun eigen zorgen en verantwoordelijkheden. Hoe meelevend ze ook zijn, van monniken kan niet worden verwacht dat ze de volledige verantwoordelijkheid nemen voor de nonnengemeenschappen. Nonnen moeten zelfredzaamheid en zelfvertrouwen ontwikkelen en beginnen de volledige verantwoordelijkheid voor hun eigen gemeenschap te nemen. Op dit moment, als gevolg van een tekort aan gekwalificeerde vrouwelijke leraren, dat wil zeggen, Tripitaka meesters, nonnen hebben geen andere keuze dan te vertrouwen op mannelijke leraren bij het ontwikkelen van studieprogramma's. Maar ik stel voor dat vrouwen het doel aannemen om zichzelf te koesteren en te ontwikkelen als volledig gekwalificeerde leraren en spirituele meesters die niet alleen andere vrouwen kunnen leiden, maar de samenleving in het algemeen.

Uitstekende modellen van autonoom kloosterlijk gemeenschappen voor vrouwen bestaan ​​vandaag in Taiwan en Korea. In de afgelopen jaren hebben deze gemeenschappen het onderwijs en de meditatie trainingsprogramma's voor vrouwen op plaatsen die zo wijdverbreid zijn als Sri Lanka, Thailand en de Indiase Himalaya. autonoom kloosterlijk gemeenschappen voor mannen zijn al eeuwenlang een hoofdbestanddeel van het Aziatische leven. Nu, met de acculturatie van het boeddhisme in het Westen, hebben we de mogelijkheid om de aandacht te richten op de ontwikkeling van autonoom kloosterlijk gemeenschappen voor vrouwen die even waardevol zijn. Boeddhistische vrouwelijke leraren in zowel Azië als het Westen laten zien dat spiritueel leiderschap niet alleen een mogelijkheid is voor vrouwen, maar al een dagelijkse realiteit is.

1. Een uitgebreide bespreking van de procedures die worden gebruikt voor het oplossen van geschillen is te vinden in Sunanda Putuwar's de boeddhist Sangha: Paradigma van de ideale menselijke samenleving (Lanham, MD: University Press of American, 1991), p.69-90. ↩

2. Een gedetailleerd onderzoek van sangha organisatie wordt gevonden Ibid., p.34-46. ↩

3. Voor een beschrijving van deze training, zie Nand Kishore Prasad, Studies in het boeddhisme en het jainamonachisme (Vaishali, Bihar: Onderzoeksinstituut van Prakrit, Jainology en Ahimsa, 1972), p.94-99. ↩

4. De geschiedenis en complexiteit van de term brahmacarya worden besproken in Jotiya Dhirasekeraa's Boeddhist klooster- Discipline: een onderzoek naar de oorsprong en ontwikkeling ervan (Colombo: Ministerie van Hoger Onderwijs, 1982), p.21-32. ↩

5. Voor de voorschriften van de monniken, inclusief uitgebreid commentaar, zie Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), de boeddhist klooster- Code (Metta Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994), en Charles S. Prebish, Boeddhist klooster- Discipline: de Sanskriet Pratimoka Sutra's van de Mahasamghika's en Mulasarvastivadins (University Park en Londen: Pennsylvania State University Press, 1975). Voor de voorschriften van de monniken, zie Karma Lekshe Tsomo, Zusters in eenzaamheid: twee boeddhistische tradities klooster- Voorschriften voor vrouwen (Albany, NY: Staatsuniversiteit van New York Press, 1996). ↩

6. Voor een bespreking van de etymologie van de term Pratimoksa, zie Sukumar Dutt, Vroeg monarchisme (New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), p.71-75. ↩

7. Extra commentaar op de voorschriften is te vinden in de Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Buddhaghosa's commentaar op de vinaya Pitaka, vol. 8 (Londen: Pali Text Society, 1977). ↩