Introductie

Boeddhistische nonnen die toegewijd zijn aan ethische discipline geven ons hoop en optimisme in onze materialistische, gewelddadige wereld. (Foto door Jerry Hu)

Wanneer de eerste bloesems verschijnen in de lente, zijn onze harten verheven. Elke bloesem is uniek en trekt onze aandacht, waardoor we een gevoel van inspiratie en nieuwsgierigheid opwekken. Op dezelfde manier geven boeddhistische nonnen die toegewijd zijn aan ethische discipline ons hoop en optimisme in onze materialistische, gewelddadige wereld. Nadat ze het gezinsleven en het consumentisme hebben opgegeven om hun leven te wijden aan de boeddhistische leer of de dharma, trekken ze onze aandacht. Ze nemen vrijwillig aan dat voorschriften—ethische richtlijnen om hun . te trainen lichaam, spraak en geest - en onthoud u van het hebben van carrières, regelmatig sociaal leven en intieme fysieke relaties. Toch zijn deze nonnen gelukkig en hebben ze zin en een doel in het leven. Hoe ziet hun leven eruit? Blossoms of the Dharma: leven als een boeddhistische non geeft een glimp van de fascinerende wereld waarin ze zich bewegen.

De meeste bijdragers aan dit boek zijn westerse vrouwen die tot boeddhistische nonnen zijn gewijd. Ze zijn een relatief nieuw fenomeen, de geurige bloesems van een traditie met oude wortels die meer dan vijfentwintig eeuwen teruggaan. Hoe begon de nonnenorde in India, en waarom zouden in het Westen opgegroeide vrouwen in de twintigste eeuw boeddhistische kloosterlingen willen worden?

De orde van de nonnen

Kort na de BuddhaDoor zijn verlichting voelden veel mensen zich aangetrokken tot deze serene, wijze en meelevende man en probeerden ze zijn discipelen te worden. Sommigen werden lekenvolgelingen en hielden hun leven als gezinshoofden in stand, terwijl anderen monniken werden en zo de orde van monniken begonnen. Vijf jaar later begon de orde van nonnen. Het inspirerende verhaal van zijn oorsprong begint met Mahaprajapati, de Buddhazijn tante en stiefmoeder die als kind voor hem zorgden. Samen met vijfhonderd vrouwen van de Shakya-clan schoor ze hun hoofd kaal en liep de lange afstand van Kapilavastu naar Vaisali om de wijding aan te vragen. In eerste instantie de Buddha weigerde, maar op voorspraak van zijn naaste discipel Ananda, Buddha bevestigde het vermogen van vrouwen om bevrijding te bereiken en begon de bhikshuni of volledige wijding voor vrouwen. De orde van nonnen bestond en bloeide vele eeuwen in India en verspreidde zich ook naar andere landen: Sri Lanka, China, Korea, Vietnam, enzovoort. In de twintigste eeuw zijn veel westerlingen boeddhist geworden, en van hen hebben sommigen ervoor gekozen om tot kloosterling te wijden.

Het boeddhisme is nog nieuw in het Westen. In de meeste westerse landen bestaan ​​dharmacentra en tempels uit verschillende boeddhistische tradities. Kloosters gewijd aan studie en meditatie aan de andere kant zijn er minder praktijken, omdat de meeste kloosterlingen de neiging hebben om in een dharmacentrum of tempel te wonen waar ze interactie hebben met de lekengemeenschap en deze dienen. Er is zeer weinig onderzoek gedaan naar boeddhistische kloosterlingen van Aziatische of westerse afkomst die in het Westen wonen, en er zijn ook geen statistieken over het aantal monniken en nonnen. Het is een fascinerend onderwerp dat het onderzoeken waard is. Dit boek geeft een inleiding in het leven en de levensstijl van deze nieuwe generatie nonnen.

Westerlingen wenden zich tot het boeddhisme

In de afgelopen vier decennia is de kennis van en interesse in het boeddhisme bij westerlingen enorm toegenomen. Veel factoren hebben hieraan bijgedragen: bijvoorbeeld verbeterde communicatie en technologie om meer informatie beschikbaar te maken; verbeterd vervoer waardoor Aziatische leraren naar het Westen kunnen komen en westerlingen om Azië te bezoeken; politieke omwentelingen die Aziaten van hun thuisland naar andere landen drijven; de jeugdige rebellie en nieuwsgierigheid van veel babyboomers; en desillusie met westerse religieuze instellingen.

Maar buiten deze externe voorwaarden zijn ook interne. De westerse nonnen die aan dit boek hebben meegewerkt, komen uit verschillende landen en religies van herkomst. Sommigen waren duidelijk op een spirituele zoektocht, anderen 'stootten' op het boeddhisme. Maar ze vonden allemaal betekenis in de Buddhaleer en in het boeddhisme meditatie. In de Buddha's eerste leer, legde hij de vier edele waarheden uit: 1) ons leven is gevuld met onbevredigende ervaringen; 2) deze hebben oorzaken - onwetendheid, boosheid en vastklampende bijlage in onze geest; 3) er bestaat een staat die vrij is van deze - nirvana; en 4) er is een pad om deze onbevredigende ervaringen en hun oorzaken te elimineren en nirvana te bereiken. Op deze manier legde hij onze huidige situatie uit, evenals ons potentieel, en beschreef hij duidelijk een stap-voor-stap pad om onze geest en hart te transformeren. Deze praktische benadering, die in het dagelijks leven kan worden toegepast, niet alleen in een tempel of kerk, is aantrekkelijk voor veel mensen in het Westen. evenzo, meditatie, die alleen of in een groep kan worden gedaan, biedt een manier om onszelf te begrijpen, te accepteren en te verbeteren. Bovendien overtuigden de ontmoetingen met gerealiseerde Aziatische meesters de eerste generatie westerse boeddhisten dat spirituele transformatie inderdaad mogelijk is. In hun toespraken vertellen enkele nonnen wat hen tot de Dharma heeft aangetrokken, evenals de redenen die tot hun wijding hebben geleid.

Het kloosterleven

Natuurlijk is niet iedereen die geïnteresseerd is in het boeddhisme of boeddhist worden, geïnteresseerd in het worden van een kloosterlijk. Mensen hebben verschillende neigingen en neigingen, en men kan de Dharma ook als leek beoefenen. In feite blijven de meeste boeddhisten in zowel Azië als het Westen lekenbeoefenaars. Toch is er een hoek in de harten van veel mensen die zich afvraagt: “Hoe zou het zijn om een… kloosterlijk?” Zelfs als mensen besluiten dat het kloosterleven geen geschikte levensstijl voor hen is, is het toch waardevol voor hen om het te begrijpen en te waarderen, omdat het kloosterleven een opvallend en belangrijk element is in de boeddhistische gemeenschap.

Als we een spiritueel pad bewandelen - als leek of als kloosterlijk-we moeten duidelijk bepaalde veranderingen aanbrengen in onze dagelijkse gewoonten om onze positieve eigenschappen en gedragingen te ontwikkelen en negatieve te ontmoedigen. Om deze reden is de Buddha moedigde ons aan om vrijwillig de discipline op zich te nemen van een lekenbeoefenaar met een vijfjarige voorschriften-om te voorkomen dat u moordt, steelt, onverstandig seksueel gedrag vertoont, liegt en bedwelmende middelen gebruikt - of iets dergelijks kloosterlijk. Nemen kloosterlijk voorschriften is geen vereiste, maar voor degenen die daartoe geneigd zijn, verstevigt het hun intentie en geeft het extra kracht aan hun beoefening. De kloosterlijk voorschriften omvatten fundamentele ethische bevelen, zoals het afzien van doden, stelen, liegen en alle seksuele activiteiten. Ze bevatten ook richtlijnen voor het samenleven als gemeenschap, voor het omgaan met benodigdheden voor het dagelijks leven zoals voedsel, kleding, onderdak en medicijnen, en voor het omgaan met mensen binnen de kloosterlijk gemeenschap, in de boeddhistische gemeenschap en in de grotere samenleving in het algemeen. Bij de Buddhahet is tijd, de kloosterlijk orde begon als een losse groep dwalende beoefenaars. In de loop van de tijd werden stabiele gemeenschappen gevormd, en dergelijke gemeenschappen blijven tot op de dag van vandaag bestaan. Deze gemeenschappen stellen kloosterlingen in staat om samen te studeren, te oefenen en te observeren voorschriften opgericht door de Buddha.

Toen het boeddhisme zich naar verschillende gebieden in het oude India verspreidde, vinaya scholen ontstonden. Hiervan zijn er tegenwoordig drie: de Theravada, die voornamelijk voorkomt in Sri Lanka en Zuidoost-Azië; de Dharmagupta, voornamelijk gevolgd in China, Vietnam, Korea en Taiwan; en de Mulasarvastivada, voornamelijk beoefend onder Tibetanen. Hoewel ze enigszins verschillende manieren hebben om de voorschriften, ze lijken opmerkelijk veel op elkaar. Al deze tradities beschrijven verschillende niveaus van wijding: novice (sramanera/sramanerika), non op proef (siksamana) en volledige wijding (bhikshu/bhikshuni). Elk niveau van wijding heeft een overeenkomstig aantal voorschriften, en een kandidaat ontvangt elke wijding tijdens een ceremonie uitgevoerd door de sangha.

Als boeddhist kloosterlijk, men kan verschillende levensstijlen hebben; de enige vereiste is het observeren van de voorschriften zo goed mogelijk. Bijvoorbeeld, een kloosterlijk wonen soms in een klooster op het platteland en soms in een flat in een stad. Ze kan perioden hebben waarin haar leven gericht is op dienstbaarheid aan de gemeenschap en andere perioden waarin ze zich richt op studie, lesgeven of meditatie. Soms leeft ze een actief leven te midden van veel mensen en soms doet ze dat wel meditatie zich alleen terugtrekken en maandenlang stilte in acht nemen. Wat in al deze wisselende omstandigheden constant blijft, is dat haar dag begint en eindigt met: meditatie en gebed, en overdag observeert ze de kloosterlijk voorschriften zo goed als ze kan. Een dergelijke verscheidenheid aan levensstijlen is toegestaan, en a kloosterlijk adopteert een bepaalde door de begeleiding van haar spirituele mentor te volgen.

Waarom zou iemand nemen? kloosterlijk voorschriften? Er is ongetwijfeld een grote verscheidenheid aan redenen voor elk individu. Sommige van deze redenen kunnen spiritueel zijn, andere persoonlijk en weer andere als reactie op de samenleving op een specifieke historische tijd en plaats. Hieronder volgen enkele van de spirituele en praktische redenen om: kloosterlijk voorschriften die mij persoonlijk motiveerden en worden gedeeld door een aantal andere kloosterlingen. Sommige van deze redenen zijn ook van toepassing op het nemen van de lay voorschriften.

Ten eerste, de voorschriften ons bewuster maken van ons handelen. Als we een druk leven leiden, hebben we vaak geen contact met onszelf en leven we 'automatisch', waarbij we van de ene activiteit naar de andere gaan zonder ons veel bewust te zijn van wat we doen of waarom. Wanneer we hebben voorschriften die ons gedrag sturen en reguleren, we willen ze zo puur mogelijk volgen. Om dit te doen, moeten we het rustiger aan doen, nadenken voordat we spreken of handelen, ons bewust zijn van de gedachten en emoties die ons motiveren, en onderscheiden welke geluk voor onszelf en anderen produceren en die tot lijden leiden. Iemand kan bijvoorbeeld gedachteloos over haar arm wrijven wanneer er iets aan de hand is. Na het nemen van de voorschrift om te voorkomen dat ze levende wezens doodt, inclusief insecten, is ze meer oplettend en kijkt ze naar de oorzaak van het kietelende gevoel voordat ze handelt. Of iemand kan zinloos tv-commercial jingles zingen en melodieën popmuziek, in gedachten of hardop, totaal onbewust dat ze dat doet, en evenmin onbewust dat mensen om haar heen ze misschien niet willen horen! Na het nemen van kloosterlijk voorschriften, is ze zich meer bewust van wat er in haar geest omgaat en hoe het zich naar buiten manifesteert als spraak of acties.

Voorschriften helpen ons ook om duidelijke ethische beslissingen te nemen. Ieder van ons heeft ethische principes en leeft ernaar, maar velen van ons onderhandelen er opnieuw over als het ons persoonlijk belang ten goede komt. Iemand kan bijvoorbeeld geloven dat liegen schadelijk is en houdt er niet van als politici, CEO's of vrienden en familieleden liegen. Echter, van tijd tot tijd, wanneer ze niet te maken wil hebben met iemands reacties op wat ze deed of de gevolgen van haar acties niet voor zichzelf wil toegeven, rationaliseert haar geest dat "ten behoeve van anderen", ze nodig heeft om "een leugentje om bestwil" te vertellen. Dit gedrag komt duidelijk voort uit persoonlijke, egocentrische zorgen, maar op dat moment lijkt het niet alleen logisch, maar ook juist. Als ze zich realiseert dat er een discrepantie bestaat tussen wat ze gelooft en hoe ze handelt, vraagt ​​ze zich af: 'Wil ik zo door het leven gaan? Wil ik hypocriet blijven?” en ziet dat leven volgens voorschriften zal haar helpen dit egocentrische en zelfvernietigende gedrag te stoppen.

Zo gezien, voorschriften zijn niet beperkend, maar bevrijdend. Ze bevrijden ons van het doen van dingen die we in ons hart niet willen doen. Sommige mensen denken: “Kloosters kunnen dit niet en dat kunnen ze niet. Hoe hebben ze plezier in het leven? Het moet verschrikkelijk repressief zijn om zo te leven.” Iemand met deze mening mag duidelijk geen kloosterlijk, want hij of zij zal zich beperkt en beperkt voelen door de voorschriften. Maar voor iemand die zo gelukkig is als een kloosterlijk, de ervaring is heel anders. Na nagedacht te hebben over de acties vermeld in de voorschriften en de karmische resultaten van dergelijke activiteiten in toekomstige levens, wil ze ze opgeven. Niettemin, omdat haar gehechtheid, boosheid, en onwetendheid soms sterker is dan haar wijsheid, raakt ze verwikkeld in de acties die ze niet wil doen. Ze wil bijvoorbeeld misschien stoppen met drinken of recreatieve drugs gebruiken, maar als ze op een feestje is met vrienden die deze middelen gebruiken, denkt ze: 'Ik wil bij alle anderen passen. Ik voel me niet op mijn plaats en anderen zullen me misschien raar vinden als ik niet meedoe. Er is niets slechts aan drinken. Hoe dan ook, ik neem maar een klein beetje." Zo wordt haar eerdere vastberadenheid belaagd en komen haar oude gewoonten sterk terug. Wanneer ze dergelijke situaties echter van tevoren heeft overwogen en vastbesloten is haar oude gewoonten niet te volgen, neemt ze een voorschrift met betrekking tot dit gedrag is een bevestiging van haar vastberadenheid. Als ze zich dan in zo'n situatie bevindt, raakt haar geest niet verward met twijfels over wat ze moet doen. Voordat u de voorschrift ze heeft al besloten. De voorschrift heeft haar van haar schadelijke gewoonte bevrijd en haar in staat gesteld te handelen zoals zij dat wil.

Wijding nemen is een weerspiegeling van onze innerlijke beslissing om van onze spirituele oefening het middelpunt van ons leven te maken. De meeste mensen hebben enige spirituele interesse en affiniteit, maar de rol die deze innemen is verschillend in een kloosterlijk's leven. Hoewel het gezinsleven een nuttige sfeer kan zijn voor spirituele oefening, brengt het ook veel afleiding met zich mee. Als een kloosterlijk, we leven eenvoudig. We hebben geen gezin, geen baan, geen hypotheek om af te betalen, sociale verplichtingen na te komen of kinderen te studeren. We hebben niet de nieuwste uitgaansgelegenheden in onze residentie. Hierdoor blijft er meer tijd over voor spirituele oefening en het onderwijzen van de Dharma. Bovendien, omdat we ons haar scheren, dragen kloosterlijk gewaden, en geen sieraden of cosmetica gebruiken, hoeven we geen tijd te besteden aan het kopen van een verscheidenheid aan kleding, het beslissen wat we zullen dragen of ons zorgen te maken over hoe we eruit zien.

Observeren voorschriften— zij het die van een kloosterlijk of die van een leek - stelt ons ook in staat om bevrijding en verlichting te benaderen door negatief te zuiveren karma en het opbouwen van een positief potentieel. Wanneer we destructief handelen, leggen we afdrukken in onze geest die van invloed zijn op wat we in de toekomst ervaren; aangezien de actie schadelijk is, zal het resultaat onaangenaam zijn. Door ons destructieve gedrag op te geven, vermijden we het creëren van negatieve karma dat verduistert onze geest, en we zuiveren de gebruikelijke energie die ons weer op die manier zou kunnen laten handelen. Bovendien creëren we, omdat we bewust schadelijke acties achter ons laten, een positief potentieel dat in de toekomst gelukkige resultaten zal opleveren en onze geest plooibaarder en ontvankelijker zal maken voor het genereren van de realisaties van het pad naar verlichting. door te observeren voorschriften na verloop van tijd beginnen we een basis van goede energie en vertrouwen te voelen, en deze innerlijke omstandigheid stelt ons in staat om onze geest gemakkelijk en gemakkelijk te transformeren.

De Buddha's leringen zijn onderverdeeld in de Drie hogere trainingen: de hogere opleidingen in ethische discipline, meditatieve stabilisatie en wijsheid. Wijsheid bevrijdt ons van het cyclische bestaan, en om het in die hoedanigheid te ontwikkelen en te gebruiken, hebben we een stabiele meditatieve concentratie nodig. Ethische discipline is de basis voor meditatieve stabilisatie en wijsheid, want het fungeert als een hulpmiddel om de grofste afleidingen en negatieve motivaties in onze geest te kalmeren. Het is de gemakkelijkste van de drie hogere trainingen voltooien en observeren voorschriften is daarbij een sterke steun.

De Buddha zelf was een kloosterlijk, en dit heeft een grote betekenis. Ethisch leven, zoals blijkt uit het houden van voorschriften, is de natuurlijke weerspiegeling van een verlichte geest. Hoewel we nog niet verlicht zijn, door de voorschriften we proberen de na te bootsen Buddhamentaal, verbaal en fysiek gedrag.

Natuurlijk rijst de vraag: "Wat gebeurt er als iemand een voorschrift? " De kloosterlijk voorschriften vallen in verschillende categorieën. om te blijven kloosterlijk, moeten we een volledige overtreding van een van de voorschriften in de eerste categorie, genaamd nederlaag of parajika. Deze voorschriften verbiedt het doden van een mens, het stelen van iets van waarde in de samenleving, liegen over onze spirituele verworvenheden en seksuele activiteit. De voorschriften bij de andere categorieën gaat het om handelingen die minder zwaar zijn, maar wel gemakkelijker uit te voeren zijn. Voordat we worden gewijd, is het duidelijk dat we hoogstwaarschijnlijk een deel van de laatste zullen breken voorschriften. Waarom? Omdat onze geest nog niet onderworpen is. Als we de konden houden voorschriften perfect, we zouden ze niet hoeven te nemen. De voorschriften zijn hulpmiddelen om ons te helpen onze geest, spraak en gedrag te trainen. De Buddha de middelen geschetst waarmee we onze kunnen zuiveren en herstellen voorschriften wanneer we een overtreding maken: spijt opwekken, vastbesloten zijn om de schadelijke actie in de toekomst te vermijden, toevlucht nemen in de Drie juwelen, het genereren van een altruïstische intentie en het aangaan van een soort corrigerend gedrag. In het geval van kloosterlijk voorschriften sangha komt tweewekelijks samen om te doen posadha (Pali: uposatha, Tibetaans: zo jong), de bekentenisceremonie voor zuivering en herstel kloosterlijk voorschriften.

Wanneer de sangha gemeenschap ontstond en enkele jaren daarna, nee voorschriften bestond. Toen sommige kloosterlingen zich echter ongepast begonnen te gedragen, Buddha vestigde de voorschriften één voor één als reactie op bepaalde gebeurtenissen. Sommige handelingen die hij verbood, zoals doden, zijn van nature negatief of schadelijk, ongeacht wie ze doet. Andere handelingen, zoals het kijken naar entertainment, verbood hij om bijzondere redenen. Hoewel deze acties op zich niet negatief zijn, Buddha verbood hen om ongemak voor lekenvolgelingen te voorkomen of om afleiding en verlies van opmerkzaamheid door de kloosterlingen te voorkomen. Hoewel het nemen van bedwelmende middelen bijvoorbeeld geen van nature negatieve handeling is, is het verboden omdat een persoon die bedwelmd raakt gemakkelijker kan handelen op manieren die zichzelf of anderen rechtstreeks schaden.

De voorschriften werden meer dan vijfentwintighonderd jaar geleden in de Indiase samenleving opgericht. Hoewel de tijden zijn veranderd, is de basisfunctie van de menselijke geest hetzelfde gebleven. Onwetendheid, boosheid en gehechtheid en de acties die daardoor worden gemotiveerd, zijn nog steeds de oorzaak van onze voortdurend terugkerende problemen in het cyclische bestaan. De vier edele waarheden, die onze huidige situatie beschrijven en ons de weg wijzen om deze te transformeren en onszelf te bevrijden van lijden, zijn nu net zo waar als ze waren toen de Buddha hen eerst geleerd. Dus de fundamentele stuwkracht en het ontwerp van kloosterlijk voorschriften gelden voor de westerse kloosterlijk van de twintigste en eenentwintigste eeuw.

Specifieke details in de voorschriften zijn meer gerelateerd aan de Indiase samenleving van de zesde eeuw voor Christus dan aan het moderne Westen. Bijvoorbeeld, een van de bhikshuni voorschriften is om het rijden in voertuigen te vermijden. In het oude India werden voertuigen getrokken door andere mensen of door dieren; dus erin rijden kan anderen lijden veroorzaken. Bovendien werden voertuigen alleen gebruikt door de rijken en kon men gemakkelijk arrogant worden door er in te rijden. In het Westen van tegenwoordig is geen van beide zorgen echter waar. In feite zou het niet rijden in voertuigen nadelig kunnen zijn voor anderen, want hoe anders zou een kloosterlijk naar een dharmacentrum gaan om buiten zijn of haar directe omgeving les te geven?

Westerse kloosterlingen moeten dus bepalen hoe ze sommige van de voorschriften afhankelijk van de samenleving en de situatie waarin ze zich bevinden. Toen het boeddhisme zich vanuit India naar Tibet, China en andere landen verspreidde, was de manier om de voorschriften werd ook aangepast aan de mentaliteit van de samenleving, evenals de geografie, het klimaat, de economie, enzovoort van het land. Dit proces begint nu pas in het Westen. Om het te vergemakkelijken, moeten we de Buddha's leringen en de commentaren daarop, en leer hoe andere samenlevingen met deze uitdagingen zijn omgegaan. De meeste toespraken in dit boek gaan direct of indirect over dit thema.

De rol van kloosterlingen en de bijdragen van de nonnen

Levend in de twintigste en eenentwintigste eeuw hebben we het voordeel geërfd van het werk dat door degenen voor ons is gedaan. In het bijzonder kunnen onze harten zich openen in dankbaarheid voor de boeddhistische beoefenaars van vorige generaties, door wiens vriendelijkheid de leringen bewaard zijn gebleven in een zuivere vorm zodat we er vandaag van kunnen genieten. Het bestaan ​​van de Boeddhadharma en van de lijn van beoefenaars is afhankelijk van veel mensen, kloosterlijk en gelijk liggen. De hele boeddhistische gemeenschap van het verleden is verantwoordelijk voor de voordelen die we vandaag ontvangen.

Daarbinnen hebben kloosterlingen van oudsher een speciale rol gespeeld in boeddhistische samenlevingen. Als mensen die het gezinsleven verlaten, wordt hun tijd voornamelijk besteed aan Dharma-studie, beoefening en leringen, evenals aan het fysiek onderhouden van de kloosters, kluizenaarshuizen en gemeenschappen waarin ze leven. Hoewel er veel beoefenaars van leken in het verleden en heden zijn, lag de belangrijkste verantwoordelijkheid voor de beoefening en het behoud van de leringen historisch bij de kloosterlingen. Om deze reden is de kloosterlijk traditie heeft een vitale rol gespeeld in vorige generaties en moet worden bewaard in onze moderne samenlevingen, Oost en West. Het is geen levensstijl die bij iedereen past of die door iedereen wordt gewenst, maar het komt ten goede aan degenen bij wie het past, en zij komen op hun beurt ten goede aan de grotere samenleving.

Aangezien de BuddhaIn die tijd hebben nonnen een belangrijke, zij het grotendeels onopgemerkte, rol gespeeld bij het in leven houden van de Dharma. De Therigathaof Liederen van de oudere nonnen, werd gesproken door nonnen die direct onder leiding van Shakyamuni . studeerden en oefenden Buddha. Daarin onthullen ze hun spirituele verlangen en prestaties. Door de eeuwen heen en in alle boeddhistische samenlevingen hebben nonnen de Dharma bestudeerd, beoefend en in veel gevallen onderwezen. Door de structuur van de samenleving en de terughoudendheid van de nonnen om de aandacht op zichzelf te vestigen, zijn veel van hun bijdragen onopgemerkt gebleven.

Momenteel zien we ook in het Oosten en het Westen actieve en levendige boeddhistische nonnen. Sommigen zijn geleerden, anderen mediteren. Sommigen werken aan vertalingen van de Schriften, anderen doen maatschappelijk werk in ziekenhuizen, gevangenissen en scholen in oorlogsgebieden of in arme gebieden. Zoals de lezingen in dit boek onthullen, is de bijdrage van deze nonnen een prachtig werk in uitvoering.