Een oude traditie in ere herstellen

Bhikshuni Ngawang Chodron

Weinig mensen weten van het leven van de nonnen op het vasteland van China, en ik had het geluk om het uit directe ervaring te leren. Als monniken, een van onze voorschriften is om onze te volgen upadhayayini– een senior bhikshuni die een nieuwe bhikshuni traint en als haar rolmodel fungeert – voor twee jaar. In 1987, toen ik bhikshuni werd, kon niemand in de Tibetaanse traditie die rol vervullen waar ik woonde. Zo ging ik naar Hong Kong waar ik een bhikshuni uit China ontmoette die ik bewonderde. Hoewel ik geen Chinees sprak en zij geen Engels, vroeg ik haar via een tolk of ik haar discipel kon zijn. Ze antwoordde bescheiden dat ze niets had geleerd, maar ik vatte dit op als een teken van haar nederigheid en mijn respect voor haar groeide.

In 1994 ging ik naar haar tempel in China voor de zomer retraite. Later ging ik met haar naar Jiu Hua Shan, de heilige berg van Kshitigarbha, voor een grote wijdingsceremonie waar ze de hoofdinstructeur was voor de 783 monniken die op dat moment waren gewijd. Als we kijken naar de enorme schade die het communistische regime de afgelopen vier decennia heeft toegebracht aan boeddhisten en boeddhistische instellingen, is het opmerkelijk en geweldig dat zoveel vrouwen in China nu gewijd willen worden.

Het eerste jaar dat ik in China doorbracht was moeilijk omdat ik geen Chinees kende. Hoewel ik hard mijn best deed om alles met de nonnen te doen, kon ik het niet bijhouden. Om Chinees te leren zou ik een Chinees karakter schrijven en iemand vragen het mij te vertellen in pinyin, het fonetische systeem voor Chinees. Op deze manier leerde ik de karakters voor enkele sleutelwoorden en kon ik de tekst volgen wanneer ze reciteerden. Helaas was het zo warm weer dat ik ziek werd en niet regelmatig Chinees kon studeren.

In 1995 bracht ik de zomer retraite in het nonnenklooster van mijn meester in Guangzhou. Daarna woonden we nog een grote wijding bij in Wu Tai Shan, de heilige berg van Manjushri, waar driehonderd monniken en driehonderd monniken zich bij de orde voegden. Mijn verblijf in China was toen gemakkelijker omdat ik wat Chinees kende, en interessant genoeg voelde ik me geen buitenlander. Ik droeg Chinese gewaden en voelde me erg op mijn gemak bij de nonnen. Soms wilden de Chinese nonnen mijn Tibetaanse gewaden passen en vroegen ze me om hun foto's te maken als ze dat deden!

De schoonheid van monastieke discipline

Al vroeg in hun opleiding leren de nonnen te staan ​​als een kaars, te lopen als de wind, te zitten als een bel en te slapen als een boog. Chinezen zijn bezorgd dat de dingen er goed uitzien, en sommige van mijn acties, die mij prima leken, leidden tot berispingen. Als buitenlander was het erg moeilijk om te weten wat er goed uitzag en wat niet, vooral als het ging om kleine handelingen zoals het wassen van je kleren. Ik had wat moeite met deze culturele verschillen, totdat ik leerde wat we moesten doen.

Heel wat vrouwen kwamen naar het nonnenklooster van mijn meester in Guangzhou om te vragen om nonnen te worden. Eerst werden ze geïnterviewd door de abdis, en als ze dacht dat ze over de nodige kwalificaties beschikten, zou ze ze opnemen. Daarna brachten ze twee jaar als lekenaanhangers door in het nonnenklooster. Deze vrouwen - de meesten van hen jong - kwamen met lang haar, dat kort was geknipt, en droegen het lange zwarte gewaad tijdens de zangdiensten. Ze werkten meestal in de keuken of in de tuin omdat de nonnen niet in de grond of onkruid mogen graven omdat dit insecten kan schaden.

Een van de eerste dingen die tegen jonge vrouwen wordt gezegd die het nonnenklooster binnenkomen, is: "Je moet... ting hua’, wat betekent: ‘Je moet gehoorzamen’. Dit is erg belangrijk en de nieuwe nonnen volgen nauwgezet de instructies van hun senioren op. Nadat ze minstens twee jaar in het nonnenklooster zijn geweest, hebben ze de sramanerika . bestudeerd voorschriften, en goed opgeleid zijn, mogen ze de sramanerika-wijding ontvangen.

Later, als ze klaar zijn, gaan ze naar een drievoudig wijdingsplatform, waar ze de sramanerika, bhikshuni en bodhisattva geloften. Dit programma omvat een rigoureuze trainingsperiode van drie weken. De slimste nonnen, die goed gedrag kennen, worden voorop gezet en leiden de andere novicen. Iedereen wordt geleerd hoe ze hun gewaad moeten dragen, lopen, eten, in de rij staan, buigen, de zitmat gebruiken - alles wat ze moeten weten tijdens de wijding en tijdens hun leven als nonnen. Ze leren ook hoe ze moeten leven vinaya in het dagelijks leven en verzen uit het hoofd leren om te reciteren als ze 's morgens wakker worden, hun badjassen aandoen, hun riem vastmaken, naar het toilet gaan, enzovoort. In die weken leren allerlei mensen uit alle delen van China en uit alle lagen van de bevolking dezelfde basis kloosterlijk gedrag.

Het nonnenklooster van mijn meester staat bekend om zijn studie. Iedereen woont het ochtendgebed bij dat om 3 uur begint. Daarna studeren we tot het ontbijt, wat volgens vinaya moet worden gegeten nadat het licht genoeg is om de lijnen op onze handpalm te zien. We dragen onze volledige, formele gewaden in de eetkamer en eten in stilte. Na het ontbijt reciteren we een soetra, doen we het nodige werk in het nonnenklooster en volgen we een les op de voorschriften. Voor de lunch maken we aanbod aan de Buddha in de grote zaal en ga dan naar de eetkamer voor de hoofdmaaltijd van de dag. Na de lunch rust iedereen uit, dit middagdutje is heel heilig! In de middag zingen we de soetra's, maken er nog een het aanbieden van aan de Drievoudig juweeltje, en ga dan naar een andere voorschrift klas en kleine studiegroepen.

De Chinese nonnen hebben een sterk gemeenschapsgevoel, gevoed door een sfeer van gelijkheid en respect. Zo krijgt iedereen, ook de abdis, dezelfde hoeveelheid van hetzelfde voedsel. Iedereen doet ook een soort van werk voor het gemeenschappelijk welzijn. De ene groep zorgt voor het terrein en de tempel. Een ander doet keukenwerk, dat is veel werk en niet leuk, maar iedereen werkt samen. Natuurlijk bestaan ​​er in elke groep mensen facties, maar de nonnen zijn erg vrijgevig en bezitten niet wat ze hebben.

In feite zijn de nonnen extreem gedisciplineerd en willen ze geen bezittingen hebben. De abdis zei bijvoorbeeld dat ik in mijn kamer kon eten, omdat ik het moeilijk vond om de formele gewaden te dragen in de hete, overvolle eetzaal. Een van de meest voorbeeldige nonnen in de tempel bracht mijn eten. Ik wilde haar een cadeau geven om haar te bedanken, maar ze wilde niets, ook al hebben de nonnen heel weinig op hun kamers. In plaats daarvan willen ze aan andere mensen geven. Als er bijvoorbeeld een wijding plaatsvindt, brengen ze hun kleren mee om aan de nieuwe nonnen te geven. Ze vinden het leuk om dingen voor anderen te doen en creëren zo een geweldig gemeenschapsgevoel.

Wanneer een monnik het hoofd van een non scheert en die novice als discipel aanneemt, is zij verantwoordelijk voor die non. Ze moet ervoor zorgen dat de nieuwe non in de toekomst voedsel, kleding, huisvesting en onderwijs heeft. Toen mijn meester speciaal kreeg aanbod van donateurs gaf ze ze aan haar discipelen. Toen die dingen op waren en ze weinig meer had, gaf ze ze haar eigen kleren. De discipelen zijn ook verantwoordelijk voor hun meester en respecteren haar enorm. Ze zorgen voor haar, helpen haar met dharmaprojecten en oefenen zoals zij haar opdraagt.

De Chinese nonnen die de mogelijkheid hebben om in nonnenkloosters te studeren, stellen dit zeer op prijs. Ze volgen de Dharmagupta Pratimoksa zo strikt mogelijk, dus discipline is sterk. Hoewel voorwaarden vereisen dat ze met geld omgaan, wat in de nonnen technisch verboden is voorschriften, ze reciteren een vers met het verzoek: zuivering alvorens het geld aan te nemen. Ze eten niet na de lunch; als ze later wat medicijnen of vloeistof moeten nemen, reciteren ze een vers voor een andere bhikshuni die reageert met het vers van goedkeuring. Ze gebruiken de discipline in de vinaya om hun bewustzijn in de dagelijkse activiteiten te versterken. Voordat ze bijvoorbeeld gaan eten, herinneren ze zich dat ze als kloosterlingen het voedsel dat de sponsors hen aanbieden, waardig moeten zijn. Ze herinneren zich dat ze het niet met hebzucht moesten eten, maar het moesten zien als een medicijn dat de lichaam voor het beoefenen van de Dharma.

Verder gaat geen enkele non alleen naar buiten. Op een keer moest ik de vuilnis twee stappen buiten het nonnenklooster legen, en een non liet me niet toe. Omdat er zo weinig bhikshuni's in het Westen wonen, is het natuurlijk niet altijd mogelijk om met een andere bhikshuni uit te gaan. Niet veel nonnen kunnen zich twee vliegtickets veroorloven als ze moeten reizen. In Hong Kong, toen ik vroeg a monnik die een van onze wijdingsmeesters hierover was, adviseerde hij dat we ons best zouden doen. Als we geen andere bhikshuni kunnen vinden om ons te vergezellen, moeten we een sramanerika vragen; als er geen sramanerika is, moeten we het aan een leek vragen. De abdis zei dat deze regels voornamelijk werden gemaakt voor de veiligheid van jonge nonnen, en misschien was er niet zoveel gevaar voor oudere nonnen.

Drie oefeningen zijn essentieel voor de bhikshuni sangha: posada, varsaen pravarana. Posadha is de tweemaandelijkse biechtceremonie van de monniken. Voordat het begint, scheren alle nonnen hun hoofd kaal, en dan gaan de monniken naar boven om de ceremonie te doen. Het is moeilijk uit te drukken hoe geweldig het is om omringd te zijn door vele monniken, die het biechtritueel doen dat monniken al vijfentwintighonderd jaar samen doen, sinds de tijd van de Buddha. Als dat zo is is de drie maanden durende regenretraite die wordt gehouden tijdens de zomermoesson, en pravarana is de ceremonie aan het einde. Het was inspirerend om in een omgeving te zijn waar ik dit met andere nonnen kon doen, en deelnam aan tradities die nonnen al eeuwenlang waardevol vinden.

Oefening en ondersteuning

De meeste Chinese nonnenkloosters doen de Zuivere Land-praktijk van mediteren op Amitabha Buddha, samen met wat Ch'an (Zen)-oefeningen. Anderen nonnenkloosters benadrukken Ch'an meditatie. De nonnenkloosters waar ik woonde heten Lu-zong, of vinaya School. Hier leren en oefenen ze vinaya in detail gedurende ten minste vijf jaar alvorens over te gaan naar andere praktijken. Ik bezocht ook een bhikshuni-college met een strikte cursus, gerund door een extreem slimme non in Wu Tai Shan. De vrouwen trainen twee jaar als novicen; dan, als ze het goed doen, nemen ze de siksamana-wijding en worden ze een non op proef. Na het voltooien van die training worden ze bhikshuni's. Er waren ongeveer honderdzestig nonnen bij mijn bezoek, en het college had er maximaal driehonderd. Ze zaten opeengepakt in rijen van negen meisjes, slapend op één groot platform. Hun gewaden en boeken werden bij hen in de buurt bewaard, maar ze hadden niets anders. Ze studeerden en leefden eenvoudig. Het was erg indrukwekkend.

een Tibetaan lama, Khenpo Jigme Phuntsok Rinpoche, heeft de Longchen Nyingthik in het Chinees laten vertalen en leert dat, evenals andere teksten, aan duizenden Chinese discipelen. Veel Chinese kloosterlingen willen het Tibetaans boeddhisme leren en beoefenen, maar willen niet dat anderen weten dat ze dat doen. De nonnen die ik kende, oefenden echter openlijk. Verschillende waren aan het doen gondro voorbereidende praktijken van de Tibetaanse traditie, in het Chinees. Ze deden de Vajrasattva honderdlettergreep mantra, en een non had honderdduizend knielingen voltooid, terwijl anderen net waren begonnen.

De nonnen worden financieel niet goed ondersteund. De regering steunt de nonnenkloosters niet voor zover ik weet. Hoewel sommige weldoeners van tijd tot tijd een royale lunch aanbieden, hebben de nonnen geld van hun familie nodig om goed te kunnen eten. Toch krijgt iedereen hetzelfde eten en zijn alle nonnen vegetarisch. Ik verbleef in een nonnenklooster in Yangzhou dat erg arm was omdat niemand de buurt bezocht waar het zich bevond. De regering had deze nonnen een oude, verwoeste tempel in een park gegeven om te herbouwen. De nonnen hadden geen geld, dus een oude non zat buiten en riep naar voorbijgangers in het park: "Het is zeer verdienstelijk om gul te geven." Soms lachten mensen haar uit, en andere keren gaven ze een klein bedrag. Geleidelijk en met moeite bouwen de nonnen het klooster weer op.

Het oorspronkelijke nonnenklooster in Guangzhou werd gebouwd in de zeventiende eeuw. Tijdens de Culturele Revolutie werd het volledig verwoest en werden delen van het terrein omgevormd tot een fabriek. Daarna, toen het werd teruggegeven aan de nonnen, moesten ze wachten tot de leken die in het gebouw woonden, vertrokken. Sommige toegewijden in Hong Kong en een nonnenklooster in Singapore schonken geld aan deze nonnen, en nu, tien jaar later, is hun tempel, compleet met een nonnencollege, bijna herbouwd.

Overheidsinvloed

Tijdens de Culturele Revolutie moesten de meeste kloosterlingen in China zich uitkleden en terugkeren naar hun families. Onze abdis moest haar soetra's en haar gewaden verbranden. In plaats daarvan verborg ze de soetra's, ondanks het gevaar, en sneed haar gewaden door, maar bleef ze dragen en vertelde de ambtenaren dat ze geen andere kleren had. Jarenlang moest ze in een papierfabriek werken en haar haar lang laten groeien, maar ze observeerde haar nog steeds kloosterlijk voorschriften. Ze hield een waaier om haar handen te verbergen wanneer ze ze samenvoegde om respect te tonen voor de Buddha. Telkens als ze wierook aanbood, verspreidde ze parfum in de kamer om de geur te verbergen. Toch waren mensen wantrouwend en uiteindelijk werd ze geroepen om een ​​politieke bijeenkomst bij te wonen. Blijkbaar had de abdis een speciale relatie met de bodhisattva's: ze bad tot hen om hulp en had een droom waarin een reus Buddha stopte een enorm snoepje in de mond van de vrouw die haar beschuldigde. Toen de abdis de volgende dag naar de vergadering ging, deed die vrouw haar mond niet open! Op de een of andere manier overleefden de nonnen: ze verstopten zich; ze vermomden zich; ze probeerden op te gaan in de omgeving om hen heen. Hun moed, overtuiging in de Dharma en kracht van karakter in deze moeilijke omstandigheden is inspirerend. Maar zodra het veilig was, schoor de abdis haar hoofd weer kaal. Ze reisde vervolgens door Guangzhou om andere nonnen te zoeken en haalde hen over om hun hoofd te scheren en hun leven als nonnen te hervatten.

Hoewel de Chinese regering momenteel religieuze vrijheid lijkt te geven, zijn er toch veel beperkingen en subtiele gevaren. De regering is doodsbang voor iedereen die een beetje anders is of de stabiliteit van de samenleving bedreigt. Aan de muren hangen mededelingen van de regering met regels die voor de nonnenkloosters zijn opgesteld. Deze regels zijn vaak onduidelijk en daardoor moeilijk goed te volgen. Overheidsfunctionarissen kunnen op elk moment de nonnen ervan beschuldigen ze te hebben gebroken en problemen te veroorzaken voor het nonnenklooster. Hoewel de regering de herbouw van nonnenkloosters toestaat, beperkt ze het aantal mensen dat gewijd kan worden, en de kloosterlingen moeten regelmatig politieke bijeenkomsten bijwonen. Onze abdis werd naar vele tijdrovende vergaderingen geroepen, maar om iets te bereiken moest ze de autoriteiten een plezier doen door ze bij te wonen.

Een monnik worden

De bhikshuni-lijn heeft nooit wortel geschoten in Tibet. Het was moeilijk voor Tibetaanse vrouwen om naar India te gaan en moeilijk voor Indiase nonnen om over de Himalaya naar Tibet te reizen. Het lijkt er echter op dat een paar bhikshuni's in Tibet hebben gewoond, en er zijn verslagen gevonden van enkele bhikshuni-wijdingen in Tibet. Mensen doen hier onderzoek naar. De bhikshu-wijding voor monniken ging vele eeuwen geleden bijna verloren in de tijd van koning Langdarma. De meeste monniken werden gedood of met geweld uitgekleed, maar drie die het overleefden vluchtten naar Kham, Oost-Tibet. Daar ontmoetten ze twee Chinese monniken die het vereiste quorum van vijf monniken voltooiden om de wijding te geven. Als Tibetaanse monniken de hulp van Chinese monniken zouden kunnen inroepen, denk ik dat nonnen in de Tibetaanse traditie de hulp zouden moeten kunnen inroepen van Chinese monniken en nonnen die nu de bhikshuni-wijding geven.

Ik heb het gevoel dat het om verschillende redenen belangrijk is om een ​​bhikshuni te worden. Ten eerste wordt een centraal land in de geschriften gedefinieerd als een plaats met de vier klassen van boeddhistische discipelen: monniken, monniken en lekenbeoefenaars van beide geslachten. Als een plaats geen bhikshuni's heeft, is het geen centraal land. Ten tweede, waarom zou de zeventigjarige non nog een novice moeten zijn? Op het moment van de Buddha, de vrouwen waren niet voor altijd beginners; ze werden monniken. Ten derde, het houden van de bhikshuni-wijding verandert iemand op een heel diepe manier. Dit is mijn ervaring en die van andere vrouwen die bhikshuni's zijn geworden. We voelen ons meer verantwoordelijk voor onze beoefening, voor het hooghouden van de Dharma en voor het welzijn van levende wezens. Ons zelfrespect en zelfvertrouwen nemen toe. Daarom geloof ik dat als iemand serieus een non wil worden, ze op een gegeven moment moet overwegen om bhikshuni te worden.

Ik zou graag zien dat bhikshuni-wijdingen plaatsvinden in India, zodat de nonnen die het zich niet kunnen veroorloven naar Hong Kong of Taiwan te gaan, waar de wijding momenteel wordt gegeven, aanwezig kunnen zijn. Op die manier kunnen de bhikshuni sangha zal terugkeren naar zijn land van herkomst. Enkele uitstekende abdissen en vinaya meesters in China en Taiwan konden worden uitgenodigd om naar India te komen om de wijding te geven. De Tibetaanse monniken konden de ceremonie bijwonen; of als ze het ermee eens waren, zouden ze het bhikshu-gedeelte van de wijding kunnen uitvoeren, omdat binnen een dag nadat ze door de bhikshuni zijn gewijd sangha, moet een nieuwe bhikshuni worden ingesteld door de bhikshu sangha.

De westerse boeddhistische beoefenaars kunnen helpen met intercultureel contact in de grotere boeddhistische gemeenschap. Omdat velen van ons in verschillende culturen hebben geleefd en dus culturele verschillen tot op zekere hoogte hebben overstegen, hebben we de mogelijkheid om misverstanden tussen verschillende boeddhistische tradities op te helderen. Veel Chinezen hebben bijvoorbeeld tantrische iconografie gezien en hebben misvattingen over de Vajrayana. Evenzo hebben veel Tibetanen misvattingen over andere boeddhistische tradities. Het is belangrijk dat zoveel mogelijk mensen mensen uit andere boeddhistische tradities in hun eigen en andere landen ontmoeten en met hen praten. We moeten een open geest houden en proberen de dialoog te verbreden zodat misvattingen kunnen worden geëlimineerd.