De geschiedenis van de bhikkhuni sangha

Dr. Chatsumarn Kabilsingh (nu Bhikkhuni Dhammananda)

De bhikkhuni-orde werd opgericht ten tijde van de Buddha en bestaat tot op de dag van vandaag. Eeuwenlang hebben gewijde vrouwen de Buddhaleringen, die niet alleen henzelf ten goede komen, maar ook de samenlevingen waarin ze leefden. Hier zal ik een korte geschiedenis van de orde geven, inclusief de verspreiding naar andere landen, en interessante punten in de vinaya.

Toen koning Suddhodana, de... Buddhazijn vader, overleden, zijn stiefmoeder en tante, Mahapajapati, ging samen met vijfhonderd koninklijke vrouwen naar de Buddha die in Kapilavatthu was om toestemming te vragen om lid te worden van de sangha. De Buddha antwoordde: "Vraag het niet." Ze herhaalde het verzoek drie keer, en elke keer dat de... Buddha zei gewoon: "Vraag het niet." Niemand wist wat hij dacht, en het is niet duidelijk waarom hij weigerde. Echter, dat de Buddha aarzelde om haar op te nemen in de sangha is door sommigen geïnterpreteerd als te betekenen dat de Buddha wilde niet dat vrouwen zich bij de orde voegden. Daarom denken sommige mensen dat het geen probleem was toen de bhikkhuni-orde ongeveer duizend jaar later in India uitstierf. In onze studie van de historische ontwikkeling van de bhikkhuni sangha, wanneer anderen uit de teksten citeren om op gezaghebbende wijze te bewijzen dat de bhikkhuni-orde vandaag de dag niet kan worden hersteld, moeten wij even vertrouwd zijn en vloeiend uit de teksten citeren om te bewijzen dat dit wel kan.

De Buddha verlieten Kapilavatthu en gingen naar Vesali, wat vele dagen te voet was. Tegen die tijd, Mahapajapati had haar hoofd kaalgeschoren en de gewaden aangetrokken. Samen met vijfhonderd koninklijke vrouwen die hetzelfde hadden gedaan, liep ze naar Vesali, waarmee ze de vastberadenheid van vrouwen demonstreerde om gewijd te worden en de Buddha. Eenmaal daar zat ze bij de ingang van de... vihara, huilend, haar voeten gezwollen en bloedend van de reis. Ananda, de Buddha's neef en begeleider zagen de vrouwen, spraken met hen en hoorden van hun probleem. Hij naderde de Buddha namens hen zeggend: "Mahapajapati, je tante en stiefmoeder, is hier, wachtend tot je haar toestemming geeft om zich bij de orde aan te sluiten. Nogmaals, de Buddha zei: "Vraag het niet." Ananda probeerde een andere tactiek: 'Je tante is tenslotte ook je stiefmoeder. Zij was degene die je met haar melk voedde.' De Buddha nog steeds geweigerd. Toen vroeg Ananda: "Geef je geen toestemming omdat vrouwen niet hetzelfde spirituele potentieel hebben als mannen om verlicht te worden?" De Buddha zei: "Nee, Ananda, vrouwen zijn gelijk aan mannen in hun potentieel om verlichting te bereiken." Deze uitspraak opende destijds een nieuwe horizon in de wereld van religie in het algemeen. Voorheen had geen enkele stichter van welke religie dan ook verkondigd dat mannen en vrouwen hetzelfde potentieel voor verlichting hebben.

Dan de Buddha zei dat hij vrouwen toestemming zou geven om zich bij de orde aan te sluiten als Mahapajapati zou de acht accepteren Gurudhamma—acht belangrijke regels—als de slinger van de nonnen om zichzelf te versieren. Mahapajapati deed. Een van deze regels is erg vervelend voor veel westerse boeddhistische geleerden; er staat dat een non die zelfs voor honderd jaar is gewijd, moet buigen voor a monnik slechts op één dag gewijd. Naar westerse maatstaven lijkt het alsof nonnen onderdrukt worden, maar er is een andere manier om dit te bekijken. De vinaya vertelt het verhaal van zes monniken die hun gewaden optilden om hun dijen aan de nonnen te laten zien. Wanneer de Buddha hoorde, maakte hij een uitzondering op die regel en zei tegen de nonnen dat ze geen respect moesten betuigen aan deze monniken. Een non hoeft dus niet voor iedereen te buigen monnik, maar alleen om een monnik die respect verdient. We moeten elkaar begrijpen Gurudhamma goed, voor de Buddha maakte altijd uitzonderingen nadat de algemene regel was vastgesteld.

Een van de Gurudhamma vermeldt sikhamanas, nonnen op proef die twee jaar trainen ter voorbereiding om monnik te worden. Er staat dat nadat een non op proef twee jaar met een monnik heeft getraind, die monnik de verantwoordelijkheid heeft om haar volledig te wijden. Echter, wanneer de Buddha verordend Mahapajapati, waren er geen nonnen op proef. Hij wijdde haar rechtstreeks tot bhikkhuni. Dus hoe verklaren we dat binnen de acht belangrijke regels, een van hen stelt dat een vrouw, voordat ze een bhikkhuni wordt, een non op proef moet zijn? Om dit aan te pakken, een Engels monnik vertelde me dat hij gelooft dat de... Gurudhamma kwamen veel later op en werden op de voorgrond geplaatst door de monniken die de historische optekenaars waren. Deze acht belangrijke regels plaatsen nonnen duidelijk in een positie die ondergeschikt is aan monniken, en het zou dus in het voordeel van de monniken zijn geweest als de registrators ze aan de monniken zouden toeschrijven. Buddha.

De Buddha kan om verschillende redenen hebben geaarzeld om vrouwen in de orde op te nemen. Een daarvan zou zijn medeleven met de nonnen kunnen zijn, vooral zijn tante, want de monniken en monniken ontvingen hun voedsel door aalmoezen in de dorpen te verzamelen. Soms kregen ze heel weinig, slechts een handvol rijst, een stuk brood of een soort groente. Stel je de bejaarde koningin voor Mahapajapati en vijfhonderd koninklijke vrouwen die bedelen. Het zou bijna onmogelijk zijn geweest omdat ze zo'n comfortabel leven in het paleis hadden geleid. Misschien uit medeleven de Buddha wilde niet dat deze vrouwen met zoveel ontberingen te maken kregen.

Bovendien waren er in die tijd geen kloosters. De kloosterlingen leefden een zeer moeilijke levensstijl en woonden onder bomen en in grotten. Wie zou deze groep zwervende vrouwen woonruimten geven? Bovendien, wie zou de nonnen onderwijzen? Ze zouden kunnen worden gewijd, hun hoofd kaalscheren en gewaden aantrekken, maar als ze geen opleiding en training kregen, zouden ze net als elke zwerver in India in die tijd zijn. Er bestond nog geen plan om ze op te leiden. Later werd vastgesteld dat de monniken sangha een paar uitstekende monniken kon aanwijzen om de nonnen te onderwijzen.

Daarnaast worden de Buddha had al kritiek gekregen van leken dat hij de familie-eenheid kapotmaakte. Vijfhonderd vrouwen in de orde opnemen betekende dat hij vijfhonderd gezinnen zou vernietigen omdat vrouwen het hart van het gezin waren. Echter, later de Buddha vernam dat de echtgenoten van deze vrouwen zich al bij de orde hadden aangesloten. Dus door de vrouwen te wijden, zou hij die families niet uit elkaar halen. De Buddha moet over al deze zaken hebben nagedacht, en toen hij zich realiseerde dat de problemen overwonnen konden worden, nam hij de nonnen in de orde op.

Het is ook mogelijk dat hij er nooit eerder aan had gedacht dat vrouwen zich bij de orde zouden voegen Mahapajapati's verzoek omdat vrouwen in het oude India het gezinsleven nooit verlieten. In feite was het ondenkbaar dat vrouwen in die tijd alleen waren. Zelfs tegenwoordig verlaten vrouwen in India zelden het gezin. Maar sinds de Buddha wist dat verlichting een mogelijkheid was voor alle mensen, opende hij de deur voor de wijding van vrouwen. Gezien het toenmalige sociale klimaat was dit een revolutionaire stap.

Dus de bhikkhuni sangha werd ongeveer zeven of acht jaar na de bhikkhu . gevormd sangha. Ik zie dit als een van de redenen waarom Buddha maakte de bhikkhuni sangha ondergeschikt aan de monnik sangha. Ze zijn ondergeschikt in de zin van jongere zussen en oudere broers, niet in de zin van meesters en slaven.

Er werd opgenomen dat net na het toelaten van vrouwen in de sangha Buddha zei: "Omdat ik vrouwen in de orde heb geaccepteerd, zal Buddhadhamma slechts vijfhonderd jaar bestaan." Ik beschouw deze verklaring als een weerspiegeling van de mentaliteit van de monniken die voor het eerst de vinaya in schriftelijke vorm in Sri Lanka 400-450 jaar na de Buddha's parinibbana. Deze monniken waren het er blijkbaar niet mee eens dat vrouwen zich bij de orde moesten aansluiten. Sommige westerse geleerden denken dat deze verklaring later werd toegeschreven aan de Buddha maar was niet echt van hem. Zoals we zien, zijn er meer dan vijfentwintighonderd jaar verstreken, en niet alleen bloeit het boeddhisme nog steeds in Azië, maar het verspreidt zich ook naar het Westen. De profetie die zegt dat de Boeddhadhamma slechts vijfhonderd jaar zou duren omdat vrouwen zich bij de sangha is ongeldig.

Het in twijfel trekken van de authenticiteit van bepaalde passages in de boeddhistische geschriften is een delicate kwestie, en we moeten heel voorzichtig zijn. Hoe kunnen we bewijzen dat alles precies is doorgegeven zoals het was? Buddha sprak het? Is het anderzijds niet gevaarlijk om te zeggen dat bepaalde passages latere interpolaties zijn? Ik word pas achterdochtig als een passage niet overeenkomt met de geest van de hoofdkern van de Buddhazijn leringen. Over het algemeen moeten we erop vertrouwen dat de Indiase monniken nauwkeurige herinneringen hadden en hen dankbaar zijn voor het bewaren en verzenden van de teksten. De boeddhistische monniken waren nauwgezet in het bewaren en overdragen van de leringen. In het christendom schreven verschillende mannen de vier evangeliën en overlegden ze niet met elkaar, terwijl de boeddhistische kloosterlingen concilies hielden om de Buddha's leringen, waarbij ze elkaars informatie controleerden. De eerste raad werd gehouden net na de Buddha's overlijden en vijfhonderd arhats waren aanwezig. De tweede vond plaats honderd jaar later, met zevenhonderd monniken die samenkwamen om het afgesproken te reciteren lichaam van kennis.

De relatie tussen de bhikkhu en de bhikkhuni sangha

Zoals we zouden verwachten, behandelden de monniken de nonnen op dezelfde manier als mannen in het algemeen vrouwen behandelden in de Indiase samenleving in die tijd. Toen vrouwen zich bij de orde voegden, verwachtten de monniken dat ze het klooster zouden schoonmaken en hun borden, gewaden en tapijten zouden wassen. Leken merkten dit op en meldden het aan de Buddha, zeggende dat deze vrouwen gewijd wilden worden zodat ze de leringen konden bestuderen en praktiseren, maar dat ze daar nu weinig tijd voor hadden. Als reactie hierop heeft de Buddha regels opgesteld voor monniken met betrekking tot de behandeling van nonnen. Zo richtte hij bijvoorbeeld voorschriften het verbieden van monniken om bhikkhuni's te vragen hun gewaden, zitkleden, enzovoort te wassen.

De Buddha beschermde ook nonnen tegen misbruik door lakse monniken. Een 120-jarige monnik ging elke ochtend op aalmoes en liep de lange afstand van het klooster naar het dorp. Ze kreeg eten en nam het mee naar het klooster in haar aalmoes. Bij de ingang van het klooster wachtte een jong monnik, die te lui was om het dorp in te lopen voor een aalmoes. Toen ze zag dat zijn kom leeg was, bood ze hem haar eten aan. Het was genoeg voor slechts één persoon, dus ze had de rest van de dag niets te eten.

De volgende dag wachtte hij weer op haar en opnieuw bood ze hem haar eten aan. Op de derde dag, na drie dagen niet gegeten te hebben, ging ze naar het dorp om aalmoezen te halen. Een rijtuig dat eigendom was van een rijke aanhanger van het boeddhisme reed heel dicht bij haar, en toen ze opzij stapte, viel ze flauw en viel op de grond. De rijke man stopte om haar te helpen en ontdekte dat ze flauwviel omdat ze drie dagen niet had gegeten. Hij meldde de situatie aan de Buddha en protesteerde dat een non zo was behandeld door een monnik. De Buddha daarmee vestigde de voorschrift monniken verbieden om voedsel van bhikkhuni's te nemen. Natuurlijk, de geest van elk begrijpen voorschrift is belangrijk; dit betekent niet dat nonnen die voldoende voedsel hebben dit niet met monniken mogen delen.

Nonnen ten tijde van de Buddha gelijke rechten en een gelijk aandeel in alles hadden. In één geval werden acht gewaden aangeboden aan beide sangha's op een plaats waar slechts één non en vier monniken waren. De Buddha verdeelde de gewaden in tweeën en gaf vier aan de non en vier aan de monniken, omdat de gewaden voor beide sangha's waren en gelijk verdeeld moesten worden, hoeveel er ook in elke groep waren. Omdat de nonnen doorgaans minder uitnodigingen kregen om bij mensen thuis te leggen, Buddha had alles aanbod naar het klooster gebracht en gelijkelijk verdeeld over de twee sangha's. Hij beschermde de nonnen en was eerlijk tegenover beide partijen.

De eerste raad en de bhikkhuni patimokkha

Ananda, de Buddha's bediende, speelde een zeer belangrijke rol in relatie tot de nonnen. Hij was zeer geliefd bij de nonnen en bezocht vele nonnenkloosters om hen les te geven. Omdat hij bijna alle Buddha's leringen had en een fenomenaal geheugen had, was hij een sleutelpersoon bij het Eerste Concilie toen de leringen werden voorgedragen en verzameld.

Dat sommige monniken niet blij waren geweest dat de... Buddha dat vrouwen toestonden zich bij de orde aan te sluiten, was nooit uitgesproken, terwijl de Buddha leefde. Het kwam voor het eerst naar buiten op het Eerste Concilie, dat ongeveer drie maanden na de Buddha's parinibbana, zijn heengaan. Voor de eigenlijke recitatie van de Buddhaleerden ze Ananda dat hij acht fouten had gemaakt en dwongen hem deze te bekennen. Een daarvan was dat hij vrouwen had geïntroduceerd in de... sangha. Ananda antwoordde dat hij dat niet als een fout zag, en evenmin een voorschrift daarbij. Om echter te voorkomen dat er schisma in de sangha zo snel na de Buddha's parinibbana, zei hij dat als de monniken wilden dat hij zou biechten, hij dat zou doen.

Ik betwijfel of alleen mannen - vijfhonderd mannelijke arhats - bij deze raad waren. Op uposatha dagen elke nieuwe en volle maan, reciteerden de monniken hun Patimokkha Suttle behalve de monniken. Ik geloof dat het technisch gezien niet mogelijk zou zijn voor de monniken om de Patimokkha Suttle van de nonnen, en dus moeten monniken aanwezig zijn geweest op het Eerste Concilie. De recorders, die allemaal monniken waren, hebben het misschien niet belangrijk gevonden om hun aanwezigheid te vermelden. Sommige monniken zijn zo vriendelijk geweest om over dit punt te spreken: onlangs heeft een Sri Lankaanse monnik vertelde me dat ook hij niet dacht dat alleen mannen het Eerste Concilie bijwoonden.

De bhikkhuni-orde in India en de verspreiding ervan naar andere landen

Zowel de bhikkhu als de bhikkhuni sangha's bestonden tot de elfde eeuw na Christus toen de moslims India aanvielen en de boeddhistische kloosters wegvaagden. In 248 vGT, ongeveer driehonderd jaar na het overlijden van de Buddha, Koning Asoka de Grote kwam op de troon. Als groot voorstander van het boeddhisme stuurde hij boeddhistische missionarissen in negen verschillende richtingen. Zijn eigen zoon, Mahinda Thera, reisde naar Sri Lanka om les te geven Dharma en vestig de monnik sangha. Prinses Anula, de schoonzus van koning Devanampiyatissa van Sri Lanka, bekeerde zich toen hij dat deed. Nadat ze naar de leer van Mahinda Thera had geluisterd, werd ze een stream-enterer en vroeg hem of ze zich bij de sangha. Mahinda Thera vertelde haar dat een dubbele wijding door zowel de monniken als de monniken noodzakelijk was om een ​​monnik te worden. Er moeten ten minste vijf bhikkhuni's aanwezig zijn om een ​​te vormen sangha, en de leermeester moet ten minste twaalf jaar als bhikkhuni hebben gestaan ​​om de voorschriften. Hij stelde voor dat ze koning Devanampiyatissa zou vragen een boodschapper naar India te sturen om koning Asoka te vragen zijn dochter, Sanghamitta Theri, en enkele andere monniken te sturen om de wijding te geven. Sanghamitta Theri, een prinses, had de koninklijke luxe opgegeven om de Dharma. Goed thuis in de vinaya, leerde ze ook de Dharma. Dus, op verzoek van de koning van Sri Lanka, stuurde koning Asoka Sanghamitta Theri en andere bhikkhuni's om de nonnenorde in Sri Lanka te vestigen. Met haar stuurde koning Asoka ook een tak van de bodhiboom uit Bodhgaya. Zij en de andere Indiase monniken, samen met de monnik sangha, wijdde prinses Anula en andere Sri Lankaanse vrouwen, en vestigde zo de bhikkhuni sangha in Sri Lanka, de eerste buiten India.

Honderden vrouwen wilden wijding ontvangen toen Sanghamitta Theri arriveerde, en koning Devanampiyatissa begon nonnenkloosters voor hen te bouwen. de monniken sangha bloeide daar naast de bhikkhu sangha, totdat beide orden werden weggevaagd toen de Chola-koning uit Zuid-India Sri Lanka aanviel in 1017 n.Chr. De volgende boeddhistische koning die op de troon kwam, doorzocht het hele eiland en vond slechts één mannelijke novice over. Om de nieuw leven in te blazen sangha in Sri Lanka zond hij gezanten naar Birma en Thailand om de koningen daar te verzoeken kloosterlingen te sturen om in Sri Lanka de wijding te geven. Omdat Thailand echter nooit de bhikkhuni-bevel had, konden er geen bhikkhuni's worden gestuurd en kon de Sri Lankaanse koning alleen de bhikkhu doen herleven sangha.

De Chinese nonnen

Vanaf de tweede eeuw na Christus werden Chinese mannen tot monnik gewijd. In het begin van de vierde eeuw was een Chinese vrouw, Ching-chien, erg enthousiast om bhikkhuni te worden. Hoewel ze sramanerika-wijding ontving van a monnik, ontving ze geen bhikkhuni-wijding, omdat de Chinese monniken zeiden dat dubbele wijding noodzakelijk was. Later, een buitenlandse monnik, T'an-mo-chieh, zei dat aandringen op een dubbele wijding van vrouwen niet praktisch was in een land waar geen monniken aanwezig waren. Hij en een monnik sangha wijdde Ching-chien, waarna ze de eerste bhikkhuni in China werd.

Later nodigden de Chinezen monniken uit Sri Lanka uit om naar China te komen. Sommigen kwamen, maar niet genoeg om de monnikswijding te geven. Deze nonnen bleven in China om de Chinese taal te studeren, terwijl de reder terugkeerde naar Sri Lanka om genoeg monniken uit te nodigen om naar China te komen om de wijding te geven. Het jaar daarop bracht het schip veel bhikkhuni's uit Sri Lanka, waaronder één genaamd Tessara. Samen met de Sri Lankaanse monniken die eerder waren aangekomen, gaven ze de wijding aan meer dan driehonderd Chinese vrouwen in het Southern Grove-klooster. De Indiaan monnik Sanghavarman en de monnik sangha gaf ook de wijding, waardoor dit de eerste dubbele wijding van monniken in China was.

Volgens de Theravada vinaya gevonden in Zuidoost-Azië - en dit is anders dan de Dharmagupta vinaya gevonden in China – een bhikkhuni-leermeester kan om de twee jaar slechts aan één non de wijding geven. Tegenwoordig twijfelen sommige mensen aan de geldigheid van de Chinese wijding omdat veel nonnen samen worden gewijd. Wanneer we echter de geest van de voorschrift, is het duidelijk waarom aanvankelijk het aantal discipelen dat elke bhikkhuni-leeraar aanstelde, beperkt was. Ten eerste konden de nonnen om veiligheidsredenen niet in het bos wonen, maar moesten ze in woningen verblijven, en daar waren er niet genoeg van. Ten tweede was het aantal Indiase vrouwen dat wijdde zo groot dat de bhikkhuni sangha niet genoeg leraren om ze op te leiden. Een manier om het aantal nonnen in te perken was om het aantal vrouwen te beperken dat elke leermeester kon wijden. In China was de situatie anders, en het was praktisch om veel monniken tegelijk te wijden.

Eerder deze eeuw waren er op het vasteland van China veel enorme kloosters. Vóór de communistische machtsovername dachten de monniken dat ze sterk waren en zouden kunnen overleven. Toen de nonnen echter hoorden dat China mogelijk door de communisten zou worden overgenomen, begonnen ze te migreren naar Taiwan. Ze brachten hun middelen mee, begonnen nonnenkloosters te bouwen en raakten goed gesetteld in Taiwan. Toen de communisten het vasteland overnamen, realiseerden de monniken zich dat ze niet konden overleven onder het communistische bewind, dus vluchtten ze haastig naar Taiwan en kwamen met bijna niets aan. de nonnen sangha gaf hen aanzienlijke hulp toen ze hersteld werden. De monniken herinneren zich hun vriendelijkheid en daarom worden de nonnen in Taiwan zeer gerespecteerd door zowel de monniken als de lekenboeddhisten. De nonnen zijn veel groter dan de monniken, zijn goed opgeleid en hebben sterke gemeenschappen met hun eigen abdissen.

Taiwan is een bolwerk voor bhikkhuni-wijding; de nonnen daar vorderen heel goed. Eerbiedwaardige Meester Wu Yin staat bekend om het hoge niveau van seculiere en religieuze opvoeding van haar nonnen. Bhikkhuni Cheng Yen ontving de Magsaysay Award voor het starten van een ziekenhuis voor arme mensen en een medische school. Haar liefdadigheidsorganisatie is zo populair in Taiwan dat je op een lijst moet staan ​​om daar vrijwilligerswerk te doen! Een andere non, Eerwaarde Hiu Wan, kocht letterlijk een berg en bouwde een technische universiteit. Langzaam introduceert ze boeddhistische studies in dat college. Tijdens mijn bezoeken aan Taiwan was ik erg onder de indruk van de nonnen, en ik denk dat landen die momenteel geen bhikkhuni-afstamming hebben, het uit Taiwan zouden kunnen halen. Door problemen in het verleden zijn enkele monniken in Korea en Taiwan echter niet erg bereid om buitenlanders tot nonnen op te leiden. Ze zeggen dat de westerse nonnen te individualistisch waren, waardoor training moeilijk was. Het is voor Chinese en Koreaanse nonnen moeilijk om de westerse mentaliteit te begrijpen, dus er moeten stappen worden ondernomen om de kloof te overbruggen.

De monnikswijding

Na het Buddha's passeren, meerdere vinaya scholen ontstonden. overwegende dat de Patimokkha Suttle in elke school vele eeuwen mondeling werd doorgegeven en dat de scholen zich in zeer verschillende geografische gebieden ontwikkelden, zijn ze opmerkelijk gelijkaardig. Uiteraard treden er kleine verschillen op in het aantal voorschriften en in hun interpretatie. De Chinezen volgen Dharmagupta vinaya, een subtak van Theravada, volgde de traditie in Thailand, Sri Lanka en andere Zuidoost-Aziatische landen. De Tibetanen volgen Mulasarvastivada.

Ik weet niet zeker welke van deze vinaya geslachten die de Sri Lankaanse monniken naar China brachten. Er moet meer onderzoek worden gedaan om dit belangrijke punt vast te stellen. Tegenwoordig is er veel discussie over vrouwen uit landen als Thailand, Sri Lanka en Tibet die de bhikkhuni-wijding van de Chinese gemeenschap ontvangen en terugbrengen naar hun eigen land, waar de afstamming van bhikkhuni-wijding op dit moment niet bestaat. In het algemeen aanvaarden de monniken in Sri Lanka en Thailand echter de bhikkhuni-wijding van de Chinese traditie niet, omdat wordt aangenomen dat deze uit een andere traditie komt. vinaya afstamming dan die van hen. Ik vind dit niet zo belangrijk omdat alle tradities dezelfde algemene volgen lichaam of vinaya.

De Buddha zei dat om het boeddhisme in een land te laten bloeien, de vier groepen boeddhisten nodig zijn: monniken, monniken, leken en leken. Het zou dus voordelig zijn om de bhikkhuni sangha naar boeddhistische landen waar het momenteel niet aanwezig is. Ik denk dat twee soorten mensen praten over de mogelijkheid van bhikkhuni-wijding: degenen die er "nee" tegen zeggen, citeren een citaat uit een tekst en zeggen: "Zie je wel, de Buddha wilde nooit dat vrouwen zich bij de orde voegden.” Degenen die er "ja" tegen zeggen, citeren een citaat uit dezelfde tekst en zeggen: "Zie je, het is mogelijk, als je de geest van de voorschriften.” Er beginnen echter langzaamaan tekenen van verandering te verschijnen. In 1998 namen bijvoorbeeld enkele prominente Theravada-monniken deel aan een bhikkhuni-wijding die werd gegeven door een Chinese meester in Bodhgaya, India. Twintig Sri Lankaanse nonnen namen op dat moment de wijding op zich.

Nonnen hebben hun leven toegewijd aan de Dharma, en ze moeten niet verlegen zijn om anderen te laten zien wat een positieve invloed ze kunnen hebben op de samenleving. De Buddha's laatste woorden waren: “Wees heilzaam voor jezelf; nuttig zijn voor anderen.” Om de steun van de samenleving te winnen, hebben de bhikkhuni sangha kunnen dat via hun laten zien Dharma oefenen, profiteren ze ervan door vredig en gelukkig te worden. Ze kunnen laten zien dat ze anderen helpen door hen te helpen ook vreedzaam te worden. Als de nonnen naar voren komen en laten zien wat ze kunnen, zal de samenleving hen steunen. Alleen dan zullen de conservatieve monniken begrijpen dat het de moeite waard is voor vrouwen om zich bij de orde aan te sluiten. Ze zullen zien dat nonnen veel problemen kunnen helpen oplossen en anderen kunnen dienen op manieren die mannen niet kunnen.

Het naderen van de Vinaya

Aanvankelijk bestond er slechts een klein aantal monniken en nonnen, en aangezien de meeste van hen verlicht waren, was er geen behoefte aan een systeem van voorschriften. Later, de sangha groeide veel groter en de leden kwamen uit meer diverse achtergronden. De sangha behoefte aan een gemeenschappelijke reeks gedragsrichtlijnen, en dus vinaya ontstond. Theravada-teksten noemen tien redenen waarom de sangha zou de moeten volgen vinaya. Ik heb deze tien gegroepeerd in drie hoofddoelen van de vinaya:

1. Om je eigen te verheffen lichaam, spraak en geest. De vinaya helpt elke persoon die lid wordt van de sangha om zijn of haar fysieke, verbale en mentale acties in een deugdzame richting te kanaliseren.
2. Om harmonie te ondersteunen in de sangha. De sangha bestaat uit mensen van verschillende kasten, sociale klassen, geslachten, raciale en etnische achtergronden, gewoonten en waarden. Zonder de . te volgen vinaya, zo'n diverse groep kan niet harmonieus zijn.
3. Om het geloof te bevestigen van de mensen die al boeddhist zijn en om de harten te verblijden van degenen die nog geen boeddhist zijn geworden. De manier waarop een gewijd persoon loopt, eet en spreekt, beïnvloedt hoe mensen naar de kerk kijken Dharma en sangha. Het helpt de algemene bevolking als ze aardige, beleefde, niet-agressieve mensen zien. Het versterkt het geloof van boeddhisten en helpt degenen die nog niet op het pad zijn om op het pad te komen.

Als we nadenken over deze drie doelen, zien we dat de vinaya is niet bedoeld om alleen het individu ten goede te komen kloosterlijk maar ook de gemeenschap. Als de monniken bijvoorbeeld de volgen vinaya goed, het zal golven maken. Het zal invloed hebben op de landen die geen gewijde nonnen hebben, en de nonnen zullen op hun beurt gewaardeerd en gerespecteerd worden door de grotere bevolking.

De Buddha was geen legalist. Elk voorschrift werd opgericht naar aanleiding van een specifieke gebeurtenis. Wanneer kloosterlijk een fout maakte of handelde op een manier die de leken hinderlijk vonden, werd het naar de Buddha's aandacht, en hij vestigde een voorschrift toekomstige discipelen in soortgelijke situaties te begeleiden. Op deze manier wordt de lijst met voorschriften werd geleidelijk ontwikkeld.

Zelfs de Buddha's actie was de oorzaak van ten minste één regel. Wanneer de Buddha wijdde zijn zoon, Rahula, tot novice, de Buddhaklaagde de vader. Zijn vader was verdrietig omdat zijn enige zoon, de... Buddha, was een geworden monnik, en nu verliet zijn enige kleinzoon, Rahula, het gezinsleven. Zijn vader vroeg de Buddha in de toekomst jonge kinderen alleen te wijden met toestemming van hun ouders of voogden, en de Buddha het opzetten van een voorschrift in dit verband.

Het is nuttig om het materiaal dat in de boeddhistische leringen wordt gevonden in twee delen te verdelen: de leringen die gaan over het wereldse leven en die over de ontwikkeling van de geest en mentale vermogens. De laatste leringen gelden voor iedereen. Verlichting is bijvoorbeeld een kwaliteit van de geest. Het is niet gerelateerd aan iemands geslacht, ras, enzovoort.

Aan de andere kant gaan de leringen over het wereldse leven over de samenleving en de wereld, en spreken daarom soms anders over het gedrag van mannen en vrouwen. Deze leringen kunnen worden onderverdeeld in twee categorieën. Eén komt overeen met wat er destijds in de Indiase samenleving werd gepraktiseerd. Bepaalde oude Indiase sociale waarden werden in het boeddhisme opgenomen, omdat de boeddhistische gemeenschap in die tijd niet gescheiden was van de algemene Indiase samenleving. Natuurlijk hadden sommige van deze waarden betrekking op de positie van vrouwen. Vrouwen moesten bijvoorbeeld onderdanig zijn aan mannen. Over geestelijke verlichting werd niet gesproken in combinatie met vrouwen. In India was de enige weg waarlangs een vrouw verlossing kon bereiken: bhakti of toewijding aan haar man.

De tweede categorie leringen over het wereldse leven toont gendergelijkheid. De Buddha kwam naar voren en zei dat een vrouw verlichting kan bereiken. Ze kan vrijgezel zijn en hoeft geen kinderen te krijgen. Als we kijken naar de vorming van de nonnenorde en hun voorschriften in de sociale context van de oude Indiase samenleving zien we dat de Buddha was zijn tijd vooruit toen hij de spirituele vermogens van vrouwen bekrachtigde en hun positie verhief. Door toe te staan ​​dat vrouwen worden gewijd, Buddha gaf vrouwen een visie en een ongekende kans die geen enkele andere religie in die tijd kon bieden.

Er zijn dus twee soorten materiaal in de Tripitaka, de boeddhistische canon. Men ondersteunt duidelijk vrouwen. De andere lijkt discriminerend voor vrouwen vanwege de integratie van Indiase sociale waarden. Wanneer we onderscheid kunnen maken tussen deze twee soorten, kunnen we het boeddhisme in een helderder licht bekijken.

Voor de Buddha stierf, stond hij minderjarige toe voorschriften op te heffen. De oudsten van het Eerste Concilie konden echter niet beslissen welke voorschriften waren groot en welke klein. Als gevolg hiervan stelden enkele ouderlingen voor om de hele lichaam of voorschriften zonder iets te veranderen.

De eerste categorie van voorschriften, parajika, betekent nederlaag. Als men een van hen overtreedt, wordt men verslagen in de zin dat men niet langer een kloosterlijk. De sangha gemeenschap verdrijft die persoon niet. Integendeel, door eigen actie wordt iemand verslagen. Interessant is dat monniken vier nederlagen hebben, terwijl nonnen er acht hebben. Op het moment dat nonnen zich bij de orde aansloten, bestonden de vier nederlagen voor monniken al. De andere vier kwamen er door toedoen van de nonnen bij.

De vijfde nederlaag voor nonnen zegt bijvoorbeeld dat als een non seksueel genot voelt van een man die haar naar boven aait, haar licht aanraakt, knijpt of vasthoudt in het gebied van het sleutelbeen tot aan de knieën, ze verslagen is en niet langer een non. In het begin begreep ik niet waarom deze acties ernstig genoeg waren om als een... parajika. Nadat ik er lang over heb nagedacht, zie ik dat als zowel de man als de monnik seksueel genot voelen, het is alsof je een lucifer aansteekt. Het vuur zal overal branden. Als dat soort aanraking was toegestaan ​​en seksueel genot zou ontstaan, zou het voor de twee mensen moeilijk zijn om te stoppen. Dat is waarom de voorschrift is zo serieus.

Hoe nonnen de samenleving kunnen helpen

Nonnen helpen de samenleving simpelweg door een goed voorbeeld te zijn van mensen die pretentieloos zijn en leven in de geest van niet-schadelijkheid. Naast hun spirituele studies en beoefening, kunnen nonnen de samenleving ook op andere manieren direct ten goede komen, onder meer door betrokken te raken bij kwesties die vrouwen betreffen. Zo kunnen bhikkhuni's helpen bij problemen met betrekking tot abortus, prostitutie, menopauze en andere zaken die vrouwen liever met andere vrouwen bespreken. Nonnen kunnen ook ongehuwde moeders helpen, van wie velen geen abortus willen maar niet weten hoe ze met de situatie moeten omgaan. In Thailand hebben we net een tehuis geopend voor vrouwen met ongewenste zwangerschappen, zodat ze abortus kunnen vermijden en de zorg kunnen krijgen die ze nodig hebben.

Nonnen kunnen ook vrouwen helpen die lijden na een abortus. Hoewel we als boeddhisten abortus ontmoedigen, ondergaan sommige vrouwen ze. Na afloop hebben sommige van deze vrouwen spijt en verwarde emoties over hun acties. We moeten hen helpen te accepteren dat deze daad is begaan, hen middelen leren om de karmische afdrukken ervan te zuiveren, en hen aanmoedigen om verder te gaan in hun leven zonder de last van een schuldig geweten. Sommige boeddhistische vrouwen in het Westen zijn begonnen met het creëren van rituelen om deze vrouwen hierbij te helpen.

De orde van nonnen heeft een groot potentieel, want wat nonnen ook doen, zal een rimpeleffect hebben voor boeddhistische vrouwen over de hele wereld. Ik hoop dat de nonnen hun collectieve energie zullen gebruiken om elkaar te helpen, bij te dragen aan de samenleving en om de kostbare leringen van de Buddha.