De nonnen in Korea

Chi Kwang-Sunim

Als westerse boeddhistische non voel ik me zeer gelukkig dat ik in Korea heb gewoond en jarenlang in deze traditie heb getraind. Met honderden jaren ervaring hebben de Koreaanse monniken een systematische, effectieve manier ontwikkeld om nieuwe nonnen op te leiden. Ze beginnen met een beginnersperiode, gaan door naar sutra-studiescholen en gaan verder met meditatie zalen of andere beroepen naar keuze. De kloosterlijk het leven hier is inspirerend, hoewel het, net als in andere Aziatische landen, veranderingen ondergaat als gevolg van de modernisering van het land en ontwikkelingen in de overheersende Chogye-orde.

Koreaans boeddhisme begrijpen en kloosterlijk leven, is het nuttig om te onthouden dat vele invloeden, die meer dan duizend jaar beslaan, het boeddhisme hebben gebracht tot waar het nu is. Deze omvatten vijfhonderd jaar confucianistische wet, evenals taoïsme, sjamanisme en animisme, die nog steeds in veel tempels worden beoefend. In de afgelopen jaren heeft het christendom ook enkele stadstempels beïnvloed, die nu koren, zondagsscholen en christelijke religieuze diensten hebben. In de loop van de tijd hebben het Koreaanse boeddhisme en de Koreaanse nonnen deze invloeden geabsorbeerd en geëvolueerd met hun eigen unieke smaak.

De gemeenschappen van de nonnen zijn onafhankelijk van de monniken, hoewel ze soms op dezelfde berg wonen. De monniken en nonnen mogen echter samen formele ceremonies, gemeenschappelijke evenementen, Dharma-gesprekken, wijdingsceremonies en begrafenissen bijwonen in een grote tempel. Van tijd tot tijd komen abten en abdissen samen voor jaarlijkse trainingsperioden en bespreking van de gebeurtenissen in hun tempels. Afgezien van deze gevallen van delen, leven de nonnen gescheiden, zelfvoorzienend, met hun eigen supporters, opleidingsscholen en meditatie zalen, in duizenden tempels variërend in grootte van kleine kluizenaars tot zeer grote tempels. Ze hebben zelfs hun eigen bhikshuni-meesters en "familie"-geslachten. In het laatste geval zijn discipelen van dezelfde meester "zusters", nonnen die collega's zijn van hun leraar zijn "tantes", enzovoort.

De monniken en nonnen hebben vergelijkbare levensstijlen, tempelorganisaties, gewaden, soetra-scholen en meditatie zalen, hoewel de vierjarige sutrascholen van de nonnen meer ontwikkeld zijn dan die van de monniken. Hierdoor tonen de monniken over het algemeen respect voor de nonnen, vooral degenen die ouder zijn of hogere functies dan hun eigen nonnen. De nonnen hebben ook een hele sterke meditatie orde, waar in meer dan vijfendertig bhikshuni meditatie zalen, twaalfhonderd of meer nonnen oefenen meditatie bijna het hele jaar door.

De afstamming van Koreaanse bhikshuni's is niet helemaal duidelijk. Onlangs tijdens mijn verblijf in de Chon Yong Sa-tempel in Seoul, ontdekte ik het oude geschiedenislogboek met de ononderbroken afstamming van abdissen. Koningin Son Tok stichtte de tempel 1,350 jaar geleden, toen zij, haar familie en bedienden monniken werden en hier woonden. Ook in de Chong Yarng Sa-tempel in Seoel gaat tot op de dag van vandaag een ononderbroken afstamming van bhikshuni's door. Records in boeddhistische bibliotheken onthullen beschrijvingen van vroege wijdingen zelfs vóór deze periode en vertellen over de overdracht van de Koreaanse bhikshuni-wijding aan Japanse nonnen. Er zijn ook veel verhalen doorgegeven over verschillende koninginnen, van wie velen bhikshuni's werden, en hun grote werken om de Dharma te ondersteunen. Er wordt vermoed dat hoewel de bhikshuni-orde niet uitstierf tijdens het confucianistische bewind of de Japanse bezetting, de wijdingsprocedures voor zowel monniken als nonnen werden vereenvoudigd.

Oudere nonnen spreken over hun leraren en de afstamming van hun leraren, en sommige nonnen werden de afgelopen vijftig jaar als grote meesters beschouwd, hoewel er weinig over hun leringen of leven is geschreven. Een grote monnik vertelde me: "Als je ooit verlicht wordt, laat het dan aan niemand weten, want je zult de rest van je leven moeten besteden om het te bewijzen." We krijgen vaak te horen dat we onze beoefening niet te veel moeten bespreken, maar deze moeten laten opbloeien in onze heldere en medelevende handelingen. We moeten alleen vertrouwen op een betrouwbare leraar die onze beoefening en acties kan leiden, zodat we niet verstrikt raken in gedachten en ervaringen, zelfs niet van verlichting. Dit doet me echter afvragen of er door de geschiedenis heen niet over nonnen is geschreven vanwege hun stilzwijgen en nederigheid!

Tegenwoordig zijn de oudste monniken algemeen bekend. Ze hebben de leiding over de belangrijkste rituelen en wijdingen en zijn de meesters van hun geslachten of hoofden van grote tempels, soetra-scholen of meditatie zalen. Soms staan ​​ze gewoon bekend als een vrome, toegewijde bhikshuni en hebben ze al dan niet uitzonderlijke vaardigheden. Niet alle oudere monniken hebben veel discipelen, maar ze maken meestal deel uit van een grote "familie"-lijn, met veel jongere nonnen die in hun voetsporen treden. De producten van hun werk zijn te vinden in de tempels, soetra-scholen en meditatie zalen die ze hebben gebouwd, evenals in hun Dharma-onderwijs, vertaalwerk en het rolmodel van kloosterlijk leven dat ze hebben ingesteld.

De opleiding van een beginner

De opleiding van een beginner duurt zes maanden tot een jaar. Gedurende deze tijd is een vrouw nog geen non. Haar hoofd is niet geschoren - hoewel haar haar kort is geknipt - en ze mag op elk moment de slaap verlaten. In deze periode heeft ze de mogelijkheid om haar leraar te kiezen, hoewel ze dit vaak zal doen kort voordat ze wijdt. Sommige vrouwen komen echter met kennis van of toewijding aan een leraar in deze of een andere tempel. Tijdens deze eerste zes maanden is haar opleiding niet in handen van haar juf, maar in die van de keukenopzichter of andere senior nonnen die haar door haar noviceperiode loodsen. Ze werkt in de keuken, bedient de nonnen in haar tempel en raakt vertrouwd met... kloosterlijk leven. Nadat ze de basis chanten heeft geleerd en kloosterlijk gedrag heeft ondergaan en dagelijks lange perioden van buigen en berouw heeft ondergaan, wordt ze gedurende ongeveer een maand getest. Ze heeft een gezondheidsverklaring nodig en wordt gecontroleerd op lichamelijke aandoeningen. Daarnaast wordt gekeken naar haar persoonlijke geschiedenis; als er een grote fout in zit, mag ze geen non van de Chogye-orde worden. Na het voltooien van dit examen ontvangt ze de sramanerika-wijding en keert ze terug naar haar leraar, waar ze nog een jaar doorbrengt.

In het komende jaar dient ze haar leraar en bereidt ze zich voor op het examen om naar een soetraschool te gaan, waarvoor ze enkele Chinese karakters moet kennen en basisteksten moet onthouden, zoals Aanmaningen voor beginnende studenten. Twaalfhonderd jaar geleden geschreven door meester Chinul (Bojo-kuksa), leert het zowel monniken als nonnen de discipline van een pas gewijde kloosterlijk: hoe te lopen, handelen en praten met anderen; het belang van het respecteren van je senioren en het helpen van je junioren; enzovoort. Als ze eenmaal heeft geleerd om volgens deze basisstandaard te leven, begint ze andere soetra's te bestuderen en bereidt ze zich voor om een kloosterlijk opleidingsschool.

Sutra-scholen

Zowel monniken als nonnen hebben colleges opgericht waar de gewijden trainen en studeren. Ik heb maar één jaar in de Un Mun Sa-tempel doorgebracht, waar mijn leraar, Myong Song Sunim, al twintig jaar de abdis en hoofddocent is. Hier maakte ik het complexe, maar inspirerende gemeenschapsleven van 250 nonnen mee. Er zijn slechts vijf grote sutrascholen, met elk 150 tot 250 nonnen, in Korea, hoewel er verschillende kleinere zijn. Als een non niet naar een van de belangrijkste sutrascholen gaat, waar het moeilijk is om geaccepteerd te worden, kan ze naar een kleinere sutraschool gaan of een jaar later proberen binnen te komen, na verdere training van haar leraar. De eerstejaarsstudenten variëren in leeftijd van twintig tot vijfenveertig. Sommige nonnen kunnen een aantal jaren bij hun leraar blijven voordat ze naar de soetraschool gaan, en sommige oudere nonnen kunnen de sutraschool omzeilen en direct naar een soetraschool gaan. meditatie hal.

De training in de soetrascholen is streng. De studenten eten, slapen en studeren in één ruimte. Hun hoofdleraar geeft ongeveer drie uur per dag lezingen, waarbij de nonnen de tekst in Chinese karakters volgen, wat enkele uren voorbereiding vereist. Er worden wekelijks speciale Dharma-lezingen gegeven door huisbezoeksters, samen met verschillende andere leringen op het gebied van kunst, talen en muziek. Daarnaast is er een werkperiode van twee of drie uur per dag, waarin de nonnen de moestuinen verzorgen; oogst, augurk, droog en bewaar voedsel; of kook voor de gemeenschap. De nonnen in het laatste jaar van de soetrascholen hebben gezagsposities en leiden de jongere nonnen. Verschillende zullen jaarlijks veeleisende functies bekleden, zoals assistent-penningmeester, hoofdkok of kantoormedewerker.

Het dieet is vegetarisch, eenvoudig maar voedzaam en vaak aantrekkelijk geserveerd. Senior nonnen krijgen een iets ander dieet aangeboden, dat minder heet en zout is, en de zieken krijgen indien nodig speciaal voedsel. Maaltijden worden formeel gegeten, met zingen voor en na de maaltijd.

De nonnen doen ook werk dat direct bijdraagt ​​aan de samenleving, waarbij elke non een jaarlijks project kiest. Sommigen werken in weeshuizen, bejaardentehuizen, ziekenhuizen of beantwoorden telefoontjes via de telefonische hotline, terwijl anderen nieuwsbrieven, dharmaboeken en pamfletten produceren. Een paar nonnen werken bij de boeddhistische radio en zenden dagelijks boeddhistisch nieuws, muziek, gezangen en Dharma-lezingen uit. Andere nonnen werken in zondagsscholen en zomerretraites voor kinderen, of nemen kinderen uit weeshuizen of bejaarden uit bejaardentehuizen mee op uitstapjes. De nonnen die bij elk project betrokken zijn, zamelen geld in om hun werk te doen.

Hoewel deze sutra-opleidingsscholen qua studiebeurs als boeddhistische universiteiten worden beschouwd, zijn ze meer dan dat. De nonnen leren gezonde, gulle mensen te zijn, kwaliteiten die vaak ontbreken in de samenleving. Ze leren niet alleen hoe ze hun gewaden moeten dragen, hoe ze moeten eten, enzovoort, maar ook hoe ze met anderen moeten communiceren. Kortom, ze leren hoe ze als nonnen tevreden en gelukkig kunnen zijn. Het is niet mogelijk om jezelf te isoleren, want de nonnen moeten voortdurend met elkaar omgaan in het gemeenschapsleven. Soms zijn hun interacties pijnlijk, maar door deze ervaringen weten de nonnen dat ze meer begrip voor anderen zullen krijgen. De nonnen gaan van zeer onvolwassen mensen, met veel angsten en onrealistische ideeën over kloosterlijk leven, om meer open te staan, meer te accepteren en bereid te zijn om naar anderen te luisteren en met anderen om te gaan. Ze ontwikkelen betrokkenheid bij de gemeenschap als geheel, en je kunt op hun gezichten zien dat mededogen en wijsheid vorm krijgen. Sommige van deze nonnen worden uitstekende leraren of leiders.

Voldoende tijd voor meditatie ontbreekt in de soetrascholen. De nonnen wonen voornamelijk de ochtend-, middag- en avonddiensten bij Buddha Hal. Door een verscheidenheid aan gemeenschappelijke activiteiten te doen, leren ze opmerkzaam te zijn, zelfs zonder lange uren van meditatie. Urenlang chanten en bestuderen van de Buddha's leringen helpen de geest te kalmeren en te verdiepen; toch geloof ik meer meditatie hun duidelijkheid in het dagelijks leven zouden vergroten. De sutra-school die ik bezocht had een uur voor meditatie in het dagprogramma, maar er kwamen maar een paar nonnen. Als ze jong en druk zijn, waarderen ze de waarde van deze oefening niet. Ze worden er ook niet goed in geïntroduceerd, hoewel ze er veel over lezen. Dus zelfs een afgestudeerde van een boeddhistische universiteit heeft misschien niet geleerd hoe hij moet mediteren goed. Dit is heel jammer, maar toch gebruikelijk. Een non kan echter chanten of andere oefeningen doen die haar geest zuiveren, en door zichzelf te disciplineren, kan ze een goede beoefenaar worden.

De nonnen moeten ook de oudere nonnen en hun leraren dienen. Door te voorzien in wat hun leraren vragen of nodig hebben, ontwikkelen de nonnen een zorgzame houding ten opzichte van anderen. Ze waarderen deze leersituatie, die hen helpt respect en mededogen te ontwikkelen en arrogantie en koppigheid te verminderen. Soms zijn de gemoederen kort en corrigeren mensen elkaar abrupt, maar de nonnen leren dergelijk gedrag te tolereren. Ik heb niet vaak grote geschillen gezien, hoewel ik nonnen zich misdragen heb gezien. In dat geval worden ze voor de vergadering van nonnen gebracht, waar ze berouw moeten hebben of op zijn minst hun gedrag moeten uitleggen. Ze worden gewaarschuwd of zelfs berispt, maar dit gebeurt over het algemeen uit vriendelijkheid en niet op een kwetsende manier.

Ik heb nonnen zien demonstreren tegen de mening van de ouderlingen. De eigenheid van de jonge nonnen en de verzwakkende discipline dragen de laatste jaren bij aan deze ontwikkeling. Naarmate gemeenschappen zijn gegroeid, is het voor een paar leraren moeilijk om grote aantallen studenten te beheersen. Een paar jaar geleden demonstreerden de studenten een keer tegen de abdis en haar staf. Dit leidde tot bezorgdheid over de manier waarop soetrascholen zouden moeten worden gerund om te voorkomen dat dergelijke situaties uit de hand lopen. Op zulke momenten komen ouderlingen uit andere gemeenschappen tussenbeide en geven ze advies en kracht.

Bhikshuni-wijding

Na vier jaar opleiding in vinaya en ter voorbereiding op de bhikshuni-wijding, zal een non afstuderen van de sutra-school en de bhikshuni-wijding ondergaan. Met meer vrouwen die kloosterlingen wijden en blijven dan mannen, is de vrouwelijke sangha is sterk in Korea. Deze versterking van nonnen lijkt de monniken op de een of andere manier te bedreigen, dus om de situatie onder controle te houden, worden de bhikshuni's subtiele maar constante beperkingen opgelegd. Binnen de Chogye-orde hebben de bhikshuni's met hun eigen geld een onderorde van oudere nonnen opgericht wiens taak het is zich bewust te zijn van grote problemen en breuken in de nonnen. sangha, om problemen snel op te lossen en in harmonie samen te werken met de andere takken van de bestelling. Echter, bhikshuni's hebben geen belangrijke posities in het hoofdkwartier van de Chogye Orde en zijn niet in staat om daar les te geven zoals in het verleden. Ze vertrouwen op goede relaties met oudere monniken om hun stem te laten horen. Hoewel sommige nonnen hebben gestudeerd vinaya uitgebreid, hebben ze nog geen graduate school gemaakt voor vinaya studies als de monnik hebben. Aangezien dit ertoe bijdraagt ​​dat de monniken strenger zijn tegen de nonnen, zou het voor de nonnen verstandig zijn om hun vinaya onderwijs.

Tempel regels en kloosterlijk richtlijnen worden benadrukt naast de vinaya. In de meditatie zalen of de soetra-scholen in Korea, de monniken en nonnen overtreden geen belangrijke regels en overtreden zelfs zelden de minder belangrijke. Binnen de gemeenschap leven ze heel zorgvuldig. Naarmate het land en de tempels echter sterker en rijker worden, is corruptie op sommige niveaus onvermijdelijk. Meer Koreaanse monniken en nonnen reizen naar het buitenland en de berichten over hun gedrag zijn niet altijd positief. Als bezoeker in een ander land gedraagt ​​men zich niet altijd zoals thuis.

Toen ik jaren geleden voor het eerst in Korea aankwam, waren de tempels extreem arm. We moesten elke dag werken om genoeg te eten te hebben, en we waardeerden en deelden de weinige kleren die we hadden. We koesterden ook onze meditatie tijd heel erg. Omdat kloosterlingen om het gemeenschapsleven gaven en respect hadden voor hun leraren en de sangha, regels werden niet vaak overtreden. Wanneer een kloosterlijk zich meer bezighoudt met het veiligstellen van zijn of haar comfort of positie, ontstaan ​​er gemakkelijker onzorgvuldigheid, hebzucht en angst.

Meditatiezalen

Gedurende meditatie seizoenen, de discipline in de meditatie zalen is erg sterk. Zoals in alle Koreaanse tempels, zijn die in de meditatie hallen staan ​​heel vroeg op, meestal rond 2:00 of 3:00 uur. Totdat ze naar bed gaan, dat kan 10:00 of 11:00 uur zijn, hebben ze minimale persoonlijke tijd. Zij mediteren tien tot veertien uur per dag en de sfeer is licht en vrolijk.

Na het afronden van de soetraschool kan een non kiezen voor het leven in de meditatie hal. Ongeveer een kwart van degenen die naar de sutra-school gaan, wordt meditatie nonnen nadat ze zijn afgestudeerd. De meeste nonnen kiezen ervoor om samen met hun leraar in een kleine tempel te wonen, abdis te worden in hun eigen tempel of een masteropleiding te volgen aan een grote boeddhistische universiteit. Enkelen kiezen voor maatschappelijk werk of andere beroepsrichtingen, maar ook deze moeten verder studeren aan een universiteit.

In Korea zijn er minstens tien grote meditatie zalen, elk met vijftig tot honderd nonnen, en ongeveer vijftien medium meditatie zalen met tien tot dertig nonnen. Er zijn ook veel kleine bijeenkomsten met slechts een paar nonnen die samen mediteren. Vaak gelegen in prachtige gebieden, de meditatie zalen kunnen deel uitmaken van een grote nonnentempel of in de buurt van een grote monnikstempel. Dan bevindt de zaal zich in een rustige omgeving, weg van bezoekers en toeristen. Er zijn twee belangrijke meditatie seizoenen - in de zomer en de winter - die elk drie maanden duren, en in de lente en de herfst zijn er retraites van twee maanden buiten het seizoen. Meest grote meditatie zalen zijn het hele jaar door open en de meest serieuze beoefenaars blijven en oefenen er continu. In sommige tempels gaan nonnen drie jaar of langer op retraite en mogen ze gedurende die tijd onder geen enkele voorwaarde de tempel verlaten, tenzij ze erg ziek zijn.

In het meditatie zaalnonnen wisselen vijftig minuten zitten en tien minuten wandelen af ​​met sessies van drie uur voor zonsopgang, 's ochtends,' s middags en 's avonds. De basisdiscipline van de meditatie zaal wordt beslist tijdens een bijeenkomst aan het begin van de retraite. Op dit moment is de meditatie halnonnen kiezen ook wie de leider van de hal wordt en wijzen andere werkposities toe die ervoor zorgen dat de tempel goed blijft functioneren. In het verleden moesten we koken en de kamers verwarmen door vuur te maken, maar nu hebben elektriciteit en moderne gemakken deze moeilijke klusjes in veel tempels overgenomen.

De nonnen zitten in volgorde van anciënniteit, volgens het aantal jaren dat ze gewijd zijn. Het hoofd van de meditatie hall is verantwoordelijk voor de opleiding van de jongere nonnen. Als een jongere non een probleem met haar heeft meditatie, gaat ze naar deze non, die haar helpt of haar meeneemt naar een meester. bijna alle meditatie zalen zijn verbonden met een hoofdtempel waar een meester is. Aan het begin van de meditatie seizoen, en eens in de twee weken wonen de nonnen een lezing van deze meester bij of luisteren ze naar een opgenomen lezing als ze verhinderd zijn. Als de hoofdtempel ver weg is, horen ze maar een paar keer een dharma tijdens de meditatie seizoen, en de oudere nonnen nemen in de tussentijd de verantwoordelijkheid over om de jongere nonnen te begeleiden.

De dag voor een lezing nemen de nonnen een bad en zorgen ze voor hun persoonlijke behoeften. Ze doen alle klusjes die gedaan moeten worden en soms ontspannen ze of gaan ze wandelen in de bergen. Nadat ze de volgende dag naar de Dharma-lezing hebben geluisterd, gaan ze verder met de meditatie schema. De dagen gaan heel snel voorbij en je merkt dat vier of vijf uur slaap voldoende is. Als slaperigheid optreedt in meditatie, men corrigeert haar houding en blijft ijverig oefenen. Samen met meditatie oefenen, kunnen sommige nonnen zingen of buigen als bekeringsoefening tijdens de pauzes. Ze doen vaak wat aan lichaamsbeweging, T'ai Chi of yoga, maar over het algemeen is dit geen gemeenschappelijke functie.

De kussens in de hal liggen heel dicht bij elkaar, met de nonnen naar de muur gericht tijdens het mediteren. Ze doen een koan oefening. Hier ontvangt een non een koan van een meester en werkt er haar hele leven mee. Dit verschilt van Japanse zen, waar men door een reeks koans gaat die openstaan ​​voor vele aspecten van de ene. In Korea werken ze met de ene die openstaat voor vele aspecten van de andere. De geest van een non mag niet gehecht raken aan de woorden of de verhaallijn van de koan. Zo komt ze tot de essentie. Sommige leraren geven de koan, "Wat is het?" of "Wat is dit?" Met andere woorden: “Wat is deze geest? Wat is dit ding dat we ik of ik noemen?" Bij elk hoort een verhaal koan, en hopelijk blijft er een achter met een puzzel of een dieper gevoel van twijfelen over deze vraag. Als de oefening erg sterk is, gaat men verder dan de woorden en blijft men achter met een zeer nieuwsgierig, open, bewust gevoel van onderzoek van moment tot moment. Als onderzoek naar de koan niet leeft, merkt men vaak dat men droomt, begoocheld of lusteloos is. Iemand die niet geïnteresseerd is in ijverig oefenen, zal het niet lang volhouden in de meditatie zalen, maar iemand die lang heeft geoefend, heeft dit zeer „levende woord”. De vraag wordt een twijfelen of een gevoel van merkwaardig onwetendheid, en men gaat volledig op in dit huidige moment. Serieuze beoefenaars hebben een zekere vreugde en kracht die hen doordringt, en de problemen van anderen lijken in hun aanwezigheid op te lossen. Deze beoefenaars laten ons in ieder geval zien hoe we met problemen moeten werken en problemen kunnen oplossen.

Sommige beoefenaars in Korea doen nu andere oefeningen: vipassana die ze hebben geleerd van Zuidoost-Aziatische monniken of Tantra geleerd van Tibetanen. Uit mijn observatie, op voorwaarde dat men anderen niet stoort of verwacht dat ze volgen, is het acceptabel om deel te nemen aan andere praktijken. Zulke beoefenaars zijn meestal stil over hun beoefening.

Er is een zekere uniformiteit en consistentie onder de nonnen in de meditatie hal. Natuurlijk zijn de nonnen individuen, maar ze voeren hun taken rustig en tevreden uit zonder de aandacht op zichzelf te vestigen. De jonge nonnen worden snel berispt als ze opvallen en leren hoe ze in de zaal vriendschappelijk kunnen leven. Als een non ziek is, mag ze naar de ziekenboeg, en als haar houding pijnlijk is, kan ze van houding veranderen. Maar omdat men lange tijd zit, is beweging binnen de meditatie sessie wordt vanzelf steeds minder.

De zaal heeft een gevoel van lichtheid, humor en vreugde. Elke dag drinken de nonnen thee en praten ze met elkaar. De senior nonnen praten over de meesters en grote nonnen die ze kenden, en gaven zo informeel leringen en begeleiding bij het oefenen. Samen thee drinken is een belangrijk onderdeel van de oefening, en jonge nonnen die niet willen komen, worden berispt. Tenzij iemand oud of ziek is, wordt van haar verwacht dat ze deelneemt aan alle activiteiten, zelfs sociale tijden. Een keer per seizoen vindt er een week van niet-slaapbeoefening plaats. Tijdens deze week wordt er alles aan gedaan om rechtop te zitten en je te concentreren op je koan. Een lange dunne stok wordt zachtjes op de schouders van een dommelende non getikt met een krakend geluid dat de hele kamer alarmeert. De dagen en nachten gaan voorbij, maar niet zonder veel moeite en lijden om alert te blijven. Naarmate gedachten en dromen echter afnemen, wordt de geest helder en helder. Op de laatste ochtend trekken de nonnen de bergen in om wat beweging te krijgen voordat ze gaan rusten.

Aan het einde van het seizoen zijn de nonnen vrij om in de meditatie hal of ze kunnen reizen naar andere meditatie tempels. Hoewel de sfeer kan verschillen naargelang een zaal dicht bij de stad of in een prachtig berglandschap ligt, is de meditatie zalen worden over het algemeen op dezelfde manier gerund, dus de nonnen hebben weinig moeite om van de ene naar de andere te gaan.

Nauwe relaties worden niet aangemoedigd binnen nonnengemeenschappen, en als twee nonnen voor een lange periode samen worden gezien, worden ze aangemoedigd om uit elkaar te gaan en zullen ze niet geaccepteerd worden in een meditatie zaal tegelijk. Financiële steun van de meditatie nonnen is minimaal. Ze krijgen eten en onderdak voor de drie maanden en een klein bedrag als ze vertrekken om hun reis naar een andere tempel te betalen. In tegenstelling tot de monniken worden ze niet goed financieel ondersteund, en heel weinig van de meditatie nonnen hebben veel geld. Hun kleren zijn vaak oud en gehavend, en ze hebben weinig bezittingen. Alle nonnen ondersteunen elkaar goed en geven gratis als ze iets hebben dat iemand anders nodig heeft.

Niet alle nonnen komen binnen a meditatie hal na het voltooien van de sutra-school. Sommigen volgen een graduate programma in boeddhistische studies of maatschappelijk werk aan een universiteit. Een paar nonnen studeren seculiere onderwerpen om dokter, advocaat, kunstenaar of performer te worden. Anderen zijn betrokken bij de boeddhistische radio en televisie, die de laatste tijd erg populair zijn geworden. Een non is een beroemde radio-omroeper geworden met een populaire rating en werft fondsen voor sociale projecten in de gemeenschap. De werkende kloosterlingen wonen meestal alleen of met elkaar kloosterlijk en zijn niet erg bedreven in het gemeenschapsleven. Er zijn er maar weinig die er ooit in hebben gewoond meditatie zalen, hoewel velen sutra-studiescholen hebben voltooid. Maar omdat ze het gemeenschapsleven van de nonnen hebben gemist, kloosterlijk kwaliteit ontbreekt. Aan de ene kant is dit jammer, want in mijn ogen is de kloosterlijk gemeenschappen zijn het grootste kenmerk van de Koreaanse kloosterlijk levensstijl.

Van een non wordt soms verwacht dat hij een functie in een tempel bekleedt: abdis, administrateur, secretaris, directeur, penningmeester of hoofd van de keuken. Meestal worden nonnen overgehaald om deze moeilijke posities op zich te nemen vanwege hun anciënniteit, bekwaamheden of populariteit. Ze kiezen er zelden voor om een ​​administratie te zijn kloosterlijk, omdat het tijd en moeite kost op gebieden die niet zo bevorderlijk zijn voor oefening en gemoedsrust. Natuurlijk zal een volwassen persoon deze gelegenheid aangrijpen om haar pad te versterken en te verdiepen. Als ze haar taak heeft volbracht, keert ze vrolijk terug naar de... meditatie hal of naar haar huistempel om haar beoefening voort te zetten.

Inspiraties en invloeden

Ik had de gelegenheid om een ​​102-jarige non te ontmoeten die jarenlang had gemediteerd. Ze zat kaarsrecht overeind, met in haar linkerhand een rozenkrans van zwarte kralen en een rozenkrans van in elkaar gedraaide witte kralen. Met geluidloze lippen die constant bewogen, herhaalde ze haar stilletjes mantra. Haar ogen gingen voorzichtig open en rustten in de ruimte voor haar, glinsterend van de schittering van bewustzijn. Mijn aanwezigheid zorgde voor weinig beweging, behalve dat haar rechterhand mijn linker stevig vastpakte en me dicht tegen haar aan trok. Toen ik in haar slechthorende oor schreeuwde: 'Ik ben een buitenlander', hield ze de vermengde zwart-witte kralen omhoog en zei: 'Laten we samen oefenen.' Toen ik naar haar verleden vroeg, zei ze: "Welk verleden?" en haar rozenkrans rolde verder terwijl ze me recht aankeek alsof ze iets diep van binnen zag. 'Laten we samen verlicht worden,' grijnsde ze. Er viel verder niets te zeggen; Ik zat vastgelijmd aan het kussen, gegrepen door haar hand en haar onmetelijkheid.

Een van haar discipelen vertelde me het verhaal van deze non. Ze kwam naar deze site na een leven in meditatie zalen. Ze woonde in een hut en hield haar praktijk als in een... meditatie hal. Toen verscheen er een andere non die de tempel wilde herbouwen. Terwijl deze non geld inzamelde en gebouw na gebouw bouwde, bleef de oude non acht uur per dag zitten. Tot ze tweeënnegentig was, waste ze nog steeds haar kleren, maakte haar kamer schoon en ging zitten. Toen het aantal discipelen toenam en de werklast afnam, haalden ze haar over om hen haar karweitjes te laten doen. Ondertussen ging ze door met zitten en lopen meditatie. Ik hoorde dat ze zich kort voordat ze stierf, zei dat ze zich helemaal vrij voelde. Alles wat gedaan moest worden was voltooid en haar hart was in vrede. Ze stierf terwijl ze rechtop zat en haar zwart-witte kralen rolde.

Er zijn veel nonnen zoals deze, die vele jaren in de meditatie zaal en blijven oefenen op hun eigen, onbekend. EEN monnik zo zou een groot meester zijn geworden met duizenden die hem zouden zien. Maar de nonnen zijn liever onbekend bij het publiek; ze zijn alleen bekend bij andere mediterende nonnen en worden vaak vergeten wanneer ze zich terugtrekken om als kluizenaar te leven. Zelden worden bhikshuni's verheven tot de standaard van de monniken, maar ik heb nog nooit een non ontmoet die dit zocht. Een paar nonnen die geschikte leraren zijn, behoren niet tot de Chogye-orde. Velen verspreiden de Dharma overzee en hebben grote gemeenschappen. Men heeft zelfs een gemeenschap van monniken onder zich, wat een zeldzaamheid is.

Sommige aspecten van het leven van de nonnen in Korea zullen naar mijn mening schadelijk zijn voor de bhikshuni-orde als ze niet zorgvuldig worden onderzocht. In de afgelopen tien jaar zijn veel aspecten van de traditionele Koreaanse samenleving veranderd, en de houding van de pas gewijden is heel anders dan voorheen. Nu zijn veel jonge vrouwen gedesillusioneerd door de regering en hun leraren en verwerpen ze ‘het systeem’. Iemand die binnenkomt kloosterlijk het leven met deze motivatie heeft het meestal moeilijk omdat ze meer structuur en hiërarchie vindt in de tempels, soetrascholen en meditatie zalen. Veel jonge nonnen hebben nu een uitgesproken mening als ze in de orde komen, en de kloof tussen de oude school en de nieuwe wordt groter. Ouderlingen maken zich zorgen hoe ze de jongeren moeten disciplineren, en de jongeren zijn resistent. Ik geloof niet dat het juist is om de discipline los te laten zodat men zich als een leek gedraagt, maar zichzelf non noemt. Een middenweg vinden is niet gemakkelijk, en ouderlingen moeten oprecht, open en aanwezig zijn en in praktijk brengen wat ze prediken. Verwestering en technologie zijn niet het probleem; wat we ermee doen is. Als men comfort en luxe zoekt, zal non zijn erg frustrerend zijn, want men kan nooit genoeg uiterlijke dingen krijgen. We kunnen veranderingen in de samenleving niet stoppen, maar door de geschiedenis heen hebben boeddhistische beoefenaars voortdurend ontwikkeld en gecommuniceerd wat waar en waardevol is voor het menselijk hart. De Buddha's pad naar ware vrijheid en vrede geeft ons echte rijkdom en voldoening.