Doordrenkt met het boeddhistische wereldbeeld

• Hoe boeddhistisch kloosterlijk voorschriften ontstonden
• De betekenis van nederigheid en de invloed ervan op ons gedrag
• Hoe het boeddhistische wereldbeeld verschilt van wereldse waarden
• Mindfulness en introspectief bewustzijn
• Liefde en mededogen behouden
• Lijden en de relatie met ethisch handelen

Voordracht en inleiding

Eerbetoon aan onze grondleraar, Shakyamuni Buddha. Eerbetoon aan onze grondleraar, Shakyamuni Buddha. Eerbetoon aan onze grondleraar, Shakyamuni Buddha. Het is zeldzaam om de leer van de pratimoksha sutra te horen. En het kan ontelbare grote eonen duren om het tegen te komen. Het bestuderen en reciteren ervan zijn ook zeldzaam. Het beoefenen ervan is het zeldzaamst van allemaal.

Het is zeldzaam, toch? Het komt vooral zelden voor als we niet zijn opgegroeid in een boeddhistische cultuur, en toch op de een of andere manier de Dharma hebben leren kennen, ermee in aanraking komen, leraren kunnen ontmoeten, dharmavrienden hebben, enzovoort. In mijn generatie was dat veel moeilijker. Er waren toen nog geen boeddhistische centra in Amerika. Nou, er waren er hier en daar een paar, maar dat was het dan. En toen had de generatie voor de mijne er nog minder. Zowel in de generatie voor de mijne als in mijn generatie waren er etnische tempels, maar ik sprak geen Chinees of Vietnamees of Laotiaans of Cambodjaans. De tempels onderwezen allemaal in hun eigen taal zoals het hoort, maar ik verstond er niets van. Het is dus vrij zeldzaam om de dharma op deze manier tegen te komen.

Een monastieke geest behouden

Vanmorgen wilde ik het hebben over de kloosterlijk verstand. Je zegt een couplet aan het einde van je ochtendoefening op de kloosterlijk geest, toch? Ik wilde het regel voor regel doornemen, want als je iets vaak zegt, vergeet je soms wat het betekent. Je hebt het uit je hoofd geleerd, maar je concentreert je niet op de woorden wanneer je het zegt of reciteert. Je bent al aan het nadenken over wat je gaat doen en wat je als ontbijt krijgt. Dus ik denk dat het goed is om altijd de betekenis van de recitaties die we doen door te nemen, zodat we ze onthouden.

En ik denk de kloosterlijk geest is echt cruciaal. Naarmate de cursus vordert, en vooral na de wijding, leer je de voorschriften één voor één, enzovoort. Maar ik denk dat als je een heel oprecht kloosterlijk Let op, dan volg je automatisch de voorschriften- soms zonder zelfs maar te worden verteld. Want als je met je hoofd op de goede plek zit, weet je wat je wel en niet moet doen.

De manier waarop de voorschriften ontstond ten tijde van de Buddha is erg interessant. Helemaal aan het begin waren er gedurende 12 jaar geen voorschriften. De Buddha zei gewoon: "Kom bhikkhu, bhikshu", en dat was uw wijding. Het was heel gemakkelijk! Er waren geen voorschriften, en mensen hadden een zeer zuivere geest, dus luisterden ze naar de leringen en volgden ze. Het was niet nodig om het dagelijkse gedrag uit te leggen of hoe je een gemeenschap opbouwt en dergelijke. Omdat de geest van de mensen die gewijd waren al op deugd gericht was.

Dat was pas na 12 jaar monnik maakte een grote boo-boo. Ik zal je dat verhaal zo vertellen. "Boo-boo" klinkt als iets zoets, zoals een klein kind een boo-boo maakt. Maar nee, ik heb het over een grove overtreding. Hij heeft het echt verpest. Zoals het verhaal gaat, waren er zes ondeugende monniken die dingen bleven doen die echt ongepast waren. Dus alle bhikshu voorschriften kwam van hen. Toen ze bhikshuni's begonnen te krijgen, erfden de bhikshuni's de voorschriften van de ondeugende monniken. Bovendien waren er ook zes ondeugende nonnen, dus zo kregen de bhikshuni's er meer voorschriften. De monniken erfden de voorschriften van de stoute nonnen, maar de nonnen moesten die van de stoute monniken krijgen. Daarom hebben nonnen er meer voorschriften dan de monniken. Dit betekent dat we meer kans hebben om ons gedrag echt te verfijnen.

Maar zoals ik al zei, als je een kloosterlijk denk aan het begin, dan vloeien je acties vanzelf in de goede richting. Wanneer je begint met het bestuderen van de voorschriften als shikshamana's zul je niet diep ingaan op het bestuderen ervan. Als je volledig inzegt, krijg je echt het hele pakket met alle verschillende niveaus van overtreding en alle verschillende niveaus van het goedmaken en de uitzonderingen op de regel. Het is als een wetboek. En je moet kunnen achterhalen welk niveau van overtreding iemand heeft begaan en hoe je dat goed kunt maken. Maar als je vanaf het begin echt de juiste mentale toestand hebt, kom je niet vaak in dat soort problemen terecht - of helemaal niet.

Dit vers heet "kloosterlijk mind”, maar het is ook voor leken. Omdat het bij het trainen van onze geest niet uitmaakt welke kleur kleding je draagt ​​en welk kapsel je hebt. Het is wat er van binnen gebeurt. Dus ik zal het regel voor regel doornemen, en we kunnen er wat van bespreken.

A kloosterlijk de geest is er een die nederig is, doordrenkt met het boeddhistische wereldbeeld, toegewijd aan het cultiveren van opmerkzaamheid, helder weten, liefde, mededogen, wijsheid en andere goede eigenschappen.

Er staat veel in, dus dit vers zal even duren. Ten eerste, als er staat: "A kloosterlijk geest is er een die nederig is', betekent dit dat we het leven met nederigheid benaderen. We benaderen het leven met het besef dat alles wat we weten, elk talent en vermogen dat we hebben, te danken is aan de vriendelijkheid van anderen. Dus we zijn nederig in plaats van het leven te benaderen als: “Hier ben ik, dah-da-da-da! De wereld zou heel blij moeten zijn om mij erin te hebben, want ik ben zo geweldig! Ik ben iemand! En je moet weten dat ik iemand ben en me respecteren.

Je kunt het verschil zien tussen het leven benaderen met een gevoel van wederzijdse afhankelijkheid en dankbaarheid en het leven benaderen door een ster te willen zijn en denken dat van alle sterren jij de mooiste bent. Misschien niet in het hele universum, maar je bent een grote vis in een kleine vijver. Dus hoe groot je community ook is, jij bent de ster. Wat gebeurt er als we andere mensen zo benaderen? We zijn niet bescheiden, toch? We zetten ons op. We zetten anderen neer. We moedigen geen nieuw talent aan omdat we denken dat we het talent zijn. En we willen niet dat iemand anders ons vermogen uitdaagt, dus delen we niet wat we weten en leren we andere mensen geen dingen.

Ware nederigheid

Wat betekent ‘nederigheid’ eigenlijk? Sommige mensen denken dat nederigheid een laag zelfbeeld en een beetje verlegen muis betekent: “Ja, ik ben heel bescheiden. Jullie mensen zijn allemaal zo geweldig.” Nee, dat is niet de betekenis van nederigheid. Mijn theorie is dat de mensen die arrogant zijn, de mensen zijn die geen goed gevoel van eigenwaarde hebben. De mensen die niet muisachtig zijn maar oprecht nederig zijn de mensen die zelfrespect hebben. Waarom? Want als je niet in jezelf gelooft, moet je een productie maken om je als iemand te laten lijken. Als je in jezelf gelooft, hoef je dat niet te doen.

De incarnatie van Serkong Rinpoche was mijn basisleraar in zijn vorige leven. Ik ken zijn huidige incarnatie sinds hij vijf jaar oud was. In zijn vorige leven was hij behoorlijk gevorderd in jaren, maar in dit leven is hij nog vrij jong. Op een dag, toen hij een jaar of tien of twaalf was, waren we aan het praten en hij zei: 'Als ik een goede kok ben, hoef ik niet iedereen te vertellen dat ik een goede kok ben. Ik kook gewoon een maaltijd en dan zien mensen het zelf.” Op dezelfde manier hoeven we, als we vertrouwen hebben in onszelf, niet de aandacht op onszelf te vestigen en er een probleem van te maken. Dat vertrouwen is er, dus we hebben geen andere mensen nodig om ons te vertellen dat we magnifiek zijn. We hoeven niet centraal te staan.

Ik zeg niet dat niemand centraal moet staan, en ik zeg niet dat iedereen stil en timide moet zijn, want nederigheid is niet stil en timide zijn. Nederigheid is een besef van ons onderling afhankelijke bestaan ​​en onze plaats daarin. Het is een besef dat we een van de velen zijn. In zekere zin zijn we niet erg belangrijk, want er zijn er veel en we zijn slechts één. Op een andere manier zijn we belangrijk omdat wat we doen er toe doet, en we kunnen veel mensen beïnvloeden door onze acties. We zijn dus zowel belangrijk als onbelangrijk. Ik denk dat nederigheid zich daarvan bewust is, en we weten hoe we in situaties moeten passen. We zijn niet bang om mensen te respecteren die respect verdienen. We hoeven ze niet af te breken om te laten zien dat we goed zijn.

Dit loopt tegen een deel van de bodhisattva voorschriften over zichzelf prijzen en anderen kleineren gehechtheid naar aanbod en eer enzovoort. Mensen die zich niet veilig voelen, zijn een beetje arrogant. Ze prijzen zichzelf, kleineren anderen en zetten zichzelf op de voorgrond om de grote ster te zijn, enzovoort. Nederigheid is niet altijd jezelf op de achtergrond plaatsen, maar het is weten waar je bij hoort. Als je met mensen bent die niet hetzelfde zelfvertrouwen hebben, kun je ze het woord geven - tenzij wat ze doen schadelijk is aan de groep.

Ik zal je een voorbeeld geven. Als u ooit naar de leringen van Zijne Heiligheid in India bent geweest, is er een gedeelte voor westerlingen. Het is meestal te klein voor alle westerlingen die komen, en we zitten opeengepakt als sardientjes. We zitten bijna letterlijk op elkaars schoot. En natuurlijk wil iedereen vooraan staan ​​om Zijne Heiligheid te zien. Je wilt niet achter een paal zitten. Het mooiste is om langs de route te zijn waar Zijne Heiligheid loopt. Dus de Tibetanen hebben hun handen bij elkaar en hun hoofden gebogen als Zijne Heiligheid loopt. Maar westerlingen houden hun hoofd omhoog en kijken rond. 'Gaat hij oogcontact met me maken? Gaat hij naar mij kijken? O, ik ben zo opgewonden!” [gelach] Echt, zo is het.

Dus, als je nieuw bent, of pas gewijd kloosterlijk, denk je natuurlijk: "Eindelijk mag ik vooraan zitten!" Behalve eigenlijk, laten de westerlingen de kloosterlingen niet vooraan zitten; het is wie het eerst komt, het eerst gaat. De Tibetanen zouden nooit voor de deur gaan zitten sangha, maar de westerlingen - zeker! Ze zeggen: "Wie ben jij?" Maar hoe dan ook, de jongere sangha gaat meestal voorop, zoals: “Oh! Ik ben sangha, ik mag vooraan zitten! Ik herinner me dat ik een van de lessen van Zijne Heiligheid bijwoonde met de eerwaarde Nicky Vreeland. Hij was de leerling van Khyogla Rato Rinpoche. Hij had een centrum in New York, en nu is hij de abt van een Tibetaans klooster. Wauw! Veel geluk, Nicky!

Dus bij deze les wilden al die andere mensen voorin gaan zitten, en Nicky en ik zitten achterin, en we zijn de twee oudste sangha daar. Je komt op het punt dat het je niet meer uitmaakt. Je bent bij zoveel lessen geweest dat je niet op de eerste rij hoeft te staan. U hoeft Zijne Heiligheid niet te zien. Als andere mensen dit willen doen, laat ze het dan doen. Het maakt niet uit wat de regels zijn; Ik zit helemaal goed achterin. Je komt gewoon op een plek waar je niet naar voren hoeft te stappen, en je kunt zeggen: "Laat iemand anders dat doen." Ik heb in veel leringen achter palen gezeten. En het is oké, want nu hebben ze schermen, zodat je Zijne Heiligheid op het scherm kunt zien.

Maar eigenlijk zouden we tijdens het onderwijzen niet naar Zijne Heiligheid moeten lonken en proberen zijn aandacht te trekken. We zouden naar de leringen moeten luisteren. Dit is een hele houding. We hebben ordinatievolgorde: de manier waarop mensen zitten. Maakt het echt uit waar je zit? Als we de Amitabha reciteren, maakt het dan uit wie voor en wie achter gaat? Maakt het echt uit of u toevallig op de ene plaats staat, iemand anders op een andere plaats staat en u niet in orde bent? Ga je snel herschikken om in orde te komen? Of als er iemand voor je staat, ga je ze dan vies aankijken? 'Dat is mijn plek! Ik ga voor je uit! Ik was drie maanden voor jou gewijd. Drie maanden is zo lang. Ik moet zo ontzettend ervaren zijn in die drie maanden.”

Je zit waar je hoort te zitten, maar vaak kunnen we niet in de volgorde zitten, en dat maakt niet echt uit. We zitten gewoon waar we zitten, en het is oké. Denk je dat iedereen naar je kijkt en denkt: 'Wie staat er voor? Wauw! Kijk, ik ken de ordeningsvolgorde voor alle bhikshuni's en alle shikshamana's, en deze persoon is niet in orde. Jeetje." Maakt het echt uit? Nederigheid gaat over het echt leren accepteren van situaties, vooral als een kloosterlijk in het Westen waar het geen boeddhistische cultuur is. Mensen hebben geen idee hoe ze kloosterlingen moeten behandelen. En kloosterlingen hebben geen idee hoe ze zich moeten gedragen omdat er geen modellen zijn. Onze Theravada-vrienden houden echt vast aan de manier waarop het in de Theravada-traditie wordt gedaan, maar de Tibetanen hebben een andere cultuur. Ze zijn meer ontspannen over sommige dingen. Er zijn dus verschillende dingen voor verschillende mensen.

Ik heb onze Theravada-vrienden opgevoed omdat ze zelfs een boekje hebben gemaakt over hoe kloosterlingen moeten worden behandeld. “Hoe je je local verzorgt en voedt kloosterlijk.” [gelach] Er zijn zoveel regels over hoe laat je eet en in welke volgorde mensen naar binnen gaan, en je moet het eten op een bepaalde manier aan ze geven en iets zeggen. Ze hebben dus een heel boekje waarin mensen worden geïnstrueerd hoe ze dat moeten doen. Dat doen we niet. We hebben niet de leken die de tafel optillen en het eten aanbieden aan de sangha elke keer. Wij koken zelf. We doen de dingen niet zo formeel als zij, en ik denk niet dat dat ons een beetje pijn doet. Ik denk zelfs dat het best goed is, omdat we leren verantwoordelijk te zijn voor onszelf in plaats van te verwachten dat iedereen dingen voor ons doet.

Een ander voorbeeld van nederigheid dat me echt is bijgebleven, was in 1989 toen Zijne Heiligheid de Nobelprijs voor de Vrede won. Hij was op een conferentie in Irvine, Californië en ook op een Mind and Life-conferentie toen de aankondiging kwam. Deze andere grote conferentie had een paar duizend mensen en een panel van deskundigen. Iemand stelde Zijne Heiligheid een vraag, en Zijne Heiligheid pauzeerde, en iedereen wachtte, zoals: "Hier is de Dalai Lama, de winnaar van de Nobelprijs voor de vrede, en hij gaat ons DE waarheid vertellen!” En Zijne Heiligheid zei: "Ik weet het niet." En de zaal werd stil: “Oh! De expert zei: 'Ik weet het niet.' Hij is duidelijk geen Amerikaan.” [Gelach] Geen enkele Amerikaan zou "Ik weet het niet" zeggen voor een menigte, toch? Kijk gewoon hoe andere mensen zijn. En toen wendde Zijne Heiligheid zich tot de andere experts in het panel en vroeg: "Wat vindt u van deze kwestie?" Toen haalde hij hun ideeën eruit.

De reden dat dat zo sterk in mijn hoofd bleef hangen, is omdat je dat gedrag niet bij veel mensen ziet. Als u iets presenteert en iemand stelt een vraag waarop u het antwoord niet weet, wat doet u dan? Je zegt iets om de persoon die de vraag stelde te vernederen, insinuerend dat de vraag dom is en dat zij dom zijn. Je verandert van onderwerp. Je verzint een antwoord dat niets te maken heeft met het echte antwoord. Maar je zegt zeker niet: "Ik weet het niet", en je roept zeker geen andere mensen daar op om de vraag voor je te beantwoorden. U kunt dus zien hoe nederigheid eruitziet, en Zijne Heiligheid veinsde geen nederigheid toen hij dit deed. Er was niet het gevoel van: 'Kijk eens hoe nederig ik ben. Ik laat deze idioten de vraag beantwoorden. Nee! Hij was gewoon zichzelf.

Sommige dingen laten gaan

Als je een bent kloosterlijk in het Westen weet je nooit hoe mensen je gaan behandelen. Ik herinner me de Kalachakra uit 1989 Opstart in Californië. Je zou over straat lopen en mensen zouden zeggen: "Hare Krishna, Hare Krishna." En ik zou zeggen: "Nee, ik ben geen Hare Krishna." Mensen zouden dat doen. Soms ging je naar een Dharmacentrum en was er niemand om je te begroeten. Je bedenkt gewoon op de een of andere manier waar je heen moet of iemand laat het je min of meer zien. En misschien is het een residentieel toevluchtsoord, dus er is een lange rij kamers waar de deelnemers aan de cursus verblijven, en jij verblijft in een van die kamers - geen chique kamer - met een gemeenschappelijke badkamer.

Andere keren ga je naar Dharmacentra en zijn de mensen zo formeel. Je komt aan en ze buigen voor je; ze hebben bloemen en bukken en begeleiden je naar deze ongelooflijk mooie kamer. Je weet maar nooit. En je moet gewoon gaan met wat er is en de mensen daar niet op beoordelen. 'Ik ben blij dat ik een plek heb om te blijven. Ik ben blij dat ik eten heb”: dat is het. Het hoeft niet de beste kamer te zijn, de chicste kamer en al dat formele blabla, oké?

Je wordt een echte lastpost voor de gastheer als je de gast bent en je zegt: “Heb je dit? Heb jij dat? Ik wil dit. Ik wil dat." Het is hetzelfde als ze zeggen: "Help jezelf met alles in de keuken", dus dan snuffel je door alle kasten om te zien wat voor voorraad ze hier en daar hebben, en je neemt al het lekkere, dure eten dat je echt lekker vindt je krijgt nooit te eten in het klooster. Nee. Als ze zeggen: "Help jezelf met alles wat je nodig hebt", betekent dit dat als je thee zet, je thee en wat zoetstof en misschien wat melk kunt krijgen. Het betekent niet dat je door de kasten moet snuffelen, oké? Nederigheid heeft dus veel verschillende niveaus, maar het is een houding van hoe we onszelf zien onder anderen.

Toehoorders: Hoe blijf je nederig maar kom je wel op voor je rechten?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Geef me een voorbeeld.

Toehoorders: Stel dat je de laatste bent in de lunchrij en dat er heel weinig eten over is. Iemand voor je neemt al het eten en ze laten je niets achter. Het is een soort pleiten voor jezelf.

Citybike: Het komt zelden voor dat al het eten wordt ingenomen. Er blijft meestal iets anders over. Dus wat overblijft eet je op.

Toehoorders: Of als je een non bent, en je wordt niet hetzelfde behandeld als een monnik, is het gepast om te zeggen: 'Hé, kun je bewegen? Ik kan het niet zien.'

Citybike: Je moet heel delicaat zijn met deze dingen. Als sommige groot monnik voor je zit, zou je beleefd kunnen zeggen: "Oh, zou je een paar centimeter opzij kunnen gaan?" Maar je zegt niet: 'Ik kan niet zien, en je bent groot en dik! Kun je een beetje bewegen? Dat gaat geen goede gevoelens creëren. In dat soort situaties zie je wel wat de situatie is, maar heel vaak laat je het gewoon liggen.

Hier is een voorbeeld. Ik was bij de lessen van Geshe Zopa in Madison. De nonnen zitten op de eerste rij, dus ik ben een oudere non op de eerste rij en achter mij zijn meer jongere nonnen die ook bhikshuni's zijn. We hebben een paar karakters die nonnen zijn. Er is een non die veel groter is dan ik en die altijd een of ander gezondheidsprobleem heeft. En iedereen moet weten wat haar gezondheidsproblemen zijn, en ze worden heel vaak gedramatiseerd. Ze ging achter me zitten en ze kwam binnen met veel kussens - een kussen waar ze op zat, een kussen eronder, een kussen onder deze kant, een kussen onder de knieën. En dan moest ze natuurlijk een grote tafel hebben, want ze had haar boeken en haar pen en al haar spullen, dus ze vroeg me altijd om te verhuizen. Oké? Omdat ze meer ruimte nodig had! Dus vroeg ze: 'Kun je hierheen verhuizen? Kun je daarheen verhuizen?

Ik realiseerde me dat dit de hele cursus elke dag zou doorgaan, dus toen ze ging zitten, begon ik me om te draaien en te vragen: 'Kun je zien? Heb je genoeg ruimte? Wil je dat ik verhuis?” En dan zou ze het me vertellen, en het was geweldig op die manier. Oké? Het zou anders zijn geweest als ik me naar haar had omgedraaid en had gezegd: 'Weet je, je bent echt vervelend om voor te zitten. Waarom vraag je me altijd om te verhuizen? Je hebt genoeg ruimte! Je hoeft niet zoveel spullen mee te nemen!” Dat gaat niet een heel goed gevoel creëren, toch? Dus het was beter om haar te vragen: "Moet ik verhuizen?" Ik ben een beetje verhuisd, geen probleem.

Toehoorders: Het klinkt alsof je zegt om het meestal los te laten. Maar nederig zijn betekent niet dat je onzichtbaar wordt en je behoeften niet aan anderen meedeelt.

Citybike: Ja, maar het hangt ervan af wat je behoeften zijn en of het echte behoeften zijn. Een behoefte kan zijn: "Ik heb echt honger en ik heb wat te eten nodig als ik vanavond een lezing ga geven." Een behoefte is: "Ik ben een non, en je zou me zo moeten behandelen." We willen erkend worden, gerespecteerd worden. Maar op welke gronden moeten andere mensen mij respecteren? Oké, ik ben al langer gewijd, dus? Is mijn geest deugdzamer dan de geest van andere mensen? Is het? Nee. Mijn geest is niet de meest deugdzame geest die hier in deze kamer zit. Dus waarom moet ik ervoor zorgen dat andere mensen mij respecteren omdat ik een kloosterlijk?

Dus je probeert te gaan zitten waar je hoort te zitten, maar als andere mensen daar zitten bij een grote openbare lezing, laat ik het gewoon zitten. Ik ga achterin zitten, en het is prima. Soms zeggen mensen: "Oh, je bent senior, kom vooraan zitten." Ik zeg: "Ik ben in orde." Als ze me duwen, ga ik naar voren. Maar verder zit ik perfect tevreden achter. Omdat het belangrijkste voor mij is om de leringen te horen. Het is niet waar ik zit. Toen ik naar de lessen van Zijne Heiligheid in Hamburg ging, had ik zo'n jetlag. Daar was het podium waar de sangha zat, en ik ging beneden zitten omdat ik superjetlag had en ik niet oneerbiedig wilde zijn tegenover Zijne Heiligheid.

De mensen op het privékantoor zeiden: 'Ga het podium op; ga het podium op.” En het was als: "Nee. Nee, ik wil hier blijven.” [gelach] Ik wilde er geen probleem van maken dat iedereen al zat en dan ga ik het podium op, en ik heb zo'n jetlag dat ik in slaap val. Nee, dat wil ik niet doen. Ik ging met iedereen in het publiek zitten en het was prima. Dan zijn er andere momenten - ik weet niet hoe ik dit allemaal voor elkaar ga krijgen in deze sessie, maar dit is typerend voor mij. Er zijn een paar echte doozies, oké?

Toen ik in Italië was, waren sommige monniken echt niet erg aardig, en dan waren er een paar monniken die vriendelijk en aardig waren. Dus een keer sprak ik met een van de vriendelijke en aardige monniken, en hij zei tegen me: "Weet je, je zou echt moeten bidden om een ​​man te zijn in het volgende leven." En ik was zo geschokt. "Ik dacht dat je mijn vriend was?" Dit is wat ik van binnen dacht. Ik zei niets. Het is zo'n belachelijke opmerking, waarom ga ik iets tegen hem zeggen? Een andere keer was er een senior monnik die soms een wat lastige persoonlijkheid had, en ik ging aan een tafeltje zitten waar hij aan zat sangha lunch. Hij zei: “Dit is een tafel waar de monniken aan zitten. Ga ergens anders zitten.” Dus ging ik ergens anders zitten. Wat ga ik doen - een scène maken? Als hij problemen heeft met zijn arrogantie en de behoefte voelt om te verkondigen: “Dit is een monnik's table', en een non wegjagen, dat is zijn probleem.

Als je bij de leer in India bent, rennen alle jongere monniken je voorbij. Ze duwen en duwen, en als je je omdraaide en probeerde elk jong te corrigeren monnik-laat maar! Wie is er naar openbare lessen in India geweest? Velen van jullie zijn geweest. Je weet hoe het is. De jonge monniken zitten zo vol energie. Ze hebben hun waterfles en hun stuk brood, en rennen rennend naar binnen! En als ze thee serveren, komen ze met grote potten vol kokende thee. Als de Chinezen mensen dienen in de kloosters, is dat zo beleefd, gracieus en waardig. De Tibetanen hebben een totaal andere cultuur.

Dus deze kleine jongens rennen letterlijk over de binnenplaats. Zie je - ik lieg niet; zij hebben het ook gezien. Deze jonge monniken rennen over de binnenplaats met deze hete potten thee, en je kunt maar beter uit de weg gaan als je wilt leven. [gelach] Omdat ze niet om je heen zullen omrijden. En als ze de thee beginnen in te schenken, komt er een deel van de thee in je kopje en een deel op je kleren! En zo is het nu eenmaal. Je kunt niet zeggen: 'Dit is mijn nieuwe gewaad! Jij idioot, jong monnik! Waarom let je niet op je manieren? Breng me een handdoek. Er zit hete thee op mijn ding. Ik ben verbrand. Ik ga je aanklagen!” [gelach] We zijn niet bij McDonald's waar je iemand aanklaagt als je een kop kokende thee krijgt. Dat is gebeurd bij McDonalds.

Dus dit is zoals het is, en je past je gewoon aan. Je past je aan of je raakt in paniek: dat zijn jouw twee keuzes. Er is niets in het midden, toch? Je went eraan of je raakt in paniek en gaat naar huis. Het is een goede opleiding. Het is een heel goede opleiding. En als je in India bent, zijn nonnen niets. En heel vaak, zelfs in dingen hier, zijn nonnen niets. Dat is hun probleem, niet het probleem van de nonnen. Ik praat over dit soort kwesties met enkele Tibetanen waarmee ik bevriend ben, in een discussie die we als vrienden hebben. Maar in echte situaties roep ik mensen niet op. Er is een groep en er zijn dingen gaande, en het is niet gepast om een ​​scène te maken. 

Doordrenkt met het boeddhistische wereldbeeld

Moeten we doorgaan? Wij hebben er een gedaan:

A kloosterlijk geest is er een die nederig is.

Oké, we hebben acht woorden doorstaan. [gelach] Laten we naar het volgende deel gaan:

A kloosterlijk geest is doordrenkt met het boeddhistische wereldbeeld.

Als je het boeddhisme benadert, is het heel erg belangrijk om het hele wereldbeeld te begrijpen. Er is een bepaalde kijk op het leven en hoe we de wereld zien die de Buddha presenteert, en dat is heel anders dan hoe de wereld in het algemeen de wereld en onze plaats daarin ziet. Toen je geschiedenis studeerde in het Westen, dacht iedereen overal dat de aarde het centrum van het universum was. China werd het 'middenland' genoemd, wat het midden van het universum betekent. Iedereen dacht dat de wereld plat was. Wij zijn het middelpunt en de zon draait om de aarde. Alles draait om de aarde. En ze waren zo geschrokken toen Galileo zei: "Nee, zo werkt het niet." En naarmate de wetenschap meer ontdekte - dat we dit kleine stipje zijn dat totaal onbeduidend is in vergelijking met de oneindige grenzen van het universum - hoe schokkend was dat voor mensen op deze planeet.

Maar als je doordrongen bent van het boeddhistische wereldbeeld of meer van een Oost-Aziatisch wereldbeeld, dan heb je het idee van meerdere wedergeboorten en heb je het idee van veel verschillende rijken. Je hebt het idee dat er in dit universum veel levende wezens in verschillende levensvormen leven. We hoeven geen dingen de ruimte in te sturen op zoek naar andere levensvormen. Daar zijn andere levensvormen. Velen van hen hebben geen water nodig om te leven. Dat is hoe we op planeet Aarde denken dat we zullen detecteren of er andere levensvormen zijn: het is als er water is. Volgens de mensen karma en de lichamen die ze nemen, er zijn lichamen die geen water nodig hebben. Hun lichamen hebben een ander soort voedsel. 

Dus jullie hebben een heel ander beeld van dit universum als bevolkt door ontelbare, ontelbare levende wezens van allerlei verschillende soorten, die allemaal op dit moment hun eigen individuele ervaring doormaken. En sommigen zijn gelukkig, en de meerderheid niet. Wat veroorzaakt geluk bij sommigen en lijden bij anderen? Hun eigen acties, de karma, de acties die ze in vorige levens of eerder in dit leven hebben gedaan. Er is geen god die de hele puinhoop creëert. Het is gemaakt door onze geest. Als er God zou zijn, dan zou God echt een klachtenbus nodig hebben. Omdat God de bron van al onze problemen zou zijn - om de dingen te creëren zoals ze zijn. In het boeddhisme is er geen goddelijk wezen. Er is geen schepper die alles controleert, die alles beheert, wiens wil we moeten gehoorzamen, die wil dat bepaalde dingen gebeuren, die straft en beloont. In het boeddhistische wereldbeeld is daar niets van. Er is geen idee dat je als zondaar bent geboren, of dat je inherent beschaamd bent. Dat is er niet.

Het hele idee is dat op basis van hoe we denken en voelen, hoe we spreken en handelen, er - bij gebrek aan een beter woord, en dit is een onnauwkeurig woord - een soort "energiespoor" overblijft. We noemen het een 'zaadje' dat in de toekomst zal 'rijpen' en van invloed zal zijn op wie we geboren worden, wat voor soort levensvorm we aannemen, of het nu een gelukkige of een ongelukkige wedergeboorte is. Onze acties beïnvloeden in wat voor soort omgeving we leven, of het nu een is vol geweld of een die vreedzaam is. Het beïnvloedt wat we ervaren in ons leven, hoe anderen ons behandelen. Het heeft invloed op ons gewoontegedrag. Dus als je een boeddhistisch wereldbeeld hebt, zeg je nooit: "Waarom overkomt mij dit?" Misschien heeft je moeder dit tegen je gezegd. Als ik stout was, zei mijn moeder: "Waar heb ik een kind als jij aan verdiend?" Heeft iemand anders dat gehoord toen je klein was? [gelach] Zoals: "Waar heb ik dit aan verdiend?" Nou, als je het begrijpt karma, je begrijpt waar je dit aan hebt verdiend. [gelach]

En het is niet echt een ding van verdienen. Niemand heeft je gestraft door je ziek te maken of je een ondeugend kind te geven. Maar jij hebt de oorzaken gecreëerd. We hebben allemaal de oorzaken gecreëerd voor wat we ervaren op basis van hoe we andere mensen behandelen en de acties die we doen. Waar heb ik dit aan verdiend? Welnu, als je het boeddhisme bestudeert, kun je behoorlijk nauwkeurige schattingen maken. Je kent misschien niet de exacte situatie in je vorige leven, maar er zijn enkele dingen die je kunt aanvoelen. Het is een beetje logisch.

Evenzo, als we ziek worden: “Waarom ben ik ziek? Waarom ik? Waarom overkomt mij dit?” Nou, nogmaals, als we enig idee hebben van hoe oorzaak en gevolg werken op een ethische dimensie, dan begrijpen we dat wanneer we geluk ervaren, dat komt omdat we iets deugdzaams en vriendelijks hebben gedaan. Als we lijden ervaren, komt dat omdat we ergens in het verleden - zou een vorig leven kunnen zijn - op een onvriendelijke, egocentrische manier hebben gehandeld. Het is volkomen logisch, nietwaar? De New Age-filosofie zegt: "What goes around comes around." De Bijbel zegt: "Je oogst wat je zaait." Het is het basisidee dat we verantwoordelijkheid moeten nemen voor onze acties; dingen gebeuren niet toevallig. En dat feit dat we verantwoordelijkheid hebben voor onze daden, geeft ons macht. Als alles voorbestemd was, als alles vooraf was bepaald, dan zouden we niets aan onze situatie kunnen doen.

Maar omdat er geen lot is, geen voorbeschikking, niemand anders buiten denkt: "Je gaat lijden" of "Je gaat gelukkig zijn" - aangezien wij degenen zijn die de acties creëren, betekent dit dat we de kracht en het vermogen om onze ervaring te veranderen. Dus een boeddhistisch wereldbeeld heeft dat idee. En dat idee echt integreren is moeilijk. Het kost tijd, een lange tijd. Maar als je dat idee echt in je hoofd integreert, dan geef je andere mensen niet de schuld. Je zegt niet: "Ik lijd vanwege die en die." Je zegt: “Nou, ik heb er de oorzaak voor gecreëerd. Het betekent niet dat ik het verdien om te lijden. Het doet niet bedoel ik ben een slecht mens. Het betekent simpelweg dat wanneer je madeliefjes plant, je madeliefjes kweekt. En als je chilipepers plant, krijg je chilipepers.”

Dus: "Ik heb in het verleden een bosje chilipepers geplant, en nu ervaar ik dit brandende resultaat, en mijn maag doet pijn!" Het is hetzelfde soort idee als dat. Het neemt alle idee van schuld en schuld weg, en dit is iets waar we aan moeten wennen toen we opgroeiden in een joods-christelijke cultuur. Het is als: “Oh, er is geen beloning en straf. Er is geen schuld en schuld. Er is verantwoordelijkheid en dingen gebeuren door vele, vele oorzaken en vele voorwaarden. En de dingen die ons overkomen zijn niet allemaal goed, en ze zijn niet allemaal slecht.” Dus laten we dit hele ding wegnemen van: "Wie is de schuldige? Wie heeft er schuld?” Omdat we altijd één schuldige willen vinden; we willen met de vinger wijzen naar die persoon.

Een paar dagen geleden was er een schietpartij op een school. Vier tieners op de middelbare school in Michigan werden gedood en verscheidene anderen raakten gewond. De jongen die het deed was vijftien jaar oud, en hij heeft gewoon zijn hele leven verpest. Hij ruïneerde het leven van vier andere kinderen en hij traumatiseerde de hele middelbare school. Hij heeft de hele stad getraumatiseerd. Acties van één persoon: geven we hem overal de schuld van? Wat heel interessant is, is dat zijn ouders voor het eerst zijn gearresteerd omdat ze 'een deel van de verantwoordelijkheid delen', zoals de officier van justitie - of de officier van justitie, hoe ze ze ook noemen - vastbesloten was. Waarom?

Luister naar dit verhaal. Vier dagen voor de schietpartij nam de vader zijn zoon mee naar een wapenwinkel en kocht een wapen voor hem. Het was een kerstcadeau. De volgende dag plaatst de jongen op sociale media: "Hier is mijn nieuwe schoonheid", met een foto van het pistool. En dan plaatst zijn moeder zoiets als: "Dit is een moeder-zoon-evenement, ik ga zijn nieuwe kerstcadeau gebruiken." Het klinkt alsof ze misschien uitgingen om te schieten of zoiets. De moeder schreef dit. Dan, de dag voor de schietpartij, ziet een van de leraren of iemand op school de jongen op zijn telefoon kijken waar hij munitie kan kopen. Ze raken gealarmeerd en vertellen het aan de schooldirectie. Dus roepen ze de jongen binnen en praten met hem. Hij heeft geen eerdere strafblad. Wie weet wat ze zeiden. Toen de moeder erachter kwam, e-mailt ze haar kind en zegt: "LOL" - hardop lachen - "Nee, ik ben niet boos op je. Je hoeft alleen maar te leren hoe je niet betrapt wordt door op zoek te gaan naar munitie.

De volgende dag, de ochtend van de schietpartij, vindt een leraar een briefje dat het kind heeft geschreven, en er is een tekening van een dode lichaam. Hij schreef: "Overal bloed." Hij schreef: 'De gedachte houdt niet op. Help alstublieft." De leraar zag dat, dus ging hij naar het schoolhoofd of de administratie. Ze belden zijn familie, dus zijn ouders kwamen. Ze hebben met de ouders gesproken. De ouders wilden hem niet van school halen; ze lieten hem op school blijven. Niemand opende zijn rugzak om te kijken of hij een pistool had. Ze hadden een gesprek met de ouders over het kind, dat er tekenen waren dat hij in de problemen zit en overweegt iets gewelddadigs te doen. Niemand controleerde zijn rugzak om te zien of er een pistool was. De ouders weigerden hem mee naar huis te nemen. De schooldirectie liet hem terug naar de klas gaan. En toen, ik weet niet hoeveel tijd later, begon het schieten. Dus, voor het eerst dat ik me herinner met een schietpartij op een school, worden de ouders verantwoordelijk gehouden. En je kunt zien waarom ze worden vastgehouden. Ze hebben niet dezelfde verantwoordelijkheid. De jongen wordt beschuldigd van moord en hij wordt als volwassene berecht op vijftienjarige leeftijd. Geprobeerd als volwassene: dit is wreed.

Maar ze beschuldigen de ouders van onvrijwillige doodslag, want voor de ouders waren er voldoende waarschuwingen dat het kind in de problemen zat en dat er iets aan de hand was. En ze gaven hem een ​​pistool! Hij is dan op school aan het winkelen voor munitie, en de ouders zeggen gewoon: "Laat je niet pakken." Nadat het nieuws over de schietpartij naar buiten kwam, sms'te de moeder haar zoon en zei: "Ethan, niet doen." De vader sms't of belt vervolgens de politie en zegt: "Ik denk dat mijn zoon de schutter is." Dus de ouders wisten dat het kind zoiets dreigde te doen, maar ze deden niets. Hebben ze een bepaalde verantwoordelijkheid? Ja.

Hoe zit het dan met de school? Toen de ouders weigerden het kind mee naar huis te nemen, lieten ze het kind terug naar de klas gaan omdat hij geen strafblad had. Sommige mensen zeggen: "Nee, ze hadden het kind ergens anders moeten houden tot de school uit was." Waar ga je een kind op een school plaatsen waar ze zichzelf of anderen geen kwaad doen? Het is dus moeilijk voor de beheerder. Ze proberen dit niet te doen. Toen ik naar school ging, dacht niemand zelfs aan schietpartijen op scholen, en nu moet de admin over deze dingen nadenken.

Het punt waar ik op doel is dat we niet zomaar naar één persoon kunnen wijzen: "Oh, deze jongen, hij is als de duivel", of: "Oh, deze ouders, ze zijn walgelijk", of: "Oh, de school, bla, bla, bla,' of: 'Oh, de wapenfabrikanten' of 'Oh, wat het ook is'. We moeten zien dat er zoveel oorzaken en oorzaken zijn voorwaarden dat moest samenkomen. Naar mijn mening hebben de wetgevers die geen goede wapenwetten maken daar een zekere verantwoordelijkheid voor. Ik zou ook zeggen dat de mensen die vuurwapens maken verantwoordelijkheid hebben. Juridisch? Nee. Moreel? Ja. We moeten beseffen dat waar je juridisch mee in de problemen komt niet hetzelfde is als waar je ethisch het resultaat van ervaart. Kyle Rittenhouse is vrij, maar hij creëerde de karma van het doden van twee mensen en het verwonden van een derde. Daar is hij niet vrij van karma tenzij hij behoorlijk intens doet zuivering. Maar dat gaat hij niet doen, want nu is hij de ster van rechts en alle wapenliefhebbers geworden.

Mijn punt hier is dat wanneer je het boeddhistische wereldbeeld hebt, je meerdere oorzaken en oorzaken ziet voorwaarden. Je geeft niet zomaar één of twee mensen de schuld van alles. Je ziet dat het gewoon dit complexe ding is dat aan de hand is. De ene partij heeft meer verantwoordelijkheid dan de andere en ervaart het resultaat van zijn eigen handelen. Het maakt dus niet uit of je de strijd op een wereldse manier wint, karmisch zul je nog steeds de resultaten van je acties ervaren. Als je naar Trump kijkt, naar Mao Tse-tung, naar Stalin, naar Hitler, veel van deze mensen zegevierden. Ze werden aanbeden door hun bevolking. Maar ze zullen de resultaten van hun eigen acties in toekomstige levens ervaren.

En we zitten daar niet en zeggen: "Heh-heh-heh, je gaat het krijgen", en verheugen ons over het lijden van bewuste wezens. Zo moeten we niet reageren. Een deel van het boeddhistische wereldbeeld is dat je anderen geen kwaad toewenst. En je ziet dat wanneer mensen anderen kwaad doen, dat komt door hun verontrustende houding, hun verontrustende emoties, hun verkeerde houding, hun verkeerde opvattingen. Dus je praat over de handeling die slecht is, maar je zegt niet dat de persoon slecht is. En we verheugen ons niet als andere mensen gestraft worden, want die persoon is net als wij, en ze willen gelukkig zijn en niet lijden. En net als wij zijn ze onder invloed van hun mentale aandoeningen.

Hoe meer je dit boeddhistische wereldbeeld aanneemt, hoe automatisch tolerantie en vergeving ontstaat. En je weet dat vergeving niet betekent dat wat die mensen deden oké was. Het was niet Oké. Maar je gaat ze niet haten en je wilt niet dat ze eronder lijden. Wat je wilt, is dat ze leren van hun fouten, hun manieren veranderen en wijsheid en mededogen ontwikkelen.

Toehoorders: Met het verhaal dat je ons vertelde over de tiener en het pistool, en enkele van die dingen die de laatste tijd zijn gebeurd, is het thema dat in me opkomt: "Alleen omdat iets legaal is, wil nog niet zeggen dat het goed is." En mensen verwarren die twee dingen. Ze geven hun wijsheid over. Ze geven hun beter oordeel over aan de wet. En soms is het in hun nadeel. Ik zie dat dat nu ook gebeurt met de kinderen die nu een pasje hebben om drugs te kopen. Omdat drugs nu legaal zijn, dus ze moeten goed zijn. Hetzelfde geldt voor alcohol: het is legaal om te drinken, dus het moet goed zijn. Er is dus de verwarring dat legaal goed betekent, en zonder verdere analyse en verdere wijsheid kan het ons volledig in een aantal diepe gaten brengen.

Citybike: Ja, dat is een heel goed punt. En zo vaak zul je in de soetra's vinden dat de pali spreekt over het wereldse wezen - of de wereld - en arya's. We zitten ergens in het grijze gebied tussen. Maar hij wijst echt op het verschil in hoe een werelds wezen denkt en naar dingen kijkt en hoe iemand die de aard van de werkelijkheid heeft beseft, naar dingen kijkt. Op het boeddhistische pad draait het dus allemaal om het ontwikkelen van onze eigen wijsheid en om diep over de dingen na te denken.

Het is niet een pad waar iemand iets zegt, en je gaat, "Aye aye, ik geloof," of wat je ook doet. Zijn zeer belangrijk dat we over dingen nadenken, dat we ze analyseren en dat we onze eigen wijsheid ontwikkelen. En wij stellen vragen. In sommige andere religies stel je geen vragen en leer je heel snel dat je geen vragen mag stellen. Je hoort stil te zijn en te geloven. Het boeddhisme is niet zo. We moeten onze wijsheid gebruiken en ontwikkelen.

Mindfulness en introspectief bewustzijn

Oké! Staat dat allemaal in het boeddhistische wereldbeeld? Waarschijnlijk niet [gelach], maar het hoort er wel bij, oké? Wat is de volgende?

A kloosterlijk geest is toegewijd aan het cultiveren van opmerkzaamheid en helder weten.

Dit zijn twee dingen die enorm verkeerd worden begrepen in de wereldse, seculiere samenleving. Als we het hebben over mindfulness in het boeddhisme, heeft het woord 'mindfulness' betrekking op geheugen en herinneren. Het betekent niet alleen opletten. Het is onthouden wat deugdzaam is. In de context van ethisch gedrag is het je herinneren voorschriften, je waarden onthouden. Omdat je wilt leven volgens je waarden. U wilt leven volgens de voorschriften die je vrijwillig hebt genomen omdat je weet dat ze je zullen helpen groeien op de manier waarop jij wilt groeien. Dus je bent meer opmerkzaam en je herinnert je deze dingen als je de dag doorloopt.

Wat dan wordt vertaald als 'helder weten', vertaal ik meestal als 'introspectief bewustzijn'. Het wordt ook wel vertaald als 'waakzaamheid'. Er zijn verschillende andere verschillende vertalingen. Het Sanskrietwoord is 'sampajanna'. Deze twee zijn een soort van beste vrienden; ze helpen elkaar echt. Met mindfulness in het kader van ethisch handelen herinneren we ons voorschriften en waarden. En dan controleren en monitoren we met introspectief bewustzijn onze acties. We zijn ons ervan bewust: “Volg ik mijn voorschriften? Volg ik mijn waarden? Leef ik oprecht en integer, of niet?” En als we erachter komen dat dat niet het geval is, drukt introspectief bewustzijn op de alarmbel en herinnert ons eraan: “Gebruik beter een tegengif en zorg dat je nu weer op het goede spoor komt. Blijf deze glibberige helling niet afdalen.”

In de context van het ontwikkelen van concentratie is mindfulness zich bewust van het object waarop je concentratie ontwikkelt. En mindfulness werkt om je aandacht op dat object te houden en het niet naar andere dingen te laten afdwalen. Ook in de context van het ontwikkelen van concentratie heeft introspectief bewustzijn de functie van het bewaken van de geest. Het monitort een beetje: “Ben ik nog steeds op het punt van meditatie? Word ik slaperig? Ben ik afgeleid? Waar word ik door afgeleid? Is gehechtheid? Is het boosheid?" En nogmaals, als hij ziet dat we van het object af gaan of wat dan ook, slaat hij alarm en zegt: 'Wees voorzichtig. Breng het tegengif aan. Zet jezelf weer op het goede spoor. Ik bedoel dit figuurlijk; krijg geen hoofdpijn omdat het alarm in je hersenen afging. [gelach]

A kloosterlijk de geest wil weten hoe we willen leven en leeft dienovereenkomstig. In de seculiere samenleving betekent mindfulness nu gewoon bewust zijn van wat er aan de hand is. Dat is niet de boeddhistische context ervan. Mindfulness in het boeddhisme leidt tot wijsheid, omdat je je richt op wat deugdzaam is. Je focust op wat goed is. Het ontwikkelt dus je wijsheid. Het is niet alleen: “Oh, ik word boos. Ja, ik word boos omdat ik denk dat die persoon een echte eikel is. Ja, ik denk aan alle keren dat ze vroeger eikels waren. En ik ben van plan iets tegen ze te zeggen, zodat ze weten hoe ze zich moeten gedragen. Ik ben me daar allemaal heel bewust van.” Nee, dat is niet wat mindfulness is. Dat is een vorm van domheid. [gelach] We hebben veel soorten domheid. Mindfulness is niet alleen: "Oh, wat gebeurt er in mijn hoofd?"

Mindfulness heeft wijsheid; het heeft onderscheidingsvermogen. “Wat moet ik oefenen? Wat moet ik opgeven? Welke acties brengen het soort resultaten dat ik wil hebben? Welke acties brengen het soort resultaten dat ik niet wil hebben?” En dan helpt mindfulness ons om onszelf goed te sturen. En het heldere weten of introspectief bewustzijn herinnert ons eraan om het tegengif te oefenen als onze geest overweldigd raakt door een verontrustende emotie of verkeerde mening of wat dan ook.

Liefde en mededogen

A kloosterlijk geest is toegewijd aan het cultiveren van liefde en mededogen.

Vanuit een boeddhistisch wereldbeeld is liefde de wens dat anderen geluk hebben en de oorzaken daarvan. Compassie is de wens dat ze vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan. Het klinkt als een simpele definitie. Waarschijnlijk niet met deze cursus, maar misschien met de Sharing the Dharma Days, zouden we een discussie moeten voeren over wat de boeddhistische betekenis van liefde is, en wat de oorzaken zijn van het geluk dat je bewuste wezens toewenst. Want op een wereldse manier, wat is de oorzaak van geluk?

Toehoorders: Geld. Stroom. Respect. Krijgen wat je wilt. Goed gedaan. Plezier. Goede reputatie. Echte liefde.

Citybike: Ja op al die dingen. "Ware liefde": ik wachtte tot iemand dat zou zeggen. Het is zo interessant. Ze schrijven over mensen die nu 'op zoek gaan naar liefde'.

Toehoorders: Op alle verkeerde plaatsen.

Citybike: Ja. Nou, nee, ze zijn op zoek naar liefde, maar je gaat op een dating-app. Omdat iedereen daar op zoek is naar liefde. En als je iemand ontmoet, is het hele criterium voor hoe je naar ze kijkt: 'Gaan ze van me houden? Zijn ze mijn liefde waard?” Want op de een of andere manier vind je de enige echte, toch? De enige echte! En je zult nog lang en gelukkig leven. Tot… en dan kun je de rest invullen [gelach]. Oké? Echte liefde. Populariteit. Sociale erkenning. Cadeaus. Loven. Dus, vanuit een werelds standpunt, als we het hebben over het wensen dat mensen de oorzaken van geluk hebben, dan is dat wat we hen wensen! Goede gezondheid: een Medicare-plan dat tandheelkunde, gehoor en bril omvat. Dit is het soort dingen dat we mensen wensen. Wacht maar tot je Medicare krijgt, en dan zul je het zien. [gelach]

Maar vanuit een boeddhistisch standpunt kunnen die dingen de voorwaarden die al dan niet geluk kunnen veroorzaken. Goed werk mogen je gelukkig maken, maar het kan je ook veel ellende bezorgen. Een goede reputatie kan u gelukkig maken, maar u kunt er ook door in allerlei problemen verstrikt raken. Plezier, plezier, drinken, drugs: ze kunnen je gelukkig maken, maar ze kunnen je een gat graven. Je graaft een gat voor jezelf en gaat er op de bodem van zitten met je alcohol en je drugs. Oké? Dus dat is wat wereldse mensen beschouwen als de oorzaak van geluk. Wat is de oorzaak van geluk vanuit boeddhistisch perspectief?

Toehoorders: Deugd.

Citybike: Ja, deugdzame acties. Onze geest en emoties op een productieve manier inzetten door onze te gebruiken lichaam en spreek op een vriendelijke manier om van nut te zijn: dat is de oorzaak van geluk. Maar de meeste mensen in deze wereld zouden niet zeggen dat dat de oorzaak van geluk is. Ze zouden precies zeggen waar we het eerder over hadden. Dus, wat zijn de oorzaken van lijden waarvan we willen dat anderen er vrij van zijn? Wat hebben mensen soms waardoor ze lijden - behalve een dochter als ik. [gelach] Nee, ik was niet altijd slecht. Maar waar hebben mensen last van?

Toehoorders: Kwellingen. Hartzeer.

Citybike: Aandoeningen, ja. Oh ja, hartzeer. Wat is uiteindelijk het resultaat van ware liefde: liefdesverdriet. Is er hier iemand die nog nooit ware liefde heeft gehad zolang het duurde? Is er hier iemand die nog nooit een gebroken hart heeft gehad? De meesten van ons zijn daar redelijk bekend mee. Je zegt misschien: 'Nou, je bent een non. Wat weet jij?" Ik was niet altijd een non. [gelach] Dus ja, liefdesverdriet - wat nog meer?

Toehoorders: Slechte gezondheid. Je baan verliezen.

Citybike: Ja, slechte gezondheid. Je baan verliezen is soms een enorme zegen, toch? Maar wereldse mensen zien het als een probleem.

Toehoorders: Veroudering. Conflicten in relaties. Eenzaamheid. Wreedheid van de politie. Dood.

Citybike: Ja op al die dingen. "Dood": ja, dat is de grote. Oké, vanuit boeddhistisch oogpunt, wat is de oorzaak van lijden?

Toehoorders: Onwetendheid.

Citybike:onwetendheid: dat is de grondoorzaak. En wat zijn de andere oorzaken die voortkomen uit onwetendheid?

Toehoorders: De andere aandoeningen.

Citybike: Ja. Of soms zeggen we "de drie giftige geesten": onwetendheid, vastklampende bijlage en boosheid. En van daaruit de verspreiding van 84,000 aandoeningen!

Dus, op een boeddhistische manier, wanneer je van mensen houdt, is wat je voor hen wenst heel anders dan op een wereldse manier. Het is niet zo dat je wilt dat ze op een wereldse manier lijden. Dat doe je niet, maar om ervoor te zorgen dat ze zelfs maar het wereldse geluk hebben dat ze willen, moeten ze deugdzaamheid creëren. Sommige mensen denken dat om werelds geluk te hebben, ze het kunnen krijgen door ondeugd. En dit is wat we zien gebeuren met de politiek in dit land. Hoe meer je kunt liegen, hoe meer je andere mensen kunt beschuldigen van dingen die ze op politiek gebied niet hebben gedaan, hoe meer je afwijkende meningen kunt aanwakkeren en conflicten kunt creëren en sommige mensen aan jouw kant kunt krijgen: dat is allemaal niet deugdzaam, maar het maakt je de grote man van het feest. Het helpt je om stemmen te winnen.

Er is nu iets groots aan de hand. En na een tijdje wordt het zo saai, maar ik gebruik deze dingen in het nieuws omdat het zulke goede voorbeelden zijn. Dus Ilhan Omar is de vertegenwoordiger uit Michigan - Michigan is nu veel in het nieuws. Ilhan is een van de drie moslims in het Huis van Afgevaardigden, en dan is Lauren Boebert degene in Colorado die voordat ze werd gekozen een restaurant had of misschien nog steeds heeft waar ze wapens en het tentoonstellen van wapens verwelkomen. Zij was degene die zei: "Ik breng mijn pistool naar het Huis van Afgevaardigden."

Boebert begon Ilhan Omar ervan te beschuldigen een terrorist te zijn. Ze verzon een nepverhaal dat ze mensen vertelt. Ze vertelt het verhaal dat ze in een lift in het Huis van Afgevaardigden stond, en plotseling zag ze de politie van de hoofdstad erg bezorgd naar haar toe rennen. De deur ging dicht en ze keek om zich heen om te zien wie er nog meer in de lift zat, en het was Omar. Maar Boebert dacht: "Oh, ze heeft geen rugzak, dus ik denk dat ik veilig ben." Met andere woorden, een rugzak duidt op terrorisme, een zelfmoordterrorist. Ze heeft dus geen rugzak; ze is vandaag geen zelfmoordterrorist.

Maar ze is moslim, dus ze zou echt een zelfmoordterrorist kunnen zijn. Weet je, het is dit soort walgelijke dingen. Dus verontschuldigt ze zich min of meer en belt Omar. Maar Omar zegt: "Ik wil dat je je er publiekelijk voor verontschuldigt." En Boebert wordt het zat en zegt: "Nee, ik ga het niet doen", en dus hangt Omar op. Dan springt onze favoriet, Marjorie Taylor Greene, erin en kiest de kant van Boebert. En natuurlijk deed hij wat zijn naam is - degene die zojuist door het Huis werd gecensureerd omdat hij een soort animatietekening maakte waarin hij AOC vermoordde en Biden in elkaar sloeg.

Mensen denken dat Amerika het machtigste land is. Ze denken dat het een echt samen, democratisch land is. Ik weet het niet, maar oké. Dit is dus het laatste grote ding dat overal in de krant staat. En dan zegt natuurlijk iedereen gewoon: "Biden's fout is dit en dit, en dit is verkeerd vanwege die persoon", en zo. En waarom doen ze het? Want zelfs als je liegt en mensen uitscheldt, hoe meer herrie je maakt en hoe meer je in de krant komt, hoe meer mensen je naam kennen.

En als het erom gaat herkozen te worden, zullen ze op jou stemmen als je een Trump-volger bent. Dus die mensen doen een beroep op Trump-volgers en ze denken dat hun gedrag de oorzaak van geluk is. Ze willen gekozen worden. Ik weet niet precies waarom ze gekozen willen worden, want als ze gekozen zijn, doen ze niets anders dan 'nee' zeggen of niets doen. Dus ik weet echt niet waarom ze dat willen doen. Het moet de roem zijn? Hoe dan ook, waar ik het over heb is hoe mensen de oorzaak van lijden verwarren en denken dat het de oorzaak van geluk is. Ze hebben geen idee dat ze de gevolgen zullen ervaren van dit soort schelden en liegen. Vooral als je tegen een hele groep mensen liegt, schept dat disharmonie, en er is nu zoveel disharmonie in het land. Dat soort karma wordt heel sterk.

En deze mensen hebben er geen idee van. Voor mij, dat is lijden: geen idee hebben dat je gedrag ertoe doet. Het heeft een ethische dimensie en het resultaat ga je ervaren. Je creëert de oorzaak voor zeer helse wedergeboorten. Ze denken gewoon dat ze grote kazen zijn en krachtig, en dat is een heel trieste situatie als je het ziet, nietwaar? En mensen kunnen veel schade aanrichten vanwege hun verkeerde opvattingen. Dus als we mensen liefde en mededogen wensen, en de oorzaak van geluk en vrijheid van de oorzaak van lijden, moeten we heel duidelijk weten wat de oorzaken van geluk en lijden zijn. We moeten mensen het juiste toewensen, zodat ze daadwerkelijk geluk zullen vinden en niet in plaats daarvan lijden.

Toehoorders: Dit is tangentieel, maar het houdt verband met uw opmerking over de karikatuur en de algemene kleuterschoolsfeer van het congres. Ik las een boek over de revolutie, de grondwet en wat er gebeurde tijdens die eerste jaren onder het presidentschap van George Washington. En vroeger deed het congres hetzelfde! Ze publiceerden karikaturen en valse verhalen over elkaar, en elke partij had zijn eigen pers. Ze gingen er met veel enthousiasme voor en verzonnen allerlei verhalen. Dat gebeurde toen al lang.

Citybike: En ze hebben het gewoon doorgegeven. [gelach]

Toehoorders: In plaats van deugd en voorschriften om vast te houden, gaven ze al deze dingen door. [gelach]

Citybike: Ja.

Toewijding

Ik heb de uitgelegd Pratimoksha Soetra.

We wijden nu alle verdienste van het bestuderen van de Pratimoksha sutra zodat alle levende wezens boeddhaschap kunnen bereiken.

Dus hier zie je al in de Dharma-vinaya praten over bodhicitta en boeddhaschap.