Monastic Mind Motivation-commentaar

• Ware nederigheid is zelfvertrouwen
• Mindfulness betekent bewust zijn van onze voorschriften
• Lijden komt wanneer we een echt bestaand 'ik' opzetten
• A kloosterlijk geest vereist een herconfiguratie van onze gebruikelijke manier van denken

Toevlucht nemen en bodhicitta genereren

Laten we eerst het verdiensten- of toevluchtsveld visualiseren in de ruimte voor ons en onszelf omringd door alle levende wezens. Dus we zijn daar met alle wezens, de heilige en de gewone. We denken dat al onze geesten nu gericht zijn op de Dharma, en wij ook toevlucht en genereren bodhicitta samen.

I toevlucht tot ik wakker ben
in de Buddha, de Dharma en de Sangha.
Door de verdienste die ik creëer door naar de Dharma te luisteren,
Ik zal het boeddhaschap bereiken om alle levende wezens ten goede te komen. (X3)

Mogen alle levende wezens geluk en de oorzaken ervan hebben.
Mogen alle levende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan.
Mogen alle bewuste wezens niet worden gescheiden van verdrietloos gelukzaligheid.
Mogen alle levende wezens in gelijkmoedigheid blijven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid.

Laten we nu een paar momenten van stilte houden meditatie om de geest te laten ontspannen, om vreemde gedachten kwijt te raken, zodat we ons kunnen concentreren op het gesprek, en daarna zullen we onze motivatie genereren.

Motivatie

We hebben allemaal de ongelooflijk zeldzame kans om te grijpen kloosterlijk wijding en het volgen van de boeddhistische leer. Met het besef dat deze kans is gecreëerd door oorzaken en voorwaarden en het verandert de hele tijd, laten we dan een sterk besluit nemen om er echt van te profiteren zolang we het hebben. Laten we het vooral gebruiken om de bodhicitta en wijsheid die leegte realiseert. En laten we niet vergeten dat we dat doen om de vriendelijkheid van de Drie juwelen en de vriendelijkheid van levende wezens.

Inleiding en tekst

Voordat we beginnen, wil ik je voorstellen aan "Troetelbeer" [gelach] - die is gekroond, ja. Dat zul je je herinneren Lama Zopa Rinpoche werd omringd door opgezette dieren, dus de abdij volgt die traditie. [gelach] Maar Troetelbeer is er ook om je te laten weten dat er voor je gezorgd wordt. Ook al spreken we via Zoom, je bent niet zomaar iemand die daar zit. Je bent belangrijk en we geven om je.

Waar ik vandaag over dacht te praten, is een kort vers dat zowel leken als kloosterlingen 's morgens in de abdij reciteren. Het heet de klooster- Mind gebed, en het is om ons te helpen herinneren wat een kloosterlijk geest is zodat we weten wat voor soort dingen we gedurende de dag moeten cultiveren terwijl we ons leven leiden. Ik zal het helemaal doorlezen en dan zal ik het regel voor regel doornemen. We zullen zien hoe ver we komen. Ik ben de discipel van Rinpoche, dus ik maak dingen meestal niet af. [gelach] Daar heb ik een paar gesprekken voor nodig, maar we zullen zien.

Een .... hebben "kloosterlijk geest” komt onze Dharma-beoefening ten goede, of we nu kloosterlingen of lekenbeoefenaars zijn.
A kloosterlijk geest is er een die nederig is, doordrenkt met het boeddhistische wereldbeeld, toegewijd aan het cultiveren van opmerkzaamheid, helder weten, liefde, mededogen, wijsheid en andere goede eigenschappen.
Omdat ik me bewust ben van de vriendelijkheid die ik van alle levende wezens heb ontvangen, zal ik met geduld, vriendelijkheid en mededogen met hen omgaan.
ik zal op mijn voorschriften en waardeert en zal een duidelijk inzicht in mijn gedachten en gevoelens cultiveren, evenals hoe ik spreek en handel.
Ik zal ervoor zorgen dat ik op geschikte tijden en op gepaste manieren handel en spreek, waarbij ik ijdele praatjes en storende bewegingen laat varen.
Met respect voor anderen en vertrouwen in mijn goede eigenschappen, zal ik nederig en gemakkelijk zijn voor anderen om mee te praten.
Bij al deze activiteiten zal ik proberen de vergankelijkheid en de leegte van het inherente bestaan ​​te herinneren en te handelen met bodhicitta.

Dit is wat er elke ochtend wordt gereciteerd, toch? Laten we teruggaan naar het begin en het uitpakken.

Een nederige geest houden

A kloosterlijk geest is er een die nederig is.

Nederig: “Oh mijn god, ik wil nederig zijn! Ik wil iemand ZIJN! Ik wil dat mensen me opmerken! Ik wil de perfecte zijn kloosterlijk waar iedereen naar opkijkt en iemand die het antwoord heeft op elke Dharmavraag die het juiste advies kan geven voor alles wat er gebeurt! Dan zullen mensen me waarderen. Ze zullen me respecteren. Wie heeft nederigheid nodig?” Daar zie je waarom we nederigheid nodig hebben. Wat er in ons hoofd omgaat en de trainingen komen vaak niet overeen.

Soms denken we dat nederigheid een gebrek aan zelfvertrouwen betekent - we zitten daar gedwee: 'O, ik ben nederig. Ik zeg niets.” Nee, als je kijkt naar Zijne Heiligheid de Dalai Lama, hij is echt nederig, en toch heeft hij volledig zelfvertrouwen. Hij is niet arrogant en hij zit ook niet vast in een slecht beeld. Als je echt zelfvertrouwen hebt, kun je nederig zijn en andere mensen voor je plaatsen. Je kunt andere mensen krediet geven. Als we onzeker zijn, gaan we ons behoorlijk arrogant gedragen. Het is een dekmantel voor ons gebrek aan zelfvertrouwen.

We denken meestal dat zelfvertrouwen samengaat met arrogantie of trots, maar dat is niet zo. Echt zelfvertrouwen hoeft niet trots te zijn of erkend of geprezen te worden. Als we echt zelfverzekerd zijn, kunnen we nederig zijn en voelen we helemaal geen egobedreiging. Ik vind het altijd leuk om hierover een verhaal te vertellen over Zijne Heiligheid.

Het jaar dat hij de Nobelprijs voor de vrede kreeg, was hij in Californië voor een conferentie. Hij was spreker in een panel met allerlei experts. Op een gegeven moment stelde iemand in het publiek een vraag aan Zijne Heiligheid, en Zijne Heiligheid pauzeerde en dacht erover na. En dan voor duizenden mensen op de conferentie, de deskundige spreker de Dalai Lama zei: "Ik weet het niet." Kun je je dat voorstellen? We zouden nooit zeggen: "Ik weet het niet." We veranderden van onderwerp of vernederden de persoon die de vraag stelde of verzonnen iets, ook al wisten we het antwoord niet. We zouden alles doen behalve nederig zijn en de waarheid vertellen en zeggen: "Ik weet het niet."

Zijne Heiligheid wendde zich vervolgens tot alle andere experts en vroeg: "Wat denken jullie allemaal?" Hij deed dit met volledig zelfvertrouwen. Hij had niets te bewijzen. Hij was niet bang om het niet te weten. Hij voelde zich helemaal op zijn gemak door te zeggen wat er op dat moment over hem waar was. Dus als we nederig zijn, is er een openheid over ons. Als we proberen 'iemand' te zijn, is dat erg onaangenaam omdat we onszelf niet zijn. We zitten niet op ons gemak. We proberen een imago te zijn dat we hebben.

Vooral nadat ik verordend was, had ik dit aspiratie om de perfecte te zijn kloosterlijk. Ik wilde geen B of C worden kloosterlijk; Ik wilde de perfecte zijn. Omdat ik echt de vriendelijkheid van mijn leraar voelde toen hij mij wijdde, en ik verlichting wilde bereiken in juist dit leven- zoals ze beloofden. Trouwens, Zijne Heiligheid vertelde me later dat dat propaganda is. Je kunt in dit leven naar verlichting streven, maar reken er niet op.

Ik heb zo mijn best gedaan om de perfectie te zijn kloosterlijk, en het werkte niet. Een probleem was het culturele verschil tussen de Tibetaanse kloosterlingen en wij westerlingen, maar meer dan dat, het was gewoon mezelf leren accepteren. Ik heb deugdzame ambities, en het zal tijd kosten om zo te worden. En ik kan het niet faken. Je kunt proberen de perfectie te zijn kloosterlijk, maar het is onfeilbaar. Je kunt het niet goed doen. Je probeert dat te zijn, maar mensen zien dat je dat niet bent, en jij weet dat je dat niet bent. Het is dus veel realistischer en vriendelijker voor anderen en onszelf om gewoon te accepteren waar we aan toe zijn en van daaruit verder te gaan.

Lama Ja, hij zei vaak: "Goed genoeg, schat." Het was een van zijn korte kwinkslagen. Hij noemde iedereen 'lieverd' en hij bleef ons vertellen dat we goed genoeg waren. Natuurlijk geloofden we hem niet; we dachten dat we beter moesten zijn. Maar zijn bedoeling was dat wat we zijn de realiteit is van wie we op dit moment zijn. Het moet dus goed genoeg zijn. Het is goed genoeg. Dat betekent niet dat we in de toekomst niet groeien en veranderen - natuurlijk wel. Maar waar we nu zijn, vergeleken met waar we vandaan kwamen en al onze eerdere conditioneringen, is goed genoeg. En vanaf daar zullen we verbeteren.

Doordrenkt met het boeddhistische wereldbeeld

A kloosterlijk geest is er een die doordrenkt is met het boeddhistische wereldbeeld.

Deze is echt belangrijk, en soms vraag ik me af of hij in de rest wordt overgeslagen. Omdat om de Dharma echt te begrijpen en te beoefenen, we het zicht moeten hebben op meerdere wedergeboorten, karma en de resultaten, leegte. We hoeven al deze dingen niet te beseffen, maar dit moet wel onze kijk zijn op wat wij denken dat de wereld is en wat onze plaats daarin is. Als je net kennismaakt met het boeddhisme, is dat natuurlijk niet nodig. Maar als je echt wilt genereren bodhicitta en wijsheid die leegte realiseert, het is moeilijk om dat te zien gebeuren als we niet geloven in wedergeboorte en karma. Als we niet geloven dat dingen van moment tot moment veranderen en dat dingen geen inherent bestaan ​​hebben, is het moeilijk om die te genereren.

In onze praktijk is het goed om daar echt de tijd voor te nemen mediteren over deze onderwerpen en om na te denken over de nadelen van samsara. Wat ik heel vaak zie gebeuren in het Westen, is dat mensen naar toe gaan tantra heel snel. Ze wonen een of twee Dharma-lessen bij - soms niet eens - en ze volgen een empowerment '. En achteraf raken ze in de war: “Wat heb ik nou net gedaan?” Het is echt belangrijk om langzaam te gaan en een zeer solide basis te hebben voordat we muren bouwen, voordat we het dak erop zetten. Vajrayana is het dak. Het moet worden ondersteund door de sterke muren van de bodhisattva praktijk en het fundament van de pratimoksha en de Fundamenteel voertuig-de vier waarheden. Dat is heel belangrijk, dus haast je niet door dat alles. Ik ontmoet veel mensen met veel verwarring vanwege het springen naar tantra zeer snel.

Mindfulness cultiveren

A kloosterlijk geest is er een die toegewijd is aan het cultiveren van opmerkzaamheid, introspectief bewustzijn, liefde, mededogen, wijsheid en andere goede eigenschappen.

Laten we beginnen met het cultiveren van mindfulness. Mindfulness heeft vele betekenissen en boeddhistische mindfulness is heel anders dan seculiere mindfulness. We moeten heel duidelijk zijn over de verschillen, vooral wanneer mensen naar boeddhistische kloosters komen. We leren geen seculiere mindfulness; we leren boeddhistische mindfulness. En wat deed de Buddha zeg ons dat we ons bewust moeten zijn van - wat er met ons aan de hand is lichaam, onze gevoelens, onze geest, en dan al het andere fenomenen, zoals de mentale factoren.

Dit is iets groots om rekening mee te houden. Wanneer we de pratimoksha houden voorschriften or kloosterlijk voorschriften, dan betekent mindfulness dat je je bewust bent van onze voorschriften. Het betekent op de hoogte zijn van de trainingen. Het betekent dat je je bewust bent van wat de Buddha zei dat we als kloosterlingen moesten doen en wat we moesten laten. Het gaat er dus om deze in gedachten te houden, zodat wanneer we door ons dagelijks leven gaan, we handelen in overeenstemming met wat we doen vrijwillig ervoor gekozen om te worden. Als je concentratie aan het cultiveren bent, betekent mindfulness natuurlijk het vasthouden van het object van onze aandacht meditatie zonder het te laten wankelen of het doel van te verliezen meditatie.

Mindfulness heeft veel verschillende betekenissen. Het betekent ook geheugen. Het Tibetaanse woord betekent ook 'iets herinneren'. We moeten dus kijken wat de context is, maar praten vanuit een kloosterlijk perspectief, het is om rekening te houden met onze voorschriften, trainingen, motivatie - om te cultiveren bodhicitta wanneer we dingen doen, en om dat de hele dag door te doen. Hier in de abdij doen we de klooster- Gedachtegebed in de ochtenden, en dan hebben we een stand-up meeting met daar een vers dat we reciteren om onze motivatie te onthouden. Als je in de keuken aan het werk bent, is er nog een vers om te reciteren. Dus proberen we de hele dag onze motivatie en onze trainingen te onthouden. Daar gaan we de dag mee in.

Dit zouden geen zware dingen in ons hoofd moeten zijn, zoals: “Oh nee, nu heb ik dit allemaal voorschriften; Ik moet alles perfect doen.” Nee, ga niet in de mentaliteit om de perfectie te moeten zijn kloosterlijk. Je bent in opleiding. We zijn in training totdat we boeddha's worden. Het is niet zo dat je je opleiding doet, je studeert af en nu iets anders kunt gaan doen. Tot we boeddha's worden, zijn we in training.

Hoe behouden we dan die opmerkzaamheid gedurende de dag van wat we zeggen en doen en denken en voelen? We gebruiken de mentale factor van introspectief bewustzijn. Soms wordt die mentale factor vertaald als 'helder weten', soms als 'alterness' of 'waakzaamheid'. Wat het betekent is dat we onze monitoren lichaam, spraak en geest. We zijn ons bewust van wat we denken, voelen, zeggen en doen. En het is ook kijken of we ons volgen aspiratie leven volgens onze voorschriften en onze trainingen en onze waarden. Als dat zo is, blijven we gewoon doen wat we doen. Maar als we ons iets realiseren als: "Oh oh, ik ben betrokken bij ijdele praatjes", dan zeggen we: "Oké, laten we van onderwerp veranderen of de situatie verlaten. Ik wil niet roddelen over andere mensen. Ik wil mijn tijd niet besteden aan praten over sport of wie er heeft gewonnen, welk evenement dan ook. Ik wil mijn geest gefocust houden op wat belangrijk is.”

Dat introspectieve bewustzijn is vrij belangrijk, en het is gewoon van tijd tot tijd controleren wat er aan de hand is. We zijn meestal gericht op de andere mensen en objecten om ons heen. We vergeten onszelf zo vaak totaal: “Wat gaat er in mij om? Hoe interpreteer ik dingen? Zie ik de dingen goed of projecteer ik mijn eigen onzekerheden, verlangens of afkeer op andere mensen of op de situatie? Doe ik dat of zie ik de dingen fris zonder al mijn beschuldigingen?”

En hier, als ik 'toerekeningen' zeg, verwijs ik naar wat de Tibetanen noemen namtok. Lama vertaalde het als 'bijgeloof'. Het wordt ook wel vertaald als 'proliferaties'. Ik hou van de vertaling van 'proliferaties', want als we dingen op andere mensen en de situatie projecteren, woekert onze geest gewoon. We hebben eigenlijk geen idee wat er in onze eigen geest omgaat, omdat we het zo druk hebben met zeggen: "Oh, die persoon mag me niet", en "Die persoon veroordeelt me", en "Hoe zie ik eruit in het bijzijn van al deze mensen - zie ik eruit als een eikel?" We zijn zo druk met dat soort dingen dat we ons niet eens realiseren dat we daarmee bezig zijn, dus beoordelen we andere mensen.

Ken je de oordelende geest? Het is de geest die in plaats van naar mensen te kijken en te zeggen: 'Ze lijden wezens met gevoel', naar mensen kijkt en zegt: 'Ik ben superieur aan die vent. Die man is minderwaardig. Ik concurreer met deze man omdat ze denken dat ik gelijk ben. Ik ben jaloers op alle mensen die beter zijn dan ik.” We projecteren status op andere mensen; we projecteren wat we denken dat zij op ons denken. We projecteren veiligheid of gevaar: "Is mijn ego hier veilig of niet veilig?" Maar we beseffen het niet eens.

Dit is waar het introspectieve bewustzijn zo belangrijk is. Anders leven we gewoon in een wereld die we hebben geprojecteerd. We doen dat hoe dan ook omdat we het inherente bestaan ​​op alles projecteren, maar daarnaast projecteren we ook al onze oordelen en al het andere daarbuiten zonder introspectief bewustzijn. Iemand begroet ons 's ochtends niet en we denken: 'Waarom zegt die persoon geen goedemorgen? Ze mogen me vast niet.' Laten we ze een pauze geven. Misschien hebben ze buikpijn; misschien hebben ze zich verslapen en zijn ze nog niet wakker. Waarom zetten we al deze dingen op anderen als we geen idee hebben wat er echt aan de hand is? Daarom zijn mindfulness en introspectief bewustzijn belangrijk.

Liefde cultiveren

En dan is liefde anderen geluk wensen en de oorzaken ervan. Het betekent niet dat we naar iedereen toe gaan, onze armen om hen heen slaan en zeggen: "Ik hou van je." Daar hebben we het niet over. We zijn kloosterlingen, dus vergeet romantische liefde. We zijn er geweest, hebben dat gedaan, hebben het t-shirt - vergeet het maar. Wat we proberen te doen, is ons hart openen voor andere levende wezens en zien dat ze gevoelens hebben en gelukkig willen zijn. En we willen dat ze gelukkig zijn.

Als we naar de stad gaan om iets voor het klooster te doen, worden we omringd door andere levende wezens. Als je in de natuur leeft, zijn er veel meer dieren en insecten dan mensen. Liefde betekent om ze allemaal geven en beseffen dat ze gevoelens hebben. Het zijn geen objecten waar we ons in kunnen verplaatsen, zodat we kunnen krijgen wat we willen en vermijden wat we niet willen. Het zijn levende wezens met gevoelens, en als we die hebben bodhicitta aspiratie, zeggen we: "Ik wil wakker worden ten behoeve van al deze bewuste wezens."

Maar sommige zijn zo lastig; sommigen van hen zijn zulke klootzakken. Hoe kan ik willen dat ze gelukkig zijn? Denk aan de mensen die je niet mag: waarom gedragen ze zich zoals ze doen? Is het omdat ze gelukkig zijn, of omdat ze zich ellendig voelen? Als iemand onaangenaam is, is dat niet omdat ze gelukkig zijn. Iemand die in een goed humeur is, die liefde in zijn hart heeft, wordt niet 's ochtends wakker en zegt: 'Ik ben in zo'n goed humeur. Ik denk dat ik iemand pijn ga doen.” Als mensen niet meewerken, is er iets met hen aan de hand. Het is hetzelfde wat er met ons gebeurt als we niet zo coöperatief zijn. [gelach] Wat we ook in anderen zien, kunnen we ook in onszelf vinden.

Liefde is dus onszelf geluk wensen en anderen geluk wensen. Anderen geluk wensen betekent natuurlijk niet dat we wensen dat ze alles krijgen wat ze willen. Soms zijn voelende wezens erg in de war over wat goed voor hen is, en willen ze wat vergif is. We geven om hun voordeel op de lange termijn omdat ze gevoelens hebben, net als wij. Het zijn geen standbeelden of levenloze objecten, en wat we doen heeft invloed op hen. Het raakt iedereen die bij ons in de buurt is.

We hebben hier veel kalkoenen. Als we naar buiten lopen, tasten we de kalkoenen aan. Als we de kalkoenen aantasten, hebben we zeker invloed op de mensen. Het is dus belangrijk om voorzichtig te zijn met de manier waarop we mensen beïnvloeden. Dat betekent rekening houden met onze gezichtsuitdrukking, rekening houden met hoe we door de ruimte bewegen, rekening houden met het volume en de toon van onze stem. Als we een hart hebben dat andere levende wezens als vriendelijk en waardevol beschouwt, dan geven we erom, en dat beïnvloedt automatisch ons gedrag.

We zouden kunnen praten over het verlangen dat ze geluk hebben en de oorzaken daarvan gedurende drie grote eonen, maar ik deed het gewoon in drie minuten - afgekort. [gelach]

Mededogen cultiveren

Het volgende deel gaat over mededogen: willen dat bewuste wezens vrij zijn van duhkha, het onbevredigende voorwaarden dat in samsara zijn inhoudt. Dit is een totale verandering in hoe we andere levende wezens zien, omdat onze gewone kijk op onszelf gericht is. “Ten eerste, wat belangrijk is, is dat ik geluk wil; Ik wil geen onaangenaamheden. Dus mijn eerste doel van de dag is om bij alles te zijn wat me prettige gevoelens geeft en weg te zijn van alles en iedereen die me onaangename gevoelens bezorgt.”

En dan komen we al die andere levende wezens tegen, en we zien ze door die lens. 'Gaan ze me plezier geven, of gaan ze me pijn bezorgen? Kan ik erop vertrouwen dat ze aardige dingen zeggen, of kan ik ze niet vertrouwen omdat ze me gaan bekritiseren? Gaan deze mensen mij iets geven of pakken ze mijn spullen af? Zullen ze achter mijn rug om goed over me praten, of gaan ze achter mijn rug roddelen en kritiek op me hebben?” We oordelen en verhouden ons tot andere mensen vanuit het perspectief van onze aandoeningen. Geen wonder dat we problemen hebben en niet met elkaar overweg kunnen.

Wanneer we liefde en mededogen proberen te cultiveren, betekent dit echt een totale verandering in hoe we anderen zien. We zien ze niet in termen van hoe ze zich tot mij verhouden. We zien ze als levende wezens die geluk willen, die geen pijn willen, die verward zijn door de onwetendheid die inherent is aan het bestaan, die verward zijn door karma en de effecten ervan. We zien ze als wezens met aandoeningen, net als wij. We zien ze als wezens die worden beïnvloed door hun daden uit het verleden, hun verleden karma, net als ons. En dat bouwt een soort begrip op voor andere levende wezens en een soort tolerantie.

Met 'tolerantie' bedoel ik niet iemand verdragen die je eigenlijk niet mag. Ik bedoel een openlijke acceptatie van wat levende wezens zijn. We verwachten niet dat het boeddha's zijn. "Zou het niet leuk zijn als iedereen aan al mijn geweldige verwachtingen zou voldoen" - wat betekent dat ze me alleen prijzen, nooit op mijn fouten wijzen, alleen goed over me praten, me alleen dingen geven die ik wil en heel veel. In plaats van iedereen zo te zien, moet je ze zien voor wat ze zijn en waar ze tegen zijn in samsara. Ze worden geconfronteerd met veroudering, ziekte en dood, net als wij.

Als je jong bent, is ouder worden, ziekte en dood slechts een idee. Je hebt een soort intellectuele empathie, maar naarmate je ouder wordt, worden ouder worden, ziekte en dood veel reëler voor je. En wat ze werkelijk inhouden, wordt reëler voor je. Als je jonger bent: “Oh ja, ouder worden, ziekte: ik voel me niet lekker. Ik heb buikpijn." Als je ouder bent, is ziekte een ernstige ziekte, of je kunt niet goed lopen, of je geest is vertroebeld, of wat dan ook. Weet je hoe ze in de leringen zeggen dat als jonge mensen in de spiegel kijken en zien hoe ze eruit zouden zien als ze oud zijn, ze zouden flauwvallen? Het is waar.

Zelfs als je ouder bent, kijk je in de spiegel en denk je: 'Wie ter wereld is dat? Ik ben nog steeds 21 met de volwassenheid van iemand die veel ouder is, en ik ga eeuwig leven - behalve dat het er niet zo uitziet als ik naar mijn gezicht kijk. Ik lijk niet alleen op mijn ouders; Ik lijk op mijn grootouders. En dat is schokkend. Dus echt liefhebben en compassie hebben voor levende wezens houdt in dat je andere levende wezens op een heel andere manier ziet.

Wijsheid cultiveren

Het volgende is wijsheid. Ja de wijsheid die leegte realiseert, maar we zijn al behoorlijk wijs, nietwaar? Ze praten over de conventionele wijsheid en wij denken: "We zijn behoorlijk wijs", vooral de jongere generatie. Je weet hoe je eenpuntige concentratie kunt bereiken op zo'n kleine mobiele telefoon. Je weet hoe je het moet repareren, en je bent er helemaal aan vastgelijmd. En als iemand je vraagt ​​je telefoon af te staan, zeg je: 'Wacht, je vraagt ​​me om mijn hand eraf te hakken. Ik kan mijn telefoon niet opgeven. Ik kan mijn computer niet opgeven. En ik ben wijs. Ik weet hoe ik een computer moet repareren. Ik weet hoe ik de computer moet coderen.

Nou, ik weet hoe ik de computer moet repareren: ik bel iemand anders die het weet. Dat is wat ik doe. Zie je hoe wijs ik ben? Ik weet wie ik moet bellen om de computer te repareren, want ik heb geen idee wat er aan de hand is. [gelach] Maar we denken vaak dat we dit of dat weten. Leegte is een beetje moeilijker, maar we begrijpen leegte eigenlijk, toch? Wij zijn de speciale discipelen vanwege zoveel vertrouwdheid met vorige levens.

Diep van binnen weten we dingen. We weten dat er geen thermoskan in deze thermoskan zit. We weten dat. We zijn bijna wakker, weet je? Misschien ben ik wel een Rinpoche en hebben ze me gewoon nog niet herkend. Wat denk je? Je denkt dat je een Rinpoche bent en ze hebben je gewoon niet herkend? Omdat je al deze innerlijke wijsheid hebt - zo veel. [gelach] En als ze je maar net herkenden, dan zou je brokaat kunnen dragen en op de hogere stoel kunnen zitten. Je zou voor iedereen kunnen lopen, en ze zouden allemaal met toewijding om je heen staan. En dan kun je doen alsof je nederig bent. [gelach] Dat zal echt indruk op ze maken met hoe goed je bent.

Maar serieus, het is belangrijk om echt te proberen wijsheid toe te passen - vooral van vergankelijkheid en leegte - om de mensen en dingen om ons heen te zien, voor zover we in het begin kunnen. Het groeit geleidelijk naarmate we groeien in de Dharma. Vooral als je er last van hebt gehechtheid aan een andere persoon, vraag jezelf af: "Aan wie ben ik gehecht?" WHO? We hebben het idee dat er iemand in zit lichaam dat is gewoon A-Nummer-1-Super. En we willen een speciale relatie met die persoon. Maar wie ter wereld zijn zij? Waar wil je een speciale relatie mee? En vraag jezelf dan af: "Wie wil dit?" En als iemand je beledigt en bekritiseert, vraag dan nog steeds: "Wie bekritiseren ze?"

Ze leveren alleen maar kritiek ME als ik een echt bestaande opzet ME. Als er maar een lichaam en geest en een zeer licht aangewezen I in afhankelijkheid van hen, dan raak ik niet gekwetst als mensen kritiek hebben. Ik word niet verwaand als mensen prijzen. Maar als ik denk dat er iets in zit dat ik echt ben, dan: "Waag het niet om er kritiek op te hebben!" Wijsheid helpt daarbij.

Andere goede eigenschappen cultiveren

En als het gaat om 'andere goede eigenschappen', zijn er veel. Er zijn er een paar die zo belangrijk voor ons zijn, vooral als kloosterlingen. Een daarvan is integriteit. Soms vind je het vertaald als "schaamte", maar "schaamte" is een afschuwelijke Engelse vertaling. Het is een van de elf deugdzame mentale factoren, dus "shame" is een afschuwelijke vertaling, want in het Engels heeft "shame" twee betekenissen. De gebruikelijke betekenis is: “Ik heb iets verkeerd gedaan en ik schaam me. Er is iets mis met mij. Ik ben gebrekkig geboren, dus ik schaam me.” Dat is geen deugdzame mentale factor. Dat is restafval van opgroeien in een joods-christelijke cultuur.

Integriteit geeft toch een goed gevoel? Het is als: “Ik weet wat mijn waarden zijn. Ik respecteer mijn waarden. Ik respecteer mijn voorschriften. En ik ga mijn best doen om volgens hen te leven omdat ik mezelf respecteer. Ik probeer dit niet te doen om anderen te laten zien hoe deugdzaam ik ben. Ik doe het omdat ik mezelf respecteer, en ik heb een gevoel van integriteit, en ik wil het niet verknoeien. Ik weet dat ik het soms zal doen, maar als ik het dan moet doen zuivering, en dat doe ik zuivering. Ik prop het niet onder tafel en rationaliseer het niet. Ik zuiver als ik het verpruts.”

Maar ik ben niet vol schaamte alsof ik defecte goederen ben. Het is niet zoals dat. Zijne Heiligheid zegt dat bodhisattva's een zeer sterk zelfvertrouwen moeten hebben, maar je hebt zelfvertrouwen zonder een gevoel te hebben van een inherent bestaand zelf. Kauw daar maar even op. Hoe werkt dat samen?

En dan is de andere van de elf deugdzamen die zo belangrijk zijn voor ons als kloosterlingen, aandacht voor anderen. Sommigen noemen het 'verlegenheid', maar ik hou niet van die vertaling. Hoe kan verlegenheid deugdzaam zijn? Het is net als schaamte: schaamte kan niet deugdzaam zijn. Dus ik noem het 'aandacht voor anderen'. Met andere woorden, we weten dat onze acties anderen beïnvloeden. Daar zijn we ons van bewust. En we geven om het effect dat onze acties op anderen hebben. We kunnen in een slecht humeur zijn, maar we willen dat niet op iemand anders dumpen, omdat we weten dat het een negatieve invloed op hen kan hebben. Als we een probleem hebben met boosheid die dag kunnen we naar een vriend gaan en zeggen: 'Ik ben boos. Wil je me helpen met mijn boosheid.” Dat is heel anders dan naar een vriend gaan en zeggen: "Ik ben zo boos omdat die-en-die dit en dat heeft gezegd, en ze blaffen niet bla bla bla, en nyah-nyah-nyah."

Dat doen we niet. We hebben een gevoel van consideratie met anderen, dus we zijn bereid open te zijn en toe te geven dat we boos zijn en dat we hulp nodig hebben om dat op te lossen boosheid. We gaan onze tijd niet verspillen aan het vernielen van iemand anders en de persoon die we dumpen veel negatieve energie geven. We geven om het effect dat we op anderen hebben. Als we deuren dichtslaan of rondstampen of luid praten, dan erkennen we dat dit andere mensen beïnvloedt. Evenzo, als we zo zacht praten dat anderen ons niet kunnen horen, erkennen we ook dat het mensen beïnvloedt. Ze kunnen ons niet horen als ze ons willen horen. We praten dus niet te hard of te zacht omdat het anderen beïnvloedt.

Evenzo laten we negativiteiten varen omdat we weten dat onze negativiteiten anderen beïnvloeden. Als een kloosterlijk, je draagt ​​een uniform, dus mensen zullen je opmerken als je in het openbaar bent. Sommige mensen zeggen: “Oh, ik hou er niet van om opgemerkt te worden als ik in het openbaar ben. Dit beperkt mijn vrijheid omdat ze denken dat ik een kloosterlijk, dus ik kan maar beter aan hun verwachtingen voldoen. Maar ik ben een onvolmaakt bewust wezen.” Nee, daar hebben we het niet over. Wie wil dat doen?

Lama Yeshe zei: "Wees een goede visualisatie voor andere mensen." Het betekent niet dat je jezelf zo gespannen maakt omdat je perfect probeert te zijn, en het betekent niet dat je al je fouten moet verbergen, ook al heb je van binnen geen controle meer. Het betekent jezelf accepteren en doorgaan met het besef dat je acties anderen beïnvloeden, en dat je echt om die anderen geeft. Je wilt niet dat ze nadelig worden beïnvloed. En het is je ervan bewust zijn dat je het soms verprutst en dat je moet zuiveren. Maar je leert ook van die rotzooi, zodat je met wijsheid komt die je voorheen niet had.

Sommige mensen voelen zich erg schichtig als ze naar de stad gaan en denken: "Ik kan me maar beter in gewone kleding kleden, want ik wil niet dat mensen me opmerken." Eigenlijk heb ik dat nog nooit gevoeld. Ik ga overal in mijn gewaad. De enige keer dat ik mijn gewaad niet droeg, was toen ik vele jaren geleden door de immigratiedienst in Peking ging. Ik denk dat het waarschijnlijk slim was dat ik toen mijn gewaad niet droeg. Het dragen van gewaden geeft andere mensen eigenlijk een manier om een ​​gesprek met je te beginnen, en dat doen ze ook. We waren onlangs in de winkel en een dame kwam naar ons toe en vroeg: "Zijn jullie nonnen." We zeiden dat we dat waren, en haar gezicht klaarde op. Ze was zo blij nonnen te ontmoeten. Wij vertegenwoordigen op die manier de Buddha, Dharma, en Sangha. We proberen een goed voorbeeld te zijn. Als Lama zei: "Geef een goede visualisatie." Maar we verwachten niet dat we perfect zijn of dat we denken dat andere mensen denken dat we zouden moeten zijn. Snap je wat ik bedoel?

Vaak in ons leven zijn we niet alleen wie we zijn. We denken: "Oké, wat verwachten die mensen in deze situatie van mij?" Dus dan projecteer ik wat ik denk dat ze op mij projecteren, en ik probeer dat te zijn. Dit is het recept om gek te worden: wanneer je probeert te zijn wat je denkt dat ze denken dat je zou moeten zijn. Het gaat niet werken. Maar iedereen heeft zijn eigen goede eigenschappen. Iedereen heeft zijn eigen talenten. Je bent er dus met je kwaliteiten en talenten en deelt ze. En dat is goed genoeg, schat, als lama zou zeggen.

We hebben een heel couplet gedaan. We razen hier voort. [gelach]

De vriendelijkheid van anderen

Indachtig de vriendelijkheid die ik heb ontvangen van alle voelende wezens, zal ik met geduld, vriendelijkheid en mededogen met hen omgaan.

Ook dit verandert de manier waarop we andere levende wezens zien totaal. We zijn ons bewust van hun vriendelijkheid. Wanneer we situaties betreden, gaan we ervan uit dat wezens met gevoel vriendelijk zijn. We nemen niet aan dat ze gemeen zijn en dat ze erop uit zijn om ons te pakken te krijgen. Als Zijne Heiligheid zegt: "Ik zie iedereen als een vriend", dan is dit waar hij het over heeft. Hij ontmoet allerlei soorten mensen, en sommigen houden van hem en sommigen bekritiseren hem – kijk eens wat er uit Beijing komt en ook uit delen van de Tibetaanse gemeenschap. Maar Zijne Heiligheid beschouwt deze mensen als vriendelijk, als vrienden.

Wanneer we ons tot mensen verhouden alsof ze vriendelijk en vrienden zijn, verhouden ze zich op die manier tot ons. Een paar van ons hier in de abdij zijn actief in het gevangeniswerk. We sturen boeken en corresponderen, maar we gaan ook naar gevangenissen en leiden meditaties, houden Dharma-lezingen enzovoort. Toen ik hiermee begon, zeiden mensen: “Ben je niet bang om de gevangenis in te gaan? Ik bedoel, deze mensen met wie je naar binnen gaat...' Maar ik zou gewoon zeggen: 'Nee.'

Voordat ik een gevangenis binnenga, doe ik meestal een korte Chenrezig-zelfopwekking van ongeveer twee minuten. Als je zo de gevangenis binnengaat, reageer je op al deze mensen - die opgesloten zitten, die niet aardig of respectvol worden behandeld in hun gebruikelijke omgeving - op dezelfde manier waarop je alle anderen behandelt, want dat is gewoon jouw manier om met bewuste wezens om te gaan. Plots praten deze mensen die verkrachters en moordenaars zijn, en ze zijn vriendelijk. Je realiseert je dat de meesten van hen erg aardige mensen zijn. Sommigen hebben zeer ernstige psychische problemen die niet goed worden behandeld als ze in de gevangenis zitten, maar als je respect toont, tonen ze respect.

Het is echt verbazingwekkend om te zien hoe dat gebeurt. Als je hun strafblad leest - waarvoor ze zijn gearresteerd, waar ze voor staan ​​- maak je je misschien zorgen, maar je ontmoet ze en praat met ze, en ze zijn zo aardig als maar kan. Ze worden je vrienden. Ik herinner me de eerste keer dat ik in een huis sliep met iemand die was opgesloten wegens verkrachting. Ik gaf les in een Dharmacentrum en de ouders van deze persoon woonden in dezelfde stad, en hij woonde bij hen toen ze me uitnodigden om bij hen te komen logeren. Ik herinner me dat ik, toen ik naar bed ging, dacht: 'Weet je, er is iemand die in de gevangenis heeft gezeten wegens verkrachting en die slaapt in een kamer op vijf meter afstand van mij. Maar ik ken hem en ik weet dat ik veilig ben.” En ik werd de volgende ochtend wakker, en ik bleef daar een paar dagen, en het was prima. Dat betekent niet dat ik in een kamer ga slapen in de buurt van iedereen die verkracht is. Je leert mensen kennen, en je gebruikt je wijsheid.

Ik zal geduldig met voelende wezens omgaan, erkennend dat ze hun best doen - "ook al zou ik willen dat ze het beter konden doen, en ik weet hoe ze het beter kunnen doen, en ik wil ze vertellen hoe ze het beter kunnen doen!" [gelach] Wil je niet iedereen vertellen hoe ze het beter kunnen doen? Wil je ze niet vertellen hoe ze precies kunnen worden wat wij willen dat ze worden? Is dat niet onze rol als kloosterlingen: we gaan van iedereen deugdzame wezens met gevoel maken - tenminste als ze bij ons in de buurt zijn, zodat ze ons correct behandelen. Als ze in de buurt van onze vijanden zijn, kunnen ze doen wat ze willen; ze kunnen ze weggooien en pijn doen. Maar als ze bij ons in de buurt zijn, zouden ze moeten zijn wat we willen dat ze zijn, en we gaan ze alles vertellen wat ze kunnen doen om te verbeteren. [gelach]

Je lacht. Dat doe je toch niet? Dat doet niemand je aan, toch? Ik moet je wel vertellen dat je X, Y, Z een beetje beter moet doen, begrepen? [gelach]

Mensen doen waartoe ze op dat moment in staat zijn, en ze zullen het volgende moment iets anders doen. We willen dat alles heel stabiel en voorspelbaar is, vooral in een klooster. Iedereen heeft zijn baan - niet slechts één baan, meerdere banen. Dus jij bent verantwoordelijk: “Ik ben de verantwoordelijke. Ik kom altijd overal voor op.” Maar andere mensen zijn niet zo verantwoordelijk. “Maar dat zouden ze moeten zijn; we leven allemaal samen in een gemeenschap. Waarom zijn zij niet verantwoordelijk? Waarom doen ze niet wat ze zouden moeten doen?”

Om dezelfde reden doen we niet altijd wat we zouden moeten doen. Dus waarom bekritiseer ik ze in vredesnaam? Soms moeten we mensen voorzichtig herinneren aan wat ze zouden moeten doen. Als het jouw dag is om te koken en je zou drie helpers moeten hebben, maar er is niemand gekomen en je moet eten klaar hebben staan ​​voor de gemeenschap, dan moet je misschien mensen eraan herinneren dat ze moeten komen. Maar we moeten vooral naar onszelf kijken en ervoor zorgen dat we de betrouwbare zijn en dat we komen opdagen. En als we weten dat we dat niet kunnen, vertellen we het iemand zodat ze andere plannen kunnen maken of een vervanger voor ons kunnen vinden.

Dus we gaan met geduld met ze om en we beschouwen ze als vriendelijk. Als we elke dag gaan lunchen, denken we dan echt aan de vriendelijkheid van de mensen die onze lunch hebben gekookt? Denken we aan de vriendelijkheid van de mensen die op het land werkten en die het voedsel dat we aten vervoerden, die het inpakten en tegen een minimumloon in een kruidenierswinkel werkten om het beschikbaar te maken? Denken we aan die mensen en herinneren we ons hun vriendelijkheid? Denken we dat we dankzij hen voedsel hebben? Denken we aan de weldoeners - alle mensen die maken aanbod naar het klooster en van wiens vriendelijkheid zijn we afhankelijk om te eten? Herinneren we ons hen en herinneren we ons eraan om ons voor hen op te dragen?

Je kunt zien hoe dit allemaal betrokken is bij het herconfigureren van hoe we naar anderen kijken. We zien hoe afhankelijk we van hen zijn. En als we een kloosterlijk denken, dagen we onszelf uit om onze vooroordelen te stoppen. We hebben allerlei vooroordelen. Ik ben opgegroeid in Los Angeles met de Hell's Angels, dus het waren al deze jongens met leren jacks, baarden, kaalgeschoren hoofden, en die ervan hielden hun motorfietsen zo hard mogelijk te laten draaien om te laten zien hoe krachtig ze zijn. Een van mijn vooroordelen heeft dus betrekking op motorrijders. Een paar jaar geleden werd een motorrijder gedood buiten een bar in een nabijgelegen stad. De familie was niet boeddhistisch, maar de moeder wilde dat we boeddhistische gebeden deden voor haar zoon.

Dus we deden gebeden enzovoort voor hem omdat hij vermoord was, en toen hoorden zijn vrienden die ook motorrijders waren hiervan, en ze bedankten ons voor het doen van gebeden voor hem. Op een zondagmiddag hoorden we harde motorgeluiden de weg op komen, en wie kwam er opdagen? Het was een motorrijder op een grote fiets, een van die superstatussymbolen als je een motorrijder bent. Hij kwam brullend aan en het bleek dat hij daadwerkelijk op de motor reed van de man die werd vermoord. Het was allemaal in verschillende kleuren geverfd en alles. Iemand belde ons om naar buiten te gaan en hallo te zeggen, en ik dacht: "Oh god, er is daar een motorrijder." Deze man is buiten een bar vermoord, dus het is zoiets als: "Wie zijn zijn vrienden?" Ik ging naar buiten en deze man haalt een envelop tevoorschijn. Hij en zijn motorvrienden hadden een collecte gehouden om te bedanken voor de gebeden die we voor zijn vriend hadden gedaan. Ik smolt bijna op zijn plaats; Ik was zo geraakt door wat ze deden. Het was als: “Joepie, dat is weer een stereotype uit het raam. Ik kan motorrijders niet meer in stereotypen plaatsen. Dat is niet echt eerlijk.”

Houden een kloosterlijk geest betekent opmerken hoe we generalisaties maken over al dit soort mensen: alle mensen in deze groep zijn zo; alle mensen in die groep zijn zo. Er kunnen algemene kenmerken zijn, maar we moeten niet vergeten dat mensen niet die eigenschappen zijn, en ten tweede zijn het nog steeds vriendelijke wezens met gevoel, en ons leven hangt ervan af. We moeten ons niet inlaten met classisme of racisme of discriminatie op basis van religie. Als het op religie aankomt, als mensen erg betrokken zijn bij verkeerde manieren van denken of verkeerde manieren van handelen, moeten we ons realiseren dat de acties en de gedachten niet de persoon zijn. We moeten leren de persoon niet te veroordelen. Ze hebben allemaal Boeddha natuur, zodat we ze allemaal als aardig kunnen zien.