De kracht van vertrouwen

• De energie van mantra
• De kracht van vertrouwen
• Negatief maken karma met betrekking tot heilige wezens
• Negatief maken karma in relatie tot voelende wezens
• Onze houding veranderen ten opzichte van degenen die we hebben geschaad
• Vragen en antwoorden

Hier zijn we weer. Laten we beginnen met het doen van ongeveer zeven Vajrasattva mantra's hardop en ga dan direct in stilte meditatie.

Genereren van bodhicitta- en mantra-energie

Hoe wil je door anderen gezien worden, en over welke gebieden in je leven of over welke aspecten of kwaliteiten wil je geprezen worden? Hoe handel je om die lof te ontvangen die je wilt? Zijn die acties echt of is er sprake van pretentie en bedrog? Pretentie is doen alsof we goede eigenschappen hebben die we niet hebben, en bedrog is het verbergen van onze slechte eigenschappen. Dus, wat doen we om lof te krijgen? Wat gebeurt er als je de lof niet krijgt, of als je in plaats daarvan kritiek en afkeuring krijgt? Wat gebeurt er met je geest en hoe beïnvloedt dat je gedrag? Helpt het ontvangen van de lof die u zoekt u echt? Zien hoe onze behoefte en onze hunkering want lof en goedkeuring is vrijwel onbeperkt en vervult ons nooit volledig, richt de geest dan op iets veelomvattender of expansiever: het welzijn van alle levende wezens. Ontwikkel het vertrouwen dat naarmate je verder komt op het pad, en nadat je een bodhisattva en dan een Buddha, dat je echt van groot nut kunt zijn voor levende wezens. Laat die kennis je vervullen. Op die manier genereren bodhicitta.

Helpt dat om wat interne druk te verlichten? Het is krachtig als we de mantra samen, toch? Alleen de energie van de mantra, de energie van zoveel stemmen die gezamenlijk de mantra. De mantra heeft een betekenis en ik denk dat het gedetailleerd in het boek staat. Ik denk dat we het erin hebben gezet. Het staat op pagina 41. Soms nadenkend over de betekenis van de mantra als je aan het chanten bent, kan dat inspirerend zijn. Let soms gewoon op de energie, de vibratie van de mantra. Voelde je dat een beetje toen we het samen zongen? Alleen de energie en de trilling ervan. Ik vond met zingen mantra dat soms luisteren naar de mantra en die trilling, alleen al het geluid, heeft een heel sterk effect op mijn geest op een manier die ik misschien niet in woorden kan beschrijven. Ik denk dat het te maken heeft met het effect op de qi of de energiewinden in ons lichaam. De mantra beïnvloedt dat en heeft een zekere zuiverende werking. Soms, als ik chant mantra, Ik kan voelen dat mijn energie en de mantra energie zijn [VC maakt vreemd geluid], weet je? Ze passen niet, ze wrijven tegen elkaar. Dat is vaak wanneer mijn geest kwellend is, of wanneer ik gewoon op automatisme heb geleefd. Dat is een soort wake-up call voor mij, wanneer mijn energie en de mantra energie kan niet met elkaar opschieten, ze synchroniseren gewoon niet. Dat betekent dat ik moet vertragen, ik moet de geest terugbrengen naar deugd zodat de energie van de mantra en de energie van mijn geest zijn meer in harmonie. Vindt een van jullie dat wel eens?

Kracht van vertrouwen

Er zijn veel manieren waarop we de mantra in onze meditatie om ons te helpen zuiveren. Het is eigenlijk de kracht van de corrigerende actie, dat is een van de vier krachten van de tegenstander. De kracht van corrigerende maatregelen is eigenlijk het doen van elke vorm van deugdzame actie. Het zou reciteren kunnen zijn mantra, zingend de Buddha's namen, maken aanbod, buigingen maken, mediteren op leegte, mediteren op bodhicitta, het aanbieden van dienst in een dharmacentrum of klooster, het aanbieden van dienst aan een liefdadigheidsinstelling, het helpen van zieken of gehandicapten. Uitreiken en het doen van enige vorm van deugdzame activiteit kan deze kracht van corrigerende inspanning vormen. Met andere woorden, het spijt ons niet alleen dat we iets hebben gedaan, maar we willen het goedmaken. We willen iets gezonds doen om onze energie in een goede richting te sturen en het gebrek aan zorg dat we hadden goed te maken. Dat is de vierde; laten we teruggaan naar de eerste.

Eigenlijk, in de volgorde waarin ik ze gewoonlijk uitleg, is de eerste spijt. Hier, in de sadhana, is de eerste de kracht van vertrouwen, wat betekent dat wij toevlucht en genereren bodhicitta. Wat dat betekent, waarom het vertrouwen wordt genoemd, is dat we vertrouwen op degenen tegen wie we op een ongezonde manier hebben gehandeld. We vertrouwen erop door onze houding tegenover hen te veranderen, en dat heeft dan een zuiverend effect op onze geest. De twee belangrijkste groepen waartegen we ons negatief gedragen zijn heilige objecten – heilige wezens – en voelende wezens. Soms gedragen we ons negatief tegenover machines. Ik verdiende mijn weg door de universiteit door aan een onderzoeksproject te werken en soms werkte de machine die de reacties van mensen aan het meten was niet zo goed. We namen eigenlijk onze toevlucht tot het schoppen en dat maakte het beter. Dus soms word je boos op iets digitaals of wat dan ook, maar meestal is het op heilige wezens of onze boosheid, of wrok, of hebzucht overkomt, of met voelende wezens. Vertrouwen betekent dat we onze houding ten opzichte van hen moeten veranderen.

Ik dacht hieraan in termen van goede voornemens voor het nieuwe jaar. Toen ik vanmorgen zei dat we zo vaak goede voornemens voor het nieuwe jaar maken, maar dat ze dan niet lang duren, denk ik dat een van de redenen is dat we onze negatieve houding en ons negatieve gedrag ten opzichte van anderen nog niet echt onder ogen kunnen zien. . Omdat we die kwellende emoties in onszelf niet hebben opgelost, hoewel we zeggen: "Oh, ik ga niet weer boos worden op mijn baas" of: "Ik ga niet nog een keer tegen mijn kinderen schreeuwen", of wat het ook is, we kunnen het niet doen omdat we niet echt hebben gekeken naar de onderliggende problemen waarom we van streek raken of waarom we zo verlangend en hebzuchtig zijn. Dat is wat ik denk dat deze kracht van vertrouwen, of ik noem het vaak de kracht van het herstellen van de relatie, [is]. Ik denk dat dat is waar die kracht om draait. Het is niet alleen: 'Oké, ik voel me slecht omdat ik tegen iemand heb geschreeuwd, dus ja, dat komt door mijn boosheid en ik ga niet nog een keer tegen ze schreeuwen.” Nee! Dat gaat niet lukken, toch? We moeten eruit zien en zijn als: "Waarom verloor ik mijn geduld?"

Wat ging er in mijn hoofd om dat er niet aan mijn behoeften werd voldaan, of aan mijn verwachtingen niet werd voldaan, of dat ik onrealistische verwachtingen had, of wat het ook was dat aanleiding gaf tot de boosheid? Of, wat ging er in mijn hoofd om dat ik me zo vastklampte aan het hebben van een bezit of een erkenning of iets anders, dat ik elke negatieve actie deed die ik deed om te krijgen wat ik wilde? Hoe keek ik naar de situatie? Wat was er emotioneel aan de hand voor mij? Was dat allemaal erg realistisch? Als het niet realistisch was, wat is dan een realistischer beeld? Wat is een meer realistische benadering of emotie om te hebben? Snap je wat ik bedoel? Echt dieper kijken, niet alleen: "Oh, het spijt me dat ik dat deed", maar zoiets als: "Wat was er aan de hand dat ik dat deed?" Ik ga daar later wat meer over praten, maar ik wil eerst enkele manieren schetsen waarop we misschien negatief kunnen creëren karma met betrekking tot heilige objecten en voelende wezens, en dan kunnen we kijken naar enkele van de emoties en gedachten die daarbij betrokken zijn.

Negatieve acties in de richting van heilige voorwerpen

Bij heilige wezens verwijst dat naar onze spirituele mentoren, de mensen die we hebben uitgekozen om onze Dharmaleraren te zijn, en aan de Buddha, Dharma, Sangha. Met betrekking tot de Buddha, Dharma, Sangha, zijn er richtlijnen voor toevluchtsoorden voor mensen die hun toevlucht hebben gezocht. Je kunt in het Blue Book kijken op pagina 88. Dat is kijken naar dat soort dingen: kritiek leveren op de Buddha, Dharma Sangha; de ... gebruiken Drie juwelen om geld voor jezelf te verdienen - bijvoorbeeld door standbeelden te verkopen of Dharmaboeken met winst te verkopen, en een hebzuchtige geest te hebben die iets wil krijgen door het Dharmamateriaal te geven of het Dharmamateriaal te verkopen; of mooie dingen op het altaar zien en denken: "Hoe kan ik dat krijgen?" In Singapore merkte ik - niet zozeer nu, maar toen ik daar was in de jaren 80 - dat mensen veel eten meebrachten om op het heiligdom aan te bieden. Ze zouden het aanbieden, we zouden onze oefening doen, en dan was het tijd om het eten uit het heiligdom te halen en op te eten. Ik zei altijd: 'Ben je echt het aanbieden van het aan de Drie juwelen of leg je het gewoon op het altaar tot het tijd is om te eten? We bieden dingen aan en dan halen we ze aan het einde van de dag weg, zo gaat dat gewoonlijk, maar als je ze op het moment dat je honger hebt, weghaalt omdat je ze wilt opeten? Dat is niet zo goed. Als je ze neerhaalt omdat jij de verzorger van het altaar bent, is dat oké.

Het is ook erg belangrijk of er Dharma-items worden verkocht of dat er donaties worden gedaan aan de Buddha, Dharma, Sangha specifiek, dat het geld daarvoor wordt gebruikt. Als er Dharmaboeken worden verkocht, dan moet het geld worden gebruikt voor het drukken van meer Dharmaboeken of voor het kopen van thangka's of iets dergelijks, het inrichten van een meditatie hal. Met andere woorden, we moeten geen Dharma-items verkopen en dan met het geld op onze samsarische vakantie gaan, of uitgaan en een biefstuk eten, of naar Starbucks gaan. Het geld is van de Drie juwelen, we zouden het in hun voordeel moeten gebruiken. Als iemand iets doneert, bijvoorbeeld, we gaan in de toekomst een tempel bouwen, als mensen donaties doen voor de bouw van de tempel, moeten die fondsen worden gebruikt voor de bouw van de tempel. We kunnen niet zeggen: "Oh jee, eigenlijk komt ons voedselfonds tekort, laten we eten kopen met dat geld", omdat het geld daar niet voor is gegeven. Het werd niet aan onze maag gegeven, het werd gegeven voor de bouw van de tempel. Het is dus op deze manieren erg belangrijk om het geld dat aan de Buddha, Dharma, Sangha precies voor het doel waarvoor het is gedoneerd en niet om onze wereldse behoeften met dit soort geld te vermengen.

Ook andere manieren om de heilige objecten te overtreden of er tegen in te gaan: kritiek leveren Buddha, Dharma, Sangha, onze leraar bekritiseren. Nu, we mogen dan een andere mening hebben dan onze leraren, dat is prima, maar een andere mening hebben betekent niet dat we ze moeten bekritiseren. Veel van mijn leraren houden van Tibetaanse thee. Ik vind Tibetaanse thee walgelijk en slecht voor je gezondheid, maar dat betekent niet dat ik rondloop en zeg: "Deze Tibetanen weten niet wat ze doen, en ze zijn zo dom, en ze don niet geven om hun gezondheid, en bla, bla, bla. We hebben een verschil van mening. Dat is Tibetaanse thee, dat is wat makkelijker te accepteren. Soms hebben we een andere politieke mening dan onze leraren, of hebben we andere meningen over gendergelijkheid dan onze leraren. Zaken die voor ons net iets belangrijker zijn dan het soort thee dat we drinken. In die omstandigheden is het erg belangrijk. We hoeven onze leraren niet te bekritiseren. We kunnen het gewoon oneens zijn en weten dat het een vrije wereld is en dat iedereen zijn eigen ideeën kan hebben. Zij hebben hun ideeën over deze kwesties en ik heb mijn ideeën, en ik kwam niet naar mijn leraren om politiek te leren of genderkwesties te leren. Ik kwam om de Dharma te leren en ze onderwijzen de Dharma onvergelijkbaar goed. Dat is iets om naar uit te kijken.

Een ander ding dat we doen is, soms geven onze leraren ons een instructie en vinden we het helemaal niet leuk. In dat geval is het goed om, in plaats van boos te worden, onze leraar te gaan vragen: "Leg alsjeblieft de betekenis van de instructie uit en wat je wilde." Dat is iets heel anders dan alleen maar op de hielen zitten en zeggen: "Nee, dit is belachelijk, je bent hypocriet, je bent bevooroordeeld", wat het ook is, en beschuldigingen uiten. Op een vergelijkbare manier, in de Sangha, in onze voorschriften, er zijn veel voorschriften die betrekking hebben op het kunnen ontvangen van feedback en instructies in plaats van de Sangha bevooroordeeld zijn tegenover ons. Er zijn veel voorschriften waar, laten we zeggen, de persoon die verantwoordelijk is voor het pakhuis de kleding uitdeelt of een deel van de middelen uitdeelt op een manier waar we het niet mee eens zijn, omdat we niet kregen wat we wilden. Ons instinct als ik niet krijg wat ik wil, is: 'Het is niet eerlijk, je bent bevooroordeeld. Je geeft de leuke dingen aan de mensen die je vrienden zijn, je geeft de leuke dingen niet aan iedereen gelijk,” en uit dit soort beschuldigingen tegen de winkelier.

In onze kloosterlijk voorschriften daar zijn veel dingen aan, niet naar buiten treden boosheid en dit soort valse beschuldigingen uiten simpelweg omdat we niet kregen wat we wilden. Er zijn ook voorschriften betreffende het niet maken van valse beschuldigingen van mensen die hun voorschriften. Dat wordt als zeer negatief beschouwd. Dan komt de vraag, wat gebeurt er als je ziet dat iemand zijn of haar breekt voorschriften of u vermoedt dat iemand niet correct handelt, wat doet u? Je legt het probleem voor aan de Sangha. In plaats van te zeggen: "Deze persoon deed dit en nyah, nyah, nyah", is het zoiets als: "Ik heb deze indruk", maar de Sangha moet onderzoeken wat er werkelijk is gebeurd. Dus we proberen onze te verwijderen boosheid van de kwestie, maar we verdoezelen de kwestie ook niet. Ik zeg dit omdat als je kijkt naar gebieden van seksueel misbruik in boeddhistische gemeenschappen, een van de dingen die aan de hand zijn, is dat mensen zich verbergen uit angst kritiek te uiten op een leraar of iemand die een autoriteit is. Het is delicaat omdat je die persoon niet wilt bekritiseren en je weet ook dat als je een probleem ter sprake brengt, andere mensen je kunnen aanvallen omdat ze partijdig zijn tegenover de persoon tegen wie je het probleem ter sprake brengt. Er gebeurt daar van alles.

Het is beter om de kwestie ter sprake te brengen, maar zonder boos te worden. Breng het ter sprake bij de gemeenschap, zodat de gemeenschap zelf kan onderzoeken wat er aan de hand is. We willen het niet verdoezelen omdat op die manier meer mensen gewond kunnen raken. Maar u wilt ook niet rondgaan - nou, ik weet het niet, Zijne Heiligheid zegt, maak het openbaar, zet het in de krant. Hij zei dat als deze mensen niet luisteren naar zijn advies in leringen, het enige dat hen ertoe kan brengen te luisteren, is dat ze in het openbaar worden beschaamd. Dat was zijn kijk erop. Misschien is dat waar, dat is het enige waardoor iemand nog eens naar zijn eigen gedrag gaat kijken. Het is een delicaat iets, maar het gaat erom geen valse beschuldigingen te uiten en de dingen niet zo naar voren te brengen dat je facties in een gemeenschap creëert. Er zijn manieren om problemen ter sprake te brengen, nietwaar? Je kunt zeggen: "Oké, het lijkt mij dat dit aan de hand is en we moeten ernaar kijken", en er is: "Oh, deze man doet dit, kun je je voorstellen? Ik kan het niet geloven!” en “Oh mijn god, bla. bla, bla,' en we praten met iedereen, en we roddelen, en we maken iedereen boos. Bespaar het drama. Dat maakt iedereen gewoon behoorlijk emotioneel en het maakt het erg moeilijk om echt tot op de bodem uit te zoeken wat er is gebeurd. Het is dus belangrijk om erover te beginnen, maar op een rustigere manier, denk ik.

Jaloezie

Een andere die vaak naar voren komt met betrekking tot onze spirituele leraren, is dat we jaloers worden op andere discipelen omdat ze meer aandacht krijgen dan wij, of we worden ongelukkig met onze leraren omdat we hard aan een project hebben gewerkt en ze niet eens commentaar gaven op het. Ze gaven ons wat werk - we werkten heel hard, we deden goed werk en ze zeiden niet eens goed werk of bedankt. Voor die andere discipel zijn ze zo aardig, ze zijn zo aardig, maar voor mij negeren ze me, waarom? Dit is niet eerlijk! Het is heel interessant, al die problemen uit de kindertijd komen naar boven. Wat is een van de eerste dingen - ik weet niet voor andere culturen, maar in Amerika denk ik dat een van de eerste dingen die we als kinderen leren zeggen, is: "Het is niet eerlijk." Moet je broer of zus iets doen wat jij niet mag doen? "Het is niet eerlijk!" De kinderen aan de overkant mogen iets doen wat jij niet mag doen? "Het is niet eerlijk!" Diezelfde soort rivaliteit tussen broers en zussen vindt plaats bij onze Dharmaleraren. “Ik deed dit en dit en ze erkenden het niet eens. Maar ze besteden zoveel tijd en ze zijn zo lief voor de andere discipelen.” Vooral hier in de abdij nadat je hebt geordend: 'Toen ik een leek was, was de leraar zo aardig tegen me, en kijk naar de leken, de leraar praat zo aardig tegen de leken, maar tegen mij zegt de leraar:' doe dit , doe dat' en ze zeggen niet eens alsjeblieft en bedankt.

“Ze zouden zo blij moeten zijn om mij hier te hebben als onderdeel van hun Sangha”, in plaats van een bescheiden houding te hebben. "Ze zouden zo blij moeten zijn dat ik hier woon, want ik ben zo geweldig." Dit soort dingen komen naar boven. Ik heb het over hen omdat dit het soort dingen is dat we moeten zuiveren. We moeten ze herkennen. Zoals ik al zei, sommigen van hen zijn gewoon, we gedragen ons zoals we deden [toen] concurreren met onze broers en zussen toen we klein waren, of aandacht van onze ouders willen toen we klein waren. Daar gaan we weer. Dus best interessant. Sommige van mijn leraren hebben geweldige bedienden, en de bedienden zijn zo behulpzaam en zo aardig en ik ben bevriend geraakt met de bedienden. Maar een paar van mijn leraren hebben bedienden... het is best moeilijk. Dan hoor je verhalen over wat die bedienden tegen de leraren zeggen en je zegt: “Wow, ze komen weg met het zeggen van die dingen en de leraren letten er nog steeds op en hebben ze als bedienden? Maar ik, ik ben zo aardig en beleefd, ik krijg geen kans om die dingen voor mijn leraren te doen! Hoe komt het dat ze die echt akelige discipelen kiezen om hun bedienden te zijn, en niet ik?

Niet-gewelddadige communicatie

Al deze dingen komen naar boven en we moeten kijken: “Wat gebeurt er in mijn hoofd? Wat wil ik? Wat heb ik nodig? Oh, ik wil goedkeuring. Denk er dan eens over na. Kijk naar Zijne Heiligheid: honderdduizenden discipelen en ze willen allemaal goedkeuring. Wat moet Zijne Heiligheid doen? Zelfs een leraar die honderd discipelen heeft, en ze fladderen allemaal rond om goedkeuring. Wat verwachten we eigenlijk eigenlijk van onze leraren? Moeten ze mama en papa zijn en vervullen wat we als kind niet hadden, of moeten ze dharmaleraren zijn en ons leren hoe we bevrijding kunnen bereiken? Wat ik hier zeg, is om dat soort overtredingen te erkennen en dan echt naar onze eigen geest te kijken. Welke kwellende emotie is prominent aanwezig en veroorzaakt deze problemen? Wat zijn de gedachten en interpretaties die achter die emoties liggen die ik geloof en die me zo aanhankelijk of zo boos maken of wat het ook is, en die dingen dan echt uitwerken zodat we ze kunnen loslaten. Om vervolgens de relatie met onze leraar te herstellen, kunnen we daar daadwerkelijk in slagen. We zeggen niet alleen dingen, maar we werken eigenlijk aan onze eigen geest en transformeren onze emoties en onze interpretaties.

Dus de ene groep is bij de heilige wezens en de andere groep is bij de voelende wezens. Ik weet niet waar ieder van jullie meer negativiteit tegenover heeft, wanneer we meer hebben verknoeid tegenover heilige wezens of meer hebben verknald tegenover levende wezens, maar ik denk dat ik veilig kan zeggen dat ieder van ons boos is geworden in de afgelopen jaar. Is dat een veilige aanname? Ieder van ons heeft gehad gehechtheid en jaloezie. Ieder van ons heeft aanvallen van arrogantie, pretentie, bedrog en onwetendheid gehad. Dit soort dingen zijn het afgelopen jaar naar voren gekomen, en heel vaak met betrekking tot andere levende wezens. Als we aan het zuiveren zijn, moeten we naar deze verschillende situaties kijken en nogmaals, wat was de verontrustende emotie? Wat was de gedachte achter de verontrustende emotie? Wat probeerde ik eigenlijk te zeggen toen ik me zo gedroeg? Is het redelijk veilig om te zeggen dat iedereen hier het afgelopen jaar boos is geworden op een familielid? Wat probeer je eigenlijk te zeggen als je boos wordt op een familielid? Wat wil je echt? Wat heb je echt nodig op dat moment dat je echt boos wordt op een familielid? [Publiek: om gehoord te worden. Aanvaarding. Verbinding. Respect. Om te zijn zoals ik wil dat je bent.]

Laten we een beetje dieper gaan. Als we boos op ze zijn, wat voor soort relatie willen we dan echt met ze hebben? [Publiek: Om dichtbij te zijn.] We willen echt een hechte relatie, nietwaar? We zijn boos, [maar] wat we echt willen is een hechte relatie. Levert ons gedrag een hechte relatie op? Nee. Het produceert meestal het tegenovergestelde, nietwaar? We willen misschien respect en dat ze zijn zoals we willen dat ze zijn of wat het ook is. Dat is misschien wat we denken dat we van hen willen, met andere woorden, alsof we van hen een bepaalde houding of gedrag zouden moeten kunnen eisen. Maar wat we echt willen, is dicht bij hen zijn. Op de een of andere manier heeft de manier waarop we omgaan met onze emotionele behoeften en emoties in het algemeen het tegenovergestelde effect. We denken vaak: "Als ik boos genoeg ben, als ik genoeg mijn ongeluk tegen hen uit, dan zullen ze uit liefde voor mij veranderen en aan mijn behoeften voldoen." Is dat niet wat we denken? Dus we schreeuwen tegen ze, we schreeuwen tegen ze, we lopen weg en weigeren te communiceren, we hangen op, wie weet wat we doen. We denken dat dit soort gedrag ervoor zorgt dat ze dicht bij ons willen zijn, zodat ze zich anders gedragen en aan onze behoeften voldoen.

Is dat redelijk? Als je de situatie omdraait, en een familielid is erg overstuur en boos op je en zegt, niet met kalme stem: "Ik heb respect nodig, ik moet begrepen worden, je luistert niet, je geeft niet om me helemaal niet', en dat soort dingen te zeggen, ga je uit liefde je gedrag veranderen? Vergeet het. Maar we verwachten dat ze hun gedrag veranderen als we een driftbui krijgen. Snap je wat ik bedoel? In wezen komt het erop neer dat we zeer onredelijke verwachtingen van anderen hebben. Als andere mensen, als ze die verwachtingen van ons hebben, als ze die verwachtingen zouden verwoorden, zouden we zeggen: "Echt niet, vergeet het maar, dat kan ik niet", maar dat verwachten we van hen. Dan krijgen we een hoop problemen.

We kunnen het goede voornemen voor het nieuwe jaar nemen: "Ik ga niet boos worden op mijn moeder, zus, vader, zoon, wie het ook is, in het nieuwe jaar." Maar tenzij we deze onderliggende emotionele problemen aanpakken, en de hunkering we moeten aan onze behoeften voldoen, tenzij we hiermee omgaan, zullen we ons gedrag niet kunnen veranderen. We moeten andere manieren vinden om onze behoeften aan anderen over te brengen of om te leren hoe we in onze eigen behoeften kunnen voorzien. In plaats van: 'Je respecteert me niet', respecteer ik mezelf en respecteer ik andere mensen? Moeder Teresa had iets heel moois - iemand kan het op internet vinden - waar ze dingen zegt als: "Als ik eenzaam ben, geef me dan iemand om van te houden", dat soort dingen. Met andere woorden, als ik een emotionele behoefte heb, mag ik dan iemand anders geven wat ik nodig heb, want als ik dat met anderen doe, ontstaat er een relatie en zullen ze mij waarschijnlijk teruggeven wat ik aan hen heb gegeven. . Maar als ik mijn hakken in het zand zet en iets eis, dan zal wat ik wil niet gebeuren. Dit is hetzelfde in persoonlijke relaties, in groepsrelaties, in internationale relaties. We kunnen het heel duidelijk zien. Als de president een eis stelt, of de ene of de andere partij een eis stelt, dan hebben we de chaos die het Amerika van vandaag is. We moeten verzachten en echt denken: "Wat zijn mijn behoeften en hoe kan ik ze vervullen en hoe kan ik ze uiten?", en: "In plaats van te eisen dat andere mensen in mijn behoeften voorzien, hoe kan ik mijn hart openen voor andere wezens?” Dit komt omdat ik denk dat aan de basis van de meeste van onze emotionele behoeften, wat we echt willen, verbinding met anderen is. We willen echt het gevoel hebben dat we iets kunnen bijdragen aan de wereld. Het hoeft niet gericht te zijn op een bepaald individu, maar we moeten gewoon het gevoel hebben dat we waardevol zijn en een bijdrage kunnen leveren, dus een manier vinden om dat te doen en ons daarin verheugen. Als we ons daar dan in kunnen verheugen, kunnen we misschien onze verwachtingen van andere mensen een beetje laten varen. Zin in?

Vergiffenis

Als we willen zuiveren, vraagt ​​de kracht van vertrouwen echt enige aandacht. Hoe kan ik mijn houding of gevoel echt veranderen tegenover wie [m]ooit het ook was tegen wie ik op een ongezonde manier handelde? Dit houdt soms in dat we de ander vergeven, of onszelf vergeven, of onze excuses aanbieden aan de andere persoon, of zelfs onze excuses aanbieden aan onszelf. Dit proces van het herstellen van de relatie, het belangrijkste, belangrijke onderdeel is dat onze houding verandert, dat we in staat zijn om het los te laten vastklampen of de arrogantie, of de jaloezie, of de wrok, of wat het ook was. We zijn in staat om dat tegenover de ander los te laten en dan een houding van liefdevolle vriendelijkheid, mededogen en mededogen te hebben bodhicitta gebruiken.

Dit vergt echt wat werk van onszelf, vooral wanneer onze knoppen worden ingedrukt en we echt van streek zijn. [We zijn] zo overstuur dat het zelfs moeilijk voor ons is om constructieve feedback of advies te horen over hoe we het probleem moeten aanpakken. We zijn zo zo [Ven. Chodron maakt gebaar] dat we niets kunnen horen. We moeten leren hoe we met onze geest moeten werken als we zo worden. Word je wel eens zo? Ik denk dat ze het in de psychologie een refractaire periode noemen. Je kunt geen informatie opnemen die niet overeenkomt met wat je al denkt. Dat beperkt ons echt. We moeten leren hoe we dat kunnen ontspannen, dingen in ons opnemen, leren dingen los te laten en, als het gepast is, onze excuses aanbieden. Er zijn veel situaties waarin we onze excuses kunnen aanbieden, hetzij mondeling door de persoon te ontmoeten of te bellen, of door hem een ​​brief te schrijven als we niet zeker weten hoe hij het zal opvatten. Misschien is de persoon soms overleden, of zijn we het contact met hem of haar kwijtgeraakt. Vooral wanneer we beginnen met zuiveren en een overzicht van het hele leven maken, onnodig te zeggen dat vorige levens en wat we hebben gedaan, we niet eens weten waar de persoon zich moet verontschuldigen [aan]. Het belangrijkste is dat we in ons eigen hart de negatieve emotie loslaten.

Als we ons kunnen verontschuldigen of een brief kunnen schrijven of wat dan ook, dan is dat heel goed. De andere persoon is misschien nog niet klaar om ons te zien. Dat is oké, dat is hun ding. Het belangrijkste voor ons is dat we vrede hebben gesloten met de relatie. We koesteren geen wrok tegen iemand anders. Vaak zijn de mensen waar we de sterkste negatieve emoties tegenover hebben, de mensen aan wie we ooit het meest gehecht waren: familieleden, ex-vriendjes of -vriendinnen, ex-echtgenoten, kinderen, ouders. We moeten op die gebieden vaak wat werk verzetten om echt vrede te kunnen sluiten, en het is zo opluchtend als dat kan. Om dat te doen, moet je omgaan met de geest die zegt: "Ja, maar ..." In termen van familie: "Ja, ze waren aardig voor me, ja, ze voedden me op, ze ondersteunden me, ze steunden me, ze deden dit en dit en dit, maar... ze deden dat niet, en ze deden dat niet, en ze deden dit, en ze deden dat, en nyahhh!” We moeten verder gaan dan het "Ja, maar..." Wat er gebeurt als we vastzitten in "ja, maar..." is dat we een heel concreet idee hebben van wat de relatie was en wie die persoon was. Ze zijn alleen dit. We zien de persoon niet in zijn geheel. We zien maar een klein deel en haten ze daar dan om, of worden daardoor gekwetst, of wat het ook is dat we voelen. We zien niet de totaliteit van de persoon. Er zijn mensen, ik ken ze al een tijdje en ze praten over hun familie of wat dan ook en ik hoor alleen slechte dingen over een ouder of een broer of zus, alleen: "Ze deden dit, ze deden dat, ze deden dit niet, dat hebben ze niet gedaan.” Alleen slechte dingen. Ik denk dat het meer moest zijn dan dat, want een persoon is niet helemaal negatief, en ik denk dat wanneer we echt beginnen te genezen, we de positieve kanten van die persoon kunnen erkennen. Ja, er is misschien gekwetst, er is misschien misbruik geweest, maar dat was niet alles. Er waren ook andere dingen.

Kracht van vertrouwen

Ik heb wat gelezen met overlevenden van de Holocaust en ben naar een aantal van hun lezingen geweest, en sommige overlevenden van de Holocaust zullen zeggen: "Ik vergeef het", over wat een bewaker of iemand in het concentratiekamp hen heeft aangedaan. Anderen zullen zeggen: "Ik zal ze nooit vergeven." Het doet me altijd een beetje pijn als ik mensen hoor zeggen: "Ik zal nooit vergeven", want voor mij betekent dat: "Ik zal altijd vasthouden aan mijn boosheid.” Dat betekent dat die persoon altijd een deel van zijn hart zal hebben dat vastzit in lijden, terwijl als we echt kunnen zeggen: "Ik vergeef", we niet zeggen dat wat de ander deed goed was, we zeggen niet gedrag acceptabel was, we zeggen gewoon: "Ik ga hier niet langer boos over zijn", en dat is een ongelooflijke opluchting.

Ik denk dat dit het soort dingen is, op een dieper niveau, dat de kracht van vertrouwen met zich meebrengt.
Onthoud: "Hitler bedoelt het goed, schat." Als Hitler het goed bedoelt, schat, stel je voor wat Lama Ja, dat zou hij zeggen over de persoon waar je iets tegen hebt. Werkelijk, Lama was helemaal geweldig. Op een keer vroeg iemand hem hoe hij het vond om vluchteling te zijn, omdat hij pas 24 jaar oud was in 1959 toen er een mislukte opstand tegen de Chinese communistische bezetting in Tibet plaatsvond. Lama, zoals veel van de Sera Je-monniken, namen ze hun theekopje en gingen de bergen in, denkend dat de opstand over een paar dagen voorbij zou zijn, ze zouden teruggaan naar het klooster en doorgaan. Geen Tibetaans monnik gaat ooit ergens heen zonder zijn theekopje. In die tijd was het geen kopje, het was een houten kom, die neem je overal mee naartoe. Ze gingen achter Sera de bergen in en dachten dat het binnen een paar dagen voorbij zou zijn en het was niet binnen een paar dagen voorbij. Uiteindelijk staken ze in maart de Himalaya over met grote moeite, sneeuw en gevaar, met de communisten die op hen schoten, en gingen naar India waar ze vluchtelingen waren, waar ze de taal niet kenden, waar ze geen geschikte kleding. Ze hadden zware wollen kledingstukken, die geweldig waren tegen de kou in Tibet, maar niet tegen de hitte in India. Ze waren de virussen en bacteriën in India niet gewend. Velen van hen werden ziek en velen stierven, en de monniken werden in een Britse militaire gevangenis gezet. Als je de film Seven Years in Tibet hebt gezien, was dat de film waarin ze Heinrich Harrer gooiden. Dat is waar de monniken naartoe gingen, en [ze] moesten hun studie zo goed mogelijk voortzetten met weinig voedsel en al het andere dat er gaande was, en dan hun leven opnieuw beginnen in India. Lama een keer vertelde ons dit verhaal over hoe dat met hem gebeurde, en toen legde hij zijn handen zo in elkaar en zei: "Ik moet Mao Tse Tung bedanken." We dachten, "Huh?", Want Mao Tse Tung was degene achter dit alles. Hij zei: "Ik moet Mao Tse Tung bedanken", omdat hij degene was die me leerde wat de echte betekenis van Dharma was. Als ik in Tibet was gebleven, zou ik mijn Geshe-graad hebben behaald en erg zelfgenoegzaam zijn geworden door te ontvangen aanbod, lessen geven, niet echt bezig met mijn gedachten. Door de vriendelijkheid van Mao Tse Tung moest ik gaan en vluchteling worden, en daardoor begreep ik echt wat de Buddha's lessen gingen over, want dat is de tijd die ik echt moest oefenen. Wauw! Als Lama kan Mao Tse Tung dankbaar zijn, misschien kunnen we iets goeds zien aan de mensen die ons kwaad hebben gedaan. Er zijn enkele minuten voor vragen.

Toehoorders: Ik worstel echt met het hele idee dat we altijd dichtbij willen zijn, dus daar wil ik het even over hebben. Er zijn mensen in mijn familie die kwaad hebben gedaan met wie ik vrede heb gesloten en die ik heb vergeven, maar ze willen nog steeds dat ik dichter bij hen ben dan dat ik me echt op mijn gemak voel of me veilig voel. Dus mijn boosheid komt naar voren als ze me willen, me schuldig maken, doen wat ze ook doen, dat van me willen. Dat is wanneer mijn boosheid ontstaat. Ik weet niet of ik iets mis, maar voor mij is het niet omdat ik dichtbij wil zijn, maar omdat ik mezelf probeer te beschermen. Dus gewoon alles daarover.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Idealiter zou je in een ideaal universum dicht bij hen willen zijn, nietwaar? In een ideaal universum.

Toehoorders: Oké, ja. Dat zal ik je geven. Absoluut

Citybike: Als ze al hun emotionele gekte aankunnen, zou [het] dan niet fijn zijn om een ​​goede relatie met ze te hebben?

Toehoorders: Dat is helemaal waar, dank je, ja.

Citybike: Ja.

Toehoorders: Maar…

[gelach]

Toehoorders: Gleed uit!

Citybike: In je hart zou je echt wensen dat het mogelijk zou zijn om dichtbij te zijn. Door de huidige omstandigheden zijn die voorwaarden zijn er niet om je veilig te voelen dichtbij zijn, dus je houdt een respectvolle afstand, maar als de situatie verandert, zou je graag weer bij hen zijn.

Toehoorders: Ik weet alleen niet of ik er ooit op zal vertrouwen dat het genoeg veranderd is. Dat zou mij ervan weerhouden om dat te doen.

Citybike: Rechts. Als het vertrouwen is geschonden, moeten we soms wijs zijn, maar dat betekent niet dat je ze volledig moet vertrouwen zoals voorheen. Misschien zijn er stapsgewijze manieren om een ​​beetje meer vertrouwen op te bouwen dan nu het geval is.

Toehoorders: Dank je.

Toehoorders: Ik weet dat deze vraag specifiek kan zijn voor spirituele leraren, maar ik vat het iets breder op. Ik heb onlangs de impact gezien die overtredingen hebben op een gemeenschap, dus of het nu een onderwijzer of bestuurder is, of het nu een spirituele leraar, het gewicht ervan is zo serieus, zo indrukwekkend. Ik waardeer veel van uw opmerkingen in termen van geen realistisch beeld hebben van wie deze persoon is, ze in een zeer monochroom licht zien, vooral als een publieke figuur. Desalniettemin heb ik in spirituele context voorbeelden gevoeld waar het zo diep pijn doet als je die overtredingen ziet of ervaart. Dus, of het nu een seculiere of spirituele context is, heb je enig advies over hoe je dat verwerkt en hoe je het begrijpt? Ik denk dat er iets is met de strategieën en vaardigheden, maar er zit een intensiteit in die soms...

Citybike: Het is een gevoel van verraad, nietwaar? We zijn verraden door iemand die we vertrouwden en vertrouwden om een ​​model en een voorbeeld voor ons te zijn. Op de een of andere manier voelen we ons verbrijzeld, alsof: "Als die persoon niet echt zo kan zijn of niet echt zo is, dan kan niemand dat zijn, en dan kan ik dat zeker ook niet zijn." Ik denk dat er veel aannames zijn; allereerst alleen de veronderstelling dat iemand zich altijd onberispelijk zal gedragen. Nu zou je kunnen zeggen: “Maar is dat niet redelijk? Als iemand een autoriteitsfiguur is, vooral als iemand een spirituele gids is, moeten we op hem kunnen vertrouwen en echt impliciet kunnen vertrouwen.” Ik denk dat het soms is alsof ik misschien gewoon de puzzel van de situatie moet accepteren dat die persoon zo wijs en medelevend voor me leek, en nu verschijnen ze niet op die manier voor mij, en ik begrijp het niet, en ik accepteer dat ik het niet begrijp. Zo zou ik het noemen voor een spirituele mentor. Tegenover andere gezagsdragers die [m] ik respecteer, zou ik niet de verwachting koesteren dat ze altijd perfect en geweldig zullen zijn en zich nooit zullen misdragen. Dat verwijt ik ze niet, want ik ben er te vaak geweest. Ik bedoel, ik was bevriend met iemand die een expert was op het gebied van bemiddeling en hij en zijn vrouw schreven boeken over bemiddeling en conflictoplossing, en toen ontdekte hij dat zijn vrouw hem bedroog. Toen hoorde ik een ander verhaal. Ik was bevriend met iemand die ook, zij en haar man zaten op hetzelfde gebied, op het gebied van psychologie, en haar man was een soort modelfiguur in het praten over middelenmisbruik en zo, en toen vertelde ze me dat hij een marihuana had probleem. Toen kende ik een andere vrouw die getrouwd was met een predikant in een kerk, erg charismatisch, en ze vertelde me... wat deed hij? Ik kan het me nu niet herinneren. Wat ik heb geleerd, is dat mensen een publiek gezicht hebben, en tenzij ze zich echt op een hoog niveau van het pad bevinden, hebben ze nog steeds hun eigen interne dingen die ze moeten oplossen. Ik kan hun goede eigenschappen waarderen en profiteren van hun goede eigenschappen en tegelijkertijd hun beperkingen erkennen. De geest die zegt: "Als ze niet perfect kunnen zijn zoals ik dacht dat ze waren, dan kan niemand dat zijn", dat is geen correcte veronderstelling, en als ik zeg: "Als ze niet perfect kunnen zijn, dan kan ik dat ook niet." zij dat ook niet', dat is ook geen juiste aanname. Dus hier zijn we in samsara, wat een puinhoop.

Toehoorders: Ik heb geprobeerd wat te lezen over de verschillen tussen het concept van vergeving en meer joods-christelijk westers begrip, en dan datzelfde idee meer boeddhistische epistemologie. Ik weet niet zeker of ik het nog helemaal onder de knie heb, dus ik zou het op prijs stellen als je daar een opmerking over maakt. Dat loslaten vraag ik me ook af boosheid en vergeving, maar tegelijkertijd de weerklank van zeer negatief moeten erkennen karma, dat we die dualiteit moeten vasthouden. Ik bedoel, ja, Hitler bedoelde het goed, maar we hebben nog steeds te maken met de nagalm van die actie en ik zou graag wat commentaar op beide willen hebben.

Citybike: Allereerst is de vraag, alleen omdat we nog steeds te maken hebben met de nagalm van iemands negatieve actie, waarom betekent dat dat we boos op hem moeten zijn?

Toehoorders: Klopt, ze hoeven niet verbonden te zijn.

Citybike: We hoeven niet boos te zijn. We kunnen nog steeds omgaan met de weerkaatsingen. We kunnen nog steeds zeggen dat wat ze deden verkeerd, ongepast en schadelijk was. Dat zeggen en dat weten betekent niet dat we boos moeten zijn. Dat is het hem juist. Ik zeg dat omdat we zo vaak de gewoonte hebben dat wanneer iemand iets doet dat we niet leuk vinden, we denken dat de enige redelijke emotie is om boos op hem of haar te zijn. Dat is weer een verkeerde aanname van onze kant. We hoeven niet boos te zijn, we hebben een keuze. Boos zijn zet ons in de gevangenis. Ik zie vergeving gewoon als het neerleggen van onze boosheid zodat we verder kunnen in het leven en niet vastgeketend zitten aan een verdinglijkte voorstelling van iets dat in het verleden is gebeurd.

Toehoorders: Ik zou graag nog eens terugkomen op Hitler als dat goed is. Ik neem aan dat de karma die Hitler tot zijn kwaad bracht, werd in een vorig leven gegenereerd. Als hij zou zuiveren, waar zou hij dan spijt van krijgen? … in Vajrasattva, het gaat over: "Ik heb spijt van dingen uit een vorig leven." Hoe weet je waar je spijt van moet hebben als het verleden tijd is?

Citybike: In een vorig leven? Ik denk dat het veilig is om aan te nemen dat we alles hebben gedaan en het te zuiveren.

Toehoorders: Hoe kiest men?

Citybike: We weten niet specifiek wat we in vorige levens hebben gedaan, maar zolang we onwetendheid hebben, boosheid en gehechtheid, het is zeer waarschijnlijk dat we wie weet wat in vorige levens hebben gedaan, dus het is erg therapeutisch om te zuiveren. Zelfs als we niet weten of we het hebben gedaan of niet, kan het nooit kwaad om te zuiveren. Omdat een deel van de zuivering proces is het besluit nemen om die actie niet nog een keer te doen, zelfs als we het in een vorig leven niet hebben gedaan, als we ons zuiveren en het besluit nemen om het in de toekomst nooit meer te doen, dan helpt dat ons om de toekomst. Het komt alleen maar ten goede.

Toehoorders: In mijn eigen ervaring, als ik boos blijf op mensen, kan ik niet zien hoe ik hetzelfde doe. Vooral als ik over Hitler praat en hoe slecht hij is, en als ik dan kijk naar racisme in mijn eigen land en systematisch racisme en dat het veel langer duurde en veel meer kwaad deed, kan ik mijn neus er niet in houden hier over van alles. En hoe ik het in mijn leven heb opgenomen, het mij is geleerd en het heb opgenomen en ik doe deze dingen nog steeds.

Citybike: Ja. Dit zal de laatste vraag zijn.

Toehoorders: Alle dingen die je noemde, ik had een specifieke persoon in gedachten die ik meerdere keren heb vergeven, die steeds hetzelfde blijft herhalen, en hoewel ik dicht bij deze persoon wil zijn, is dat moeilijk omdat ze bewijzen dat ze hetzelfde blijven doen. Is het verkeerd voor mij om niet dicht bij hen te zijn?

Citybike: Het is vergelijkbaar met haar situatie. Je kunt iemand vergeven, maar dat betekent niet dat je ze op dezelfde manier moet vertrouwen als voorheen. Het is duidelijk dat als deze persoon, als zijn schadelijke gedrag voortduurt, je er niet bij in de buurt wilt zijn. Dus je kunt ze vergeven; weet dat je idealiter dicht bij hen zou willen zijn; maar weet dat dat op dit moment niet mogelijk is. Wees daar een beetje vredig over en heb enig medeleven met hen, ook al bewaar je een afstand.