Identiteiten loslaten

04 Vajrasattva-retraite: identiteiten loslaten

Onderdeel van een reeks leringen gegeven tijdens de Vajrasattva New Year's Retreat at Abdij van Sravasti Aan het eind van 2018.

  • Meditatie over het loslaten van identiteiten
  • Vragen en antwoorden

Imagine Vajrasattva op de kruin van je hoofd, met de zijne lichaam gemaakt van wit licht. Concentreer u er echt op dat hij van licht is gemaakt, niet van iets solide. Dan, Vajrasattva smelt tot een bal van licht die je binnenkomt via de kruin van je hoofd, en zo snel als Vajrasattva, deze bal van licht, komt in jou, jouw geheel lichaam lost op in het licht. Denk dat je heel lichaam is gewoon een bal van licht. Als een bal van licht heb je geen ras, geen etniciteit, geen seks, geen geslacht, geen nationaliteit, geen seksuele geaardheid, geen staat van jong of oud zijn, van aantrekkelijk zijn of onaantrekkelijk, van fit of onfit zijn, van gezond of ongezond zijn. Denk na, al die identiteiten waaraan u vasthoudt op basis van uw lichaam zijn er nu niet. Het is gewoon een heldere bal van licht, dus die identiteiten zijn onmogelijk vast te houden met een lichaam dat is een bal van licht. 

Stel je voor dat je in de wereld functioneert zonder die identiteiten die op jou zijn gebaseerd lichaam. Mannen hebben geen extra fysieke kracht of lengte of luidere stemmen meer. Vrouwen hoeven zich geen zorgen meer te maken over seksueel misbruik of overweldigd te worden in een vergadering door mannen. Je hebt geen geslacht en je verhoudt je op die manier tot de wereld. Bedenk eens, wat zou er aan je mentaliteit moeten veranderen om je geslacht, je identiteit los te laten? Niet dat je een ander geslacht werd, maar dat er gewoon helemaal geen genderidentiteit in de wereld was. Hoe zou je van gedachten veranderen? 

Omdat je lichaam is een bal van licht, je hebt geen ras, je hebt geen etniciteit, en niemand anders ook. Hoe zou je mentaliteit veranderen als je zou functioneren in een samenleving zonder ras? Niet waar je een ander ras was, of er zijn dominante en lagere rassen of zoiets, er is gewoon geen ras, geen etniciteit. Hoe zou de manier waarop je over jezelf denkt veranderen? Hoe zou de manier waarop jij je verhoudt tot de wereld veranderen? 

Kijk nu in de harten van alle andere wezens dichtbij en ver weg die allemaal lichamen van licht hebben. Wat zie je in hun hart? Wat is het belangrijkste voor elk levend wezen? Het is hun wens om gelukkig en veilig te zijn, en hun wens om niet te lijden. Concentreer je daarop, want dat geldt voor elk levend wezen, het maakt niet uit wat voor levend wezen het is. Het is het belangrijkste in ieders gedachten, we zijn allemaal helemaal hetzelfde in dat opzicht. 

Als iedereen hetzelfde is in het willen van geluk en niet in het willen lijden, en niemand een identiteit heeft op basis van zijn of haar lichaam, nationaliteit, of wat dan ook, dan kun je grote liefde opwekken en groot medeleven voor hen allemaal zonder enig onderscheid tussen vriend, vijand en vreemdeling? Er is helemaal geen angst voor enig ander levend wezen en geen gevoel anders te zijn dan enig ander levend wezen. Denk dan dat uw lichaam, wat een bal van licht is, neemt langzaam de vorm aan van Vajrasattva, en als het wijze en medelevende wezen Vajrasattva je verhoudt je tot de rest van de wereld. 

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wat is er veranderd in hoe je jezelf zag en hoe je met anderen omging? 

Publiek: Het maakte niet uit welke identiteit ik koos, het was alsof elke identiteit met een script kwam en het script beperkte absoluut hoe ik kan functioneren. Het houdt de geest absoluut gevangen in een bepaald beeld, en hoe meer identiteiten we hebben - natuurlijk hebben we er veel - hoe meer we worden samengeperst in dit kleine verfrommeltje papier dat nauwelijks kan functioneren. De wereld zien vanuit dat gezichtspunt dat zo beperkt is, is een tragedie. 

Toehoorders: Wat er voor mij opkwam, leek erg op wat zojuist werd gedeeld, het voelde alsof het me in samsara hield. Dat was mijn afhaalmaaltijd. Ik had vanmorgen een vraag en het was aan jou om je verhaal over het deconstrueren van identiteiten te delen en ik ben benieuwd of dat ook het deconstrueren van de identiteit van boeddhist omvatte?

Citybike: Ja, ook je identiteit als boeddhist. Alle identiteiten.

Toehoorders: Ik merkte dat ik eerst naar de identiteiten greep terwijl ze aan het oplossen waren en ik dacht: “Ach, als ik niet jong ben, dan ben ik oud. Als ik dit niet ben, dan moet ik dat zijn. En dat wil ik niet zijn.” Maar het was zo'n opluchting. Ik keek rond, ik stelde me de hele kamer voor: "Nou, ik kan mensen niet beoordelen." Ik zou mensen niet veroordelen, ik zou mezelf niet veroordelen. Ik zou mezelf niet met anderen vergelijken, en het was gewoon een enorme opluchting en veel gemakkelijker om gelijkmoedigheid, liefde en mededogen te ontwikkelen.

Toehoorders: Ik merkte veel angst en isolatie op die gepaard gaan met deze identiteiten en het vergelijken en totaal anders zijn, [denken] dat er niets gemeenschappelijks is tussen ons. Toen had ik dit zeer uitgebreide gevoel van gelijkmoedigheid en het was geweldig. Toen dat eenmaal opgelost was, was het een hele ervaring.

Citybike: Het is verbazingwekkend dat al deze identiteiten door de geest worden gemaakt. Ze zijn allemaal geconstrueerd door gedachten. Er is geen andere realiteit voor hen. 

Toehoorders: Ik realiseer me dat veel van de gemeenschappen waar ik deel van uitmaak hun grenzen zouden verliezen omdat er niet langer iets zou zijn om te onderscheiden wie wel en wie geen deel kan uitmaken van de gemeenschap, dus al deze muren zouden vallen. 

Toehoorders: Ik moet deze ene ervaring die ik had delen. Toen ik begin twintig was, ontmoette ik een man die David heette en ik voelde me een beetje tot David aangetrokken. Een paar weken later zag ik David en David was Daviade. En ik had zoiets van: "Je bent veranderd ... ik bedoel, ik was verliefd op je!" En nu was het Daviade en ik was echt stomverbaasd. Het was echt verwarrend voor mij en natuurlijk hebben we het allemaal uitgepraat en ik besloot dat het veel te verwarrend voor mij was om mee bezig te zijn, maar het was interessant om iemand van dag tot dag of van week tot week te laten veranderen. 

Citybike: Ja, en hoeveel we ons verhouden tot andere mensen op basis van identiteiten die zijn gebaseerd op de lichaam.

Toehoorders: Ik heb een vraag over een identiteit die gekoppeld is aan een actueel fenomeen, een ervaring. Bijvoorbeeld de geboorte van een kind. Ik had geen kind gebaard, dus ik ben in die zin geen moeder, dus ik draag die identiteit op dit moment niet noodzakelijkerwijs. Of iemand die daadwerkelijk een kind verwekt. Ik begrijp dat het conceptueel is en enigszins gecreëerd door onze cultuur, maar kun je daar iets over zeggen? 

Citybike: Nou, er zijn conventioneel moeders en vaders, maar nogmaals, het zijn identiteiten die worden gevormd door conceptie. Een moeder is dit, een vader doet dit. Begrijp ik je vraag? 

Toehoorders: Ja, ik heb het eigenlijk niet in een vraag gesteld. Misschien is het niet goed geformuleerd in mijn hoofd, dus ik blijf luisteren.

Citybike: Ik heb ook geen kind gehad, maar zelfs als iemand een kind heeft gehad. Je krijgt niet altijd een kind.

Toehoorders: Ik dacht ik geef gewoon commentaar. Ik heb twee baby's gekregen en het is interessant, want het is heel moeilijk om hier te zijn omdat ik niet bij ze in de buurt ben en ze vijf en zeven zijn. Maar het is grappig, want als ik zit en mediteren, het is zo'n sterk onderdeel van mijn identiteit. Ik ben een moeder, ik heb twee kinderen, ze wachten thuis op me, al deze dingen. Tegelijkertijd zouden ze kunnen verdwijnen, ze zouden niet meer kunnen bestaan ​​en dat is echt een interessant, krachtig iets voor mij waar ik voorafgaand aan dit gesprek over heb nagedacht. Ik weet niet of dat je vraag beantwoordt, maar ja, ze zijn een groot deel van mijn identiteit geworden en moeder zijn is enorm, maar tegelijkertijd is het ook volledig voorwaardelijk en kan het op elk moment verdwijnen. Het is dus een sterke identiteit, maar zoals Eerbiedwaardige zegt, we zijn niet constant aan het bevallen, dus een deel verdwijnt en dan kunnen zelfs je kinderen weggaan, dus het is op dit moment een sterk onderdeel, maar tegelijkertijd zeer geleidelijke veranderingen . 

Citybike: De identiteit als moeder gaat veranderen naarmate je ouder wordt en naarmate de kinderen ouder worden. Ik denk dat dat een van de dingen is die soms problemen veroorzaken in gezinnen, is dat de feitelijke omstandigheden veranderen, maar de geest niet. Je kind is 20 jaar en in jouw ogen nog 20 maanden.

Toehoorders: Voor mij ging ik na een paar minuten naar een plaats van: "Dit is echt geweldig, en ik voel me echt open en verbonden." Maar ik dacht ook aan: "Ik ga me vervelen, wie gaat me pushen om te groeien?" Ik had het gevoel dat ik als een amoebe zou kunnen worden, gewoon met iedereen rond stuiteren. Dus ik had de ervaring dat ik me zorgen maakte over: "Hoe ga ik groeien en leren en zo als we allemaal hetzelfde zijn?" Dat was een van mijn ervaringen. 

Citybike: Alsof de enige manier om te groeien en te leren is door tegen iets anders aan te botsen.

Toehoorders: Ik had een soortgelijke ervaring. In het begin was het gewoon heel aangenaam en ik dacht aan gelijkmoedigheid en alles was mooi. Toen dacht ik: "Hoe kan ik weten wie iedereen is?" en ik begon ze verschillende kleuren te maken, en ik zei: "Oh mijn hemel." Ik moest een einde maken aan de meditatie.

Citybike: Het is best interessant, deze. ik herinner Lama altijd praten over hoe we dit en dat discrimineren. We onderscheiden altijd dit en dat, de hele tijd, dit en dat, tot het punt dat wanneer we beginnen na te denken over de leegte van een inherent bestaan, het heel eng is. Het besef van wat ons van samsara zal bevrijden, beangstigt ons en beangstigt ons, omdat we bang zijn dat wij zullen verdwijnen en alle anderen zullen verdwijnen. Wie ben ik dan? Wat ga ik leren? Wat ga ik doen? Wat wordt interessant voor mij? We moeten al deze verschillend gekleurde verschillen hebben, maar wanneer onze onderscheidende geest zich begint te concentreren op al deze verschillen, waar komen we dan op uit? Conflict. Het is interessant dat we op de een of andere manier gehecht zijn aan conflicten, omdat het ons het gevoel geeft dat we leven. We zijn gehecht aan anders zijn en het gevoel hebben dat we er niet bij horen, omdat we op die manier weten dat we bestaan. Maar deze geest die het zelf als iets onafhankelijks beschouwt, is de wortel van al onze ellende. Is dat niet interessant, hoe gehecht we zijn aan de wortel van onze ellende? Wat zijn we doodsbang om de werkelijke aard te kennen van hoe de dingen bestaan, hoe we zelf werkelijk bestaan. Als je dat ziet, begrijp je waarom de Buddha zei dat levende wezens onwetend waren. Kijk naar de diepte van onze onwetendheid, dat we bang zijn voor het bevrijdende pad, dat we bang zijn voor de waarheid. Dit is wat het betekent om een ​​onwetend voelend wezen te zijn. Als we oplossen in leegte, wordt het leven zo saai, omdat onze geest van gehechtheid gedijt op verschillen. De geest van gehechtheid zegt: "Oh, dit is anders dan dat, dus ik vind dit leuk en ik vind dat niet leuk, en ik wil dit en ik wil dat niet." Dat heel gehechtheid aan alle verschillen beperkt ons ook en houdt ons gevangen en maakt ons behoorlijk ellendig.

Toehoorders: Kunt u enige duidelijkheid verschaffen over de identiteiten die boeddha's hebben in termen van hun manifestaties? Ik weet dat veel daarvan van onze kant is en dat ze ons ten goede komen, maar hoe verschilt dat?

Citybike: Ze verschijnen in verschillende vormen, in ons voordeel. Ik denk niet dat Manjushri daarheen gaat en zegt: "Kijk, ik ben een man, dus Tara, hou je mond, want ik ga deze [show] runnen en ik wil niet dat feministen hun mond uiten, dus Tara, Vajrayogini, het kan me niet schelen of er honderdacht Tara's zijn, hou je mond.' Ik denk niet dat dat gaat gebeuren. Als ze praten over hoe de dingen werkelijk bestaan, zeggen ze 'alleen maar bij naam'. Dat betekent dat er een basis van aanduiding is die zelf eigenlijk behoorlijk amorf is, maar onze conceptuele geest voegt dingen samen en geeft het een naam, en zodra we het een naam geven, oeps, wordt het geconcretiseerd. Voor een Buddha, je geeft het een naam, het wordt niet geconcretiseerd. Het is maar een naam, het is een makkelijke manier om met dingen te communiceren. 

Toehoorders: Toen [onhoorbaar] hier de vorige keer was, had hij het dan niet over een soetra waarin er een wezen was dat opdook als een vrouw en een van de monniken het haar moeilijk maakte en ze zei: “Wat denk je a lichaam is?"

Citybike: Oh ja, dat is de sutra… [publiek reageert: Vimalakirti.] Het gebeurt in Vimalakirti, het gebeurt ook in de Sridevi-iets sutra.

Toehoorders: Ik had nog een opmerking. Zodra je dat zei, voelde ik me erg ongemakkelijk omdat ik denk dat mensen die geen deel uitmaken van de dominante cultuur het gevoel hebben dat ze vaak worden uitgewist. Zoals: "Ik zie geen kleur" en al dat soort dingen. Toen zei ik: 'Oké, verander dit. Je denkt dat je gewoon deze lichte bal gaat worden en het zal gewoon hetzelfde blijven, dus welke privileges en zelfvoldaanheid zal ik moeten opgeven als ik slechts een bal van licht ben en niet deze persoon die heeft aangenomen al die tijd dat ik mijn zin krijg?

Citybike: Ik bedoel, iedereen verliest zijn identiteit, en zoals ik al zei, als we vasthouden aan onze identiteit dit meditatie kan je gek maken, vooral in een wereld waar we nu zo identiteitsbewust zijn. Identiteitsbewust dus. Daarom denk ik dat sommige mensen zouden kunnen zeggen: "Ik ben een minderheid, je wist mijn identiteit uit." Sommigen van jullie herinneren zich misschien Marcia, een Afro-Amerikaanse vrouw die naar Cloud Mountain-retraites kwam. Zij en ik waren vrienden en we maakten op een dag een wandeling en praatten over ras en ik vroeg haar, ik weet niet meer precies wat, maar misschien ging het over hoe ze zich voelde als de enige Afro-Amerikaanse persoon in die Cloud Retraite in de bergen. En ze zei - omdat je weet hoe we zijn en hoe ik dingen leid - ze zei: "Het was de eerste keer dat ik onzichtbaar was voor mezelf." Voor haar was dat een grote opluchting, onzichtbaar te zijn voor zichzelf, jezelf niet af te zonderen door vast te houden aan een bepaalde identiteit. Het is interessant voor mij omdat ik in veel culturen heb gewoond waar ik geen deel uitmaakte van de dominante groep. Als je in een Tibetaan woont kloosterlijk cultuur ben je je er heel goed van bewust dat je geen deel uitmaakt van de dominante groep en dat je beslist minder bent dan en vooral als vrouw. Ik denk dat het eigenlijk best een enorme opluchting kan zijn om onzichtbaar te zijn voor onszelf. Nu wordt er iemand boos. Dat is goed.

Toehoorders: Ik heb hierover nagedacht sinds de sessie vanmorgen. Ik zat te denken aan de term afhankelijk ontstaan, omdat er, als we het over identiteiten hebben, veel redenen zijn waarom het nu vaker lijkt voor te komen, maar ik denk niet dat het zo overheersend is, het is gewoon meer gepubliceerd. Ik denk ook dat een van de dynamieken die dit ook gaande houdt, is dat we ons tot mensen verhouden alsof ze dat ding zijn, dus we versterken dat verder. Laten we zeggen dat het groepen zijn die worden gemarginaliseerd, dus versterken we die marginalisering met onze acties en onze woorden. Het blijft zichzelf versterken omdat je zegt: "Jij bent dit" vanwege de manier waarop je naar ze kijkt of ze behandelt. Ik denk dat het ervoor kan zorgen dat mensen het gevoel krijgen dat zij degenen zijn die in de doos zijn geduwd. Ze zeggen gewoon: "We bestaan ​​gewoon en we willen gelijk behandeld worden, maar zo worden we niet behandeld." Ik denk dat het voor mij belangrijk is dat we onderzoeken hoe we ook anderen behandelen, zoals hoe we de manieren versterken waarop we over andere mensen denken, omdat ik denk dat we mensen vaak anders maken. 

Citybike: We differentiëren mensen op basis van onze vastklampen aan onze identiteit, want als ik dit ben, dan zijn andere mensen dat. We behandelen andere mensen op een manier die hun identiteit versterkt, maar we versterken ook onze eigen identiteit. Dan zitten we vast in pijn en lijden omdat iedereen zegt: "Hé, ik heb een identiteit en jij begrijpt het niet." Wat ik heb gezegd over hoe ik het zo interessant vind - en dit gaat op knoppen drukken - blanke mannen zijn nu een gediscrimineerde groep. Ze klagen dat niemand ze ziet, er zijn zoveel stereotypen, er zijn al die vooroordelen tegen hen. Dat is waar we de alt-right krijgen en deze jongens in Charlottesville. Ze houden vast aan een identiteit en leggen natuurlijk identiteiten op andere mensen. Daarom denk ik dat het voor ons allemaal erg belangrijk is om echt te begrijpen dat onze identiteit door onze eigen geest wordt gecreëerd. Andere mensen behandelen ons misschien op een bepaalde manier, [maar] we hebben de keuze om er wel of niet in te geloven.

Ik weet dat we als kinderen niet kunnen discrimineren, dus wat ons als kinderen wordt verteld, geloven we. Dit betreft van alles, niet alleen identiteit, maar van alles. Het leuke van ouder worden is dat we kunnen kijken naar wat we geconditioneerd zijn om te geloven en we kunnen zeggen: "Wil ik dat blijven geloven?" Ik denk dat het belangrijk is om altijd te beseffen dat we een keuze hebben. Het kan moeilijk zijn om de keuze te vinden als we veel conditioneringen om ons heen hebben die ons het tegenovergestelde vertellen. Als we sociale conditionering of gezinsconditionering hebben, en als we die conditionering hebben geaccepteerd, wat het ook is, is het moeilijk om de keuze te vinden. Maar als we kunnen zwijgen - en ik spreek vanuit het boeddhistische gezichtspunt, dat identiteiten deconstrueert, niet vormt. Ik praat niet vanuit een activistisch standpunt, ik praat vanuit een boeddhistisch standpunt - en als we ons realiseren dat daar een keuze in zit, dan kunnen we zien dat andere mensen me misschien op die manier zien, dat betekent niet dat ik het moet zien mezelf op die manier. Andere mensen in mijn groep kunnen andere mensen op een bepaalde manier zien, of mijn familie kan mensen op een bepaalde manier zien, maar dat betekent niet dat ik andere mensen op dezelfde manier moet zien als mijn familie. Voordat we hier binnenkwamen, had Eerwaarde Pende het tegen me over Vietnamees-Amerikaans zijn. Zou je met de groep willen delen wat je tegen me zei? Ik zet haar ter plekke. Het was heel mooi wat je zei.

Eerwaarde Pende: Ik denk dat ik, in plaats van mijn identiteit heel strak vast te houden, heb geoefend om het beste van de Vietnamese cultuur en de westerse cultuur te combineren. Het leven in de abdij heeft me de kostbare kans gegeven om contact te maken met alle gasten van over de hele wereld, dus ik krijg de kans om van veel mensen te leren en dat is voor mij heel mooi en heel krachtig.

Citybike: Ze zei ook: 'Ik hoef niet altijd in de buurt van Vietnamese mensen te zijn en te denken als Vietnamese mensen. Ik kan gewoon een mens zijn zonder vastklampen tot een bepaalde nationaliteit.”

Toehoorders: Ik wilde nog iets anders toevoegen, namelijk, ook in onze zoektocht naar gelijkmoedigheid en het wegwerken van identiteiten, om tegelijkertijd het conventionele bestaan ​​​​te realiseren en conventioneel hoe mensen worden behandeld volgens hoe ze worden waargenomen. Ik voeg dat alleen maar toe omdat ik in mijn ervaring ben tegengekomen dat mensen zeiden: "Oh, we zijn allemaal één" en het is als: "Ja." Maar er zijn mensen die echte gevolgen ondervinden, zoals vermoord worden, enzovoort, vanwege wie ze worden gezien als en al die andere dingen. Ik wilde dat gewoon heel graag toevoegen, om niet uit te wissen dat er dingen zijn die bestaan, maar dat het eraan vasthouden volgens mij de problemen veroorzaakt.

Citybike: Precies. In samsara is wat je zei helemaal waar. Wat ik bedoel is, willen we onze geest in samsara houden? De wereld om ons heen houdt hun geest in samsara. Wil ik me bij hen aansluiten? Nee. Ik heb te veel van mijn geest in samsara zoals het is, ik wil dat niet verstevigen. Maar ik erken dat andere mensen dat hebben.

Toehoorders: Ik had eigenlijk een vraag, het sluit daar een beetje op aan. Ik ben geen zwarte persoon, ik ben nooit moeder geweest en ze hebben een gedeelde kennis die ik niet noodzakelijkerwijs heb. Dus zelfs als je er geen identiteit uit construeert, kunnen ze elkaar aan de andere kant van de kamer aankijken en direct contact maken en elkaar min of meer begrijpen, maar ik kan het niet. Misschien kun je aangeven wat je daarmee doet?

Citybike: Kijk, dit hoort erbij. Als we een identiteit construeren van: “Mijn identiteit is zo. Je lijkt op mij, dus je hebt een vergelijkbare identiteit, en je lijkt niet op mij, dus je hebt een andere identiteit.' gaat echt heel moeilijk worden. Daarom in de meditatie Ik liet iedereen in het hart van elk levend wezen kijken, mens of niet mens, in dit land of niet in dit land - in andere landen is de hele zaak van ras heel, heel anders dan in dit land - en om te kijken in ieders hart, en: “Hé, we willen allemaal geluk. We willen allemaal geen lijden ervaren.” Als we de kamer rondlopen, maakt het me niet uit welke kleur mensen hebben, of wat voor etniciteit, of welke seksuele geaardheid, of wat dan ook. Iedereen lijdt wel eens en voelt zich buitengesloten en onbegrepen. Dat garandeer ik. 

Dit was mijn grote ontdekking nadat ik de middelbare school had verlaten. Ik weet niets over jouw middelbare school, maar [op] mijn middelbare school waren er kliekjes. Er waren de kliekjes van de sosh's op mijn middelbare school. De sosh's waren de sociale kinderen, de voetballers en de cheerleaders. Zij waren degenen die de homecoming queen en de homecoming king waren, en zij waren degenen die echt populair waren, op wie iedereen wilde lijken, zoals ze wilden zijn, en zij bepaalden de norm voor de school. Weet je nog op de middelbare school? Was dat niet voor iedereen hetzelfde? Ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik was niet een van die kinderen. Ik was een soort ander kind. Een beetje nerdy, een beetje dit, een beetje dat, ik hoorde nergens echt bij. Ik keek naar die kinderen en dacht: "Wauw, ze horen er echt bij, ze horen bij de massa, ze voelen zich niet onzeker en buitengesloten en buitengesloten zoals ik me voel." Toen ik naar de universiteit ging, sprak ik met een paar van de kinderen met wie ik naar de middelbare school ging en ik sprak met kinderen die op hun middelbare school het equivalent van sosh's waren geweest. Ze vertelden me dat ze het gevoel hadden dat ze er niet bij hoorden, dat ze buitengesloten waren, dat ze niet de "in" kinderen waren. Ik was geschokt. Het was als: "Maar wacht, jij bent degene waar iedereen naar opkijkt, iedereen dacht dat we op jou moesten lijken, en ons moesten gedragen zoals jij, en je vertelt me ​​dat je het gevoel had dat je dat deed' niet thuis en voelde je je buitengesloten en onzeker?” Ik was geschokt.

Dat opende mijn geest volledig voor iets van, oordeel niet over andere mensen en denk niet dat ik de interne ervaring van iemand anders ken. We kunnen allemaal rondlopen. Sommige mensen hebben gezondheidsproblemen die niemand anders kent en voelen zich gediscrimineerd omdat we ze behandelen alsof ze hetzelfde zouden moeten zijn, ook al hebben ze gezondheidsproblemen. Ik bedoel, ieder van ons kan op minstens vijf manieren ontdekken waarop we niet tot de groep behoren die hier in deze zaal zit. We kunnen onszelf afscheiden en andere mensen kunnen naar ons kijken en ons ook scheiden, waarom we anders zijn. Vanuit het boeddhistische standpunt willen we verder kijken dan die verzinsels die gebaseerd zijn op de basis van het grijpen naar het ware bestaan, die gebaseerd zijn op onwetendheid, en in ieders hart kijken en zien dat iedereen gewoon gelukkig wil zijn en niet wil lijden. en iedereen verdient het om gelukkig te zijn en niet te lijden. Basta, eindig. Dat is de manier waarop ik als beoefenaar mijn geest heb getraind. Dus ja, al de rest van dit spul, de gekte in samsara, bestaat, en mensen zijn eraan verslaafd en lijden eronder. Ik ontken dat niet. Ik zeg dat ik niet in het vuil wil springen. Ik doe mijn best om mijn geest te reconditioneren.

Toehoorders: Ik kan tegelijkertijd twee verschillende meningen van tegenstanders geven. [gelach]

Citybike: Heel goed verwoord, want zo zijn we toch vaak? We geloven bijna twee tegengestelde dingen tegelijkertijd. 

Toehoorders: Ik zat net te bedenken hoeveel ik tijdens mijn leven - en ik denk dat ik in gelukkige omstandigheden ben geweest - nooit echt de sterke identificatie met geslacht heb gevoeld. Er waren zeer vrouwelijke soorten vrouwen, meer mannelijke, het was als een spectrum. Het is pas toen ik werd kloosterlijk dat ik in deze identiteit van vrouw-zijn werd geduwd. Het is zo confronterend omdat ik bij het achterlaten van het huiselijk leven, het wereldse leven achter me laat, geconfronteerd word met deze zeer wereldse gedwongen identificatie.

Citybike: Kijk, ik weet waar je het over had, dus jij en ik begrijpen elkaar zoals niemand anders... behalve dat ze niet in India hebben gewoond. Sommige van degenen hier hebben niet in India gewoond en hebben onze ervaringen gehad. We hebben echt een band omdat we het begrijpen. Niemand anders begrijpt het. Die monniken daar? Ik weet het niet.

Toehoorders: We zijn heel bijzonder qua geslacht. We zijn erg tolerant en we zijn nog steeds anders.

Citybike: Bedoel je dat jij en ik anders zijn? Ik kan geen Nederlander zijn? Je kunt Amerikaans zijn! We zijn de grootste natie ter wereld, wil je geen deel uitmaken van ons? Oh, je wilt Russisch zijn!

Zie je wat we doen? Het komt gewoon op een punt waarop het is alsof, geef me nu al een pauze. Precies wat je zei, ik zal het hebben over onze identiteit die niemand anders begrijpt en hoe we het slachtoffer zijn van de patriarchale religieuze structuur die ons als minderwaardig beschouwt, en het is waar dat ze dat ook doen. Ik had een vriend, een Amerikaanse vriend, die een paar jaar geleden op de dialectische school studeerde, dus dit is een recent verhaal. Op de dialectische school was zijn leraar een Tibetaan monnik– vroegen de andere mensen in de klas – die allemaal Tibetaanse monniken waren behalve mijn vriend die Amerikaans was en er was een Europese non – en vroeg hen: “Wie is superieur, mannen of vrouwen?” Alle monniken zeiden dat mannen superieur zijn en vrouwen inferieur, behalve de Europese non en mijn Amerikaanse vriend die mannelijk was. Zie je, het bewijst dat ze ons discrimineren en dat we geen kans hebben en onderdrukt worden. Ik kan je triljoenen verhalen vertellen, misschien geen triljoenen, maar veel verhalen over de vooroordelen waarmee ik te maken kreeg als vrouw in de Tibetaanse gemeenschap en als blanke in de Tibetaanse gemeenschap. Weet je wat? Ik ben er zo ziek van. Ik ben het zo zat om die identiteit vast te houden en me gediscrimineerd te voelen, en ik krijg geen gelijke kansen, ik ben er zo ziek van. Het brengt je nergens waar je in cirkels zou kunnen rondrennen. We hebben alle redenen om onze zaak te bewijzen. En dan? Ik ben het zat om mezelf in dat hokje te plaatsen. Ze stoppen me in de doos, wat te doen? Ik ga gewoon rond en doe mijn eigen ding. Ik hoef niet in hun doos te kopen. Als ik in die cultuur leef, ben ik beperkt door wat ik kan doen, maar er zijn ook manieren om dingen te omzeilen. Het belangrijkste om te omzeilen is onze eigen geest die graag stilstaat bij hoe ik er niet bij hoor en hoe ze me er niet bij laten horen. Ik wilde naar een van de kloosters in het zuiden gaan en Tibetaans leren en leren debatteren en ik kon het niet. Dat is erg om gediscrimineerd te worden als je niet het soort onderwijs kunt krijgen dat je wilt. Ik ben het praten over een deal zo zat, ik heb nu wel wat beters te doen in mijn leven. Blijf er niet in hangen.

Toehoorders: Gerelateerd daaraan, worden de monniken gediscrimineerd in Tibet? Ze zijn op zoek naar verlichting, en hoe rechtvaardigen ze dat gedrag? 

VTC: Ik weet het niet. Ik wou dat ik het begreep. Het lijkt mij dat veel mensen... Ik begrijp het niet. Ik kan niet uitleggen waarom ze denken zoals ze denken.

Toehoorders: Culturele conditionering? 

Citybike: Ja, het is culturele conditionering, maar waarom trekken ze het niet in twijfel? Dat is de vraag, waarom stellen ze hun culturele conditionering niet in vraag?

Toehoorders: Het punt dat ik wilde maken was eigenlijk iets anders. Het ging niet over Tibetanen, maar het is gerelateerd omdat het de kracht van de culturele conditionering is. Dit gesprek is erg belangrijk in het boeddhistische perspectief van het transcenderen van de identiteit, maar ik heb vanmorgen en vanmiddag een soort van onbehagen gehad. Bij het voeren van dit gesprek denk ik dat het ook belangrijk is om enkele van de positieve aspecten te erkennen die conventioneel plaatsvinden op een niveau van de samenleving. Dat we een transformatie doormaken waarin we proberen te komen tot een meer diverse samenleving die toleranter en opener is. Dan zijn de hele identiteitsproblemen die in discussies naar voren komen daarmee gerelateerd en dus zijn er echt positieve dingen aan de hand. Ik denk dat als je het gesprek voert, beide vasthoudt. Zelfs conventioneel zijn er natuurlijk de schaduwkanten van alle identiteiten, maar ik denk dat het positieve aspect ook moet worden uitgesproken en erkend.

Toehoorders: Kijk maar eens rond in deze kamer.

Citybike: Wil je het uitleggen?

Toehoorders: Ik reageerde gewoon op wat je zei, en ik zou zeggen, kijk eens rond in deze kamer, het is nogal een diverse groep. Ik ben er echt vaak door geraakt. Vlak voordat dat gebeurde in Charlottesville, had ik een brief geschreven. Soms schrijf ik een brief en stuur die naar iedereen die ik ken, want ik schrijf niet vaak. Ik keek rond in de abdij en we hadden hier mensen uit zoveel verschillende plaatsen. Toen eigenlijk, nadat het gebeurde in Charlottesville, verloor ik het hart om het te sturen, maar ik denk dat we ons daaraan moeten houden, zoals je zegt. Ik zat te denken, toen je het had over... ik kan me haar naam nu niet herinneren, voel ik me onzichtbaar?

Citybike: Oh Marcia?

Toehoorders: Ja, Marcia. Ik ken haar ook. Ik denk echt niet dat ik dat had kunnen begrijpen als ik deze gewaden niet had aangetrokken en daarna naar Emory was gegaan voor een boeddhistisch evenement. Ik begreep gewoon echt waar je het over had in mijn enige kleine onderdompeling van het gaan van iemand die een vrouw is op de universiteit die het goed doet naar deze gewaden aan te trekken en in een boeddhistische setting op de universiteit te zijn. Het was echt vreemd, en ik had me beter onzichtbaar kunnen voelen omdat ik niet gewend was aan de interacties op die manier. Ik had zoiets van: "Wauw, ik sta hier op de laagste van de totempaal." Ik heb me nog nooit zo gevoeld in zo'n sociale omgeving. Ik voelde het op andere manieren, maar dat had ik niet helemaal verwacht. Ik heb het gevoel dat ik hier op het vrouwencollege zit, weet je hoe ze zeggen dat vrouwen floreren op vrouwencolleges omdat ze alles kunnen? In zekere zin heb ik het gevoel dat het hier ongeveer zo is. We kunnen alles. Dan maakt Eerwaarde Wu Yin foto's van ons op tractoren omdat mensen dachten dat ze kettingzagen gebruikten. We zorgen gewoon voor de plaats en het maakt niet uit, maar voor sommige mensen is het zoiets van: "Wauw, kijk daar eens naar." Voor mij heb ik hier niet veel aandacht aan besteed. Ik laat het me gewoon niet in de weg zitten. Ik denk dat ik een beetje een van mijn ben vinaya meesters voelden over de Guru Dharma's. Deze vraag werd hem gesteld, mijn leermeester, en hij zei gewoon: "We negeren het." Ze bespreken het niet. Ze gaan gewoon door. Ik denk dat het komt omdat ze het te verdeeld vonden. De gesprekken zouden alleen verdeeldheid zaaien en niet harmonieus zijn. We moeten de sociale onrechtvaardigheden tegengaan, maar we mogen de zaken niet zover laten komen dat we zelfs geen burgerlijke gesprekken meer kunnen voeren, waar we niet in harmonie kunnen zijn in dialoog met mensen. Als het niet harmonieus kan zijn, wat heeft het dan voor zin?

Citybike: Oh mijn god. Ik denk dat we wat nodig hebben meditatie tijd. Laten we de geest een beetje tot rust brengen. We hebben allemaal veel ideeën. We hebben veel perspectieven. We willen allemaal gehoord worden. Er is geen tijd om iedereen te laten horen. Je kunt mij de schuld geven. Laten we terugkomen en laten we samen iets doen zoals reciteren van de mantra samen en hoor de stem van ons allemaal bij het reciteren van de mantra. Om daarna in stilte te gaan.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.