Hoe zuivering werkt

06 Vajrasattva-retraite: hoe zuivering werkt

Onderdeel van een reeks leringen gegeven tijdens de Vajrasattva New Year's Retreat at Abdij van Sravasti Aan het eind van 2018.

  • De relatie tussen karma en kwellingen
  • Zuivering en het rijpen van negatief karma
  • Onze pijn aan de egocentrische gedachte geven
  • Visualiseren en relateren aan Vajrasattva
  • De relatie tussen verdienste en negatief karma
  • De Boeddha's hebben onvoorwaardelijke acceptatie en liefde
  • Het scheiden van de Buddha's leringen van culturele en religieuze instellingen
  • Leegte en het conventionele zelf

We hebben hier een paar vragen die ik zal proberen te beantwoorden en dan gaan we in op de meditatie zoals altijd. Sommige mensen vroegen naar de bodhisattva geloften en ze nemen, en dat zou ik geven tijdens de retraite van een maand. Het plan was niet om het morgen te doen. Als je het al hebt ingenomen, dan heb je het nog steeds en zou je het elke dag moeten vernieuwen door een van de verzen op te zeggen om de bodhicitta. Als je wilt weten hoe je ze kunt observeren en de betekenis van de verschillen voorschriften, dan denk ik dat ik het een paar keer heb geleerd en ik denk dat het op de website staat. Je leest het op de website. Dagpo Rinpoche heeft er ook een heel goed boek over. Het is moeilijk om het boek te krijgen, maar ik verwees ernaar in... we hebben het op kantoor, nietwaar? Als mensen dat willen, kunnen we dat naar je e-mailen, maar ik verwees ernaar toen ik ze lesgaf, dus de betekenis is er. Toen vroeg iemand ook naar het celibaat voorschrift wanneer ze de vijf lekenvoorschriften, en als je er echt zeker van bent dat je celibatair wilt zijn en helemaal geen seksuele interactie wilt hebben, dan als je de vijf voorschriften je denkt aan de derde voorschrift, wat gewoonlijk is om onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag te vermijden, zie je het als een celibaat voorschrift en dus neem je het gewoon in de context van het nemen van de vijf voorschriften. Dan, een kleine aankondiging voor de mensen die volgende maand blijven, er is een boekje dat een van de gedetineerden met wie ik werk en ik heb samengesteld met verschillende materialen om mensen te helpen nadenken over hun leven en het idee dat ze het kunnen gebruiken in gevangenis. Een van onze vrienden heeft de lay-out gedaan en we hebben een of twee mensen nodig om het te proeflezen, dus als je geïnteresseerd bent in proeflezen. We hebben veel mensen, goed.

Als je iets niet-deugdzaams doet, kan het dan rijpen in een mentale aandoening of vice versa? Wat verbindt het ene moment van een aandoening met het volgende moment van manifeste aandoening? Als ik bijvoorbeeld vanmorgen boos ben en de rest van de dag niet boos ben, en 's avonds word ik weer boos, dan zou dat zeggen dat het de kiem van de aandoening is die het eerste moment verbindt met de tweede ogenblik. Dit komt omdat het niet zo was boosheid gewoon volledig verdwenen uit je mentale continuüm gedurende die tijd. Het zaad van de boosheid was er ook al was de boosheid was er niet in de gemanifesteerde vorm. Het is niet dat karma veroorzaakt de kwellingen. De karma veroorzaakt niet de kwellingen omdat de karma zijn de acties die we doen. De acties die we doen laten zaden of afdrukken achter in de mindstream. De handeling zelf veroorzaakt de aandoening niet.

In termen van hoe het gaat, is het de aandoening die de actie veroorzaakt. Als ik heb boosheid in mijn gedachten veroorzaakt dat de actie om iemand te vertellen. Als ik gehechtheden in mijn hoofd heb, produceert het de actie van liegen om iets te krijgen dat ik wil. Het zijn de kwellingen die de oorzaak zijn karma. Dan, een van de resultaten van karma-omdat karma heeft vier verschillende soorten resultaten; nou ja, drie, maar één is in tweeën gedeeld, dus je eindigt met vier - een is het rijk waarin je geboren bent, de tweede is de ervaring die vergelijkbaar is met de oorzaak, of in overeenstemming is met de oorzaak - dat is degene die er twee heeft , Ik kom daar zo op terug - en dan is de derde het milieuresultaat, de omgeving waarin je wordt geboren. Dat zijn de drie resultaten van een volledig voltooide karmische actie die deugdzaam of niet-deugdzaam is. Om volledig te worden voltooid, heeft het vier krachten nodig. Lees ofwel het boek Goed Karma, of het staat in deel twee van Stichting van de boeddhistische praktijk. Dit verklaart veel over karma, dus als je vragen hebt, lees dan die twee boeken, ze zijn nuttig. 

Die tweede - het resultaat dat overeenstemt met de actie - bestaat uit twee delen. Een daarvan is dat je iets ervaart dat lijkt op wat je iemand anders hebt laten ervaren. Het tweede deel is dat je de gewoonte hebt om dezelfde handeling nog een keer uit te voeren. Die is echt dodelijk omdat het de gebruikelijke energie is, zodat we herhaaldelijk dezelfde niet-deugdzame actie blijven doen, wat alleen maar een hoop negativiteit ophoopt.

In het geval van onze deugdzame daden, om de gewoonte te hebben om steeds dezelfde deugdzame daad te doen, dat is goed, maar je kunt het een niet hebben zonder het ander en dit is precies hoe het werkt. We hebben misschien de gewoonte om, laten we zeggen, erg onwillig en gewoon onbeleefd te zijn tegen mensen. Als we zo'n actie uitvoeren, is een deel van het resultaat de neiging om dat opnieuw te doen. Hoewel we sommige mentale acties hebben, bijvoorbeeld het begeren van andermans dingen, [of] boosaardigheid, die plannen maakt hoe we ze kwaad willen doen, verkeerde opvattingen, dit soort mentale acties, dan is er een gewoonte om ze eerder te doen, maar de mentale actie is niet alleen de aandoening. Het is de aandoening die voor een langere tijd in de geest zit, die op zichzelf voortbouwt en zich klaarmaakt om naar buiten te komen in termen van lichaam en spraak. De negatieve mentale actie van boosaardigheid is bijvoorbeeld niet zomaar een moment van boosheid. Een moment van boosheid is kwelling, maar de negatieve actie van boosaardigheid, het is een mentale actie omdat je daar zit te stoven: "Deze persoon heeft me dit aangedaan, ik wil wraak nemen, ik wil ze terug schaden." Het is niet alleen een moment van de aandoening, maar het is dat je erover nadenkt en erop voortbouwt, het kan al dan niet naar voren komen in je fysieke of verbale acties.

Dus, voor de duidelijkheid, het zijn aandoeningen die veroorzaken karma, En vervolgens karma laat de zaden of de afdrukken achter en die rijpen in die vier soorten resultaten die ik zojuist heb beschreven. Jij hebt het? Een beetje ingewikkeld? Als je het opschrijft, is het niet zo ingewikkeld.

Als je dat doet zuivering, zoals rondgang, veroorzaakt de kracht van het heilige object karma sneller gezuiverd worden of negatieve resultaten zich sneller manifesteren? Ik denk niet dat de kracht van het heilige object veroorzaakt karma om sneller te manifesteren of dingen sneller te laten gebeuren. Ik denk dat de kracht van het heilige object precies is wat ze zeggen, dat zelfs als je geen bijzonder deugdzame motivatie hebt, laten we zeggen wanneer je rond een stupa, alleen al door de kracht van het in contact komen met dat object laat het deugdzame indrukken achter op de geest. Daarom zeggen ze dat het heel goed is om heilige voorwerpen te omcirkelen. Het is goed om Dharmaboeken te sponsoren, het is goed om naar de beelden van te kijken Buddha, of gebedsmolens hebben en ze draaien, en al dit soort dingen.

Als we de vraag op een andere manier herformuleren, wel zuivering in het algemeen, zoals doen Vajrasattva of 35 Boeddha's of wat je ook doet, zorgt het ervoor dat een handeling sneller tot resultaat leidt? Wat zei ze: 'Veroorzaakt het de karma sneller gezuiverd worden of negatieve resultaten manifesteren zich sneller?” Wanneer je aan het doen bent zuivering, soms word je ziek, soms is je geest gek en gek. Dit soort dingen gebeuren als je het goed doet zuivering. Ze zeggen dat het een gevolg is van de zuivering omdat je echt de toepassing toepast vier krachten van de tegenstander op een zeer oprechte manier. Soms gebeurt het dat de karma kan heel snel rijpen en op een manier die niet zo sterk is als wanneer we dat niet hadden gedaan zuivering. Ik had bijvoorbeeld een vriend die een zuivering oefende bij Kopan, een non, en ze kreeg een erge steenpuist op haar wang. Het was echt een grote kook. Op een dag liep ze rond - ik ben vergeten of dat zo was Lama of Rinpoche, waarschijnlijk Rinpoche die dit specifieke antwoord gaf - en hij zei: "Wat is er gebeurd?" en ze zei: "Ik heb deze steenpuist", en hij zei: "Fantastisch." Ze gaat, “Huh? Rinpoche, het is groot, het is geïnfecteerd, het doet pijn.” “Fantastisch dat je kookt!”

Waarom zei hij fantastisch? Omdat sommige negatief karma was aan het rijpen, en het liep ten einde, en het zou haar geest niet langer verduisteren. Dat karma rijpen, omdat ze op dat moment bewust aan het zuiveren was, zou een karma dat anders, als ze niet was gezuiverd, zou zijn gerijpt in, laten we zeggen, geboren zijn in een lagere wedergeboorte gedurende een eon of twee of een paar wedergeboorten, of wie weet voor hoe lang.

Het idee is wanneer we in dit leven zo lijden ervaren, als we het zo zien zuivering, dan wordt het zuivering. Als we het maar als mijn negatief zien karma rijpen, dan is het gewoon negatief karma rijpen. Het is altijd goed als je ziek wordt, of iets niet gaat zoals je wilt, of er is een ongeluk, of iemand kritiek op je heeft, of iets dergelijks, om te zeggen: "Dit is het resultaat van mijn negatieve karma. Het rijpt nu, wat een geluk heb ik! Deze persoon heeft me net verteld, ik heb zoveel geluk! Waarom? Omdat dat karma had anders kunnen rijpen in een echt vreselijke wedergeboorte. Als je op die manier nadenkt over de nare dingen die je in dit leven zijn overkomen, dan zie je dat je eigenlijk kunt omgaan met het leed dat kwam. Het is niet erg.

Vergeleken met een wedergeboorte in de lagere sferen, is ziek worden niets. Je zegt gewoon: 'Oké, ik ben ziek. Het is beter dan een vreselijke wedergeboorte en ik ben blij dat dit gebeurt.” Door de kracht van je denken op die manier, wordt het heel sterk zuivering. Terwijl in plaats daarvan, als je denkt: "Oh, deze persoon heeft me afgeraden, niemand houdt van me, dit is altijd het geval, mensen bekritiseren me terwijl ik niets verkeerds heb gedaan. Ik ben zo boos, ik ben zo gekwetst, ik kan niet eens bij mijn meditatie kussen Ik ben zo van streek. Als dat jouw reactie is op iemand die je uitdaagt, wat voor soort dan? karma ben je aan het creëren? Negatief karma, is het niet? Je verheugen als dit soort dingen gebeurt, is eigenlijk heel goed voor ons, omdat het voorkomt dat we ongelukkig, verdrietig en depressief worden. Door op die manier te denken, transformeren we echt het karmische resultaat, dat groot had kunnen zijn [om] iets kleins te worden. Dan beseffen we dat ik deze situatie aankan. Als we niet zo denken, gaan we ons melodrama in, maar als we zo denken: "Oh, ik kan dit aan, dit is oké."

Ik zal je een verhaal vertellen. In 1987, de zomer, gingen we naar Tibet. Eerwaarde Sangye Khadro had het daar onlangs nog over. Ik was bij de begeleider van een van mijn leraren - mijn leraar was overleden - en de familieleden van zijn vorige leven. We gingen naar Lhamo Lat-so, het profetische meer waar ze vaak naartoe gaan als ze op zoek zijn naar het nieuwe Dalai Lama. Ze kijken in het meer en ze zien tekens en symbolen en letters en zo. We waren daar met een paar paarden. Er was een western monnik, Ik zal zijn naam niet noemen, sommigen van jullie kennen hem. Er was maar een kleine groep van ons, misschien zes of zeven mensen, dus hij was een van hen. We waren op paarden en zijn paard was erg onwillig en we kwamen midden in een beek en zijn paard stopte. Hij was geen bijzonder gemakkelijke persoon, dus dit bezorgde hem echt veel leed.

Ik had een heel leuk paard. Op een keer, nadat zijn paard midden in de beek weigerde ergens heen te gaan, zei ik toen we eenmaal over waren: 'Ik ben blij om met je van paard te wisselen. Ik rijd op jouw paard en jij op mijn paard, want ik vind het prima om even midden in de beek te staan.' Ik bood dat met een goed hart aan. Hij ontplofte tegen me. "Waarom doe je dit? We werken al jaren samen en jij doet altijd dit soort dingen. Zelfs die-en-die vertelde me toen ze met je samenwerkten in dit Dharmacentrum hoe verschrikkelijk je was.” Door en door, ik bedoel, heel groots en het enige wat ik deed was proberen iets aardigs te doen. Hij explodeerde. Meestal heb ik er een hekel aan om bekritiseerd te worden. Het is een van mijn minst favoriete dingen, zoals de meeste mensen.

Ik luisterde gewoon en er was één techniek die Lama Zopa had het ons geleerd - omdat het erg belangrijk is om niet te denken dat wij onze egocentrische geest zijn, maar te denken dat onze egocentrische geest iets is dat ons stoort. De techniek is dat wanneer iemand je uitdaagt, je alle pijn aan deze egocentrische gedachte geeft, dus in plaats van boos op jezelf te worden, geef je gewoon alle onrust, alle pijn, aan de egocentrische gedachte. "Hier, egocentrische gedachte, je neemt dat, je neemt dat." Hoe dan ook, als iemand je bekritiseert vanwege je fouten, waarom hebben we die fouten dan? Egocentrische gedachte. Dus het is goed dat het naar die gedachte gaat. Hij zit daar en zegt: "Mopper, mopper", en deze techniek, die Rinpoche ons had geleerd, kwam op dat moment in me op. Ik had het al eerder gehoord, maar ik had het nog nooit geoefend. Het stond op mijn aantekeningen die je op de bovenste plank legde en er niet naar keek. Ik zei gewoon: "Oké, hier geeft hij me de een na de ander de schuld van dingen die jaren geleden zijn gebeurd", waarvan hij zelfs maar heeft gehoord, en ik kan het me niet eens herinneren. Ik zei gewoon: 'Oké, het gaat allemaal om de egocentrische gedachte. Elk woord ervan gaat naar de egocentrische gedachte. Ik zat daar en luisterde. Toen vervolgden we onze reis, hij nam mijn aanbod niet aan. We kwamen aan waar we die nacht logeerden en mijn geest was volkomen kalm. Het was alsof ik helemaal niet van streek was, wat verbazingwekkend was, want zoals ik al zei, ik hou er niet van om bekritiseerd te worden en het maakt me meestal behoorlijk van streek. Dit is het soort dingen, als je iets doet dat zuiverend is, dan gebeurt dat soort dingen.

Dat verhaal klopt niet zo goed met wat ik aan het uitleggen was. Ik weet niet waarom ik het je vertelde. Oké, ik moet je nog een verhaal vertellen! Maar het is een goed verhaal, toch? Het is een goed verhaal. Anders zou ik zo balen van die pelgrimstocht omdat we dagen samen waren, deze kleine groep van ons. Het verhaal, velen van jullie hebben dit al eerder gehoord, jammer. Ik hoef je hier geen specifiek verhaal over te vertellen, maar dit is iets wat ik regelmatig doe. Zelfs als ik struikel en struikel of ziek word of wat dan ook, dan denk ik nu, een beetje uit gewoonte - ik herinner het me niet altijd, maar heel vaak - dat dit gewoon het rijpen van karma dat had kunnen rijpen tot iets veel ernstigers, veel afschuwelijker. Ik kwam er echt makkelijk vanaf. De vraag of we zuiveren of dat het alleen de karma het rijpen hangt sterk af van hoe we over de situatie denken. Het is interessant, nietwaar? De situatie is hetzelfde, maar het wordt gewoon een gewone rijping van karma of veel zuiveren karma, afhankelijk van de manier waarop we denken, niet van de situatie, van de manier waarop we denken.

Toehoorders: Gisteren hielp ik met iets bij Tara's, en daarbij had ik een spijker of een schroef in mijn hoofd. Het was echt smerig en bloederig. Terwijl we aan het praten waren, realiseerde ik me dat ik aan het zuiveren was, werkend met de ondeugd van alle wormen die ik doodde terwijl ik aan het vissen was met haken in hun hoofd. Is dat de zuivering? Het lijkt alsof het bijna heel duidelijk zou zijn, of is het gewoon toeval dat zoiets met de wormen gebeurde?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Dat moet je vragen aan de Buddha. Dat soort specifieke dingen, wat is het rijpen van wat voor soort actie, alleen de Buddha weet dat. Maar je denken op die manier veranderde wat er met je gebeurde in sterk zuivering. Vooral als je er spijt van hebt dat je bent gaan vissen en al die vissen hebt gedood. 

Toehoorders: Ik schrok er een beetje van dat het zo leek op wat ik deed met de wormen, behalve dat het een schroef was en geen haak. Dat is heel raar.

Citybike: Het geeft je enig gevoel voor de pijn die de vis doormaakte, behalve dat je niet gedood en gebakken werd. Godzijdank.

Toehoorders: U noemde negatieve onaangename externe gebeurtenissen die u overkomen als zijnde of rijping van negatief karma. Hoe zit het met interne ervaringen, of het nu gaat om angst of verwarring of een onduidelijke, mistige geest of depressie?

Citybike: Ik denk dat een deel daarvan ook het gevolg kan zijn van negatief karma. Ze zeggen bijvoorbeeld dat als we veel kwaadaardige gedachten over anderen hebben gehad, we in een toekomstig leven zo worden geboren dat we veel wantrouwen hebben tegenover andere mensen. We zijn niet ontspannen in de buurt van andere mensen. Als je de geest van je leraar ongelukkig maakt door negatieve acties te ondernemen of wat dan ook, dan kan het zelf rijpen in termen van depressie, of zelf erg humeurig en ongelukkig zijn. Ja, het kan zich ook mentaal manifesteren. 

Toehoorders: Kunnen we teruggaan en enkele acties zuiveren die in ons verleden zijn gebeurd of doet dit zuivering moet er in het moment gebeuren?

Citybike: Oh nee, dat zijn we nu aan het doen. Het geheel Vajrasattva oefenen gaat over het zuiveren van dingen die we in het verleden hebben gedaan. Ook in vorige levens. Je neemt gewoon de hele kit en caboodle en denkt erover na en wilt het zuiveren en doornemen vier krachten van de tegenstander. Het is een praktijk waarvan ik denk dat het heel psychologisch gezond voor ons is, want als we niet zuiveren, wegen al deze ervaringen mentaal op ons en worden we verbitterd, cynisch, enzovoort. Terwijl als we onze negatieve acties zuiveren, we ze neerleggen en we ons leven kunnen voortzetten met een veel opgewektere, optimistischere houding. 

Toehoorders: Kunnen we proactief zuiveren?

Citybike: Zoals, ik ga mijn huis besproeien en al die kakkerlakken doden, dus ik ga het zuiveren voordat ik het doe?

Toehoorders: Niet iets dat opzettelijk is, maar je weet dat je waarschijnlijk iets gaat doen, dus je brengt iets goeds naar buiten zuivering.

Citybike: Je kunt niet zuiveren voordat je het doet, maar je kunt de kracht van de karma wanneer je het doet. Zoals, als je weet dat je gaat roken - en ik raad dit niet aan, ik keur dit helemaal niet goed - maar sommige mensen komen naar me toe: "Ik ga roken, wat je me ook vertelt." Oké. Ik ben het er niet mee eens, maar heb in ieder geval enige spijt als je het doet. Doe het niet met vrolijkheid, "Oh, hoeveel beestjes ben ik aan het doden!" Het is: "Ik heb er echt spijt van." Dat maakt de karma minder sterk en dan moet je achteraf nog zuiveren.

Toehoorders: Dit is meer een opmerking dan een vraag, alleen op een persoonlijke noot. Wat ik door de jaren heen in mijn praktijk aan mezelf heb gemerkt, is dat ik in eerste instantie zou denken door te doen Vajrasattva, als ik een behoorlijk intense zwaar had karma dat ik wilde zuiveren, dat het bijna onmiddellijk zou verminderen. Ik zou ontmoedigd raken omdat ik zou blijven doen Vajrasattva en ik zou denken: "Waarom werkt dit niet?" Nu merk ik dat het zijn greep een beetje begint te verliezen, en het is eigenlijk behoorlijk diepgaand. Het kost gewoon tijd. 

Toehoorders: Dit is een beetje schakelen, maar ik hoop dat het misschien ook andere mensen zal helpen. In de praktijk vind ik het moeilijk om een ​​duidelijke visie te genereren Vajrasattva. Als ik dingen doe met Shakyamuni Buddha, dat is om de een of andere reden veel gemakkelijker. Ik vroeg me af of jullie tips kunnen geven. Ik heb het gevoel dat ik niet super verbonden ben met Vajrasattva, ik denk niet dat ik het begrijp Vajrasattva de manier waarop ik het begrijp ... zoals wanneer ik het doe meditatie op de Buddha, het is zo duidelijk, maar met Vajrasattva… Ik vroeg me af of je enige achtergrond had of tips of ideeën om te helpen met de visualisatie?

Citybike: Ik denk dat veel hiervan te maken heeft met vertrouwdheid, dat je het niet hebt gedaan Vajrasattva eerder geoefend, of je hebt het nog niet veel eerder gedaan. Er is niet dat gevoel van sterke verbondenheid, de visualisatie is niet duidelijk. Het is alsof je net iemand ontmoet, je hun gezicht niet heel duidelijk zult herinneren, je voelt je niet verbonden met hen, maar hoe vaker je ze ontmoet en met ze praat, hoe meer je je herinnert hoe hun gezicht eruit ziet en je meer verbonden voelen. Zo is het. 

Toehoorders: Ja, ik heb ook het gevoel dat er een intellectuele kloof is. Ik denk dat ik niet noodzakelijkerwijs begrijp, als we het hebben over deze verschillende belichamingen, waar ze vandaan komen of wat ze werkelijk zijn. Dus ik wist niet of er sms'jes of iets anders waren om een ​​beter idee te krijgen van wanneer we het hebben over... of een Tara, of wie dan ook.

Citybike: Het is meer dat je de kwaliteiten van de verlichte geest aanneemt, en omdat we niet rechtstreeks kunnen communiceren met a Buddhaalwetende geest, manifesteren de Boeddha's zich in deze fysieke verschijningsvormen. De fysieke verschijning drukt enkele van hun kwaliteiten uit, en verschillende Boeddha's kunnen ook onwankelbare besluiten hebben genomen om levende wezens in bepaalde gebieden te helpen. Vajrasattva vastbesloten om ons te helpen zuivering; Tara met verhelderende invloed, dat is Groene Tara; Witte Tara, lang leven; Manjushsri, wijsheid; Chenrezig, mededogen. Ze hebben allemaal dezelfde realisaties, maar ze manifesteren zich op verschillende manieren om verschillende aspecten van de verlichte geest te benadrukken. Je kunt ze als mensen zien, maar ik vind het nuttiger om ze echt te zien als manifestaties van kwaliteiten. In plaats van mensen met een zelf te zijn, zijn ze de verschijning van deze kwaliteiten in een fysieke vorm. Een beetje zoals een artiest iets in zijn hart heeft en hij schildert iets, of hij drukt het op de een of andere manier uit, zo is het. De formulierlichamen van de Buddha zijn uitdrukkingen van deze interne kwaliteiten. Naarmate we de oefening herhaaldelijk doen, raken we er meer vertrouwd mee, de visualisatie wordt vertrouwder. Dat leren we een beetje kennen Buddha en een vriendschap vormen. 

Toehoorders: Ik ben nu wat meer geïnteresseerd in verdienste en karma. Tijdens het vinaya, toen ik mezelf voorstelde aan Wu Yin, vertelde ik haar dat ik getrouwd was met een Japanner, en ze zegt: "Oh, daar krijg je zoveel verdienste voor!" en ik dacht: "Oh, ik heb goed gekozen, hè?" Bijna beter dan 40,0000 mijl op uw kilometerkaart. Ik had zoiets van: "Wow, ik krijg al die verdienste, maar waar gaat het heen, en kan ik dat in mijn achterzak stoppen, en zal het een deel van mijn negatieve karma?" Misschien kan je…

Citybike: Ik gebruik liever een ander voorbeeld. 

Toehoorders: Ik denk dat ze bedoelde... je man was toch boeddhist? 

Toehoorders: Ja.

Toehoorders: Dus, de verdienste van getrouwd zijn met een boeddhist.

Toehoorders: Was het het boeddhistische deel, niet het Japanse deel? Ik was bang om haar te vertellen dat naarmate ik meer boeddhist werd, hij meer christen werd, en ik dacht: "Nu word ik op de een of andere manier afgetrokken."

Citybike: Dus je vraag is...? Nee, ik kan je huwelijksproblemen niet oplossen.

Toehoorders: Meer van de relatie tussen de verdienste die je behaalt en het negatieve karma jij maakt. 

Citybike: Het creëren van verdienste, of deugdzaam karma, nogmaals, dit is een beetje moeilijk. Soms, in sommige gevallen, werkt het als een kracht tegen het rijpen van een niet-deugdzame karma. In andere gevallen is het gewoon - ik bedoel, het doet dat, maar het plant ook de afdruk in je geest voor goede resultaten. Hoeveel overweldigt het, als het 52% is? Zet dat op de lijst voor de Buddha. Dat kan ik je niet vertellen.

Toehoorders: Mag ik het heel snel verduidelijken? Toen je zei dat het verschil tussen gewoon een normale rijping van karma en zuivering is hoe wij het definiëren...

Citybike: Hoe we denken, niet hoe we het definiëren. Zeg ik: “Oh goed, ik ben een negatief aan het zuiveren karma, ik ben blij dat dit gebeurt.” Zeggen we dat, of zeggen we: “Wat gebeurt er met mij, piep, piep, piep? Waarom gebeurt dit? Het is niet eerlijk,” in welk geval er geen zuivering en in feite is er de creatie van negatief karma.

Toehoorders: Sorry dat ik zoveel vragen stel. Dit is eigenlijk het tegenovergestelde van uw vraag, dat is wanneer ik visualiseer Vajrasattva- en dit gebeurde in de zes-sessie goeroe yoga, ook - het is enorm krachtig en ik voel zo'n band en ik ben zo verbonden. En ik ben er vrij zeker van dat de Buddha of zuivering zou me in het algemeen niet goedkeuren, dus is dat gewoon een waanvoorstelling? Ben ik gewoon aan het projecteren? 

Citybike: Je denkt niet op de juiste manier. Ten eerste beoordelen Boeddha's ons niet. Het zijn volledig ontwaakte wezens. Zij hebben geen boosheid. Ze hebben geen oordeel. Ze hebben geen zin om iemand anders neer te halen. Ze kijken ons alleen met mededogen aan. Vajrasattva kijkt je vol mededogen aan. Hij gaat niet “Oh, daar is ze, ze deed het weer! Wauw, je weet dat ze me vroeg om te zuiveren, ik hielp haar om te zuiveren, en dan gebeurt dat niet. Dat gebeurt niet! De Boeddha's zijn erg geduldig en tolerant. Ze beseffen dat we langzaam gaan. Vajrasattva keurt je niet af of iets dergelijks. 

Toehoorders: Ik dacht dat het een waanidee van mijn kant was, van: "Ik zou echt willen dat hij me leuk vindt ..."

Citybike: Je hoeft er geen tien backflips voor te doen Vajrasattva om jou ook leuk te vinden, omdat Vajrasattva heeft liefde en mededogen voor iedereen, ongeacht hoe we in ruil daarvoor handelen. Al die samsarische manier om naar mensen te kijken: 'Vindden ze me aardig? Vinden ze me niet leuk? Oh, ze mogen me niet, ik word eruit gegooid. Vajrasattvagaat 'blanco' worden omdat hij me niet meer mag. Dat is onze gewone manier van denken, en dat heeft geen betrekking op ontwaakte wezens. Wat het wel laat zien, is hoe ingebakken deze verwrongen manier van denken in onze geest zit, en hoe we het zo moeilijk vinden om ons voor te stellen dat iemand naar ons kijkt met onvoorwaardelijke acceptatie en mededogen. Zelfs visualiseren Vajrasattva als we op die manier naar ons kijken, zeggen we meteen: 'Ik verdien het niet. Ik ben vol schaamte. Ik verdien het niet. Er is iets mis met mij. Dit kan niet waar zijn.” Dit is allemaal onze verkeerde opvatting van de geest die aan het werk is. Het is een grote bende onzin die niets met de werkelijkheid te maken heeft. Zelfs met andere levende wezens nemen we aan met andere levende wezens: "Oh, ze mogen me niet, ik heb iets verkeerd gedaan." Ze zeggen geen goedemorgen: "Oh nee, ze zijn boos op me, wat heb ik verkeerd gedaan?" We verzinnen een heel verhaal en er is niets gebeurd. Dit is allemaal de functie van de egocentrische geest. De egocentrische geest moet altijd de ster zijn, en als we niet de beste zijn, zijn we de slechtste, en wij zijn degene die iedereen haat, degene die iedereen discrimineert, degene die het meest onwaardig is, die is minst waardevol, door en door en door. Je kunt opschrijven, ik weet zeker dat je dit hele script hebt, een hoop onzin die we onszelf vertellen, die we geloven. We moeten van al dat spul af, want het is niet waar.

Toehoorders: Ik zou moeten huilen om nadruk.

Toehoorders: Als ik aan het visualiseren ben Vajrasattva en die kwaliteiten ervaren zoals je om welke reden dan ook beschreef, ervaar ik dat als heel neutraal zijn, niet bepaald een man Buddha of een vrouwtje Buddha. Zoals wanneer ik Tara visualiseer, lijkt mijn ervaring van haar kwaliteiten veel meer in het vrouwelijke te liggen. Ik vind dat nuttig, maar ik weet niet of dat alleen mijn eigen projectie is of dat dat zo is Buddha is met opzet afgebeeld en dat pik ik toevallig op.

Citybike: Ik denk dat Boeddha's in wezen androgyn zijn. Ze verschijnen in verschillende vormen. Het belangrijkste is niet of ze verschijnen in een mannelijke vorm of een vrouwelijke vorm, want kijk eens wat er gebeurt als we ze als sterk mannelijk of vrouwelijk beschouwen. We projecteren al deze dingen op hen. Oh, Vajrasattva's mannelijk dus bla, bla, bla. En Tara's vrouwtje daarom bla, bla, bla. Eigenlijk zijn dat slechts uiterlijke vormen. Boeddha's hebben geen geslacht. 

Toehoorders: Ik ben het ermee eens, behalve op de Thangka's of in onze visualisaties, die specifieke kwalitatieve uitdrukkingen hebben vormen die ons er soms toe aanzetten om ze als meer stereotiep vrouwelijk of mannelijk te ervaren.

Citybike: We hebben die reactie wel, maar het biedt ons ook de mogelijkheid om ons af te vragen wat we bedoelen met mannelijk en wat bedoelen we met vrouwelijk? Dat soort: "Dit is mannelijk, dit is vrouwelijk", weet ik niet. Soms resoneren dat soort dingen gewoon niet met mij. Het is alsof we mensen zijn. Ze zeggen dat vrouwen zo emotioneel zijn. Ik ben in de buurt geweest van veel emotionele mannen. Ik ben bij mannen geweest die hun ogen uitsnikten. Zeg me niet dat vrouwen zo emotioneel zijn.

Toehoorders: Iets gerelateerd waar we het gisteren over hadden, als ik vragen mag, is toen je naar Tibet ging en je meer wilde leren en er enige discriminatie was omdat je een vrouw was.

Citybike: Oh, dit is in de Tibetaanse gemeenschap in India.

Toehoorders: Ik ben gewoon benieuwd of je kunt delen, toen je dat doormaakte, hoe reageerde je in termen van ... als ik jou was en daarheen ging en ik was toegewijd om meer te leren en ik zie van de gemeenschap dat gedrag, ik zou kunnen heb wat moeite, twijfelen, aan het hele boeddhisme. Dus vraag me gewoon af...

Citybike: Hoe ik ermee omging, ja. Voor sommige mensen veroorzaakt het twijfelen, maar voor mij was de waarheid van de leringen die ik hoorde onweerlegbaar. Ik scheidde in gedachten de zuiverheid van de Buddhahet onderwijs van de cultuur waarin het was ingebed. Het zijn twee verschillende dingen, en het boeddhisme bestaat altijd binnen een cultuur. Dat betekent niet dat ik het met alles in die cultuur eens hoef te zijn, maar de leringen zelf zijn puur en als ik ze op de juiste manier beoefen, zullen ze me tot ontwaken leiden. Ik heb die dingen gewoon gescheiden.

Een ander ding dat ik ontdekte dat ik moest scheiden, is dat ik de Boeddhadharma van religieuze instellingen. De Boeddhadharma is één ding, fantastisch. Religieuze instellingen, ze zijn opgericht door mensen, er is politiek, er is bla bla. Het zijn twee verschillende dingen. Mijn toevlucht is in de Buddha, Dharma, Sangha, mijn toevlucht is niet in een bepaalde groep of instelling. Een ander ding dat me hierbij hielp, was dat ik zag hoe mijn eigen geest betrokken was bij het creëren van de antipathie die ik voelde.

Op een dag zat ik daar in Dharmsala waar Zijne Heiligheid onderwijst, duizenden mensen daar. Dit was vele, vele jaren geleden, decennia geleden. We zouden tsok aanbieden zoals we vanavond doen, en dus staan ​​er tijdens de tsok-oefening drie mensen op met Zijne Heiligheid. Het waren altijd drie monniken die opstonden om Zijne Heiligheid het bord en de substanties aan te bieden, en dan waren het ook de monniken die alle aanbod aan alle aanwezigen. Ik zat daar en zei: 'Het zijn altijd de monniken die dit mogen doen. Waarom kunnen de nonnen nooit degenen zijn die opstaan ​​en de het aanbieden van aan Zijne Heiligheid en verspreid de aanbod voor het hele publiek? Dit is gewoon totale gendervooroordelen en discriminatie.” Toen stelde ik me voor... in mijn verbeelding zijn het nu drie nonnen die opstaan ​​en het aanbieden van aan Zijne Heiligheid en dan de nonnen die alles uitdelen. Als dat zou gebeuren, zou ik denken: 'Ze laten de nonnen opstaan ​​om de aanbod en ze laten de nonnen de aanbod. Het zijn altijd de nonnen die moeten staan ​​en werken terwijl de monniken daar gewoon zitten.” Ik zag dit in gedachten, en ik zei: "Uh-oh. Mijn geest heeft hier iets mee te maken.” 

Toehoorders: Ik ben nieuw in het visualiseren van a Buddha en dingen voorstellen die van een specifiek wezen in mijn komen lichaam. Ik ben een erg conceptueel persoon, dus wat ik heb gedaan dat voor mij heeft gewerkt, is me een energiebron of een lichtbron voorstellen die de essentie is van zuivering in me opkomen, en me niet zoveel zorgen maken over het conceptualiseren en in mijn hoofd zien van een lotus, waarvan ik niet echt veel weet over lotussen op een maan. Ik probeer nergens grappen over te maken, ik probeer mijn worsteling te beschrijven omdat ik probeer het meeste uit de zuivering ceremonie. Voor mij is wat ik mezelf afvraag, krijg ik de zuivering? Is mijn intentie om gezuiverd te worden door de entiteit als wit licht te zien? 

Citybike: Ik vind het goed. Begin daarmee, want dat resoneert met jou en dat stelt je in staat om... je kunt nog steeds door de vier krachten van de tegenstander op die manier en je denkt gewoon aan dat licht als de aard van wijsheid en mededogen. Dan langzaam terwijl je doorgaat met oefenen, en na verloop van tijd kun je overschakelen en visualiseren Vajrasattva want dan leer je dat de lotus symboliseert verzaking, symboliseert de maan bodhicitta. Met sommige van deze dingen raak je meer vertrouwd, maar dat kost tijd.

Toehoorders: Doen die fysieke elementen ertoe of is het wat ze symboliseren belangrijk?

Citybike: Ze zijn verbonden. Het is het fysieke [dat] je ertoe brengt op een bepaalde manier te denken. Ik denk dat wat je nu doet prima is, want het belangrijkste is dat je er enige ervaring mee hebt. Het hele gedoe met visualisatie, mensen vragen daar altijd naar, ik kan niets visualiseren en het is allemaal wazig. Het is eigenlijk gewoon een kwestie van gewoonte en gewenning. Als ik pizza zeg, heb je dan een visualisatie van pizza? Ja.

Toehoorders: Als je salade zei, zou ik een duidelijkere visualisatie hebben.

Citybike: We hebben het vermogen om te visualiseren. Het is gewoon, wat zijn we gewend te visualiseren? 

Toehoorders: Hopelijk is deze vraag niet zo dom als de vorige. Je had het over het vrijgeven van onze identiteit en dit speelt in op onzichtbaar worden voor jezelf. Wat ik me afvraag is, wanneer we onzichtbaar worden voor onszelf en het leegmaken doen meditatie, wat is er over? Is er een zelf? Een id of een ziel, of hebben we een soort identiteit?

Citybike: Er is geen ziel. Er is niets dat een inherent bestaande ik is waar we een grens omheen kunnen trekken en zeggen: "Dit is de essentie van mij die nooit zal veranderen." Vanuit boeddhistisch oogpunt bestaat zoiets niet. Er is een mentale continuïteit. Het ene moment van de geest volgt op het volgende moment van de geest, altijd veranderend, nooit hetzelfde blijvend. Als we leven, als die gedachtenstroom samenkomt met een lichaam, dan in afhankelijkheid daarvan lichaam-mind combinatie geven we de aanduiding I, maar we zijn niet van ons lichaam en we zijn niet onze geest. Er is een ik omdat we zeggen: ik loop, ik praat. Ik bedoel, je zit hier in deze kamer, nietwaar? Maar ben jij jouw lichaam? Nee. Ben je je verstand? Nee. Er is dus een persoon, maar die persoon bestaat alleen door te worden aangewezen in afhankelijkheid van de lichaam en geest. Het is een beetje moeilijk te begrijpen, maar als je bedenkt dat er niets is dat ik kan isoleren en een grens kan trekken en kan zeggen: “Dat is een permanente IK. De essentie van mij die speciaal is, die nooit verandert.”

Toehoorders: Ja, ik denk dat je het begrijpt, door 'essentie' te zeggen. Ik denk dat velen van ons dat gevoel hebben, dat we een soort essentie hebben die ons tot ons maakt.

Citybike: Ja, en vanuit boeddhistisch oogpunt is dat onjuist. Alleen omdat we het voelen, wil nog niet zeggen dat het bestaat. Dit raakt de wortel van al onze problemen, omdat we zo sterk voelen: 'Er is een echte ik', waarna we gehecht raken aan alles wat dat 'ik' plezier geeft. We staan ​​vijandig tegenover alles wat het plezier van dat 'ik' of dat zelf in de weg staat. Daar gaan we in samsara met al onze kwellingen. 

Toehoorders: Toen je de opmerking maakte over uit elkaar gaan Boeddhadharma van religieuze instellingen... Ik heb de kans gehad om in verschillende boeddhistische landen te wonen en ze te bezoeken en te ervaren. Naarmate ik als beoefenaar ben gegroeid, heb ik echt geprobeerd die ervaring te assimileren en te begrijpen, ook als gezinshoofd en als gezin, dat in een context te plaatsen en echt het pad voor mezelf in een bepaald opzicht te definiëren. Ik heb me echter altijd onzeker gevoeld over hoeveel ik dat kan doen. Mijn vraag aan u is hoe ver u gaat om te zeggen: "Dat is een institutioneel element, dat is een cultureel element", versus "Dit is Boeddhadharma.” Dat is voor mezelf een heel, heel uitdagende plek om te zijn, terwijl ik probeer trouw te blijven aan mijn leraren, probeer trouw te blijven aan het pad.

Citybike: Dit is een heel belangrijk onderwerp. Ik herinner me dat toen ik in 1986 naar Taiwan ging om de volledige wijding te ontvangen, ik al negen jaar non was in het Tibetaanse systeem, en ik had geleerd om lang te zitten, chanten in het Tibetaans, dingen op de Tibetaanse manier te doen, mijn schoenen overal. Toen ging ik naar Taiwan en daar zit je niet uur na uur, je staat, en ik kon niet zo lang staan. In plaats van chanten in het Tibetaans, chanten jullie in het Chinees. In plaats van dit soort gewaden te dragen, droeg ik andere gewaden. Veel waar ik tijdens die twee maanden in Taiwan aan dacht, was: wat is de Dharma en wat is cultuur? Dit is, het is een delicaat iets. Tibetanen maken over het algemeen geen onderscheid tussen de twee. Het is zeer zeldzaam om een ​​Tibetaanse leraar te vinden die je daarbij kan helpen.

We moeten nadenken. We hebben Zijne Heiligheid bijvoorbeeld een keer gevraagd of we, zoals in de puja's die we vanavond doen, de trom en de bel hebben als dingen die je gebruikt om muziek aan te bieden. Nu in tantra, de trom en de bel hebben een bepaalde symboliek zodat je niet gaat veranderen, maar als je het alleen over het aanbieden van muziek, Zijne Heiligheid zei dat je een piano kunt gebruiken, je kunt een gitaar gebruiken, het maakt niet echt uit, want het is de het aanbieden van van muziek die belangrijk is. Bij het maken van torma's maken de Tibetanen de torma's meestal van tsampa, maar we hebben hier geen tsampa. Ze gebruiken boter, dat werkt hier niet zo goed. We nemen meestal een blikje van iets, pakken het mooi in, doen er wat versieringen op, en dat dient als de torma. Het is een bepaald soort het aanbieden van dat jij maakt.

Veel van die externe dingen kunnen worden veranderd. De gewaden veranderen, je kunt zien van de ene boeddhistische traditie naar de andere, de gewaden veranderen. Hoe je buigt verandert. Hoe u de wijzigingswijzigingen instelt. De taal waarin je zingt verandert, maar veel van de gezangen zelf zijn hetzelfde. Niet allemaal, maar veel van hen zijn hetzelfde. Het gebed dat we aan het begin doen, dat is ook in de Pali-traditie. Er zijn bepaalde dingen die je in tradities tegenkomt.

Dan andere dingen, het is gewoon echt cultureel. Ik bedoel, het hele geslachtsgedoe is in mijn ogen puur cultureel, omdat je denkt aan het oude India ten tijde van de Buddha. Vrouwen stonden eerst onder de controle van hun vader, toen van hun echtgenoot en daarna van hun zoon. Is dat zoals het hier is? Vergeet het. Als je eenmaal een tienermeisje bent, luister je niet zo vaak naar je vader en moeder. Soms probeer je het, maar vrouwen worden in deze samenleving niet als eigendom beschouwd. Ze waren in het oude India.

Zo zijn er van alles, dat je moet kijken naar de samenleving waarin bepaalde ideeën of rituelen zijn ontstaan ​​en dan kijken, wat is daar eigenlijk de bedoeling van en hoe kunnen we dat maken in onze samenleving? Met veel van de vinaya voorschriften we proberen te kijken naar wat het echte doel van de voorschrift is en dat aanpassen, ook al kunnen we de voorschrift brief perfect omdat de voorwaarden om ons heen ondersteunen dat niet. Het is erg belangrijk om voorzichtig te zijn bij het onderscheiden van wat de Dharma is en wat het Boeddhisme is, want dan zou je kunnen eindigen met het gooien van de Buddha met het badwater weg, wat je niet wilt.

Soms, als ik rondkijk naar andere boeddhistische groepen en het soort aanpassingen dat ze maken, heb ik echt vragen of mensen die dit doen het echt begrijpen. Ook wij, als westerlingen, hebben een culturele arrogantie. Er is nog steeds een overblijfsel van een kolonialistische houding. Er is nog steeds het ding van: "We zijn geavanceerder, we kunnen dit moderniseren", en het is een soort arrogantie waar we heel voorzichtig mee moeten zijn, want tenzij we de dingen grondig begrijpen, kunnen we grote boo-boos maken. Ik denk dat het goed is om dit soort dingen te bespreken als ze zich voordoen. 

Toehoorders: Ook met betrekking tot de identiteiten waar we het over hebben en een gemeenschappelijk werelds probleem, de boeddhisten hebben een agenda, onze geest heeft een agenda, en als we niet ons lichaam zijn en er geen permanente persoon is enzovoort, wat betekent het transgender zijn? Wat betekent het als iemand zegt: 'Ik heb per se de geest van een man, ik ben verkeerd geboren lichaam, ik ben transgender.” Hoe werkt dat, wie is transgender, of wat is transgender? 

Citybike: Dat is een hele goede vraag. Het is dezelfde vraag als wie is man en wie is vrouw? Je kunt zien of we praten over mannelijkheid, we praten over vrouwelijkheid, dit alles heeft te maken met opvattingen, en het zal in elke samenleving anders zijn. Wat als mannelijk, vrouwelijk of trans wordt beschouwd, is in elke cultuur anders. 

Toehoorders: Zou het kunnen dat je misschien meerdere levens als vrouw hebt gehad, laten we zeggen, en dat je je echt identificeerde met die kwaliteiten, en door het geluk van de loting kwam je binnen en had je een man lichaam, dus je weet dat je gewoon een beetje...

Citybike: Het is een karmisch iets. Het is een karmisch iets. Dat is alles wat ik echt kan zeggen. Waarom we geboren zijn in de lichaam waarin we geboren zijn, heeft te maken met onze karma

Toehoorders: Ook als je geboren bent en je identificeert als transgender, is dat een gehechtheid tot een identiteit, of is dat een medische aandoening? Ik begrijp dit gewoon niet.

Citybike: Laat me verwijzen naar de soetra's. Ik vraag me af of ze dat in een of andere soetra hebben. Ik heb geen idee. Wat ik kan zeggen is dat elke keer dat we iets heel stevig vasthouden, er wordt vastgegrepen. Waardoor die gedachte of die identiteit is ontstaan, ik heb geen idee. Ik kan zeggen dat alles wat we stevig vasthouden een oorzaak van lijden zal zijn. Je woont in North Elliot Street. Als je vasthoudt: "Ik ben een inwoner van North Elliot Street, ik woon niet in South Elliot Street, ik woon in North Elliot Street", zal dat lijden veroorzaken. Waarom woon je in North Elliot Street? Er is een soort van karma, vraag de Buddha die. Ik heb geen idee. Nee, ik begrijp het niet. 

Toehoorders: Als we aan het mediteren zijn en er komt iets in je op dat een diepere reflectie of een inzicht is, is het dan goed om daar wat meer op in te gaan of terug te gaan naar de visualisatie en de mantra? Niet wegglijden in verhaal of afleidende geest, maar iets dat je kunt vertellen is een krachtiger inzicht dat moet worden onderzocht?

Citybike: Iets wat je bent... misschien vallen er stukjes in elkaar in de puzzel en krijg je wat duidelijkheid over je conditioneringen uit het verleden of waarom je denkt zoals je doet of wat dan ook. Ze zeggen altijd dat deugdzame dingen ook afleiding kunnen zijn, maar als dat soort dingen gebeuren, onderzoek ik het altijd. Ik weet dat als ik er niet aan denk, het zal vervagen en ik het zal verliezen, en het is iets belangrijks waar ik naar moet kijken, dus ik kijk daarnaar. 

Toehoorders: Ik heb twee vragen, en ik denk dat de eerste vrij eenvoudig is. Ik wil gewoon wat opheldering over, wanneer we de visualisatie doen en nadenken over bijvoorbeeld de lotus. Normaal gesproken niet, maar tijdens de sessie van vandaag begon ik toch echt na te denken verzaking, en het werd zoveel interessanter en boeiender om de visualisatie te doen. Op welk punt... Ik bedoel, kunnen we een minuut, vijf minuten pauzeren?

Citybike: Tuurlijk.

Toehoorders: …en bouw het heel langzaam op en doorloop het pad terwijl we de visualisatie bouwen.

Citybike: Ja. Rechts. Je kunt de sadhana doen op elke gewenste snelheid. Je kunt er doorheen ritsen, je kunt stoppen en mediteren voor 10 minuten of een uur, waar je maar wilt.

Toehoorders: Ik kreeg een gedachte als: “Nou, de lotus is niet interessant, maar nadenken verzaking is veel boeiender.”

Citybike: Ja, het is interessant. 

Toehoorders: Dank je. De andere vraag gaat terug naar dit ding over zuiveren voordat we iets doen. Ik heb de ervaring gehad dat ik voor een bepaalde tijd een beslissing nam, maar ik merkte dat ik een heel sterke aandoening heb, en ik zie mezelf die actie ondernemen, maar ik herinner me dat ik de beslissing nam en het teruggaf.

Citybike: Geef je de vastberadenheid terug?

Toehoorders: Ja. Wat zou jij adviseren? Ik weet niet hoe ik het moet stoppen.

Citybike: Dat heb ik net uitgedrukt. Ik bedoel, wat wil je dat ik zeg? Je hebt een besluit genomen, dan ben je halverwege om het te houden en dan wil je echt doen wat je zei dat je niet zou doen, en je hebt nog drie dagen te gaan voordat je het kunt doen, dus knarsetanden voor drie dagen, en een seconde na die derde dag ben je ermee bezig. Of je hebt nog die drie dagen te gaan en je zegt gewoon: "Nou, vergeet het maar." Als je echt het gevoel hebt dat de aandoening zo sterk is dat je absoluut niet kunt stoppen, verontschuldig je dan bij de Buddha of wat dan ook, en je zuivert daarna, maar daar kun je beter geen gewoonte van maken. 

Toehoorders: Het gaat meer om verontschuldigen dan om opgeven? Of maak er gewoon geen gewoonte van.

Citybike: Dat is het. Jij hebt het. Laat dat niet gebeuren. 

Toehoorders: Dit is een vraag over zuivering, te. Ik denk dat ik me verheugen voor als ik kook en dat soort dingen begrijp, en ik realiseer me dat het zo is karma rijpen. Dan heb ik momenten waarop ik echt teleurgesteld ben omdat ik niet iets deugdzaams krijg dat ik wil doen, en ik heb problemen. Laten we zeggen, ga op retraite...

Citybike: Oh, en je kunt niet op retraite.

Toehoorders: …of koop een Dharmaboek. Of ga naar een les. Om je dan om te draaien en je te verheugen lijkt verwarrend. 

Citybike: Wat je wilt zeggen is: “Dat is een gevolg van mijn eigen negatieve karma en mijn eigen negatief karma creëert dat obstakel. Ik wil echt wat doen zuivering om mezelf te bevrijden van het gewicht daarvan karma zodat ik naar de lering kan gaan of wat voor deugdzame actie dan ook op een later tijdstip kan doen.” Gooi je handen niet in de lucht en zeg: "Het heeft geen zin, ik zal niet eens proberen om nog een keer te gaan." Doe dat niet.

We hadden een leuke vraag-en-antwoordsessie, nee meditatie. Het is tijd om te wijden.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.