Alternatieve manieren om met aandoeningen om te gaan

• Meditatie bij het loslaten boosheid
• De kracht van vertrouwen
• De relatie met voelende wezens herstellen
• De kwellingen tegengaan

Denk aan iemand met wie je niet kunt opschieten, iemand die je pijn heeft gedaan, iemand voor wie je bang bent of die je heeft bedreigd. Denk aan een specifiek persoon. Stel je dan voor dat je als kind in hun gezin werd geboren, net zoals zij in dat gezin werden geboren. Stel je voor dat je dezelfde karmische neigingen, dezelfde gebruikelijke houdingen en emoties als deze persoon in dit leven had gebracht. Stel je voor dat je dezelfde dingen hebt meegemaakt als een opgroeiend kind dat zij hebben meegemaakt. Hoe zou dat zijn?

Als je je hebt voorgesteld hoe het is om die persoon van binnen te zijn en in hun leven hebt ervaren wat ze hebben meegemaakt, hoe komt dat gedrag dat ze deden dat je schade toebracht, nu voor je voor? Blijkt het dat ze de touwtjes in handen hadden en dat bewust deden? Of lijkt het meer vanwege hun eerdere conditionering waarmee ze in dit leven zijn gekomen, dat deze oorzaken en voorwaarden gewoon zo rijpen in termen van hun gedrag?

Als mensen anderen kwaad doen, doen ze dat met een verwrongen idee dat dat gedrag hen op de een of andere manier gelukkig zal maken. Stel je voor dat je zo'n geest hebt die denkt dat alles wat ze deden om jou kwaad te doen, hen gelukkig zou maken, en dat er enig medeleven zou ontstaan ​​voor die persoon die dit diepe innerlijke lijden heeft.

Kijk of je de kunt loslaten boosheid of wrok of wrok die je had jegens die persoon en in plaats daarvan hem als een object van mededogen te zien. Precies zoals een ouder zijn kind ziet dat erg hoge koorts heeft, en vanwege de koorts hallucineert en uit de hand loopt De ouder zorgt voor het kind en houdt van dat kind en houdt niet van de gekke dingen die het kind doet tegen hen, maar realiseert zich dat het te wijten is aan de koorts. Zie de persoon met wie je problemen hebt als iemand die onder controle is van aandoeningen en karma zodat ze een soort van gedwongen worden om te doen wat ze doen vanwege hun gebrek aan wijsheid en [gebrek] aan gewetensvolheid. Op die manier laat u de boosheid en vervang het door wat medeleven voor hen. Het betekent niet dat je ze als helemaal goed moet zien, maar je bent in staat om hun situatie in samsara te begrijpen en mee te voelen en mededogen te hebben.

Stel je nu voor dat die persoon lacht, ontspannen is, vrij is van de kwellingen en... karma waardoor ze deden wat ze deden dat jou schade berokkende. Hoe zou het voelen om ze op die manier te zien, op een totaal andere manier waar ze gewetensvoller waren, meer bewust van hun acties, meer zorgzaam en voorzichtig? Kun je je voorstellen dat die persoon op een dag zo wordt?

Ontwikkel dan de aspiratie om volledig ontwaken te realiseren, zodat je van het grootste voordeel kunt zijn voor die persoon en voor alle andere bewuste wezens die zo nadelig worden beïnvloed door hun aandoeningen en karma. [Voel je] wat verandering?

Kracht van het herstellen van de relatie

Wij, zo vaak als er iets met iemand gebeurt, ontwikkelen een beeld van die persoon dat we heel concreet maken, dat we alles over die persoon weten op basis van één actie die ze [deed] naar ons toe. Dat is wie ze zijn, altijd geweest, altijd zullen zijn, geen mogelijkheid om te veranderen. De manier waarop we met hen omgaan, de manier waarop we over hen denken, moet altijd hetzelfde zijn. Op die manier sluiten we onszelf op in de gevangenis.

Zeker, we zijn niet allemaal kleine engeltjes in ons leven geweest, en iemand, als hij de kans krijgt, doet dit misschien meditatie met ons als persoon. Kun je je dat voorstellen? Iemand anders heeft misschien zo'n gevoel voor ons, en we zouden zeker willen dat die persoon ons nog een kans geeft en beseft dat we niet die ene domme actie zijn die we hebben gedaan. Dat we zijn veranderd, dat we potentieel hebben, en dus kunnen ze ons niet zomaar in een hokje stoppen en ons uit het raam gooien.

Heb je ooit gedacht dat iemand dit zou kunnen doen? meditatie met jou als object?

Toehoorders: Iemand in deze kamer!

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Zo zou het kunnen zijn.

Als we het hebben over de kracht van het herstellen van de relatie, dan is dit het soort echt diepgaand werk dat we moeten doen om de relatie in ons eigen hart daadwerkelijk te kunnen herstellen. Zoals ik al zei, is het misschien niet altijd verstandig om jegens die persoon op dezelfde manier te handelen. Om wat voor reden dan ook, ze zijn misschien niet van manier veranderd, maar van binnen zijn we niet zo [VC maakt gebaar]. Als we op het punt kunnen komen dat we een houding van liefde en mededogen hebben en zelfs... bodhicitta naar hen toe, dan zuiveren we echt heel diep de karma we hebben met hen gemaakt. Terwijl als we vasthouden, als we nog steeds een wrok jegens hen koesteren, als we nog steeds stevig van binnen zijn, het voor ons heel gemakkelijk zal zijn om in de toekomst weer op een schadelijke manier jegens hen te handelen. We zijn er allemaal klaar voor. We houden vast aan die wrok. Zeker, als we proberen te zuiveren, is de volgende stap die we nemen het besluit om de actie niet opnieuw te doen. Als we onze negatieve gevoelens jegens de persoon echt niet hebben opgehelderd, wordt het moeilijk om die oplossing op een oprechte manier te nemen. Of het kan moeilijk zijn om die resolutie vast te houden, omdat we van binnen zo zijn voorbereid dat er maar het minste gebeurt en we in de verdedigingsmodus gaan, of we gaan in de aanvalsmodus.

Heb je dat soms zien gebeuren met mensen die je dierbaar zijn? Je hebt zo'n achterstand met dingen die je nooit in je eigen hoofd hebt opgelost, of dat je nooit met de andere persoon hebt gecommuniceerd en uitgewerkt, dat die persoon dan één klein ding zegt en we gaan ballistisch. Heb je dat bij jezelf gezien? Natuurlijk hebben we het bij andere mensen gezien, zij doen dat de hele tijd, maar wij ook. Intern, als we onze houding ten opzichte van die persoon kunnen veranderen... Zoals ik gisteren al zei, als we contact met ze kunnen maken en rechtstreeks met ze kunnen praten, heel goed. Als ze er niet klaar voor zijn, is dat oké. Het belangrijkste is dat we van gedachten zijn veranderd. Als ze zijn overleden of als we het contact met ze verloren hebben, weten we niet hoe we met ze in contact moeten komen. meditatie [helpt], naar hen luisteren en uitleggen hoe ze zich voelden en vriendelijk reageerden en vervolgens uitleggen hoe ik me voelde en me daarvoor verontschuldigen, en me voorstellen dat ze die verontschuldiging accepteren. Zelfs als de persoon al jaren en jaren dood is, vind ik dat soort dingen heel nuttig. Ergens in een toekomstig leven zullen we ze weer ontmoeten. Ze zullen er niet uitzien zoals ze er in dit leven hebben uitgezien, we zullen niet dezelfde relatie hebben, maar we willen een goede relatie kunnen hebben. Het ding over bodhicitta is, het moet gebaseerd zijn op groot medeleven voor elk voelend wezen. Als we één bewust wezen buiten laten – zelfs maar één – dan kunnen we niet volledig ontwaken. Als je daarover nadenkt, als je er echt over nadenkt, als ik vasthoud aan iets negatiefs jegens zelfs maar één persoon, kijk dan hoe het mijn eigen spirituele vooruitgang belemmert, kijk naar de schade die het mij aanricht, kijk naar hoe het mij weerhoudt van het verwezenlijken van mijn diepste wensen.

Dan moet je jezelf afvragen: "Is het echt de moeite waard om aan die wrok vast te houden? Wil ik echt aan die wrok vasthouden en zo graag gelijk hebben dat ik bereid ben mijn eigen ontwaken ervoor op te offeren?” Als je jezelf die vraag stelt, wat is dan het antwoord? Ik bedoel kom op. Dat doe ik ook vaak als ik boos op iemand ben of boos op iemand ben. Ik denk dat de nadelen van boosheid maak zoveel negatiefs karma, laat ons herboren worden in de lagere sferen, belemmert onze spirituele vooruitgang, doet eonen van verdienste teniet, enzovoort. Dan zeg ik tegen mezelf: "Is de ego-boost van het hebben van de macht om boos te zijn op deze persoon echt de moeite waard als ik die andere dingen moet opofferen?" Dat ik bereid ben eonen van verdienste op te geven zodat mijn ego zich triomfantelijk en zegevierend en rechtvaardig kan voelen. Wil ik dat echt doen? Wie wordt hier geschaad? Wie doet mij kwaad? Het is van mij boosheid, het is niet de andere persoon. Begrijp je wat ik zeg?

Om dit te laten werken, moet je een idee hebben van het voordeel van het verzamelen van verdienste en goed karma, en enig vertrouwen hebben in het feit dat onze acties een ethische dimensie hebben en dat we de oorzaken voor onze eigen ervaringen creëren. Als je zegt dat we niet de oorzaken voor onze ervaringen creëren, dan zou je moeten proberen iets te poneren dat wel de oorzaken voor onze ervaring creëert. Wat zijn de mogelijkheden? Een daarvan is: er is geen oorzaak, alles is willekeurig. Maar als er geen oorzaak is en alles willekeurig is, waarom zou je dan gaan werken om geld te verdienen, want het geld zou willekeurig naar je toe moeten komen zonder dat je de oorzaak hoeft te creëren? Oorzaakloosheid werkt niet. Hoe zit het dan met een scheppende God? God wilde dat je dit zou ervaren. God heeft deze situatie geschapen. Wat betekent dat? Om welke reden liet God je door een hel gaan? God wordt verondersteld medelevend te zijn en God heeft je geschapen, dus waarom zou hij je willen straffen? Als je zegt dat hij je wil straffen omdat je hem niet gehoorzaamde, waarom heeft hij je dan niet anders gemaakt zodat je hem niet ongehoorzaam was? Als God alle snaren van de marionet vasthoudt, had hij iets anders moeten doen. Dat werkt niet. Dan zijn andere mensen de oorzaak van mijn problemen. Dat is het, andere mensen. Al die eikels daar. Maar terwijl we gisteren aan het mediteren waren, zijn we afhankelijk van al die eikels om in leven te blijven. Als we elke eikel die er is die ons op de een of andere manier mishaagt, willen uitwissen, hoe blijven we dan in leven? Vooral omdat, vaak, de mensen over wie we de diepste wrok koesteren dezelfde mensen zijn die heel aardig voor ons zijn geweest, en we vastzitten in dit ding van: "Ze zijn aardig geweest, maar ..." Als je blijft zeggen ' maar,' en ik wil ze uitwissen en wensen dat ze nooit in mijn leven waren geweest, stel je dan je leven voor zonder dat die persoon er is, voor je zorgt, je helpt, je ondersteunt, enzovoort. Dan wat? Dus, zijn andere mensen de bron van ons probleem?

De Buddha vertelde ons hier iets heel diepzinnigs over. Hij zei: "Waar je ook gaat, als je het zaad hebt van... boosheid in je gedachtenstroom zul je iemand vinden om te haten.” Het zaad van boosheid in onze gedachtenstroom is de belangrijkste oorzaak voor onze boosheiden wrok, en rancune, en alles, en dat zaad van... boosheid volgt ons overal. Het heeft geen visum nodig, het heeft geen paspoort nodig, het heeft geen gezondheidscontrole nodig. Het gaat dwars door die betonnen muur die ze aan de grens willen bouwen. ik wens mijn boosheid kon niet door de betonnen muur. Ik wou dat de immigratiebeambten mijn boosheid binnen toen ze me binnenlieten. Maar mijn... boosheid gaat met me mee en waar ik ook ben, ik zal iemand vinden om te haten, iemand die me gewoon tegen de muur drijft; zelfs [als] ik ze niet haat, zal ik verontrust zijn. Dat klinkt veel beleefder. Ik ben geïrriteerd, ik ben verontrust. Dat zal hoe dan ook naar voren komen met betrekking tot iemand, omdat ik dat zaad in mijn gedachtenstroom heb. Wie probeerde een reis naar de maan te regelen. [Veel reacties van het publiek, bijv. Het was Mars. Elon Musk.] Wie? Ik kan je niet horen. Jullie zeggen allemaal de naam samen, het klinkt als 'blehbleh'. Dus meneer of mevrouw "blehbleh" probeert ... je gaat naar de maan! Wat gaat er gebeuren op de maan? We zullen boos worden. We worden boos op iemand. Dit is het hele ding over Dharma-beoefening, is dat onze ervaring geworteld is in onze eigen geest en om onze ervaring te veranderen, moeten we onze geest veranderen.

Ik wilde ook ingaan op een andere techniek die ik gebruik als ik boos ben op iemand of waar ik veel over praat boosheid. Dit werkt ook voor jaloezie, het werkt voor trots, het werkt voor gehechtheid, wanneer onze geest wordt overweldigd door een of andere aandoening en het zal zowel andere mensen als onszelf nadelig beïnvloeden. Ik vind wat erg nuttig is, als er specifieke situaties zijn waarin mijn geest echt vast lijkt te zitten - misschien was het een situatie van gehechtheid waar ik was hunkering, hunkering, hunkering iets en kon het niet laten gaan - is om je voor te stellen Vajrasattva in die situatie bij mij. Er zijn twee manieren: hij kan een andere persoon in de kamer zijn, de energie in de kamer veranderen en zich op die manier voorstellen dat hij op een andere manier met die persoon praat, een ander soort interactie met hem of haar heeft omdat Vajrasattvais daar; of denkend dat Vajrasattva ligt in mijn hart en Vajrasattva praat met die persoon of Vajrasattva met die situatie omgaat.

Er is een groot familiedrama - heb je ooit een groot familiedrama gehad? Of in je klaslokaal, op je werkplek, met een vriend, wie weet waar - we hebben drama's, er gebeuren dingen die onverwachts zijn, en deze situatie zit zo in je hoofd vast dat je er echt niet voorbij kunt komen. Plaats dan Vajrasattva in je hart. We zijn meestal erg goed in het opnieuw uitvoeren van de video van die situatie, maar deze keer wanneer je het opnieuw begint te draaien, Vajrasattvazit in je hart en Vajrasattvais aan het praten. Hoe gaat het? Vajrasattva met die situatie omgaan? We lezen en we zien nu video's van mensen die in het openbaar erg mishandeld worden, vooral minderheden, meestal minderheden. Stel je nu voor dat je die persoon bent en je hebt Vajrasattva in je hart en iemand probeert iets op je. Of stel je voor - dit kan een aantal knoppen indrukken - stel je voor dat je een agent bent en je te maken hebt met een situatie waarin de andere persoon gewelddadig zou kunnen zijn omdat we wapenwetten hebben die iedereen toestaan ​​wapens te hebben. Je hebt geen idee wie gewapend is als je in een situatie komt, dus je bent prikkelbaar, je bent nerveus, je bent gespannen, en stel je voor Vajrasattvazit in je hart als je met die situatie wordt geconfronteerd. En Vajrasattvais in het hart van de andere persoon die tegenover de agent staat. Het is een heel goede manier om te zien dat er alternatieven zijn, alternatieve manieren van denken en voelen in moeilijke situaties.

Zoals ik al zei, vooral als er iets in het verleden is gebeurd dat echt in onze gedachten is blijven hangen, een ervaring, trauma of misbruik, of wat dan ook, zet Vajrasattva in die kamer. Leggen Vajrasattva in je hart. Leggen Vajrasattva op de kronen van de hoofden van alle mensen daar. En stel je voor dat alle mensen in die zeer verwarde situatie daar zitten en zingen Vajrasattva mantra samen met licht en nectar die naar beneden stromen. Als je moeite hebt met de mensen die ons land besturen, doe dat dan voor hen. Als we buigen zoals we gisteravond deden, visualiseer ik vaak dat het congres en de president en het kabinet buigen voor de... Buddha samen met ons. Kun je je dat voorstellen? Ik vraag me af of Trump zelfs maar op en neer kan gaan, om zo'n buik te hebben, het is moeilijk, en hij is in godsnaam tweeënzeventig jaar oud. Het is fijn om te bedenken dat we misschien ooit - ik ben altijd een optimist - kunnen buigen voor de Buddha samen, zo niet in dit leven, dan wel in toekomstige levens. Verander op de een of andere manier onze gefixeerde video over een persoon of een situatie, want dat is zo vaak wat er gebeurt als je erover nadenkt. Vaak als je midden in de situatie zit, probeer je er gewoon mee om te gaan. Je weet niet zeker wat er aan de hand is. Als je er achteraf over nadenkt, en je hoort wat er is gebeurd, dan denk ik dat je vaak meer van streek raakt dan voorheen.

Wat denk je? Raak je soms meer van streek als je achteraf aan de situatie denkt dan toen je er in het begin mee bezig was? Want achteraf: "Oh mijn god, ze zeiden dit, en ze deden dit, en toen gebeurde dat, en dat gebeurde, en hoe durven ze me op deze manier te behandelen, en dat is ongeldig, en het is niet eerlijk, en dit en dat , en ik heb gelijk, en zij hebben ongelijk, en ik ga ze vertrappen', en zo maar door en door. Al die dingen gebeuren niet terwijl de situatie zich voordoet. Al die dingen komen daarna. Dan verstevigen we het: "Dat is wie die persoon is, dat is precies wat die situatie was." Degenen onder jullie die de donderdagavondles volgen, zo werkt conceptie. Conceptie kan nuttig zijn om dingen te begrijpen, maar conceptie bevriest ook een situatie. Terwijl we bestudeerden hoe concepties worden gevormd, pikten ze bepaalde details uit van dingen die op elkaar lijken, zoals zelfs verschillende momenten in een situatie, en zetten alles bij elkaar en maken een beeld en bevriezen dat dan. Het is alsof je computer vastloopt. Dit is wat we echt willen vermijden, omdat het ons in ellende houdt, en het zorgt ervoor dat we zoveel negativiteit in ons leven creëren en het verhindert elke vorm van genezing en spirituele vooruitgang.

Toehoorders: Ik weet niet zeker hoe ik dit precies moet formuleren, maar aangezien boeddhistische beoefening niet hetzelfde is als psychologie en ze verschillende doelen dienen, klinkt het van mijn kant bijna alsof je het lijden van mensen lichtvaardig maakt. Mensen hebben diepgaand misbruik meegemaakt en het is niet alleen zo dat het in je hoofd zat als een post-event-conceptualisering. Het is echt gebeurd. Dus het is een beetje moeilijk om te zeggen: "Nou, weet je, als je je eens zou voorstellen... Vajrasattva met al deze mensen en met jezelf”, dat het de situatie zou veranderen. Ik weet niet zeker of ik articuleer...

Citybike: Ik begrijp wat u zegt. Laat me het nog eens herhalen, kijken of ik het begrepen heb: dat mensen echt misbruik en echt lijden ervaren, het is gebeurd, het is geen schijnvertoning. Ze hebben nog steeds te maken met de effecten daarvan en dus klinkt het alsof we zeggen: "Stel je eens voor" Vajrasattva daar”, dat we dat lijden afdoen als iets dat niet belangrijk is. Zeker, wat je zegt is waar. Mensen ervaren hevig lijden. Die situaties komen voor. Ik ben daar niet tegen.

Waar ik het over heb, is hoe onze geest omgaat met de situatie achteraf, en hoe onze geest deze verstevigt. Met het risico hier wat knoppen in te drukken, maar dat is een beetje mijn werk, maken we vaak identiteiten uit ons lijden. Ik ben de persoon die daardoor wordt misbruikt. Ik ben de persoon waar X niet van houdt. Ik ben de persoon die door X wordt vervolgd. We ontwikkelen een beeld van onszelf op basis van wat er in het verleden is gebeurd, of zelfs op basis van wat we onze familie hebben horen zeggen. Zelfs iets [dat] ons niet is overkomen, [maar] we horen erover in onze familiegeschiedenis en we houden eraan vast, en we ontwikkelen er een identiteit over. We vergeten dat de vreselijke ervaring die in het verleden is gebeurd, nu niet gebeurt.

Door naar mijn eigen geest te kijken, heb ik ontdekt dat er in het verleden misschien iets is gebeurd dat pijnlijk was. Elke keer als ik het in mijn gedachten herhaal, is het alsof ik het opnieuw doe - voor mezelf is de andere persoon niet eens hier. De andere persoon is weg, maar elke keer als ik het me herinner en er doorheen ga, prent ik het dieper en dieper in mijn eigen geest. Ook al zitten we op dit moment hier in een kamer vol vriendelijke mensen en in een veilige ruimte. Zit je nu in een veilige ruimte? Ben je hier met vriendelijke mensen? Kun je de mensen om je heen vertrouwen? We zitten hier nu, maar onze geest gaat daarnaartoe alsof het nu gebeurt en filtert onze huidige ervaring door de conditionering van de voorbije gebeurtenis, zodat we reageren. Wat ik al eerder zei: er is een kleinigheidje, maar door de vorige gebeurtenis hebben we er in ons hart geen vrede mee kunnen sluiten. Een klein element van het heden herinnert ons aan dat verleden en 'boing', daar gaan we. We zijn er niet eens van op de hoogte. Dat is waar ik het over heb.

In het boeddhisme praten we veel over conditionering, dat we een geconditioneerd fenomeen zijn. Als je een boeddhistische taxonomie hebt, zijn er: fenomenen die bestaan; als je ze verdeelt, zijn er fenomenen die statisch en permanent zijn; er zijn fenomenen die verandering. Iets dat verandert is geconditioneerd. Het wordt beïnvloed door oorzaken en voorwaarden. Het blijft nooit hetzelfde in het volgende moment. Wij zijn dat soort fenomenen. We veranderen elk moment. We zijn geconditioneerd door de continuïteit van onze lichaam en geest. We worden bepaald door de samenleving om ons heen, door ons gezin, door het voedsel dat we eten, door of mensen naar ons glimlachen of niet. We zijn geconditioneerd fenomenen. Als we dat onthouden, zien we dat het altijd mogelijk is om onszelf te reconditioneren. Dat als we iets uit het verleden nemen en het bevriezen, we onszelf conditioneren en dat steeds weer opnieuw en opnieuw in onze geest stoppen. "Kijk naar wat er met mij is gebeurd, ik werd niet gerespecteerd en ik voel me vol schaamte." "Kijk naar wat er met me is gebeurd, ze domineerden me en ik heb geen macht." "Kijk eens wat er met mij is gebeurd, ik ben totaal onwaardig." Ondertussen gebeurt die situatie niet, maar ons geheugen conditioneert ons zelf op die manier. Wat ik zeg is dat we de macht hebben om onszelf opnieuw te conditioneren en om die vaste identiteit van iemand te zijn die lijkt op [VC maakt wat lawaai] te veranderen in iemand die anders is.

Ik zeg niet dat er geen lijden is. Ik zeg dat we ervan kunnen genezen, en onze genezing ervan komt veel van onze kant. We kunnen niet wachten tot de andere persoon het erkent en zich verontschuldigt. Als we wachten tot ze het erkennen en ons verontschuldigen, gaan we waarschijnlijk eerst dood, ook al sterven we pas over 50 of 100 jaar. Ja, het zou geweldig zijn als iemand zich verontschuldigde. Mensen hebben me dit eerder zien doen. Je stelt je een grote verontschuldiging voor. Als ik denk aan de mensen die me pijn hebben gedaan, "Oh, ze voelen zo'n ongelooflijke spijt. Ze gaan eindelijk naar de Dharma-cursus op Vajrasattva en ze hebben zoveel spijt over hoe ze me kwaad hebben gedaan.” Dan kruipen ze op handen en knieën door het gangpad: 'O, ik heb je pijn gedaan. Het spijt me zo, dit is verschrikkelijk. Hoe had ik dat kunnen doen? Ik voel me zo schuldig. Ik ben een vreselijk persoon omdat ik je kwaad heb gedaan. Vergeef me alsjeblieft." En ik zit hier [gelach], "Nou, ik ben blij dat je het eindelijk besefte, idioot, wat je me hebt aangedaan. Ik zal erover nadenken om je te vergeven." Het zou zeker leuk zijn, dan kunnen we het mes erin steken en wraak nemen. Wat voor persoon maakt ons dat? Hetzelfde als zij, nietwaar? Draai die video niet, want dat gaat niet gebeuren.

Het gaat erom onze geest te herstellen. Is dat iets voor jou? Ik ben er in het moderne klimaat van beschuldigd ongevoelig te zijn voor de identiteit van mensen, om de identiteit van mensen niet te erkennen. Of ze nu homo of lesbisch of trans of zwart of blank of bruin of Aziatisch zijn. Iedereen heeft een identiteit en iedereen is tegenwoordig slachtoffer. Ik kom en praat over het loslaten van identiteiten, en mensen worden echt boos op me omdat ik de pijn die ze hebben ervaren vanwege hun identiteit niet erken. Zo zien ze het. Dat is niet wat ik doe. Wat ik zeg is dat onze identiteiten een geconstrueerd fenomeen zijn, en we kunnen onze identiteiten deconstrueren en we hoeven niet alles zo concreet te maken.

Dan gaat iemand tegen me zeggen, zoals ze gewoonlijk doen: "Maar je bent blank en je bent hetero en dus hoe begrijp je dat?" Vooral mijn blanke liberale vrienden zeggen dat tegen mij. Het is waar, dat is degene die me daar het meest mee raakt. "Hoe weet je dat?" Dan zeg ik: "Ik weet het uit eigen ervaring." Ik ben geboren in 1950 in een joods gezin, tweede generatie geboren in Amerika. Ik ben geboren in de schaduw van de Holocaust, waar ik als kind alles over hoorde... Ik groeide op in een christelijke gemeenschap waar iedereen Kerstmis vierde, behalve drie gezinnen. Iedereen had kerstverlichting, kerstbomen, kreeg cadeautjes, behalve drie gezinnen. Van jongs af aan leerde ik alles over de Holocaust. Ik realiseerde me dat mijn grootouders die hierheen kwamen familieleden hadden in de omgeving van Pale en in Rusland en natuurlijk zouden die mensen vermoord zijn in de Holocaust. Dus toen ik opgroeide, werd mij een identiteit geleerd van: "Ons volk wordt al vierduizend jaar vervolgd." Dus als u denkt dat uw etnische groep al lange tijd wordt vervolgd, overtroeven de Joden u. We worden langer vervolgd dan wie dan ook. Dit wordt een deel van hoe je wordt geleerd om jezelf te zien.

Toen ik in de zevende klas van meneer Reese's klas zat, was het tijd voor de actualiteit en kwam er iets over Israël naar voren. Deze ene jongen - ik herinner me zijn naam nog, ik weet zeker dat ik hem ooit zal ontmoeten. Hij zei - omdat hij wist dat ik Joods was - hij zei: "Waarom ga je niet terug naar waar je vandaan kwam?" Ik stond op, barstte in tranen uit, rende de badkamer van het meisje in en bracht de rest van de dag door met snikken. Als ik nu terugkijk op die ervaring, voel ik me zo gekwetst, zo niet gerespecteerd, zo alles. Ik weet niet hoeveel rollen wc-papier ik heb doorgemaakt. Als ik nu terugkijk op die ervaring, zie ik: "Waarom gedroeg ik me op die manier? Waarom voelde ik me er zo door getraumatiseerd?” Omdat mij was geleerd dat ik uit een volk kwam dat iedereen haatte, dat al vierduizend jaar werd vervolgd, en hier was nog een voorbeeld van en ik had geen andere manier om de situatie te zien dan te voelen zoals jij je voelt wanneer je je voelt vooroordelen tegen jou. En hoe reageer je als een 12-jarig meisje? Je barst in tranen uit en je gaat de rest van de dag huilen in de badkamer van het meisje.

Als ik terugkijk op mijn eigen ervaring, nadat ik de Dharma heb ontmoet, ben ik op deze manier tot de conclusies gekomen die ik nu tegen je zeg. Door naar mijn eigen geest te kijken en hoe mijn eigen geest werkt en werkt, en hoe conceptie werkt, en hoe we dingen stollen, en hoe we een identiteit creëren en daaraan vasthouden. Ik kwam op het punt dat ik als tiener besloot dat ik niet wilde opgroeien met een identiteit van vervolging. Ik weigerde die identiteit te dragen. Ik herinner me dat ik in 1997 naar Israël ging om les te geven en ze wilden me interviewen voor een krant of tijdschrift. Ik was daar als een boeddhistische non en de verslaggever zei: "Nou, bent u Joods?" Dit was de eeuwige vraag die ons op de zondagsschool werd gesteld: “Wat betekent het om Joods te zijn? Is het een ras? Is het een etniciteit? Is het een religie? Wat is het?" We hebben veel gediscussieerd op de zondagsschool. Dus toen deze verslaggever tegen me zei: "Ben je Joods?", zei ik: "Wat bedoel je met Joods zijn?" En de vrouw bij wie ik thuis was, zei: "De volgende keer dat ze ons komen vermoorden, gaan ze jou dan ook vermoorden?" Dit is de identiteit. Dit was in Israël. De Holocaust is springlevend in Israël en daarom gedragen de Israëli's zich zo afschuwelijk jegens de Palestijnen, omdat het verleden in hun gedachten erg aanwezig is. Ik ben het helemaal niet eens met wat er gebeurt, hoe ze de Palestijnen behandelen, maar ik kan het begrijpen omdat ik in die cultuur ben opgegroeid, dus ik kan het begrijpen, ook al ben ik het er niet mee eens.

Dit is de reden waarom ik, nu ik boeddhist ben, me zeer hartstochtelijk voel in deze tijd waarin iedereen een identiteit heeft - ik heb mijn hele boeddhistische leven beoefend om mijn identiteit te ontbinden. Wat is meditatie over leegte? Het gaat niet om het concretiseren van onze identiteit, het gaat om het besef dat de identiteit volledig verzonnen is en alleen bij naam bestaat. Dat het niets meer is dan dat, en dat je in je hart helemaal vrij kunt zijn als je dat wilt. Die opvatting gaat tegenwoordig niet zo goed in Amerika. Er is een jonge man in Australië, ik heb hem nog nooit ontmoet, hij is woedend op me omdat ik over politiek praat, omdat ik praat over vrouwenkwesties en niet over mannenkwesties, en omdat ik het heb over het niet hebben van een identiteit. Ik hield onlangs ergens een lezing in een dharmacentrum en het werd aangekondigd als: "Hier is deze non die een feministe is die met ons komt praten", en ik bracht de sessie door met het deconstrueren van identiteiten. Ze waren niet erg blij met mij. Ze zeiden: "Naar wie kijk je op als je model?" Ze wilden dat ik zou zeggen: "Tara, Yeshe Tsogyal, Machig Labdrön." Ik zei: "Zijne Heiligheid de... Dalai Lama.” Het was de bedoeling dat ik tegen een vrouw opkeek als mijn model, maar in mijn leven - ja, Tara en Machig en Nal-jorma en ze zijn allemaal heel belangrijk voor me geweest - maar mijn primaire model voor wie ik wil zijn, is Zijne Heiligheid . Dat viel daar niet goed. Het is best interessant hoe het land nu is. Ik ging ver op dat ding af. Misschien hebben mensen opmerkingen of vragen?

Toehoorders: Als ik begrijp wat je goed zegt, onze identiteiten zijn een plek om te werken en ze af te werpen... ja, ik denk dat ik dat een beetje begrijp, dat losmaken. Het realiseren van de leegte van identiteit is de manier om je beter te voelen, zeker, en vaardiger te helpen, al dat soort dingen. Ik werk vaak in kringen waarvan ik denk dat mensen daar deel van uitmaken, maar ze zeggen: "Oké, dus welkom bij samsara." Dit is het ticket, als ik dat woord mag gebruiken, om te overleven in samsara, dat bezaaid is met onderdrukkende systemen die mensen er voortdurend aan herinneren hoe anderen over hen denken. Ze denken misschien niet zo over zichzelf, maar ze zien de samenleving en sociale structuren op een manier die hun bestaan ​​zo veel moeilijker maakt. Mijn hart gaat tekeer als ik daaraan denk.

Citybike: Als we het hebben over het oplossen of deconstrueren van identiteiten, moeten we ons realiseren dat niet iedereen in de wereld dat doet. Veel mensen willen dat niet doen en dat we nog steeds met hen omgaan en dat er structuren in de samenleving zijn die mensen laag houden en mensen onderdrukken. We ontkennen de ervaring van anderen niet. We zeggen dat ik op een andere manier wil voelen en leven, dat is wat we zeggen. Een ander voorbeeld: ik was een demonstrant uit de oorlog in Vietnam. Ik herinner me dat bij de UCLA op een dag de politie aan de ene kant stond en de demonstranten aan de andere kant. Je kon zien dat er iets ging... het was geen vredige omgeving, om het zo te zeggen. De man die naast me stond pakte een steen en gooide die naar de politie, en ik dacht: 'Ho, dat is niet cool. Als ik een steen gooi, wordt mijn geest precies die van de mensen waartegen ik protesteer.” Dit is waar ik voor pleit, om onze geest niet op een kleine manier in de val te laten lopen, zodat we eigenlijk worden zoals de mensen die ons vervolgen, of ons onderdrukken, of ons kwellen, of wat dan ook. Ik ben me er nu ook van bewust dat niet iedereen deze boodschap wil horen en dat niet iedereen deze boodschap kan horen. Ik zal echter niet stoppen om het te zeggen. Alleen omdat mensen het er niet mee eens zijn, blijf ik het zeggen, omdat ik denk dat het nuttig is om de zaadjes in de hoofden van mensen te planten. Ze haten het misschien, maar misschien is het zaadje geplant, en ooit zullen ze zien dat het mogelijk is om te veranderen en dat het hun lijden zal verlichten als ze veranderen.

Toehoorders: Ik probeer te formuleren wat ik wil zeggen. Ik ga voor mezelf spreken. Persoonlijk probeer ik jarenlang te praktiseren en een boeddhistische beoefenaar te zijn, en dan bezig te zijn met dit werk van kijken naar onze verschillende identiteiten en ras en blanke privileges, en mijn eigen traject over mijn eigen geest opmerken en mijn eigen greep door die specifieke arena voor jaar. Dan, nu het vinden van de twee, als een beoefenaar van de ultieme realiteit en conventionele [realiteit]. Dit is iets dat heel belangrijk is om over te praten, en dus leer ik voor mezelf hoe ik dit kan inkaderen op een manier die dit idee omvat van het loslaten van identiteit, en tegelijkertijd de dualistische benadering om het vast te houden in het moment om een gesprek hierover vergemakkelijken. Ik ben dit aan het uitwerken. Wat ik weer op persoonlijk vlak vind, identiteit, dat is als je over straat loopt, ik ben blank en heb de macht. Wat me opvalt is hoe kan ik dit gebruiken om lijden te verlichten? Ik kan dit gebruiken om het lijden te verlichten, maar me bewust worden van dingen die ik zeg die in mijn cultuur zijn, waarvan ik dacht dat het gewoon goed was om te zeggen: verschillende uitspraken, of zelfs gewoon zoals dat kinderrijmpje eeny meeny miny, waar dat vandaan komt, of er zijn andere dingen die we zeggen die impact hebben die ik niet zou weten, tenzij iemand me erop wees. Dus, hoe deze dingen te gebruiken als een persoon die dit specifieke ding vasthoudt waar ik aan werk om te deconstrueren, en deze gesprekken te faciliteren op een manier om je daarvoor open te stellen en dit te gebruiken als een manier om in te grijpen. Toen er was, op 27 oktober in Pittsburgh en de synagoge, een voorbeeld was dat degenen onder ons besloten om naar een synagoge te gaan om te gaan zitten en bij hen te zijn, en dat als een kans gebruikten om te zeggen: "We zijn hier." Ik dacht aan jou en als jong persoon en hoe geweldig zou het zijn geweest als misschien 5 andere mensen in je klas hadden gezegd: "Hé!" en kwam bij je in de badkamer. Omdat het een genderneutrale badkamer is en er geen binaire kwestie was. [gelach] Maar even nadenken over hoe, want het lijkt alsof je hier iets van moet doen om je open te stellen.

Citybike: Dank je.

Toehoorders: Ik heb nagedacht over identiteiten omdat ik er nogal wat heb die niet erg bevorderlijk zijn geweest voor mijn eigen geluk. Sommige van de dingen die ik heb ontdekt terwijl ik met hen werk, is dat als ik dat doe, als ik me zo stevig vasthoud aan een identiteit, deze identiteit wordt vastgehouden op basis van andere mensen die het niet zijn. Op het moment dat ik dat doe, geef ik anderen de macht om mij als ander te signaleren, want ik ben het ook niet. Dus ik verlies mijn kracht om autonoom te worden, omdat ik ofwel reageer op wat de ander mijn groep aandoet, of ik reageer op wat mijn groep de ander aandoet, en zo van beide kanten onder druk word gezet. Het is veel moeilijker om in een ethische en mijn eigen autonome grond te staan ​​als dit alle andere invloeden zijn. Dan is er nog een andere situatie die ik ook behoorlijk verontrustend vond, namelijk dat wanneer ik zo hard vasthoud aan een identiteit, ik de neiging heb om het vaakst contact te hebben met de mensen die binnen die identiteit zijn, dus die hetzelfde zijn als ik, met de uitsluiting van de andere mensen, ook al doe ik dat niet bewust. Dat fragmenteert ook hoe ik me in de wereld beweeg. Het verbreekt de verbinding. Het druist in tegen mijn boeddhistische praktijk om losgekoppeld te raken, bewust of onbewust. Het is vooral verontrustender of pijnlijker als ik bewusteloos ben, omdat ik me dan niet eens bewust ben van wat er gebeurt. Uiteindelijk doet het me het meeste pijn, want in een situatie waarin ik het meest op zoek ben naar verbinding en erbij horen en met zijn, merk ik dat ik zonder ben. Dat is een soort van wat naar voren komt als ik al deze identiteiten onderzoek.

Toehoorders: Dit weekend ben ik net begonnen met het oefenen van een visualisatie, en ik weet niet zeker of het juist is, bij het aanpakken van alle problemen waar we het over hebben gehad: proberen vast te houden aan de belichaming van Vajrasattva en tegelijkertijd getuige zijn van alles wat er om ons heen gebeurt. Ik heb net gevisualiseerd Vajrasattva, soms op de top van mijn hoofd, zo kalm en stabiel blijven, gewoon stabiel. Dan zijn er deze weerkaatsingen en winden van aanhoudende negatieve karma of samsara, maar dit wezen, misschien ik, blijft soms stabiel. Dus ik mag dit soort dualistische getuigenissen en standvastigheid vasthouden. Zou dat gepast zijn? Is dat een passende visualisatie of niet?

Citybike: Ja, ik denk het. Jij wil zijn Vajrasattva. Zie jezelf als een verlicht wezen, iemand wiens geest wijd open is, alles kan accepteren, zich niet gaat vervelen door dingen, maar die ook kan onderscheiden wat deugdzaam is en wat niet, wat heilzaam is en wat is niet gunstig. Het is niet alsof je zegt: "Oh ja, het gaat allemaal." Nee. Je kunt nog onderscheiden en discrimineren, je ziet nog steeds mensen lijden ervaren en mensen geluk ervaren. Dat zie je, maar voor jezelf hoef je niet het rubberen speeltje te zijn dat heen en weer gaat als de golven komen. Je kunt zien hoe iedereen heen en weer gaat en op en neer, maar voor mezelf blijf ik standvastig met mededogen voor iedereen die hier betrokken is. Compassie is iets voor iedereen, maar ik kan ook erkennen dat het gek is. Ik bedoel, soms heb ik het gevoel dat ik in een gekkenhuis op deze wereld leef. Echt, het is gewoon... dus, oké, oordeel niet, heb mededogen, blijf standvastig, besef dat dit alles door de geest wordt gecreëerd en dat er een oplossing voor is. Het hoeft niet zo te zijn, maar het zal wel een tijdje zo zijn, want er zijn bewuste wezens voor nodig die ontvankelijk zijn voor een andere boodschap. Ik ben nog steeds bezig om mezelf ontvankelijker te maken voor de andere boodschap. Ik ben er nog niet, ik ben er nog mee bezig, dus natuurlijk zijn er ook andere mensen mee bezig.

Toehoorders: Een deel van mijn ervaring in het praten met mensen over deze dingen, en het bespreken van mededogen en empathie en soortgelijke kwaliteiten, is het uitnodigen van hen, meestal als een begeleide meditatie, om zichzelf voor te stellen als andere mensen en soms als andere soorten wezens. Wanneer het een begeleide is meditatie Ik geef ze meestal verschillende willekeurige combinaties van verschillende eigenschappen, om zo te zeggen. Het is altijd anders en op deze manier kun je aan de gezichten van mensen zien hoeveel mensen daar mee worstelen. Hoeveel mannen vinden het moeilijk om zich een vrouw voor te stellen, zelfs zo simpel, zonder in te gaan op meer radicale verschillen? Wat mij is opgevallen door achteraf met mensen te praten, is dat het ook een van de grootste emotionele obstakels is voor het accepteren van wedergeboorte. Het is niet zozeer dat het intellectueel geen zin heeft of dat het moeilijk is om iets immaterieels of iets dergelijks te accepteren. De emotionele moeilijkheid voor zoveel mensen is om jezelf gewoon als iets anders voor te stellen, en in veel gevallen jezelf voor te stellen als de persoon die je nu discrimineert, of jezelf voor te stellen als de onderdrukker van de groep waartoe je nu behoort. Daar zijn veel moeilijke emoties omheen.

Citybike: Ja, ik heb hetzelfde gevonden. ik leidde een meditatie, toen ik lesgaf in Israël, op een kibboets, een vergeving meditatie waar we Chenrezig naar de concentratiekampen brachten. Stel je Chenrezig voor daar in de concentratiekampen. Het was heel, heel krachtig, maar het ding van mensen die van zichzelf dachten dat ze die identiteit losmaakten, van denken dat ze mogelijk iemand anders zouden kunnen zijn. Het is lastig. Vooral wat je zei over wedergeboorte, als je het hebt over de mogelijkheid om in een andere levensvorm geboren te worden, dan wijzen mensen dat echt af. “Nee, ik kan niet geboren worden als een gopher! Echt niet! Die idioot daar die ik niet mag, hij kan geboren worden als een gopher, maar dat ben ik nooit geweest of zal ik nooit worden." Kijk, dit is het niet begrijpen van conditionering, van het niet begrijpen van afhankelijkheid, van niet begrijpen hoe dingen vergankelijk zijn en veranderen door oorzaken en voorwaarden, dus [we] raken zo bevroren.

We gaan nu sluiten.