Een bodhicitta-motivatie cultiveren

• Het belang van motivatie
• bodhicitta
• Gehechtheid tot het geluk van alleen dit leven – de acht wereldse zorgen
• De nadelen van samsara
• Visualiseren Vajrasattva
• Vajrasattva vertegenwoordigt ons innerlijke potentieel
• (Nieuwjaars) goede voornemens maken
• Het wegnemen van belemmeringen voor het realiseren van onze doelen
• Het maken van realistische resoluties
• De kracht van spijt
• Spijt versus schuld
• Het bepalen van deugdzame van niet-deugdzame acties
• Spijt en vreugde horen bij elkaar
• Vragen en antwoorden
• Onze acties scheiden van wie we zijn

Goede morgen iedereen. We beginnen met wat zingen en een beetje stilte meditatie en het bepalen van uw motivatie, en dan gaan we in gesprek.

Bedenk wat we gisteravond hoorden van Zijne Heiligheid bij het naderen van het boeddhistische pad, dat we allemaal onderling afhankelijk zijn en dat we elkaar allemaal nodig hebben om te overleven. Het is een simpele uitspraak, maar denk goed na over de gevolgen daarvan in je leven. Terwijl je dat laat bezinken, ontstaat er een gevoel van dankbaarheid en genegenheid voor andere levende wezens en, samen met dat, een heel natuurlijke wens in je eigen hart om iets voor hen terug te doen. Ieder van ons heeft zijn eigen praktische manier om anderen in dit leven te helpen. Dat is een manier om onze dankbaarheid en waardering te uiten, en op de achtergrond of misschien wel op de voorgrond te hebben bodhicitta motivatie voor volledig ontwaken als de ultieme, langdurige manier om van nut te zijn voor anderen. Genereer die motivatie als de reden waarom we vandaag de Dharma delen, de reden waarom we de retraite houden, de reden dat we leven.

Bodhicitta-motivatie

Een van mijn allereerste Dharmaleraren is beroemd als hij een lezing geeft. Als het gesprek anderhalf uur duurt, wordt het meestal drie of vier uur. De motivatie is minstens de helft van het gesprek, zo niet driekwart van het gesprek. Dit was mijn eerste boeddhistische training, het belang van de motivatie. Keer op keer hamerde hij het ons in: “Wat is je motivatie?” [en] niet alleen motivatie in het algemeen, maar het belang van de bodhicitta motivatie.

Naarmate de jaren verstreken, heb ik het echt gewaardeerd dat hij dat steeds meer deed. Hij zou misschien anderhalf uur nodig hebben om de motivatie, dus inclusief een les over de acht wereldse zorgen, op te zetten karma, over de nadelen van samsara. Hij zou alles - de hele lam rim - in de motivatie stoppen, met als hoogtepunt bodhicitta. Als nieuweling zat ik daar soms en zei: 'Wanneer gaat hij praten over het onderwerp waarover hij zou moeten praten? En waarom heeft hij het altijd over bodhicitta?" Naarmate de jaren verstreken - het is nu meer dan 40 jaar - ben ik dat echt gaan begrijpen en waarderen, want zonder de bodhicitta, het lijkt me sowieso, dat mijn hele leven zinloos zou zijn. Het zou niet echt een doel hebben. Ik waardeer het feit dat hij dit keer op keer herhaalde, zodat onze geest er niet uit zou kunnen komen. Ik zag in de loop der jaren dingen die gebeurden, hoe mensen begonnen in een traditie waar ze over spraken bodhicitta en ga dan verder met een traditie waar niet over gesproken werd bodhicitta en dat verbaasde me altijd.

Er was een persoon die ik kende die een shamatha-retraite van een jaar deed. Daarvoor was ze van plan hier te wijden en na de retraite werd ze een Theravada non. Het is deugdzaam en geweldig dat ze heeft verordend, maar ik heb me altijd afgevraagd: 'Wauw! Hoe kun je een retraite van een jaar doen en eruit komen zonder je bodhicitta wees sterker?" Natuurlijk, misschien had ze die instructies niet zo vaak en werd daar voor de retraite niet veel nadruk op gelegd. Ik ken iemand anders die een aantal jaren shamatha-retraite heeft gedaan en nadat ze uit de kast kwam, besloot ze terug naar school te gaan. Toen belde ze me en vroeg of ze haar terug kon brengen voorschrift om te stoppen met het nemen van bedwelmende middelen, en ik was geschokt: "Hoe kun je jaren van retraite doen en afstand willen doen van je voorschrift om bedwelmende middelen achterwege te laten?” vooral een shamatha-retraite, waar als je dronken bent, vergeet het maar. Je krijgt geen shamatha. Gewoon deze dingen observeren, deze mensen niet veroordelen, maar gewoon zien hoe dingen zich afspelen in het leven van mensen. Het zorgde er echt voor dat ik veel dankbaarder was voor deze vroege training die ik had.

Acht wereldse zorgen

Enkele andere dingen die mijn leraar leerde - [en] dit heeft allemaal op de een of andere manier te maken met de Vajrasattva sadhana, dus ik ga niet uit koers. Misschien een beetje, maar iets anders dat hij deed, toen hij eindelijk bij het onderwerp van de lezing kwam, zo vaak ging het over de acht wereldse zorgen, alleen werkend voor het geluk van dit leven. De mensen die in de jaren 70 naar Dharma kwamen, waren heel anders dan de mensen die vandaag naar Dharma komen. We waren allemaal een stel - ik denk dat je ons hippies zou kunnen noemen - die ons een weg baanden van freak street, waar je chocoladetaart en drugs kreeg, naar het Kopan-klooster waar je Dharma kreeg. Onze levens waren erg betrokken bij de acht wereldse zorgen, net als jullie leven, en de hele samenleving draait om de acht wereldse zorgen. Voor degenen onder u die hier niet bekend mee zijn, het zijn vier paar die er allemaal mee te maken hebben gehechtheid alleen voor het geluk van dit leven. Blij zijn als we materiële bezittingen hebben, van streek zijn als we ze niet hebben. Zo dolblij zijn als mensen ons prijzen en goedkeuren en neerslachtig zijn als ze dat niet doen, als ze ons afkeuren en bekritiseren. Over de top zijn als we beroemd zijn en een goede reputatie hebben en ons weer depressief voelen als we dat niet hebben. Dan houdt het laatste paar echt van aangename zintuiglijke ervaringen en zoekt ze uit en is dan van streek als we geen prettige zintuiglijke ervaringen hebben.

Hij zou er keer op keer over praten, ad nauseum. Hij zou het de kwade gedachte van de acht wereldse zorgen noemen, en hij zou het de kwade gedachte noemen omdat hoe meer we betrokken zijn bij deze vier paren van gehechtheid en boosheid or gehechtheid en afkeer, hoe minder ruimte er in onze geest is om de Dharma te begrijpen. Dit komt omdat we zo worden afgeleid door externe dingen dat er geen tijd is om intern na te denken. Bovendien, door gehecht te zijn, door dit alles te hebben gehechtheid gaande en afkeer van externe objecten en mensen, creëren we een hoop negatief karma. Dat belemmert ons eigenlijk op het pad en stuurt ons naar een vreselijke wedergeboorte. Dus hier waren we, deze groep bonte mensen. Ik kon het niet geloven, het is niet zoals de aardige, goedgeklede mensen die tegenwoordig naar de Dharma komen. We waren echt een bont gezelschap en totaal betrokken bij de acht wereldse zorgen, en daar zat hij elke dag voor ons en probeerde het door onze dikke schedels te krijgen om echt naar ons leven te kijken en te zien wat waardevol was.

Nogmaals, hoewel het in die tijd in sommige opzichten zo pijnlijk was omdat het was als: “Alles wat ik leuk vind, heb ik gehechtheid want" en dan de verwarring, "Betekent dat dat ik geen plezier mag hebben?" Nee, dat betekent het niet. Het plezier is niet het probleem, het is de gehechtheid. Dan ook zien hoeveel overstuur en boosheid Ik had toen ik niet kreeg wat ik wilde, toen de dingen niet gingen zoals ik wilde, en hoeveel ik dat in mijn leven uitspeelde tot ongenoegen van de mensen om me heen. Dus het was pijnlijk om - schokkend, misschien niet zo pijnlijk, schokkend - om dat over mezelf te beseffen. Ik zeg dit omdat ik dacht dat ik daarvoor een redelijk goed mens was, maar tegelijkertijd was het ook een grote opluchting omdat ik begon in te zien: “Oké, dit is de oorzaak van mijn problemen en dit is wat ik heb. om aan te werken. En als ik eraan werk, raak ik de bron van mijn problemen kwijt.”

Nadelen van samsara

Het andere waar hij het over zou hebben: bodhicitta. Slechte gedachte aan de acht wereldse zorgen, daarna de nadelen van Samsara. Tijdens de Kopan-cursus van een maand zou hij de acht Mahayana geven voorschriften elke dag gedurende de laatste twee weken. Wanneer je de acht Mahayana doet voorschriften meestal is er een korte motivatie en dan kniel je neer, het is een kort couplet dat je reciteert, en dan is het allemaal voorbij. Nou, de motivatie duurde meestal minstens een uur en hij wachtte vaak met het geven van de motivatie totdat we allemaal knielden. De Tibetaanse manier van knielen is erg ongemakkelijk omdat het meer op hurken lijkt, dus we hurken en het is zo ongemakkelijk en hij gaat maar door over de fouten van Samsara. [Hij zou dit doen] keer op keer om ons te helpen bij het genereren van de bodhicitta motivatie, omdat te hebben bodhicitta je moet de fouten van samsara zien. Dan zou hij eindelijk de voorschriften, en we zouden allemaal gaan: "Oh godzijdank." Het was een soort beproeving. Maar nogmaals, dit is me door de jaren heen echt bijgebleven, zodat ik nu, telkens wanneer ik mijn leraar zie, hem echt probeer te bedanken voor die vroege training en hoe hij de belangrijke Dharma-principes vanaf het allereerste begin zo goed in onze geest heeft gestopt. , en dat waardeer ik echt heel erg.

Ik zie nu hoe vaak mensen dat soort achtergrond en basis niet krijgen, en in plaats daarvan gaan ze er gewoon in tantra raak dan behoorlijk in de war. Ze zeggen altijd: "Bouw een goede fundering, bouw dan de muren en dan het dak", dus ik ben een funderingspersoon. Laten we een goede solide basis hebben in je Dharma-beoefening, want als je die hebt, zul je niet van slag raken in je leven als er dingen gebeuren, en natuurlijk zullen dingen gebeuren, gegarandeerd. We zijn in samsara, we kunnen op geen enkele manier ontsnappen aan veroudering, ziekte en dood. Er is geen manier om te ontsnappen zolang we in samsara zijn, om te ontsnappen aan niet krijgen wat we willen, en krijgen wat we niet willen en gedesillusioneerd zijn, zelfs als we krijgen wat we willen. Dat kan niet, want dat is de aard van een onwetende geest. Zolang we in samsara zijn, zouden we dat moeten verwachten, en we moeten leren hoe we met deze situaties moeten omgaan, zodat ons langetermijndoel van volledig ontwaken stabiel blijft. We kunnen op dat pad verder gaan door daarheen te gaan in plaats van in het midden te zeggen: "Dit is gewoon te moeilijk, het is te veel, ik wil gewoon elke avond na het werk een biertje gaan drinken en het vergeten." We hebben die sterke basis en langetermijnperspectief echt nodig om door te gaan.

Motivatie voor de Vajrasattva-beoefening

Hoe verhoudt zich dat tot Vajrasattva? Want om de Vajrasattva oefenen, is het belangrijkste aspect ervan: "Wat is onze motivatie om het te doen?" Het is niet alleen: "Ik doe deze oefening en er is een schitterende witte godheid bovenop mijn hoofd die gelukzalige energie uitstraalt, en ik voel me zo gelukzalig en ik kan niet wachten om al mijn vrienden erover te vertellen, en dan zullen ze het weten." hoe spiritueel ik ben en hoe ik rechts, links en in het midden realisaties heb, zelfs na een vierdaagse retraite. Dat is niet onze motivatie. Dat is niet waarom we hier zijn. Ik denk dat het een van mijn taken is om de motivatie waarmee we hier kwamen echt een nieuwe vorm te geven, en we kwamen hier waarschijnlijk met een heleboel heel verschillende motivaties. Sommigen van ons kennen misschien niet eens onze motivatie, het is gewoon automatisch: "Het is hier, ik ga", zonder echt na te denken, dus dit heeft allemaal betrekking op het allereerste begin. Als je in de sadhana in het rode boek kijkt, volgen we deze voor het weekend en daarna de langere voor de retraite van een maand.

Dit eerste is visualiseren Vajrasattva en toevlucht nemen en genereren bodhicitta. Dit is de eerste van de vier krachten van de tegenstander For zuivering, toevluchtsoord, en bodhicitta. Hier komt het aan het begin van de sadhana en aan toevlucht in de Buddha, Dharma, Sangha, genereren bodhicitta. Dan moeten we een geest hebben die ons ervan wil bevrijden gehechtheid aan de acht wereldse zorgen; een geest die vrij wil zijn van samsara en al zijn beperkingen; een geest van bodhicitta die streeft naar volledig ontwaken om alle wezens ten goede te komen. Zelfs als we op ons niveau dit soort houdingen genereren, verzinnen we ze, of zijn ze bedacht, omdat we erover moeten nadenken en de woorden moeten uitspreken. Ook al zeggen we de woorden en zijn we het eens met de woorden, diep in ons hart geloven we het nog steeds niet helemaal. Maar dat geeft niet, want het is een stap in de goede richting. Wat zeggen ze? Doe alsof tot je het maakt. Dat is wat we doen, we oefenen met het genereren van dat deugdzame soort gedachten en simpelweg door de oefening en de kracht van vertrouwd raken, zullen ze na verloop van tijd onze natuurlijke manier worden om naar dingen te kijken.

Manifestatie van Vajrasattva

Nu de Vajrasattva praktijk, de essentie ervan is de vier krachten van de tegenstander omdat Vajrasattva is een manifestatie van de ontwaakte geest van alle boeddha's die zich in die vorm manifesteren om ons te helpen onze negatieve karma's te zuiveren en onze gehechtheden te verminderen, enzovoort. Je kunt langs zien Vajrasattvavorm, geeft hij dat aan zuivering. Zijn lichaam is gemaakt van licht. Dat maakt al iets in ons los, omdat we hier zo aan gehecht zijn lichaam, wat eigenlijk gewoon een stelletje plantaardige klodder is. Ik weet dat je het niet leuk vindt dat ik dat zeg, maar de Buddha zei het en ik herhaal gewoon wat de Buddha gezegd. Als je kijkt wat dit is lichaam is, echt, het is niets zo fantastisch. Het is ons voertuig, het is de basis van ons kostbare menselijke leven. Wat Eerwaarde Sangye Khadro gisteren zei, het is belangrijk, en van alle soorten lichamen in samsara is het er een die goed is, maar op de lange termijn zal dit lichaam gaat ons verraden. Er is Vajrasattva wie gaat verder dan het nemen van een lichaam zoals deze en heeft zich opzettelijk gemanifesteerd in een lichaam van licht. Zijn lichaam's licht straalt licht uit, zuiverend licht. Dat is iets dat heel belangrijk is. Hij zit daar en wanneer je visualiseert Vajrasattva, Ik hou altijd van de ogen. Er kunnen verschillende onderdelen van zijn Vajrasattva dat resoneert echt met jou, maar voor mij zijn het de ogen omdat zijn ogen zo vredig zijn, zo ongelooflijk geaard en vredig en niets willen of nodig hebben. Voor mij herinnert dat me eraan: "Dit is de richting waarin ik wil gaan", een richting van niet willen en nodig hebben en hunkering en zoeken en vastklampen en vechten met de buitenwereld om te krijgen wat ik wil.

Wat ik echt in mezelf wil ontwikkelen, is een zekere gelijkmoedigheid, een zekere tevredenheid, een zekere voldoening die niet afhangt van de dingen die ik graag om me heen heb. Zou dat niet fijn zijn? Denk er eens over na in je leven. Zou het niet fijn zijn om vredig en tevreden te kunnen zijn, of je nu in een gevangenis zat of op het strand of met de persoon die je het meest haat of de persoon van wie je het meest houdt? Zou het niet leuk zijn om gewoon wat gelijkmoedigheid te hebben zonder de hele tijd een emotionele jojo te zijn? Op en neer en op en neer, ik hou van, ik hou niet van, geef me dit, haal dat van me weg. Vajrasattva's ogen en de diepe rust daar drukken dat voor mij echt uit, net dat ding van wanneer je verlicht bent, je helemaal tevreden bent. Wauw. Zou dat niet fijn zijn? Want wat is onze cultuur hier? Voortdurende onvrede, aangewakkerd door reclame, publiciteit, sociale media, alles. We willen meer, we willen beter. Hier, Vajrasattvais tevreden. Hij houdt een dorje en een bel vast. De Dorje staat voor compassie of grootsheid gelukzaligheid. De bel vertegenwoordigt de diepe wijsheid die de aard van de werkelijkheid kent. Hij zit in de vajra-houding, wat een beetje moeilijk is om in te zitten. Hoeveel van jullie zitten er nu in? Ook wanneer wij mediteren het is moeilijk om erin te zitten. Het is een zeer stabiele positie, het is een stabiele positie. De hele manier waarop hij eruitziet; hij heeft ornamenten, maar zijn ornamenten zijn de zes of de tien perfecties, ze zijn niet zoals de ornamenten die we hebben, die zijn ontworpen om ons er beter uit te laten zien omdat we ons niet goed voelen over onszelf of er beter uitzien, zodat we indruk kunnen maken op anderen mensen en zorg ervoor dat ze zich tot ons aangetrokken voelen. Vajrasattva's ornamenten zijn deze deugdzame kwaliteiten, de praktijken van bodhisattva's. Dat wordt ons uitgedrukt in zijn fysieke vorm. Zoals ik al zei, hij is een manifestatie van alle alwetende geesten van de Boeddha's. Denk niet aan Vajrasattva zozeer als een persoon. Hij ziet eruit als een persoon, maar er zijn veel wezens die verlicht worden in het aspect van Vajrasattva. Het is niet alleen dat er een is Vajrasattva. Wanneer je verlicht wordt, kun je je in vele, vele verschillende vormen manifesteren. Op een manier, Vajrasattva vertegenwoordigt wat we willen worden, de kwaliteiten die we willen ontwikkelen. We zijn aan het visualiseren Vajrasattva bovenop ons hoofd alsof hij een verlengstuk van ons zelf is. Om het in new age-taal te zeggen, misschien zou je kunnen zeggen: ons hogere zelf, hoger dan ons zelf. Ik hou niet zo van new age-taal, maar het is het idee dat we ons eigen potentieel zien, dat combineren met de verworvenheden van degenen die al wakker zijn geworden, en dat dan boven op ons hoofd visualiseren en dan relateren aan de Vajrasattva die we visualiseren.

De kracht van spijt

Hoe gaan we ons verhouden tot de Vajrasattva dat we visualiseren? In het bijzonder door hem te vragen ons te helpen onze negativiteiten te zuiveren. Wij doen Vajrasattva trek je met nieuwjaar terug in de abdij, want nieuwjaar is een tijd waarin mensen goede voornemens maken, waar ik nooit echt in heb geloofd. In het boeddhisme maken we elke dag goede voornemens, we wachten niet tot het nieuwe jaar om een ​​goed voornemen te maken , en de meeste van onze goede voornemens voor het nieuwe jaar komen niet uit. Is dat jouw ervaring geweest? Je maakt echt sterke goede voornemens voor het nieuwe jaar en ze duren misschien een week en dan is dat zo'n beetje. Als je erover nadenkt, waarom houden onze goede voornemens voor het nieuwe jaar dan niet stand? Ik denk dat het komt omdat we niet de oorzaak hebben gecreëerd dat ze blijven bestaan. We missen de basis, dus we maken deze resoluties, maar we hebben niet alle factoren behandeld die ons ervan weerhouden om die resoluties te realiseren. Wat zijn die factoren die ons remmen? Het zijn meestal onze acties uit het verleden en onze houdingen en emoties uit het verleden. We werken niet aan onszelf om de obstakels uit de weg te ruimen, zodat de goede voornemens voor het nieuwe jaar niet uitkomen. Dat is waarom zuivering is echt belangrijk, omdat het ons helpt deze obstakels uit de weg te ruimen. Daarom denk ik dat dit soort retraites erg geschikt is voor nieuwjaar, wanneer mensen dit soort dingen doen. We gaan de tijd besteden aan het echt kijken naar de obstakels die we hebben om het soort persoon te worden dat we willen worden en om de resoluties die we hebben gemaakt te realiseren. We gaan ook kijken naar de resoluties die we hebben gemaakt en kijken of ze praktisch zijn of om onze resoluties opnieuw te beoordelen.

De retraite gaat niet alleen over ons verleden kijken en zeggen: "Nou, ik heb het hier verknoeid en ik heb het daar verknoeid en ik heb het daar en daar en daar verknoeid." Het gaat ook om het leren zien van ons potentieel, ons verheugen over onze goede eigenschappen. Als je kijkt in de zeven ledematen gebed, het derde onderdeel is bekentenis en het vierde is zich verheugen. Deze twee gaan samen. We moeten onze fouten erkennen en we moeten ons verheugen over onze successen en onze goede eigenschappen. We moeten leren hoe we onze fouten op een gezonde manier kunnen erkennen en hoe we ons op een gezonde manier kunnen verheugen in onze goede eigenschappen en de goede eigenschappen van anderen. Op dit moment weet ik niet zeker of we weten hoe we die dingen op een echt productieve manier moeten doen. Soms raken we een beetje in de war, dus daar gaan we veel naar kijken tijdens de retraite. Een voorbeeld is een van de vier krachten van de tegenstander, de eerste eigenlijk, wat spijt is. Als we onze wandaden willen zuiveren, moeten we ze eerst erkennen en spijt hebben. Hoe komt het dat we soms niet weten hoe we op een gezonde manier spijt kunnen krijgen? Dit komt omdat we ons schuldig voelen in plaats van spijt te voelen. In plaats van spijt geven we onszelf de schuld en dan raken we verstrikt in schuldgevoelens, zelfbeschuldiging, zelfhaat, schaamte en al die andere vervelende dingen. Heeft iemand daar problemen mee? Ik denk dat de meesten van ons dat doen, wij allemaal. Als ik erover nadenk - omdat ik dit al zo vaak heb onderwezen - blijf ik denken aan: "Wat betekent het?" Ik denk met spijt, in de eerste plaats erkennen we het gewoon en hebben we een gevoel van verdriet; verdriet dat we verder gingen dan onze eigen ethische normen, verdriet in de zin dat we onszelf teleurstelden, verdriet omdat we wisten dat we anderen pijn deden. Nu, er is niets mis met verdriet, er is niets mis met spijt, maar we verdraaien ze vaak. Het zijn niet zozeer de woorden [die] we tegen onszelf zeggen, maar hoe we de woorden zeggen en wat de implicaties zijn.

Laat me je een voorbeeld geven. Ik sprak hard tegen iemand, laten we zeggen. Het spijt me echt, want volgens mijn ethische normen zou ik graag op een vriendelijke manier met mensen willen praten en niet iemand zijn die onenigheid en onenigheid en gekwetste gevoelens propageert. Ik heb mezelf teleurgesteld doordat ik niet aan mijn eigen normen voldeed en daar is een gevoel van verdriet voor en ook het resultaat zien, wat ik andere mensen heb aangedaan. Zie je de toon waarop ik dat zeg? Het is gewoon een toon waarin ik erken wat er is gebeurd en er is oprecht verdriet of spijt. Dan kun je ook die woorden zeggen: “Oh! Ik heb zo'n verdriet dat ik tegen mijn eigen ethische principes inging. Oh! Ik heb de gevoelens van deze mensen gekwetst!” Dezelfde woorden, [maar de] betekenis is anders, nietwaar? De tweede, de implicatie is: "Oh, het spijt me zo dat ik tegen mijn ethische principes inging", wat impliceert wat een slecht persoon ik ben. "Het spijt me zo, ik heb opnieuw de gevoelens van mensen gekwetst." Implicatie: ik kan niets goed doen, ik ben een ramp. Dezelfde woorden maar de implicatie, de manier waarop we ze tegen onszelf zeggen, geeft ons een heel ander gevoel. Het is heel, heel belangrijk in de retraite wanneer je nadenkt over daden uit het verleden, om er zeker van te zijn dat er die gelijkmatige, accepterende toon is, niet een boze, "Je bent een eikel" toon die we naar onszelf richten. Is dit duidelijk?

Dit is super belangrijk, want als we verkeerd interpreteren wat spijt betekent, dan zijn de andere drie van de vier krachten van de tegenstander zullen ook verkeerd worden geïnterpreteerd. Het is heel belangrijk om te begrijpen wat spijt is. Ik laat altijd graag het verschil zien tussen spijt en schuldgevoel met een voorbeeld van een elektrisch fornuis. Je kunt een elektrisch fornuis uitzetten [en] de brander is niet langer rood, maar heet. Als je die brander aanraakt en je verbrandt jezelf, voel je je dan schuldig? Nee. Heb je er spijt van? Zeker weten. Zie je het verschil daartussen? Ik raakte die hete brander aan: "Ho, daar heb ik spijt van." Niet, ik raakte de hete brander aan: “Oh, wat ben ik een slecht persoon. Wat ben ik een ramp. Ik baalde weer, 'en al het drama dat daarop volgt. Zorg ervoor dat wanneer je terugkijkt op je acties uit het verleden, je echt dat gevoel van spijt hebt en dat je spijt kunt krijgen van je negativiteiten omdat je vertrouwen in jezelf hebt. Iemand die vertrouwen heeft, kan nederig zijn. Een persoon die vertrouwen heeft, kan zijn fouten erkennen. Iemand die arrogant is, kan zijn fouten niet erkennen, kan niet nederig zijn. Ze gaan gewoon door het leven terwijl ze rechts, links en in het midden op de tenen trappen. Denk hier echt even over na, [het is] best belangrijk.

Met de kracht van spijt, waar we op de eerste pagina op terugkomen, aangezien het eigenlijk een van de belangrijkste dingen is, de belangrijkste van de vier krachten van de tegenstander, ik wil er wat tijd aan besteden. Als je terugkijkt op je verleden en je spijt, is het je misschien niet altijd duidelijk of sommige acties die je deed deugdzaam waren of niet, niet-deugdzaam of niet. Ik weet het voor mij, soms kost het me jaren om terug te kijken en erachter te komen wat mijn motivatie voor iets op dat moment was. Over het algemeen geldt dat als ik me ongemakkelijk voel over iets dat ik heb gedaan, er waarschijnlijk een element van kwelling bij mijn motivatie betrokken is. Bij veel van onze acties beginnen we met doen waarvan we denken dat het iets goeds is, maar uiteindelijk voelen we ons er ongemakkelijk bij. Dit soort situaties kan moeilijk te ontcijferen zijn. Een voorbeeld: je hebt een heel goede vriend die van het glibberige pad afdaalt en betrokken raakt bij iets waarvan je weet dat het niet goed voor hem zal eindigen, dus ga je naar je vriend en wijs je vriend en je vriend daarop wordt echt boos op je. [Heeft] u dat ooit meegemaakt? Met een goede motivatie ben je iets tegen iemand gaan zeggen en dan worden ze boos op je? Dan zelf-twijfelen ontstaat: “Oh, misschien heb ik iets verkeerds gedaan, misschien had ik niets moeten zeggen. Maar als ik niets zou zeggen en ze bleven van die glibberige helling afglijden, dan zou ik me ook niet goed voelen.” Als een echte vriend van iemand zou ik eerlijk tegen hen moeten kunnen praten, dus we raken in de war over die actie. Wat we in dat geval moeten doen, is echt terugkomen: "Wat was mijn motivatie?" Als we kijken en onze motivatie echt oprecht was om die persoon te helpen omdat we om hem geven en we zien dat hij misschien verwikkeld raakt in een slechte relatie of dat hij betrokken raakt bij een duistere zakelijke deal of dat hij zijn substantie aan het opstarten is weer misbruik probleem, wat het ook is, maar echt uit vriendelijkheid heb ik die persoon met oprechte hulp gesproken, dan prima. Scheld jezelf daar niet voor uit. Dat deel ervan was behoorlijk deugdzaam. Als je er later aan gaat twijfelen omdat je vriend boos op je is geworden, wat gaat er dan in je hoofd om? Acht wereldse zorgen. Loven. Goedkeuring. We zijn betrokken bij gehechtheid lof en goedkeuring en dat is wat ons maakt twijfelen de deugd van onze aanvankelijke intentie. Als we er zo naar kunnen kijken en zeggen: “Oh, dat is gewoon mijn gehechtheid te loven en goed te keuren.” Zeg niet alleen: 'Oh, dat is het gehechtheid lof en goedkeuring, dat zou ik niet moeten hebben', daarmee lost u het probleem niet op. Dit is wat ik bedoel met het creëren van de oorzaken om onze goede voornemens voor het nieuwe jaar vast te houden. Laten we eens kijken wat de nadelen zijn van gehechtheid te loven en goed te keuren. Wat zijn enkele van de voordelen van lof en goedkeuring vanuit een Dharma-perspectief?

Publiek: Als je lof krijgt van je leraar voor dingen die je doet, weet je tenminste dat je de goede kant op gaat.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Oké, dat is waar, maar deze situatie betrof een vriend.

Toehoorders: Kun je je eigen kinderen zeggen?

Citybike: Bedoel je dat als je kinderen je leuk vinden, dat wat je doet goed is? Nee.

Toehoorders: Dat is niet wat ik bedoelde.

Citybike: Laat me je vragen, omdat we gehecht zijn aan lof en goedkeuring, maakt het ontvangen van lof en goedkeuring je gezonder? [Publiek: Nee.] Verlengt het je levensduur? [Publiek: Nee.] Zorgt het voor een goede wedergeboorte in het volgende leven? [Publiek: Nee.] Helpt het je vooruit op het spirituele pad? [Publiek: misschien het nieuwe leeftijdspad.]

Citybike: Als we echt kijken, doen lof en goedkeuring dan echt iets voor de dingen die voor ons het belangrijkst zijn?

Toehoorders: Ik heb een vraag. Is lof en goedkeuring hetzelfde als het ontvangen van bijvoorbeeld positieve feedback op iets dat je nuttig hebt gedaan op je pad? Als ik je vraag: “Doe ik dit wel goed?” en je zegt: "O ja, zo is het", is dat hetzelfde als lof en goedkeuring?

Citybike: Nee. Gewoon feedback vragen zoals: "Dit was mijn opdracht, heb ik het naar verwachting gedaan?" Je vraagt ​​om praktische feedback over iets. Dat vragen om praktische feedback, "Ja, je zet de kolommen en rijen op de juiste plek", dat is iets heel anders dan lof en goedkeuring zoeken, waarbij mensen je vertellen wat een goed mens je bent. Je hebt niet alleen de rijen en kolommen correct in de spreadsheet gezet, maar je bent ook een geweldig persoon om het te doen.

Toehoorders: Dank je.

Citybike: Een persoon zei [dat] een voordeel van lof en goedkeuring is dat je meer zelfvertrouwen krijgt. Ik vraag me af. Ik vraag me af omdat ik ervaringen heb gehad waarbij twee mensen me feedback gaven over dezelfde actie, de ene persoon prees me ervoor en de andere persoon bekritiseerde me ervoor. Als ik vertrouw op andere mensen die me vertellen dat ik goed of slecht ben om vertrouwen te hebben, raak ik in dit soort situaties erg in de war. Dit komt omdat ik niet zal weten wie ik ben, omdat ik mijn macht aan andere mensen geef om mij te vertellen wie ik ben in plaats van zelf te leren mijn eigen acties te beoordelen. Dan prijst deze persoon me: "Wauw, ik ben fantastisch, kijk eens hoe goed ik ben", en de volgende persoon bekritiseert me: "Oh, ik ben een mislukkeling." Dit is waar we deze emotionele op en neer, op en neer krijgen. Het is een ding, denk ik. Wat belangrijk is, is dat we onszelf leren evalueren. Soms vragen we mensen om feedback, maar we moeten ervoor zorgen dat de mensen die we om feedback vragen, wijze mensen zijn. Als we alleen maar feedback vragen aan onze vrienden van wie we weten dat ze aardige dingen over ons gaan zeggen, kunnen we onze reikwijdte van zelfkennis beperken, want waarom ben je een vriend? Het is omdat je aardige dingen over me zegt. Als je stopt met aardige dingen over me te zeggen, ben je misschien mijn vriend niet meer. Als we feedback zoeken, moeten we echt zoeken naar de feedback van wijzen, niet naar de mensen die altijd denken dat we geweldig zijn omdat ze aan ons gehecht zijn.

Toehoorders: Als je het had over de relatie tussen lof en vertrouwen en je sprak erover in termen van afhankelijkheid, waarbij ons vertrouwen afhangt van de lof die we krijgen, dan is dat - hoe omschrijf je het - het giftige element. Ik denk dat er een gezonde relatie is die iemand kan hebben met lof in relatie tot vertrouwen als er geen afhankelijkheid is, waar - in staat zijn te erkennen en te accepteren wanneer mensen terugkijken op goede dingen die we hebben gedaan en dat gebruiken als een manier om ons te verheugen , en ook blij zijn dat de andere persoon dat over ons kan zien en zeggen - waar het gezond kan zijn. Ik heb zeker gezien dat in Dharma-gemeenschappen veel mensen dit soort onvermogen lijken te hebben ontwikkeld om te horen en te accepteren wanneer een aanvulling wordt gemaakt en ook dat lijkt erop dat er een aspect is dat ook disfunctioneel lijkt.

Citybike: Dit is het verschil, lof ontvangen en gehecht zijn aan lof. Het is de gehechtheid tot lof toe is dat de valkuil want dat maakt ons afhankelijk van het horen van mooie woorden van andere mensen om in onszelf te geloven. Als we niet gehecht zijn aan de lof, dan is het leuk om feedback van andere mensen te krijgen. Ik vond het erg leuk wat je zei over je verheugen in het geluk en de deugdzame gemoedstoestand van de ander. Zelfs als mensen prijzen, herken ik altijd, ja, ze prijzen en ik ben blij dat ze gelukkig zijn, maar ik ga daar niet aan vasthouden en denken dat dat echt is wie ik ben en dat ik niets hoef te doen meer werk op dat gebied. Als ik eraan vasthoud, wordt dat mijn ondergang. Ik ga arrogant worden. Wat betreft het onvermogen van sommige mensen in centra om positieve feedback te ontvangen of lof te ontvangen, denk ik dat dat soms gebaseerd is op, en dit zou een goed onderwerp kunnen zijn voor een discussiegroep, het zou gebaseerd kunnen zijn op het gevoel: "Als iemand mij prijst, dan ben ze verplicht. Ik heb een verplichting tegenover hen.” Het is alsof iemand vrijgevig voor me is, nu ben ik ze iets verschuldigd. Soms raken we daar verslaafd aan. Of iemand prijst me [maar] eigenlijk ken ik mijn eigen innerlijke wereld een beetje beter en ik weet dat: "Oké, ik heb misschien die eigenschap, maar ik heb zoveel negatieve eigenschappen en ik kijk naar al mijn negatieve eigenschappen en er is echt geen ruimte om dat positieve te erkennen.” Dat is ons probleem, ons gebrek aan eigenwaarde. Daarom zei ik dat spijt en blijdschap hand in hand gaan. We moeten in staat zijn om naar onze eigen deugd te kijken en ons te verheugen, ons te verheugen over wat we goed hebben gedaan, maar zonder eraan vast te houden en er een persoonlijke identiteit van te maken. Toen ik voor het eerst begon met het geven van dharma-lezingen - wat ik nooit van plan was te doen, maar mijn leraar drong er bij me op aan en ik kwam er niet uit - wanneer mensen soms zeiden: "Dank je, ik heb er echt baat bij gehad", Ik zou altijd zeggen: "Nee, nee, nee." Zoals je al zei, ik kan die lof niet aanvaarden. Toen vroeg ik het aan een van mijn oude Dharmavrienden en ik zei: "Wat doe je als mensen je prijzen nadat je een toespraak hebt gehouden?" en hij zei: "Je zegt dankjewel." Duh! Natuurlijk zeg je dankjewel, en daarmee is het afgelopen. Als ik zeg: "Nee, nee, nee, ik verdien het niet", dan heeft de andere persoon het gevoel dat ik heb afgewezen wat ze zeggen alsof ik ze een leugenaar noem. Dan zeggen ze het nog een keer en ik zeg weer nee en er is geen goed gevoel, terwijl als iemand iets aardigs zegt en ik bedank, ik hun geschenk van lof heb erkend en we gaan verder.

Andere vragen hierover tot nu toe?

Toehoorders: Ik wilde u vragen om opheldering over deze teleurstelling. Zoals je zei, als je iets verkeerd doet - dus toen je het had over dit gezonde gevoel van spijt - is er een teleurstelling dat je zoiets hebt gedaan. Hoe [vind je] de balans tussen teleurgesteld zijn over een handeling en teleurgesteld zijn in jezelf, wat beslist een afwijzing van jezelf lijkt te zijn, wat een negativiteit lijkt te zijn?

Citybike: We moeten onze acties scheiden van wie we zijn. Dit is een van onze grote problemen, met onszelf en met andere mensen. We denken dat we onze acties zijn. Als ik teleurgesteld ben in mijn actie, dan ben ik teleurgesteld in mezelf omdat ik een rot persoon ben. Als ik naar een andere persoon kijk die zich op een afschuwelijke manier heeft gedragen, als ik hun actie niet leuk vind, betekent dat dat ze een slecht persoon zijn. We verwarren de actie en de persoon. Hier, met spijt en ook in termen van onze relaties met andere mensen, scheid het. Ik ben teleurgesteld in mijn actie, maar ik weet dat ik andere kwaliteiten heb en in de toekomst anders kan. Het is niet dat ik verstoken ben van alle goede eigenschappen. Ik heb het in dit ene geval verprutst, maar laten we onszelf wat krediet geven, ik heb een aantal goede eigenschappen, ik heb enige kennis, ik kan bijdragen. Die actie was niet goed, maar dat betekent niet dat we als persoon beschamend en waardeloos en dom zijn. Dit is echt belangrijk. We moeten echt begrijpen wat het betekent om te hebben Buddha natuur en begrijpen dat we dat soort potentieel hebben, en dat het nooit zal verdwijnen, hoe we ook handelen.

In deze vroege cursussen vertelde ik je over wanneer in Kopan Lama Ja, hij zou lesgeven, hij zou erover praten bodhicitta en de vraag zou opkomen: “Hoe zit het met Adolf Hitler? Hoe zit het met Joeseph Stalin? Hoe zit het met Mao Tse Tung? En Lama zou zeggen, tot grote schrik van ons allemaal: "Ze bedoelen het goed, schat." Hitler bedoelt het goed? "Ze bedoelen het goed schat." Hoezo? Je krijgt deze koans te eten van je Tibetaanse leraren - de Zennies denken dat ze de hoek met koans hebben, maar dat is niet zo. Hitler bedoelt het goed. Dan denk je erover na, in zijn corrupte onwetende gemoedstoestand dacht hij dat wat hij deed goed was. Als hij niet in die gemoedstoestand was, als hij enige wijsheid had over oorzaak en gevolg, als hij enig mededogen had, als hij die andere dingen die hij in zijn gedachtenstroom heeft in zaden had... Ze waren zeker niet volledig ontwikkeld of zelfs maar tijdens zijn leven gedeeltelijk ontwikkeld, maar die zaden zijn er nog steeds. Hij bedoelde het goed, maar wat hij deed was natuurlijk volkomen onwetend en afschuwelijk. Zelfs Hitler had de Buddha de natuur en zelfs Hitler was in staat tot vriendelijkheid. Lama zou ons eraan herinneren dat hij aardig was voor zijn familie. Je denkt: "Wow, deze man was aardig voor zijn familie?" Nou ja, dat was hij waarschijnlijk.

Het gaat erom te kunnen omvatten dat wezens met gevoel niet goed en slecht zijn. Handelingen zijn deugdzaam en niet-deugdzaam. Gevoelige wezens hebben allemaal het potentieel om volledig ontwaakt te worden. Dat moeten we zien en dat geldt ook voor ons. Dat is waarom in plaats van te zeggen: "Kijk eens wat een mislukkeling ik ben, kijk eens hoe ik het heb verprutst, bla, bla, ik ben waardeloos", het is: "Nee. ik heb de Buddha potentieel. Die factoren zijn nu in mijn gedachten. Het zijn zaden, ik moet ze water geven en ik kan ze water geven. Ik moet mezelf in een goede situatie brengen waarin ik ondersteuning krijg voor het ontwikkelen van die aspecten van mezelf die ik wil ontwikkelen en stop mezelf in een situatie te brengen waarin de delen van mij die ik niet leuk vind, worden ontwikkeld. Ik heb dat potentieel en het gaat niet weg, dus laten we het gebruiken. Dat als basis hebben voor ons zelfvertrouwen, want als we dat als basis hebben, zal ons zelfvertrouwen stabiel zijn. Als we denken dat de lof van anderen, als dat de basis is voor ons zelfvertrouwen, dan zijn we plat als iemand ons bekritiseert. Als we denken dat onze jeugd en ons artistiek vermogen of ons intellect of ons atletisch vermogen of wat dan ook de basis is voor ons zelfvertrouwen, zullen we dat ook niet kunnen volhouden.

We worden ouder en we gaan die vaardigheden verliezen en misschien worden we zelfs seniel. Sommigen van jullie hebben misschien de ervaring, ik heb deze ervaring vele malen gehad. Ik denk nu aan één persoon in het bijzonder die professor in de geologie is in Montana - briljante man, erg vriendelijke man - en jongen, hij kreeg Parkinson, hij werd seniel. Het was verbazingwekkend om hem te zien veranderen van wat zijn intellect was naar wat het werd. We moeten kijken naar de dingen die we gebruiken als basis voor ons gevoel van eigenwaarde. We zullen die dingen in dit leven niet altijd hebben, terwijl als we een goed hart ontwikkelen, dat iets is dat je nog steeds hebt, zelfs als je dementie krijgt. Mijn vriend - deze ene Dharma-vriend, Alex Berzin, ik verwijs vaak naar hem - vertelde me dat zijn moeder volledig seniel was geworden. Ze trok zeven broeken aan; in plaats van lippenstift deed ze tandpasta op; in plaats van tandpasta deed ze lippenstift op haar tandenborstel. Maar als hij haar wat koekjes of snoep bracht, nam ze ze mee en gaf ze aan alle oude mensen in het bejaardentehuis, en hij zei dat dit haar hele leven lang haar eigenschap was om ervan te houden vrijgevig te zijn en te delen met andere mensen. mensen, en die kwaliteit kwam door, zelfs toen ze aan dementie leed. We moeten zien, wat is het? Waar laten we onze knikkers? Nee. Waar leggen we onze eieren? Ik weet het niet. Zijn het eieren of knikkers? Je pakt je knikkers en gaat naar huis. Je legt je eieren in een mandje. Je verliest je knikkers. Ik denk dat je het idee begrijpt. We sluiten de sessie voorlopig af en gaan dan vanmiddag verder.