Print Friendly, PDF & Email

Oefenen tijdens een operatie

Oefenen tijdens een operatie

Medische professionals die operaties uitvoeren.
Ik voelde dat iedereen in het hele gebouw geweldig was en dat het een zeer ondersteunende plek was. (Foto door denkpanama)

Ik ben onlangs geopereerd en ik wil graag iets over mijn ervaring delen.

In onze samenleving is het zeer zeldzaam dat we getuige zijn van de dood. Omdat we er geen getuige van zijn, er niet bekend mee zijn en er niet veel over nadenken. De Buddha Instrueerde ons om vergankelijkheid en dood te overdenken omdat het ons doet nadenken over wat wel en niet belangrijk is in ons leven. Ik probeer veel aan de dood te denken; veel wezens sterven voortdurend om ons heen. Als we opletten kunnen we insecten en dieren zien sterven, maar dat is nog steeds verwijderd van onze eigen dood. Het is belangrijk van de gelegenheid gebruik te maken om op welke manier dan ook vertrouwd te raken met de dood, vooral omdat onze sterfelijkheid ons helpt verstandige beslissingen te nemen en elk moment van ons leven te waarderen. In de lamrim er zijn twee meditaties over de dood die erg nuttig zijn: de negenpuntsdood meditatie en meditatie onze eigen dood verbeelden – maar in mijn leven is het erg nuttig geweest om over de dood na te denken in ervaringen die ik doormaak.

Ik deed dat terwijl ik me voorbereidde op deze procedure. Eerwaarde Chodron had een paar weken eerder gesproken over de vijf krachten die in de teksten over gedachtetraining werden gepresenteerd, dus ze zaten in mijn gedachten en ik gebruikte ze als mijn gids. Een paar dagen voor de procedure bekeek ik mijn wilsverklaring om er zeker van te zijn dat er nog steeds in stond wat ik wilde doen voor het geval er iets mis zou gaan. De wilsverklaring voldeed nog steeds aan mijn wensen en ik voelde me er erg comfortabel bij, vooral als ik in een vegetatieve toestand belandde. Ik herzag ook mijn testament, wat me hielp herinneren hoe belangrijk het is om vrijgevig te zijn en om weg te geven wat ik heb om deugdzaamheid te creëren.

De ochtend van de procedure die ik oefende in de meditatie zaal met de rest van de abdijgemeenschap. Ik deed de 35 Boeddha's-oefening en probeerde alle resterende spijt die ik had te zuiveren. Gelukkig heb ik geen spijt in mijn hoofd. ik heb mijn . beoordeeld voorschriften en baden om een ​​kostbaar menselijk leven te hebben, om niet gescheiden te worden van gekwalificeerde Dharma-leraren, en probeerden zoveel mogelijk te houden bodhicitta de hele tijd in mijn gedachten. Hoewel ik dat nog niet kan, heb ik mijn best gedaan.

Eerwaarde Chonyi ging met me mee naar het ziekenhuis en onderweg spraken we over de praktijken die ik zou willen ondergaan als ik tijdens de procedure zou overlijden. Haar Dharma-ondersteuning heeft me enorm geholpen. Zelfs met al deze voorbereiding wist ik dat het hebben van twee katheters in mijn hart geen prettige situatie zou zijn, vooral omdat ik dat nog nooit eerder had meegemaakt. Ik was angstig toen we in het ziekenhuis aankwamen, en toen ik de angst in mijn hoofd herkende, nam ik een zeer sterke vastberadenheid om elke persoon met wie ik in het ziekenhuis in contact kwam als vriendelijk en medelevend te beschouwen. Ook van mijn kant besloot ik te proberen vriendelijkheid, mededogen en liefde op te wekken voor elke persoon die ik daar ontmoette, zowel het personeel als andere patiënten.

Ik heb de toelatingsprocedure en de pre-operatieve procedure doorlopen. Tegen de tijd dat ik eindelijk de operatiekamer binnenging, was ik heel kalm. Mijn geest was zo vast en helder. Dit was nogal schokkend voor mij. Het meest interessante was hoe verbonden ik me met iedereen voelde. Dat had ik nog niet echt meegemaakt. Er waren vier andere mensen in de operatiekamer - de arts, twee technici en de anesthesist - en ik had het gevoel dat ik deze mensen voor altijd had gekend, wat erg interessant was. Ik voelde dat iedereen in het hele gebouw geweldig was en dat het een zeer ondersteunende plek was.

De reden hiervoor was natuurlijk waar ik mijn gedachten op richtte. Ik richtte het niet op de angst die ik ervoer. Vooraf had ik een beetje met angst gewerkt en een definitie gevonden die ik erg nuttig vond: angst is een fysiek en emotioneel onbehagen dat wordt gevoeld over iets dat bekend of onbekend is, waarvan we denken dat we het niet kunnen beheersen, hanteren of waarmaken het resultaat dat we wensen. Gelijkwaardig aan boosheidAngst versterkt de negatieve eigenschappen van situaties en is extreem op zichzelf gericht. Het gaat allemaal over mij. Omdat ik geen controle had over de uitkomst van deze procedure, concentreerde ik me op alle dingen die mis konden gaan, en aangezien ik jarenlang in ziekenhuizen had gewerkt, wist ik veel over wat er mis kon gaan. Mijn geest creëerde het ene horrorverhaal na het andere, wat niet hielp. Alleen al door de geest te richten op liefde en mededogen, en dit te ervaren door te denken dat alle mensen om mij heen in vorige levens mijn vriendelijke ouders waren geweest, werd mijn geest getransformeerd. Van mijn kant hield ik mijn focus op mijn hart, waardoor ik liefde en compassie voor elke persoon genereerde.

Niet alles verliep soepel tijdens de procedure; het ziekenhuispersoneel had moeite om het infuus in mijn ader te krijgen. In het verleden zou ik er kritisch over zijn geweest, maar deze keer kwamen dergelijke oordelen niet voor. Het effect van het vasthouden van mijn gedachten aan de Buddha's leer was duidelijk.

Deze ervaring leerde me over de kracht van liefde en mededogen. Toen het voorbij was, realiseerde ik me hoe krachtig het is om bewust positieve emoties op te wekken. Ik vroeg me af: hoe zou het zijn om spontane bodhicitta? Dit deed me denken aan een passage in Zijne Heiligheid de Dalai Lamahet boek, Wijsheid beoefenen:

Ik kan niet beweren dat ik de ontwakende geest van bodhicitta. Ik heb er echter een diepe bewondering voor en voel dat de bewondering die ik heb voor bodhicitta is mijn rijkdom en een bron van mijn moed. Dit is ook de basis van mijn geluk. Het is wat mij in staat stelt anderen gelukkig te maken en het is de factor waardoor ik mij tevreden en tevreden voel. Ik ben grondig toegewijd en toegewijd aan dit altruïstische idee, of ik nu ziek of gezond ben. Als ik oud word of zelfs op het punt van de dood sta, zal ik mij blijven inzetten voor dit ideaal. Ik ben ervan overtuigd dat ik altijd mijn diepe bewondering zal blijven koesteren voor het genereren van de altruïstische geest van mensen bodhicitta. Ook van jullie kant, mijn vrienden, zou ik jullie willen oproepen om te proberen zo vertrouwd mogelijk te raken met bodhicitta. Streef ernaar om zo'n altruïstische en medelevende gemoedstoestand te genereren.

Mogen we zijn instructies ter harte nemen en ze zo veel mogelijk in praktijk brengen. Dit is behoorlijk krachtig.

Eerwaarde Thubten Jigme

Eerwaarde Jigme ontmoette Eerwaarde Chodron in 1998 in Cloud Mountain Retreat Center. Ze zocht haar toevlucht in 1999 en ging naar de Dharma Friendship Foundation in Seattle. Ze verhuisde in 2008 naar de abdij en legde in maart 2009 sramanerika- en sikasamana-geloften af ​​met de eerbiedwaardige Chodron als haar leermeester. als psychiatrisch verpleegkundige in een privépraktijk in Seattle. In haar carrière als verpleegster werkte ze in ziekenhuizen, klinieken en onderwijsinstellingen. In de abdij, Ven. Jigme is de gastmeester, beheert het gevangenisprogramma en houdt toezicht op het videoprogramma.