Genezen van woede in tijden van conflict

We moeten naar de leringen luisteren en ze gebruiken om onze eigen geest te helpen, zodat we een kracht kunnen zijn voor vrede in onze wereld.

Vanavond zal ik beginnen met het geven van commentaar op Zijne Heiligheid de Dalai Lama's boek, Genezing Boosheid. In het licht van de aanslagen van vorige week op het World Trade Center en het Pentagon is dit zeer actueel. Veel mensen in ons land zijn van streek en boos over wat er is gebeurd, en sommigen van jullie misschien ook. Luister alsjeblieft naar deze leringen en gebruik ze om je eigen geest te helpen, zodat je een kracht kunt zijn voor vrede in onze wereld.

Een paar weken geleden had ik het over het omgaan met een vorm van lijden waarop we gewoonlijk reageren met boosheid. Eén manier is om te denken aan de pijn van anderen die meer lijden dan wij. Dan lijkt ons lijden niet zo erg in vergelijking met dat van hen. Mijn moeder zei altijd iets soortgelijks toen ik jong was: "Waardeer wat je hebt en stop met klagen." Dat is waar, maar ik had die opmerking altijd opgevat als een teken dat ik niet mocht voelen wat ik voelde, en daarom had ik er vaak een hekel aan. Sommige boeddhistische wijzen geven soortgelijk advies: door ons lijden te vergelijken met dat van wezens in ongelukkige sferen, zullen we niet zo medelijden met onszelf hebben of zo boos worden over wat we ervaren.

Vorige week zijn niet alleen vliegtuigen neergestort in het World Trade Center en het Pentagon, maar ook mijn harde schijf. Ik ben alle gegevens kwijt. Normaal gesproken zou dit me echt van streek maken, maar deze keer was mijn geest kalm. Zonder zelfs maar te proberen zo'n bewustzijn te hebben, dacht ik automatisch dat het lijden van een gecrashte harde schijf niets is vergeleken met het lijden van degenen die stierven en degenen die hun dierbaren verloren bij de aanval. Dit gaf me een nieuwe manier om te kijken naar het tegengif van het vergelijken van mijn lijden met anderen om mijn lijden te verminderen boosheid. Ik stoorde me er helemaal niet aan. Ik zag het ook niet als zeggen dat ik niet moest voelen wat ik voelde. Het was eerder een duidelijke aanvaarding van de waarheid van de situatie.

Boosheid gebeurt de hele tijd. Toen ik hier vanavond bijvoorbeeld liep, zag ik een man schreeuwen en een ander met zijn hoofd tegen een muur slaan. De andere man viel op de grond. Ik ging naar hem toe om te kijken of hij in orde was, maar iemand anders hielp hem al overeind. Ik ging de politie bellen; maar toen hoorde ik iemand aan de overkant van de straat dat precies doen.

So boosheid is er en komt naar boven. We hebben beslist een soort tegengif nodig, een soort remedie, zodat onze... boosheid heeft geen controle over ons en laat ons handelen op manieren die anderen en onszelf schaden. De truc is om niet te wachten tot de boosheid wordt groot, want dan is het moeilijk te controleren. Als onze tuin bijvoorbeeld eenmaal is overgenomen door onkruid, is het moeilijk om ze eruit te krijgen. We moeten het onkruid verwijderen als ze nog klein en weinig in aantal zijn. De truc is om te werken aan onze boosheid elke dag, stap voor stap het tegengif toepassen om de manier waarop we naar situaties kijken te hervormen. Wanneer we vertrouwd zijn met nieuwe manieren om naar situaties te kijken, boosheid zal zich niet voordoen in een situatie waar het normaal zou zijn, of als dat het geval is, is het veel kleiner dan voorheen.

Met het besef van enige boosheid we kunnen houden met betrekking tot 11 september, laten we de visualisatie doen voor toevlucht nemen en het genereren van de vier onmetelijkheden. Visualiseer de Buddha in de ruimte voor ons, omringd door alle bodhisattva's, arhats en afstammingsleraren. Onze moeder zit links van ons, onze vader rechts. Voor ons staan ​​Osama bin Laden en alle terroristen. Ook zijn er de mensen in ons eigen land die oproepen tot gewelddadige wraak. Om ons heen zijn alle levende wezens zover het oog reikt.

Onthoud dat iedereen in gelijke mate geluk wil en vrij wil zijn van lijden. Bedenk dat mensen, net als wij, zich op schadelijke manieren gedragen als ze ongelukkig zijn. In hun poging om gelukkig te zijn, zijn ze verward en gebruiken ze verkeerde methoden om dit te bereiken. Ze schaden anderen en creëren enorme negatieve karma waardoor ze in de toekomst verschrikkelijk lijden zullen ervaren. Denk aan het lijden en de wanhoop van iedereen aan alle kanten van het conflict; wees je bewust van deze karmische complexiteit waar we allemaal samen in gevangen zitten. En met mededogen voor ons allemaal, wenden we ons dan tot de Buddha, Dharma en Sangha voor geestelijke leiding.

Toevlucht nemen en de altruïstische intentie genereren

I toevlucht totdat ik verlicht ben in de Boeddha's, de Dharma en de Sangha. Moge ik, door het positieve potentieel dat ik creëer door naar de Dharma te luisteren, boeddhaschap bereiken om alle levende wezens ten goede te komen.

De vier onmetelijkheden

Mogen alle levende wezens geluk en de oorzaken ervan hebben.
Mogen alle levende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan.
Mogen alle bewuste wezens niet worden gescheiden van verdrietloos gelukzaligheid.
Mogen alle levende wezens in gelijkmoedigheid blijven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid.

Om onze motivatie te genereren om naar leringen te luisteren, onthoud: de kostbaarheid van ons menselijk leven, die moeilijk te bereiken is en niet lang duurt. Laten we besluiten het op een zinvolle manier te gebruiken en ons niet te laten afleiden door dingen die geen blijvende waarde of belangrijkheid hebben. Een van de beste manieren om ons leven zinvol te maken, is door het liefdevolle en medelevende hart van bodhicitta, de sterke aspiratie om een ​​volledig verlichte te worden Buddha om alle wezens het meest effectief ten goede te komen.

We beginnen met Geshe Thubten Jinpa's inleiding tot het boek. Hij vertelt het verhaal over een mediterende die geduld beoefent. Als hij in zijn hoge grot blijft, is hij erg vredig. Mediteren op geduld, denkt hij dat zijn oefening ergens komt en zijn humeur is volledig gekalmeerd. Als hij dan naar het dorp gaat om wat meer eten te halen, beledigt iemand hem en hij wordt meteen woedend.

Docenten gebruiken dit verhaal vaak om een ​​paar punten te illustreren. De ene is: denk niet dat je per se heilig bent omdat je mediteert in een afgelegen toevluchtsoord. Tenzij we echt werken met wat er in onze geest omgaat, maakt het niet uit waar onze lichaam is of wat we doen. Een andere is: geduld cultiveren is moeilijk. Dat moeten we niet denken omdat we een tijdje niet boos worden dat onze boosheid is helemaal weggezakt. Een derde is: we kunnen intellectueel de tegengiffen kennen en zelfs anderen leren om boosheid, maar het duurt lang om ze volledig in ons eigen hart te integreren. Iets weten is iets anders dan er naar kunnen leven.

Soms, als we mediteren om geduld te cultiveren, herhalen we de woorden gewoon voor onszelf, als een intellectuele oefening. We denken dat omdat we de woorden hebben gereciteerd terwijl we op onze meditatie kussen, dat we geduld hebben begrepen en geactualiseerd. Maar geduld activeren is veel meer dan de woorden opzeggen; het houdt in dat we diep in ons eigen hart kijken, onze pijn erkennen en de boosheid het genereert. We moeten ook diep weten dat onze boosheid lijden veroorzaakt en dat het de situatie op een verkeerde manier vat. Met dit alles in het achterhoofd kunnen we de wens opwekken om onze boosheid en train de methoden om dit te doen.

Wanneer we de Dharma voor het eerst ontmoeten, lijkt het gemakkelijker voor ons om toe te geven: "Ik ben boos" of "Ik heb een probleem met boosheid.” Maar als we een beetje in de boeddhistische beoefening komen, leren we dat boosheid is een verontreiniging en iets dat op het pad moet worden achtergelaten. Dat leren we door boosheid we creëren zoveel negatiefs karma. Dan gaan we onszelf "moeten". 'Ik zou niet boos moeten zijn. Als ik boos ben, ben ik geen goede boeddhist. Als ik mijn . laat zien boosheid, zal iedereen weten wat een slechte beoefenaar ik ben.”

Dus dan vullen we onze boosheid en dek het af. Tegen die tijd hebben we een paar verzen geleerd en een paar tegengiffen gehoord. We houden onze boosheid binnen en in het openbaar zeggen: 'Ik ben niet boos. Ik heb medelijden met deze persoon.” Maar als we op onze meditatie kussen, onze geest is turbulent, "Ik ga die vent halen!" Of we zijn aardig tegen de persoon in het openbaar, maar praten er dan achter hun rug om omdat we echt afgekeurd zijn. We uiten onze echte gevoelens niet als we bij onze leraren of dharmavrienden zijn, omdat we denken dat het niet leuk is om dat te doen als je een boeddhist bent.

Op dat moment is het moeilijker geworden om onze boosheid. In het begin, als we de Dharma-beoefening ingaan, zijn we eerlijker en zeggen we: “Ja, ik ben boos. Dat is waarom ik hier ben. Ik heb pijn. Ik wil leren omgaan met mijn emoties.” Maar later proberen we onszelf in ons intellectuele idee te proppen van wat een goede beoefenaar zou moeten zijn en willen we dus niet onze fouten erkennen in het bijzijn van anderen. De Buddha zei niet dat we 'goede boeddhisten' moeten zijn. Maar we zeggen het tegen onszelf, omdat we als kinderen altijd al goede kleine dingen wilden zijn. We willen goede kleine wat dan ook zijn nu we groot zijn. Dit maakt het moeilijker om onze boosheid voor onszelf en voor onze mede-dharmabeoefenaars, voornamelijk omdat we geen gezichtsverlies willen.

Op dit punt moeten we uitkijken omdat arrogantie en trots obstakels zijn geworden voor onze praktijk. Want we willen geen gezichtsverlies lijden door toe te geven dat we nog steeds boos zijn. Op deze manier speelt de ene negatieve emotie in op de andere. Het is waardevol voor ons om te proberen onze geest fris te houden, zodat we kunnen erkennen wat we voelen. Ik noem het 'transparant zijn'. We zijn niet bang om te zeggen: "Ik heb het verknald", of "Mijn geest was overweldigd door afval." Maar zolang we proberen goede kleine boeddhisten te zijn, zullen we het moeilijk vinden om daadwerkelijk dharma te beoefenen. Waarom? Want als we goede kleine boeddhisten proberen te zijn, zien we het boeddhisme als "daarbuiten" en voelen we: "Ik moet mezelf uitpersen om een ​​goede boeddhist te zijn." De Buddha niet onderwezen zodat we goede boeddhisten konden worden. Hij gaf ons suggesties zodat we de leringen in ons hart kunnen brengen en kunnen veranderen wat erin staat. Spirituele beoefening is niet bedoeld om te doen alsof we iets zijn wat we niet zijn. Het is om ons te helpen onbevreesd te zijn en te erkennen wat er werkelijk aan de hand is; het is om ons te helpen het tegengif voor negatieve mentale toestanden te leren en toe te passen, zodat wij en anderen gelukkiger zullen zijn. Dus het is erg belangrijk om te kunnen erkennen wanneer we het verpesten en het blijven proberen zonder ontmoedigd te raken.

De betekenis van geduld

Ik heb vandaag een deel van de inleiding met totaal andere oren gelezen dan twee weken geleden. Laat me dit langzaam lezen en kijken hoe het voor u klinkt.

In een situatie die normaal gesproken aanleiding zou geven tot een uitbarsting van boosheid, hoe behouden we spontaniteit en toch kalm in onze reactie? Het is een uitdaging waar ieder van ons voor staat als we proberen ons leven te leiden met een mate van menselijke waardigheid en fatsoen. Bij bijna elke bocht worden we geconfronteerd met situaties die de grenzen van ons geduld en onze tolerantie op de proef stellen. Of het nu met ons gezin is, in de werkomgeving of gewoon in de omgang met anderen - en ik zou hier 'of op het internationale toneel' kunnen toevoegen - vaak worden onze vooroordelen onthuld, onze overtuigingen uitgedaagd en ons zelfbeeld bedreigd.

Is dit afgelopen week iemand overkomen? Het is het hele land overkomen, nietwaar?

Op deze momenten wordt het meest een beroep gedaan op onze innerlijke hulpbronnen. Dit alles, zou Shantideva zeggen, stelt ons karakter op de proef en onthult hoe ver we ons vermogen tot geduld en tolerantie hebben ontwikkeld.

Heeft iemand hier, als hij aan deze passage denkt, geen vooroordelen in zijn geest zien opkomen met betrekking tot de gebeurtenissen van afgelopen dinsdag? Heeft iemand hier zijn opvattingen over de mensheid, of waartoe mensen in staat zijn, of het vertrouwen in onze eigen regering niet op de proef gesteld? Werd het zelfbeeld van dit land niet door één gebeurtenis bedreigd? We dachten dat we de enige, onoverwinnelijke, respectvolle supermacht in de wereld waren, en kijk wat er met ons is gebeurd. Werd ons persoonlijk zelfbeeld en ons vermogen om dingen te weerstaan ​​niet op de proef gesteld? Soms horen we leringen over geduld en nemen we die op in termen van onze interpersoonlijke relaties met andere mensen. Maar nadenken over wat geduld betekent in een internationaal evenement als dit, is een heel ander balspel, nietwaar?

Thupten Jinpa ging ook verder met commentaar, en ik ben het er volledig mee eens, dat geduld niet gelijk staat aan passiviteit. Het betekent niet dat we niet op dingen reageren. Het betekent niet dat we daar gewoon zitten, de dingen voorbij laten gaan en ze afwimpelen. Het betekent niet dat we passief zeggen: "Het is in orde." Het betekent niet dat we excuses verzinnen voor de andere persoon en zeggen dat wat ze deden oké was. Evenmin betekent geduld niet reageren uit angst voor ons eigen welzijn.

Geduld is een gemoedstoestand die ons in staat stelt actief op een situatie te reageren zonder de controle over onze emoties te verliezen. Thupten Jinpa gaf een werkdefinitie van geduld:

Een resolute reactie op tegenspoed die voortkomt uit een vaststaand temperament, onverstoorbaar door externe of interne verstoring, waarbij men een bewuste houding heeft aangenomen om geen wraak te nemen op een daadwerkelijke of vermeende schade.

Geduld houdt in dat je geen wraak neemt of wraak neemt. Maar het betekent niet om niet te reageren. Wanneer onze geest wraak zoekt, handelen we niet vrijuit. We handelen onder controle van onze gekwetste, boze en verstoorde geest. We weten dat dit niet het gewenste resultaat zal opleveren.

Toch betekent geen wraak nemen niet niets doen. Geduld stelt ons in staat om resoluut te reageren. Externe verstoringen kunnen zijn wat andere mensen zeggen of doen. Interne stoornissen zijn onze eigen vooroordelen en boosheid. Met andere woorden, geduld houdt in dat je een heldere en kalme geest hebt bij het omgaan met lijden, schade en al onze overtuigingen die worden uitgedaagd. Het hebben van die kalme geest geeft ons de mogelijkheid om verstandig gedrag te kiezen dat in de situatie kan helpen.

Geduld betekent niet lafheid of passiviteit. Het betekent dat we die innerlijke rust en duidelijkheid hebben, zodat we daadwerkelijk effectief kunnen zijn. Als we boos en overstuur zijn, kunnen we niet helder denken. We worden geduwd door de kracht van ons verlangen naar wraak; we denken dat als we iemand anders kunnen laten lijden, dit ons eigen lijden zal verminderen. Doet het? Nee.

Boosheid laat ons ook denken: “Als ik iemand anders kwaad kan doen, dan moet ik machtig zijn. Als ik mijn gewicht kan rondgooien, er stoer uit kan zien en anderen bang voor me kan maken, moet ik krachtig zijn. Maakt het schaden van iemand anders ons krachtig? Nee, dat doet het niet. Waarom doen we anderen kwaad? Meestal omdat we ons machteloos voelen. Boosheid komt vaak als een reactie op angst en een machteloos gevoel. Onze pijn voelen, onze angst voelen, ons machteloos voelen in een situatie - dit voelt zo ongemakkelijk dat we het niet kunnen verdragen. Hoe vermijden we die gevoelens? Door boos te worden. Fysiologisch en psychologisch, boosheid geeft ons een krachtig gevoel. Zoals een gevangene me vertelde: “Boosheid is bedwelmend.”

Wanneer we echter handelen volgens onze boosheid, we maken een situatie vaak erger en brengen een resultaat teweeg dat tegengesteld is aan wat we willen. Wanneer we handelen vanuit boosheid, er is geen wijsheid of mededogen in wat we doen. Dus, in onze poging om een ​​situatie te corrigeren, wakkeren we het nog meer aan en doen we precies wat de andere kant nog meer zal afvinken. Zowel de Palestijnen als de Israëli's willen bijvoorbeeld gelukkig zijn. Geen van beide. Beiden zijn bang voor de ander en voelen zich machteloos om de aanvallen van de ander te stoppen. Dus beide vallen de ander aan in wat elk 'zelfverdediging' noemt, maar wat de ander 'niet-uitgelokte aanvallen' noemt. Dus, ze voeden zich met elkaar en steken elkaars vuur aan boosheid en wraak, hoewel in hun eigen gedachten, elk denkt dat hun kant gelijk heeft en vrede wil.

In juli hield ik een lezing in een gevangenis in North Carolina. Een man vroeg om je kalmte te bewaren als iemand in je gezicht zit en je echt terug wilt naar ze en ze wilt slaan. Ik zei tegen hem: 'Als je boos wordt, heb je precies gedaan wat ze wilden dat je deed. Als je wraak neemt, heb je recht in hun val gespeeld. Ze wilden je provoceren en dat is gelukt.”

We moeten hier denken, zodat we actief kunnen zijn zonder reactief te zijn; zodat we reacties kunnen kiezen zonder simpelweg geconditioneerd te worden door de kracht van onze ongecontroleerde emoties. Vaak, als we onze negatieve emoties niet voor onszelf kunnen erkennen, eindigen we ze met een filosofie die ze rechtvaardigt. Is het je opgevallen dat welke positie we ook innemen, God aan onze kant staat? Vanuit het gezichtspunt van de terroristen staat God aan hun kant. Ze denken dat ze met Gods goedkeuring werken aan een betere wereld. Vanuit het gezichtspunt van de Amerikaanse regering, met zijn sabelgeratel, staat God aan zijn kant. Het is interessant dat zowel Osama bin Laden als George Bush hebben gezegd dat dit een strijd is tussen goed en kwaad. Maar beiden hebben het gevoel dat hun kant de goede is, dat zij de morele, oprechte zijn die proberen de krachten van het kwaad te bedwingen. Beiden denken dat God aan hun kant staat. Door dit te zeggen, verontschuldig ik niemands schadelijke acties; Ik wijs er gewoon op hoe de mens werkt, hoe iedereen vindt dat hun kant gelijk heeft en de ander ongelijk.

Dit is de lastige: als we boos worden op degenen in de VS die zo snel mogelijk bommen willen laten vallen, dan denken we dat God aan onze kant staat.

Met andere woorden, "God" is alles wat we als moreel, fatsoenlijk en beschaafd beschouwen. Wij - wie we ook zijn - houden vast aan een filosofie die rechtvaardigt waarom wij moreel en juist zijn en anderen immoreel en slecht. We denken dat alles wat we doen gerechtvaardigd en weldadig is en dat wat de vijand ook doet, slecht is. Op deze manier voelen we niet dat we wraakzuchtig zijn. In plaats daarvan hebben we het gevoel dat we medelevend zijn en werken voor het welzijn van de wereld door te proberen de vijand te vernietigen, zodat ze niemand anders kwaad kunnen doen.

Als we boos zijn en anderen kwaad willen doen, nemen we een filosofie aan die onze acties rechtvaardigt en goedkeurt. Het kan een religieuze filosofie zijn of een economische en sociale filosofie zoals het communisme of het kapitalisme. De communisten hebben miljoenen mensen vermoord in de overtuiging dat hun filosofie juist was. Kapitalisten hebben dat ook gedaan, door mensen in hun eigen en andere landen uit te buiten door hun hebzucht. Iedereen ontwikkelt een filosofie die de wens rechtvaardigt om machtig te zijn of wraak te nemen.

Dit gebeurt vaak omdat we niet kunnen erkennen wat er in onze geest omgaat - de gevoelens van machteloosheid of angst, de wens om erkenning of respect. Dus gebruiken we allerlei manieren die niet werken om te proberen de situatie te verhelpen, waardoor het probleem vaak erger wordt. Zelfs als het lijkt alsof we krijgen wat we willen, terwijl we dat doen, creëren we tonnen negatief karma die ons in de toekomst naar een pijnlijke wedergeboorte drijft.

Het punt is dat we waakzaam moeten zijn en ons bewust moeten zijn van wat we voelen en denken. We moeten de moed hebben om te zien wat er in onszelf omgaat en daarmee aan de slag te gaan. We moeten bereid zijn om onze eigen verontrustende houdingen en negatieve emoties te identificeren en er vervolgens tegenin te gaan in plaats van simpelweg anderen de schuld te geven van de moeilijkheden in de wereld. Als boeddhisten moeten we niet terugvallen op boeddhistisch jargon om onze daden te rechtvaardigen.

Geduld ontwikkelen

Geduld kan niet los van andere mensen worden ontwikkeld. We kunnen het alleen cultiveren in relatie tot anderen. Soms als onze boosheid te sterk opkomt in een situatie, moeten we vertrekken en ons ervan scheiden. Maar we doen dit om onze geest te kalmeren en onze meditatieve vaardigheden en geduld te ontwikkelen, zodat we terug kunnen gaan naar de situatie en er op een effectieve manier mee om kunnen gaan. We ontsnappen niet aan de situatie of de persoon die ons stoort. Het echte bewijs van ons geduld is wanneer we in staat zijn om conflicten met anderen op te lossen.

Echt geduld wordt alleen ontwikkeld als we een zekere mate van controle hebben gekregen over onze boosheid. Dat geduld is een tegengif dat voorkomt boosheid van ontstaan. Met andere woorden, we wachten niet op boosheid geduld toe te passen. We proberen onze geest vertrouwd te maken met een andere manier om naar situaties te kijken, zodat ons gebruikelijke paradigma verandert. Dan, zelfs als we beginnen terug te vallen in onze oude manier van kijken naar dingen, kunnen we onszelf snel betrappen en onze geest heroriënteren om de situatie in een ander, realistischer of gunstiger licht te zien. Uiteindelijk zal ons nieuwe perspectief zo ​​sterk worden dat we de geest niet hoeven te heroriënteren omdat het al zo is.

Als we ons bijvoorbeeld in een situatie bevinden waarin we boos of van streek raken, zien we het meestal vanuit het gezichtspunt van ik, ik, mijn en mijn. We moeten erkennen dat we dat doen en dan onze geest trainen om de situatie te zien vanuit het perspectief van de andere mensen die erbij betrokken zijn. We kunnen onze vooronderstelling loslaten dat wat in onze geest verschijnt de objectieve realiteit is, en we kunnen meer informatie opnemen zodat we begrijpen wat anderen denken en voelen en wat hun behoeften en zorgen zijn. Naarmate we onze geest meer en meer trainen om een ​​globaal gezichtspunt te hebben en een situatie vanuit vele perspectieven te bekijken, wordt deze manier van omgaan met dingen minder een tegengif dat we moeten toepassen, en meer hoe we naar dingen kijken. Maar in het begin, als dit niet is hoe we van nature naar de dingen kijken, moeten we dat standpunt bewust cultiveren. Waarom? Omdat we beginnen in te zien dat onze oude manier van kijken naar dingen niet juist is.

Hier is waar analytische meditatie speelt een belangrijke rol bij het cultiveren van geduld. Er zijn veel manieren om te behandelen boosheid. Sommige mensen zeggen: "Let gewoon op de geest. Erken wanneer boosheid is er en houd rekening met de boosheid wanneer het zich voordoet.” Ik weet voor mezelf dat in het begin van mijn Dharma-beoefening, dat niet werkte. Ik zat zo opgesloten in het verhaal achter mijn boosheid dat ik moest beseffen dat het verhaal dat ik mezelf vertelde niet de werkelijkheid was. Het verhaal was hoe mijn geest de situatie uitlegde vanuit het gezichtspunt van mij, ik, mijn en mijn. Ik moest beseffen dat dit geen objectieve realiteit was. Het is een interpretatie, en het is verkeerd. Waarom is het fout? Omdat het beperkt is tot hoe de dingen lijken op een bewust wezen op deze planeet, die toevallig ik ben.

Ik moet mezelf constant laten zien dat het gezichtspunt achter mijn boosheid is onjuist. Ik kan niet gewoon zitten en kijken naar de boosheid en laat het gaan. Zolang ik in dat verhaal opgesloten zit, denk ik dat ik gelijk heb en dat de ander ongelijk heeft, en de enige manier om het probleem op te lossen is door de ander te veranderen.

Dit is waar ik persoonlijk analytisch vind meditatie zo behulpzaam. Hiermee kan ik kijken hoe ik me de situatie voorstel en mezelf laten zien dat het onjuist is. Zodra ik dat doe, kan ik de situatie vanuit een aantal verschillende gezichtspunten gaan bekijken.

Het Tibetaanse woord stok kan worden vertaald als "geduld" of "tolerantie". Als we het vertalen als tolerantie en denken aan de Engelse betekenis, niet de boeddhistische betekenis, van dat woord, dan klinkt het vreemd om te zeggen dat we tolerant moeten zijn ten opzichte van terroristen. In het boeddhisme betekent tolerant of geduldig zijn niet dat negatieve acties prima zijn. Het betekent dat we de actie en de persoon scheiden, en hoewel we de actie kunnen veroordelen, veroordelen we de persoon niet omdat hij Buddha Nature.

Het woord stok kan ook betekenen om te volharden. Het woord 'verduren' in het Engels is een ander lastig woord, omdat het de connotatie heeft van tandenknarsen en onszelf stelen om door iets heen te gaan dat we niet leuk vinden. Dat is niet de betekenis van geduld in het boeddhisme. We cultiveren het vermogen om lijden en ontberingen te doorstaan, niet door op elkaar te knarsen en een stijve bovenlip te hebben, maar door onze vooroordelen los te laten dat dit niet zou mogen gebeuren en dat het leven zou moeten verlopen volgens mijn idealen en plannen.

Geduld is een loslaten dat ruimte geeft zodat we ontberingen en lijden kunnen doorstaan ​​en niet overweldigd worden door ellende wanneer het zich voordoet. Als we op onze tanden bijten en met tegenzin iets verdragen, zullen we vroeg of laat uithalen omdat we ongelukkig zijn. Het is vergelijkbaar met iets leuks doen uit verplichting. We doen het misschien en zien er van buiten goed uit, maar we zullen het niet kunnen volhouden omdat ons hart er niet in zit. In plaats daarvan willen we het geduld ontwikkelen dat een echte transformatie van binnenuit is. We willen onze 'regels van het universum' loslaten - onze vooroordelen dat mensen op een bepaalde manier zouden moeten zijn en dat gebeurtenissen zich zouden moeten ontvouwen volgens ons idee.

Ik heb een goede Dharma-vriend met wie ik vaak praat als ik van streek of boos ben. Hij antwoordt over het algemeen: "Wat verwacht je van samsara?" Met andere woorden, samsara of cyclisch bestaan ​​heeft de aard van lijden, dus waarom verwachten we dat dingen altijd moeten gaan zoals we willen of zoals we denken dat ze zouden moeten? Wat verwachten we als we ons ellendig of wrokkig voelen omdat de wereld niet gaat volgens onze opvatting over hoe deze zich zou moeten ontvouwen? Als we niet van het cyclische bestaan ​​houden, moeten we ons ervan bevrijden in plaats van iedereen de schuld te geven van onze problemen. Het cyclische bestaan ​​hangt af van onze ongecontroleerde geest, die gevuld is met onwetendheid, boosheid, gehechtheid, en egoïsme. Als we gelukkig willen zijn, moeten we de Dharma beoefenen en onze eigen geest onderwerpen. Waarom verwachten we dat anderen veranderen als we dat zelf niet willen?

Zopa heeft de connotatie van het kunnen doorstaan ​​van moeilijkheden. We kunnen het gedrag en de houding van anderen tolereren, zonder het gevoel te hebben dat we ieders verkeerde ideeën en ongepast gedrag moeten corrigeren. We kunnen zitten en luisteren naar ideeën die anders zijn dan de onze, zelfs als ze betrekking hebben op ons gedrag, religie of politieke ideeën. We hebben enig vermogen om verschillen te tolereren, om het gedrag van andere mensen te tolereren waar we het niet mee eens zijn of waar we ons niet door bedreigd voelen.

Hier betekent het tolereren van hun gedrag niet dat we zeggen dat hun gedrag oké is of dat we niet proberen het kwaad te stoppen. Het is volkomen legitiem om te zeggen: "Dit gedrag is schadelijk. Zo'n actie is schadelijk." Als we geen onderscheid kunnen maken tussen gunstig en schadelijk gedrag, raken we in een mentale brij en denken we: "Er is geen goed en geen slecht." Dat brengt ons ertoe het belang van ethische discipline te negeren of te onderschatten. Hoewel alles leeg is op het ultieme niveau, moeten we conventioneel constructieve van destructieve acties kunnen onderscheiden.

Zeggen dat een bepaalde actie destructief is, betekent niet dat we de persoon haten of verscheuren met onze veroordelende geest. We moeten de onderscheidende wijsheid cultiveren die ons bevrijdt van het kritisch beoordelen van anderen, maar toch in staat is om te onderscheiden wat geluk veroorzaakt en wat lijden veroorzaakt.

Geduld met de destructieve acties van anderen betekent niet dat we 'vergeven en vergeten'. Vergeef, ja. Vergeet, nee. Sommige dingen mogen niet vergeten worden. Door sommige dingen te onthouden, kunnen we ze niet nog een keer doen. Toch houdt herinneren niet in dat we onze pijn vasthouden of verbitterd of veroordelend worden. We herinneren ons zodat we van de situatie kunnen leren en we vergeven tegelijkertijd.

In het Engels betekent het woord "geduld" het vermogen om te wachten, zoals geduldig wachten op een bus die aankomt. Het Tibetaanse woord stok omvat kunnen wachten zonder geagiteerd en overstuur te raken. Maar het betekent veel meer. Geduld is een kalmte, een mentale stabiliteit die ons de moed geeft om situaties het hoofd te bieden zonder angst, pijn, boosheid, of paniek. Boosheid ontstaat wanneer we een situatie niet kunnen accepteren en onder ogen kunnen zien. We willen niet dat wat er is gebeurd is gebeurd, dus we zijn boos. Het is al gebeurd, of we wilden dat het gebeurde of niet. We moeten het accepteren. Nogmaals, dit betekent niet zeggen dat het oké is, maar zeggen dat het er niet toe doet. Maar de aanvaarding van die gebeurtenis als een realiteit stelt ons in staat om met de situatie om te gaan in plaats van er omheen te draaien en in depressie, passiviteit of wraakzuchtige vergelding te vervallen. Geduld maakt onze geest stabiel en moedig, omdat we een situatie daadwerkelijk kunnen accepteren en onder ogen kunnen zien voor wat het is.

Weer aan het werk

Wat betreft de gebeurtenissen van vorige week, voelde ik gisteren, de eerste maandag na de tragedie, een verschuiving. Zondag zei de president dat Amerika een geweldige natie is en daarom gaan we maandagochtend allemaal weer aan het werk. Maar ik was nog niet klaar om weer aan het werk te gaan. Ik had meer tijd nodig om te verwerken wat er was gebeurd. Tegelijkertijd moest ik wel wat andere dingen gaan doen. Mijn onmiddellijke reactie toen ik de president dit hoorde zeggen was: "Zeg je me te stoppen met rouwen? Zeg je me dat ik me niet verdrietig moet voelen als ik me verdrietig voel? Zeg je me nu te doen alsof dit niet is gebeurd en terug te gaan naar hoe ik me voelde over de wereld op 10 september?” Betekent "weer aan het werk gaan zoals gewoonlijk" dat we 11 september uit ons hoofd zetten en terugkeren naar de bubbel van Amerikaanse ondoordringbaarheid, denkend dat we het rijkste land zijn, de enige supermacht? Betekent "weer normaal worden" dat we de fantasieën die we over onszelf hebben, hervatten, ook al zijn deze fantasieën verbrijzeld? Moeten we ontkennen dat er iets is gebeurd?

Ik had twee gedachten. Men voelde: ik kan dit niet buitensluiten. Het gebeurde. Mijn leven zal niet meer hetzelfde zijn. De wereld zoals we die kenden is veranderd. De ander vroeg: blijf ik bij de gevoelens die ik vorige week had - gevoelens van gebrek aan controle, angst voor de terroristen en angst voor onze regering en wat ze gaat doen? Blijf ik in zo'n toestand om de realiteit ervan niet te blokkeren en te doen alsof ze niet bestaat? Ik kan niet eeuwig in die staat van verdriet blijven, maar ik kan het ook niet blokkeren. Ik wilde niet naar een van de twee uitersten gaan: de gebeurtenis blokkeren of in verdriet en angst blijven hangen. Ik vroeg me af hoe ik hier naar moest kijken.

Vandaag las ik enkele leringen van Zijne Heiligheid de Dalai Lama en kwam een ​​sleutel tegen om de situatie in evenwicht te brengen. Ik dacht: ja, ons leven is onherroepelijk veranderd. Ik moet naar de situatie kijken die zich heeft voorgedaan en de vergankelijkheid en het gebrek aan controle erkennen. Ik moet erkennen wat de gebeurtenis tot nu toe voor mij heeft betekend. Maar tegelijkertijd moet ik de mentale stabiliteit hebben die de tragedie, het verdriet en de angst kan bevatten en vooruit kan gaan in het leven. Zijne Heiligheid citeerde Shantideva's vers: "Zolang de ruimte voortduurt en zolang er levende wezens blijven, zo kan ik ook blijven om de ellende van de wereld te verdrijven." Ik dacht, dat is het! Dit vers betekent dat a bodhisattva is in staat om alles onder ogen te zien zonder vast te blijven zitten in verwarde emoties of de realiteit te blokkeren. We worden geconfronteerd met wat er is gebeurd - dat wil zeggen, accepteer het in onze buik - maar ons doel in het leven blijft duidelijk, sterk en stabiel, en we gaan vooruit.

Nu kunnen we over deze en andere punten een discussie voeren.

Vraag en antwoord sessie

Toehoorders: Toen mijn twaalfjarige neefje stierf, zag ik hoe mijn broer en zijn vrouw worstelen met het erkennen van zijn dood en zien hoe de dingen waren veranderd, en niet wilden blijven hangen in hun verdriet. Daar hebben ze het moeilijk mee. De meeste mensen om hen heen willen dat ze weer op het goede spoor zitten, maar zijn daar nog niet helemaal klaar voor. Ze hebben veel compassie en begrip nodig.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Ja, het is heel moeilijk. Als er iets gebeurt dat geen deel uitmaakte van onze versie van hoe het universum zou moeten zijn, hoe kunnen we er dan van herstellen? Blokkeer je het en doe je alsof je kind niet dood is, of huil je elke ochtend? Geen van beide brengt je ergens. Je moet de ruimte krijgen om te kunnen zeggen: 'Het is gebeurd. Ik accepteer het. Er is iets waardevols voor mij om van deze situatie te leren om verder te kunnen gaan in mijn leven met betekenis, doel en vriendelijkheid. Dit vergt veel intern werk. Het kennen van de Dharma helpt enorm.

Toehoorders: De afgelopen week zag ik mezelf rouwen uit eer, alsof het mijn plicht was om te rouwen omdat het land was aangevallen. Toen realiseerde ik me dat ik nogal egoïstisch was, wentelend in het verdriet zonder er positieve lessen uit te trekken.

Citybike: Je zegt dat je dacht dat je je op een bepaalde manier moest voelen en daarin vast kwam te zitten? Er zijn verschillende soorten rouw. In één soort draaien we rond en komen vast te zitten in ons verlies. Soms hebben we het gevoel dat dit is wat we moeten doen als we rouwen. Maar in feite is verdriet het natuurlijke proces van erkennen dat er een verandering heeft plaatsgevonden en zich aanpassen aan die verandering. Ongezond verdriet is gevuld worden met verdriet en daar vast komen te zitten. Gezond verdriet is het proces van aanpassing aan een grote verandering. Met dit verdriet evalueren we dingen opnieuw en passen we ons aan nieuwe omstandigheden aan. Dit opent een ruimte zodat we niet vast komen te zitten in verdriet, schuld, boosheid, of andere emoties.

Toehoorders: Ik interpreteerde het advies van de president om weer aan het werk te gaan in de betekenis van: 'We zullen niet verlamd raken door de angst voor wat er zou kunnen gebeuren. We zullen niet geschokt blijven dat dit is gebeurd, want het is gebeurd."

Ik heb gezegd dat bodhisattva gebed “Zolang de ruimte bestaat…” voor een lange tijd. Nu realiseer ik me dat ik het niet echt goed heb begrepen. Ik heb veel respect voor Zijne Heiligheid en het Tibetaanse volk en wat ze hebben meegemaakt. Ondanks wat Zijne Heiligheid heeft meegemaakt, bidt hij nog steeds dit gebed.

Ter vergelijking: ik heb een zeer bevoorrecht leven gehad en dacht dat de betekenis van dat gebed vrij eenvoudig was. Maar na 11 september heb ik een intens verdriet over het cyclische bestaan. En nu vind ik het moeilijk om dat gebed uit te spreken. Ik weet niet hoe ik kan wensen om al deze pijn en dit lijden voor eonen te blijven om anderen te helpen. Ik heb veel twijfels.

Citybike: Ik denk dat dat laat zien dat de Dharma tot je doordringt en dat je een grote stap voorwaarts maakt in je beoefening. Dharmabeoefening kan in het begin gemakkelijk lijken. De idealen van het boeddhisme zijn zo prachtig en we voelen ons zo geïnspireerd om te bidden en aspiraties te doen. Maar op een gegeven moment, wanneer we echt beginnen na te denken over wat de gebeden en aspiraties betekenen, stuiten we op de realiteit van de situatie. We beginnen te zien hoe onze eigen geest op dit moment is, en we beginnen de diepte van verandering te begrijpen die moet plaatsvinden voordat we zelfs maar de betekenis van onze ambities kunnen realiseren. Op dat moment zijn de gebeden niet alleen maar mooie, mooie idealen. Ze worden iets om te oefenen. Dan heb je gelijk, die gebeden uitspreken wordt moeilijker omdat we weten dat we een verbintenis aangaan. Wanneer Dharma ons comfortniveau begint uit te dagen, vindt er enige oefening plaats.

Ik moest iets soortgelijks in mezelf onder ogen zien. Voordat dit allemaal begon, zou ik naar Israël gaan. Nog maar een paar weken geleden nam ik de beslissing om niet te gaan vanwege het terrorisme en het gevaar daar. Sommige van mijn Israëlische studenten waren niet erg gelukkig, en ik geloof dat ze me als een beetje een lafaard zagen. Ze vonden mijn bezorgdheid om persoonlijke veiligheid geen goede reden om niet te gaan. Ze wonen daar, dat is hun realiteit, en ze konden er niet achter komen waarom ik aarzelde om te gaan.

In De Guru Puja, er is een vers over de verregaande houding van inspanning. Er staat: "Zelfs als we voor een oceaan van eonen in de vurige hellen moeten blijven, zelfs ter wille van één bewust wezen, inspireer ons om de perfectie van vreugdevolle inspanning te voltooien om met mededogen te streven naar de allerhoogste verlichting en niet om ontmoedigd te raken." Ik zeg dit vers elke ochtend en voel: 'Zeker, ik ben bereid om naar het hellerijk te gaan ten behoeve van één bewust wezen. Ik kan mijn moed verzamelen om dat te doen. Toen moest ik onder ogen zien dat ik niet eens naar Israël kon gaan ten behoeve van een groep mensen. Ik moet accepteren waar ik aan toe ben. Ik zeg dit vers elke ochtend en ik ben nog lang niet in de buurt. Vergeet in feite naar het hellerijk te gaan voor één levend wezen, vergeet naar Israël te gaan voor veel levende wezens. Ik wil het zelfs niet verdragen om mijn teen te stoten. Ik wil zelfs niet door moeilijkheden voor mezelf gaan. Het is moeilijk te zeggen bodhisattva ambitieuze gebeden als we echt nadenken over wat ze betekenen.

Dat ik dit in mezelf onder ogen moet zien, is vaak gebeurd in mijn beoefening, dus ik ben me gaan realiseren dat wanneer het moeilijk wordt om een ​​gebed te zeggen, dat betekent dat ik de Dharma serieuzer neem, ik het dieper begrijp. Het betekent dat ik meer een idee begin te krijgen van wat een vers betekent.

Het genereren van bodhicitta is ongelooflijk moeilijk. We komen in de Dharma en horen de bodhicitta leringen. We doen de meditaties, en ze zijn zo geweldig; we voelen ons zo verheven. “Ik heb liefde voor iedereen; dit kan echt.”

Dan horen we Zijne Heiligheid zeggen dat hij, eind twintig en begin dertig, veel over leegte mediteerde. Hij begon het gevoel te krijgen dat hij er grip op kreeg. Maar wanneer hij dacht aan bodhicitta, dacht hij: "Hoe kan ik dit in hemelsnaam oefenen?" We denken: “Wat grappig om te zeggen. bodhicitta is zo geweldig en zo gemakkelijk te begrijpen. Maar leegte! Dat is moeilijk... niet-bevestigende ontkenning, het ontkende object, gevolgtrekkingen en geldige kenners, en de vier filosofische systemen. Wie begrijpt dat? Maar bodhicitta is makkelijk. Waarom zegt Zijne Heiligheid dat het andersom is?”

Zo voelen we ons aan het begin van onze praktijk. Zodra we een klein idee beginnen te krijgen van wat? bodhicitta betekent, dan kunnen we zien waarom Zijne Heiligheid zei: "Ik heb enig begrip van leegte, maar kan ik oefenen? bodhicitta? Het is geweldig en het is geweldig, maar kan ik dat doen?!”

Alleen al het punt bereiken waarop we onszelf die vraag stellen, geeft aan dat we een stap hebben gezet. In het begin zeggen we: “Ik wil geen lessen blijven horen op bodhicitta. Dat is eenvoudig. Ik wil Mahamudra horen en Dzogchen! Ik wil de voltooiingsfase van horen Tantra! Ik ben er klaar voor. bodhicitta, liefde, mededogen, ze zijn een makkie!”

Sommige westerlingen staan ​​te popelen om te nemen bodhisattva en tantrisch geloften, maar ze willen de vijf niet eens nemen voorschriften. Stop met moorden, stelen, onverstandig seksueel gedrag, liegen en bedwelmende middelen. We denken: “Ik wil niet stoppen met die dingen te doen! Maar bodhisattva geloften, tantrisch geloften, Die kan ik wel aan, geen probleem.”

Dat laat zien dat we niet veel hebben begrepen, nietwaar? Wanneer we op het punt komen waar de vijf voorschriften lijkt een grote uitdaging, dan beginnen we echt de Dharma te beoefenen. Stop met liegen!? Dat is niet zo eenvoudig om te doen, laat staan ​​de vier anderen te stoppen.

Waar ik op doel is, wanneer de dingen waarvan je dacht dat ze gemakkelijk te reciteren of gemakkelijk te doen waren, moeilijk worden, betekent dit dat je vooruitgang boekt.

Toehoorders: Ik heb een vraag over pacifistisch zijn. Vandaag las ik online het een en ander over geweldloosheid en de reactie op terrorisme door een van Gandhi's familieleden, die een centrum in Memphis runt. Ik vraag me af: als we niet passief maar geweldloos zijn en compassie beoefenen, hoe kunnen we dan zeggen dat wat er is gebeurd verkeerd is?

Citybike: Ik denk dat we heel duidelijk kunnen zeggen: "Dit is een schadelijke actie." Compassie hebben voor iemand betekent niet dat je denkt dat alles wat hij doet goed is. We hebben medelijden met hen omdat hun geest ongecontroleerd is. We grijpen in om te proberen een situatie te corrigeren of te helpen om alle betrokkenen te beschermen. We willen de slachtoffers beschermen tegen het ervaren van lijden nu en de daders tegen het ervaren van lijden later omdat ze negatieve hebben gecreëerd karma.

Medelevend zijn betekent niet passief zijn. Het is belangrijk om te onthullen waar terroristische cellen zijn en om te voorkomen dat mensen zichzelf en anderen schade berokkenen. We kunnen zulke mensen opsluiten zonder de motivatie te hebben om ze te straffen.

Ik denk echter dat we er dom uitzien als we een verarmd land als Afghanistan bombarderen. Vergeet Dharma; wees gewoon praktisch. Door ons gewicht te verliezen, zien we er dwaas en ineffectief uit. Het doet niets anders dan het beeld voeden dat Amerika een grote bullebak is. Het zorgt ervoor dat de terroristen ons meer als een vijand zien en kan gematigde mensen ertoe brengen ons ook als zodanig te zien. En als we er militair niet in slagen - zoals Vietnam is Afghanistan geen bekend of gemakkelijk gebied om een ​​oorlog te voeren - zal Amerika er nog dwazer uitzien.

Compassie houdt in dat je diep in de situatie kijkt. Het is bijvoorbeeld te simplistisch om mensen af ​​te wimpelen als religieuze fanatici. Hoe komt iemand op het punt zijn eigen religie verkeerd te interpreteren? Wat gaat er in hun hoofd en leven om dat ze dit doen?

Mededogen betekent ook dat we ons afvragen hoe ons gedrag heeft bijgedragen aan hun perceptie van Amerika. Wat doen we dat dit soort perceptie van en reactie op ons oproept? Dit is een kans om dieper naar onszelf en anderen te kijken. We moeten die dingen corrigeren in onze eigen samenleving, in ons eigen hart en in ons eigen buitenlands beleid.

Toehoorders: Ik probeerde iemand op het werk uit te leggen dat massale bombardementen niet de juiste manier zijn. Ze zeiden: 'We kunnen niet zomaar omrollen. Als we dat doen, zullen de terroristen nog ergere acties gaan ondernemen.” Ik denk dat ze hoe dan ook andere percelen uitbroeden.

Citybike: We pleiten niet voor omrollen. We willen een afgemeten, doordachte reactie. Mensen zijn nu boos en willen gewoon doorhalen. We willen dat mensen nadenken over een effectief antwoord.

Je herinnert je misschien dat ik je vertelde over een van de gevangenen die me vroeg: "Wat kan ik doen als iemand me opzettelijk uitdaagt?" Ik zei: 'Als je van streek raakt en hem een ​​klap geeft, speel je zijn trip in. Dat is wat hij wil dat je doet."

Toehoorders: Ik heb gedacht dat we erg op onszelf zijn gericht. Waarom hebben we niet dezelfde media-aandacht voor de vreselijke dingen die in andere delen van de wereld gebeuren? Als we elders verhalen zouden horen over individuele tragedies en heldhaftigheid, zouden we misschien op de rest van de wereld kunnen reageren met dezelfde uitstorting van zorg en vrijgevigheid die we nu voor andere Amerikanen hebben.

Citybike: Denk aan de aardbevingen in Turkije en Armenië. We konden mensen zien snikken, maar we konden hun taal niet verstaan. Als we mensen in het Engels horen praten met een accent dat van ons is, dan raakt wat ze ervaren ons veel sterker omdat ze meer op ons lijken. We weten hoe we ons in zo'n situatie zouden voelen.

Ook is de media-aandacht hier veel beter dan in Turkije en Armenië. Het leidt wel tot een zekere mate van zelffocus. Aan de ene kant kan het goed zijn omdat we dit kunnen accepteren en herkennen: "Kijk eens hoeveel pijn we doen als dit gebeurt! Anderen doen in dezelfde mate pijn als ze een tragedie meemaken. Laten we meer doen om hen een gulle hand te geven als ze pijn hebben.” Dat kan goed zijn; het kan ons veel wakker maken. Maar als we gewoon vastlopen in onze eigen zelffocus, dan doen we meer van hetzelfde.

Toehoorders: Ik las dat artikel van Saddam Hoessein in de krant waarin hij zei: "Nu begrijp je misschien hoe het is om mijn steden gedecimeerd te zien worden." Dat schudde mijn idee over wat een monster hij is. Van zijn kant heeft hij ervaren wat wij meemaken.

Toehoorders: Ik las een artikel van een Canadees in de krant. Hij zei dat hij het zat was dat de VS de slechte reputatie kregen en dat we daar zijn om de andere landen te redden en dat ze het uiteindelijk niet waarderen. Ik denk dat de VS naar binnen gaat en door oorlog verscheurde mensen meer helpt dan enig ander land.

Citybike: We hebben een verantwoordelijkheid om te helpen omdat we meer mogelijkheden en meer rijkdom hebben. Maar we helpen ook om oorlogen te creëren omdat we de grootste verkoper van militaire wapens zijn. Wat als we evenveel exporteerden om door oorlog verscheurde landen te herstellen als om ze de wapens te geven om elkaar te vernietigen? Ons land kan extreem genereus zijn wanneer we dat willen, maar we kunnen ook erg onwetend zijn.

Laten we het positieve potentieel dat we deze avond hebben gecreëerd, specifiek inzetten voor vrede in onze wereld, tussen mensen en in elk individu.

Vanwege deze verdienste mogen we binnenkort
Bereik de verlichte staat van goeroe-Buddha
Dat we in staat zijn om te bevrijden
Alle levende wezens uit hun lijden.

Moge de kostbare bodhi geest
Nog niet geboren, sta op en groei
Moge die geborene geen achteruitgang hebben
Maar voor altijd toenemen.

Lees Eerbiedwaardige Thubten Chodron's persoonlijke reactie aan haar vrienden op 11 september.