Print Friendly, PDF & Email

Verdriet en woede als reactie op massale schietpartijen

Verdriet en woede als reactie op massale schietpartijen

Een driedelige serie over hoe om te gaan met verontrustende emoties na massaal geweld. Deze gesprekken werden gegeven na de back-to-back schietpartijen die plaatsvonden tijdens de vertoning van een Batman-film in Aurora, Colorado op 20 juli 2012 en in een Sikh-tempel in Oak Creek, Wisconsin op 5 augustus 2012.

  • Vooral bepaalde emoties komen naar boven als reactie op massaal geweld
  • Verdriet is natuurlijk en gepast
  • Onthoud dat we ook bewuste wezens zijn met een ongecontroleerde geest
  • De vele mensen waar we boos op kunnen zijn in deze situatie
  • Nemen-en-geven meditatie en mededogen opwekken

Deel 2: Angst en apathie als reactie op massale schietpartijen
Deel 3: Omgaan met gewelddadige handelingen

We hebben een verzoek ontvangen van iemand die kijkt Bodhisattva's ontbijthoek als ik iets zou willen zeggen over hoe om te gaan met de emoties die naar boven komen als reactie op de massale schietpartijen die hebben plaatsgevonden. Want naast die in het Colorado-theater, was er een paar dagen geleden een racistische neonazi die zes mensen vermoordde in een Sikh-tempel buiten Milwaukee.

Dus ik denk dat iedereen een beetje aan het bijkomen is van het feit dat twee dingen zo dicht bij elkaar staan, en ook van het simpele feit dat dit land regelmatig massale schietpartijen lijkt te hebben. En zo komen er veel emoties naar boven.

De specifieke emoties die als reactie naar boven komen

Dus toen ik erover nadacht, dacht ik aan vier specifieke emoties. Een daarvan is misschien verdriet. Nog een, boosheid. Nog een, angst. En dan vervaagt het misschien allemaal in een apathische berusting over de situatie. En dus hoe we op een dharma-manier met deze verschillende emoties kunnen werken, zodat we in plaats van ontmoedigd en cynisch of apathisch te worden, ons hart open kunnen houden en reageren op een manier waarop we ons optimisme kunnen behouden en ook in staat zijn om anderen blijven bevoordelen.

Verdriet

Dus, wat betreft het verdriet... Ik denk dat verdriet een heel natuurlijk iets is, en een gepaste emotie-ervaring bij confrontatie met dit soort geweld. Alleen het verdriet van mensen met een ongecontroleerde geest. En dat soort verdriet - dat mensen een ongecontroleerde geest hebben - kan ons tot mededogen leiden.

Natuurlijk, als we dat verdriet hebben, moeten we onszelf opnemen in de rest van de wezens die een ongecontroleerde geest hebben. Oké? Want als we apart zitten alsof we heel heilig zijn en we zouden zoiets nooit doen, maar al die andere mensen hebben een ongecontroleerde geest, dan missen we een beetje het punt dat we ook onder de invloed zijn van onwetendheid , boosheid en gehechtheid. En dat totdat we onze boosheid, en onze onwetendheid, er is absoluut geen garantie dat we in dit leven of een toekomstig leven niet dezelfde gewelddadige, vreselijke actie zouden ondernemen.

En dat is best moeilijk om te accepteren. Omdat we onszelf graag zien als aardige mensen die ons in bedwang kunnen houden. Maar ik weet zeker dat die mensen die die dingen deden ook zo over zichzelf dachten, en op een gegeven moment, je weet wel, de geest breekt, of een eerdere karma-door de gewoonte om de actie uit te voeren - rijpt, en dan zijn ze uit de hand.

Dus waar ik op doel is dat we nooit een houding van morele rechtschapenheid moeten hebben, alsof we superieur zijn aan iemand anders. Maar gebruik in plaats daarvan dit soort ervaring om anderen te zien flippen, of handelen volgens hun verkeerde opvattingen, of hoe je het ook wilt formuleren, om te zeggen: 'Oké, ik moet echt heel vastberaden zijn in mijn eigen ethische gedrag. Je weet wel? En ik moet nederig zijn, en niet zelfgenoegzaam, en alleen werken boosheid, en werk aan mijn eigen gewelddadige gedachten en gewelddadige neigingen. Want ook al doen we dat misschien niet [dit soort gewelddadige acties], we hebben toch ons eigen kleine rijk van geweld, nietwaar? Weet je, als we boos worden en mensen afzeggen. Ik bedoel, we kunnen mensen echt diep kwetsen.

En dus om dat soort droefheid van het zien van bewuste wezens met een ongecontroleerde geest te gebruiken om onze eigen vastberadenheid voor ethisch gedrag vastberadener te maken. En zo komt er op die manier iets goeds uit de situatie. Je weet wel?

En je kunt echt zien ... Weet je, soms - zoals we de... voorschrift niet te doden. En soms hebben we gewoon het gevoel: "Nou, en dan?" Maar een persoon met een voorschrift niet doden is een groot ding. Als deze man buiten Milwaukee, of de man in Colorado, dat had... voorschrift en had dat bewaard voorschrift, je weet wel? Zoveel pijn zou vermeden zijn. We moeten dus de kracht van onze eigen dharmapraktijk en ons eigen ethische gedrag niet onderschatten. En moedigen onszelf op die manier echt aan.

Dus dat is verdriet.

Boosheid

Dan boosheid. Weet je, ik denk boosheid soort komt na het verdriet. Soms is verdriet slechts een [knipt met de vingers] en dan gaan we meteen door naar... boosheiden ons boosheid kan bij nogal wat dingen zijn.

  • Soms zijn we boos op de dader, de man die de mensen heeft neergeschoten.
  • Soms zijn we boos op de NRA.
  • Soms zijn we boos op onze politici omdat ze niets doen.
  • Soms zijn we boos op de haatgroepen.
  • Soms zijn we boos op geesteszieken.

Een gevoel van hulpeloosheid

We kunnen op iedereen boos zijn. Maar ik denk dat de boosheid komt deels omdat we ons erg hulpeloos voelen in de situatie. Wat kunnen we doen om dit soort dingen te voorkomen? En de mensen die de macht hebben om wapenwetten uit te vaardigen, of haatgroepen te beperken, of een betere behandeling hebben voor geesteszieken. De mensen die de macht hebben om dat te doen, lijken meer bezorgd te zijn over hun eigen herverkiezing dan over het dienen van het publiek. Ik weet niet hoe het met jou zit, maar dat is een beetje hoe ik er tegenaan kijk.

Kijk je er zo tegenaan? Het is een nogal cynisch standpunt, maar helaas is dit … Ik zeg niet dat dit waar is. Maar dat is de schijn in mijn gedachten op dit moment. Oké?

Het is dus vrij gemakkelijk om boos te worden omdat we ons zo hulpeloos voelen. En zoals: "Waarom doen deze andere mensen niets?" Oké?

Omgaan met de woede

Dus hoe gaan we om met de boosheid?

Ik denk nog eens na - en dit is zo moeilijk om te denken dat ik in een vorig leven een van die mensen had kunnen zijn die niets doen om geweld te stoppen. Ik had niet alleen de dader kunnen zijn, maar ik had ook een van die mensen kunnen zijn die gewoon meer geïnteresseerd was in mijn eigen bankrekening, en herverkiezing enzovoort, dat ik niet echt op de plaat kwam.

Dat is niet zo aardig om toe te geven, toch? Voel je je ongemakkelijk als je dat denkt? Ik voel me erg ongemakkelijk als ik denk dat ik zo iemand zou kunnen zijn. Ja? Maar waarom niet? Nogmaals, totdat we vrij zijn van onwetendheid, boosheid en gehechtheid, we kunnen ons niet onderscheiden van iemand anders. Oké?

Begrip en mededogen

En nogmaals, dit vraagt ​​om begrip, en om mededogen, jegens de mensen die de macht hebben om iets te doen en niet te doen. Maar het vraagt ​​ook van ons om actiever te zijn. En ik denk dat het tekenen van petities, of het schrijven naar onze congresvertegenwoordigers, of wat dan ook, iets is dat we kunnen doen. Want als genoeg mensen zoiets doen, en ze voelen dat hun herverkiezing op wankele grond staat, dan zullen ze misschien iets doen.

Een persoon die ik hierop las, zei: "Ik begrijp de rechten van mensen die wapens willen bezitten, maar hoe zit het met de rechten van degenen onder ons die zich veilig willen voelen?" Hebben wij ook geen rechten? Hebben we niet het recht om ons veilig te voelen als we naar een openbare plaats gaan? Of zelfs als we in ons eigen huis zijn?

Dus ik denk dat ik me uitspreek en zoiets zeg. Niet op een hatelijke manier, maar op een hardnekkige manier, is iets dat we kunnen doen in een vrij land zoals we nu hebben. (Met net zoveel vrijheid als wij hebben.)

Wat interessant is. Want soms klagen we dat de overheid te veel doet, en soms klagen we dat de overheid niet genoeg doet. Het is dus moeilijk te zeggen of we te veel of te weinig vrijheid hebben. Omdat we allemaal op bepaalde manieren vrijheid willen en we willen niet dat andere mensen vrijheid op andere manieren hebben, maar dan hebben ze het op de tegenovergestelde manier dan wij het hebben. Ja? Best wel interessant op die manier, niet?

Nemen en geven

En ik denk dat het nemen en geven meditatie is ook heel goed te doen. Om de pijn op zich te nemen van niet alleen de mensen die stierven, en niet alleen de pijn van hun families en hun directe gemeenschappen, maar de pijn op zich te nemen die iedereen in het land voelt. Omdat iedereen op de een of andere manier door dit soort dingen wordt beïnvloed. En zo te voelen dat we die pijn zelf kunnen dragen en dan onze lichaam en onze bezittingen en onze deugd aan anderen op een manier die ze kan transformeren en hen op het pad kan leiden. Oké?

En als we dan op die manier nemen en geven, en als iemand ons om hulp of dharma-advies vraagt ​​en we ons uitgeput en lui voelen, en zoals "Ugh, laat me met rust", dan herinneren we ons misschien, "Maar wacht eens even, misschien deze persoon - dit is precies het moment om deze persoon te helpen, zodat ze later niet iemand worden die dit soort schade aanricht."

Ons hart openhouden

Omdat we het niet weten, toch? Als iemand om hulp vraagt, weten we niet wat het resultaat zal zijn van wel of niet helpen. Maar in ieder geval in onze gedachten om te proberen onszelf zo goed mogelijk uit te breiden. Weet je, soms kunnen we het gewoon niet, en dat moeten we accepteren. Maar om in principe ons hart open te houden voor andere levende wezens, in plaats van alles in categorieën te maken van, weet je, deze is een vijand en deze is een vriend, en dan al het andere waar ik niets om geef. Want vooral in dit soort situaties, met massale schietpartijen, is het zo gemakkelijk om van mensen vrienden, vijanden en vreemden te maken. En dat helpt niet erg, oké? Dus proberen onze harten open te houden en beseffen dat al deze rollen veranderen. En dat we ook in al deze rollen hadden kunnen zitten.

Het is erg ongemakkelijk, niet? Ik voel me erg ongemakkelijk bij het uitdagen van deze dingen. Omdat het zoveel gemakkelijker is om te zeggen: "Dit zijn de mensen waar ik om geef, het zijn mijn vrienden, ik vertrouw ze." "Dit zijn de mensen die slecht zijn, die de schietpartijen doen, en die wapens verkopen, en die het niet beperken." En: "Dit is iedereen die ik vergeet." Het is zoveel makkelijker om daar op in te gaan. Maar om het echt met een dharma-geest te zien, dat deze categorieën voortdurend veranderen, en dat ieder van ons werkelijk deugdzame of werkelijk vreselijke dingen zou kunnen doen totdat we onszelf bevrijden van samsara. Het is echt een uitdaging om zo te denken. Het is een grote foto. Maar ik denk dat we onszelf op die manier moeten blijven uitdagen om ons hart open te houden, zodat we niet verstrikt raken in de boosheid, of door de angst, of wat dan ook. Of door de apathie, gewoon alles aftekenen.

Zodat ik morgen verder kan praten over angst en apathie. We deden het soort boosheid en verdriet vandaag.

Heeft iemand punten die hij wil... of opmerkingen hierover?

Vragen en antwoorden

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dus compassie hebben met de mensen die dit soort misdaad plegen. Het is moeilijk, nietwaar? Maar de reden voor het hebben van mededogen is omdat deze mensen... ik bedoel, ze zijn net als de rest van ons. Ze willen gelukkig zijn en niet lijden, maar ze gebruiken totaal de verkeerde middelen om geluk teweeg te brengen en lijden te vermijden. Helemaal het verkeerde middel. Je weet wel? Het doden van andere mensen brengt niet het eigen geluk tot stand. Het brengt het eigen lijden teweeg. En lagere wedergeboorten en verschrikkelijke gevolgen voor jezelf. Dus compassie hebben voor mensen met dit soort onwetendheid, dat het denken dat ze problemen oplossen, in feite meer problemen creëren. En niet alleen voor anderen, maar ook voor zichzelf. Als je denkt aan de karmische resultaten in toekomstige levens die ze zullen ervaren, is het absoluut afschuwelijk.

Publiek: Een van de manieren waarop ik je [onhoorbaar] probeer te laten weten waar het gewoon te moeilijk is om te denken dat ik zo zou kunnen denken, is om je voor te stellen dat mijn zoon dat deed, of mijn broer. Dus de dader. En het brengt me dichterbij. Het is alsof, oh, ik weet dat als dat mijn zoon of broer was, ik medelijden zou hebben, ik zou gewoon...

VTC: Oké, dus je zegt dat als het moeilijk is om te denken dat je dat zelf zou kunnen - door wie weet wat voor reden dan ook - dat zou kunnen doen, en dan te denken: wat zou het zijn als het mijn zoon of mijn broer of een ander familielid was die dat deed , dan zou je nog steeds enige genegenheid voor die persoon hebben omdat je ze zo goed kent en je kent ze in een heleboel andere situaties en je zou ze niet zomaar in die doos van "slechte persoon" stoppen. En dat opent de deur voor jou om wat compassie voor die persoon te hebben.

Op de een of andere manier denk ik dat de vrienden en familieleden van de daders enorm moeten lijden. Ik bedoel, mijn hemel ... als ik een moeder was en ik dacht dat mijn kind dat deed, zou ik helemaal in paniek raken. Ze ervaren dus veel ellende.

Publiek: Ik vond dat de afkeer, de gehechtheid, de neutrale, moeilijk. Nu begin ik het te zien. Maar daarvoor was het normaal voor mij. Het is normaal. Dat vind ik niet leuk, dat is dat. Maar nu … [onhoorbaar] Hoe dan ook, ik vond het een natuurlijk iets, normaal.

VTC: Ja. Dus wat je zegt is dat deze indeling in vriend, vijand en vreemdeling heel natuurlijk is. En het is er een waar voor jou mij de Dharma was waar je niet eens aan dacht. Het is alsof iedereen het doet. Dit is de manier waarop we worden onderwezen. Dit is zoals het is. En deze mensen zijn goed, slecht en neutraal van hun eigen kant, onafhankelijk van oorzaken en voorwaarden en andere factoren. En hoe interessant is het dan wanneer je de Dharma ontmoet, om die automatische manier van denken die we hebben in twijfel te trekken, om mensen in categorieën in te delen en ze op te sluiten met een sleutel en de sleutel weg te gooien.

Publiek: In een zeer korte tijd op een dag zag ik iemand binnenlopen en ik had de reactie van afkeer. En er kwam nog een persoon, nog een afkeer. En toen nog iemand, en dat was oké. Zoals oh, wauw.

VTC: Ja, het is verbazingwekkend, als je elke dag zit en naar je geest kijkt, hoeveel het altijd gaat: "Ik hou van, ik hou niet van, ik wil, ik wil niet."

Publiek: En het is moeilijk als we het zelf zien. Oh, waarom doe je dat altijd?

VTC: Maar het is goed om dit bij onszelf te zien. Want dit is de manier waarop we gaan veranderen. Omdat we ons ook gaan realiseren dat het plaatsen in categorieën als deze ons eigen geluk schaadt, en ons eigen vermogen beperkt en onze eigen geest vernauwt.

Oké, dus nu bieden we ons eten aan de Buddha als een daad van deugd die het goede creëert karma. Verheugd in onze eigen en andermans deugd. Iets doen dat goed is voor de planeet.

Deel 2: Angst en apathie als reactie op massale schietpartijen
Deel 3: Omgaan met gewelddadige handelingen

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.