Mindfulness en tegengif voor hindernissen

• Nadenken over de vriendelijkheid van anderen als onderdeel van onze motivatie
• De vriendelijkheid van anderen terugbetalen door:
• Zich onthouden van destructieve acties
• Onze spirituele oefening doen om eventuele obstakels op te ruimen om anderen te helpen
• Hoofdstuk 9
• laksheid en opwinding
• Duur van de sessie
• Mindfulness en introspectie
• Vragen en antwoorden
• Of tegengiffen het voorwerp kunnen zijn van? meditatie
• Denkend aan mensen die anderen schade hebben berokkend
• Onze relatie met de media
• Zuivering meditaties met de Buddha
• Hoe mindfulness te ontwikkelen in het dagelijks leven
• Introspectief bewustzijn versus zelfoordeel
• Een evenwichtige geest houden

Er zijn talloze bewuste wezens die allerlei verschillende ervaringen hebben, sommigen hebben ervaringen die ronduit pijnlijk zijn, anderen hebben ervaringen die heerlijk zijn maar die niet blijvend zijn, en toch zijn al deze bewuste wezens aardig voor ons geweest in vorige levens, in de huidige leven, en in toekomstige levens. Ze zijn op zoek naar betekenis. Ze zoeken richting. Ze zijn op zoek naar vrede, maar ze weten niet waar ze heen moeten en in plaats van te zien dat deze kwaliteiten in zichzelf kunnen worden ontwikkeld, zoeken ze geluk, en de eliminatie van lijden, buiten zichzelf. En op die manier brengen ze uiteindelijk veel levende wezens schade toe en ook zichzelf.

Het is absoluut een situatie die om mededogen vraagt ​​en die mededogen voortbrengt die we in ons eigen hart hebben. Laten we echt een besluit nemen om te doen wat we kunnen om bij te dragen aan het welzijn van anderen. Hoewel we dat nu kunnen doen, op onze eigen manier, in overeenstemming met onze eigen situaties en talenten, kunnen we ook de kwaliteit van onze geest verbeteren, onze goede eigenschappen verbeteren en obstakels uit de weg ruimen, zodat we van groter nut kunnen zijn voor andere levende wezens.

De Buddha's leringen tonen ons de richting om dat te doen. We hebben het geluk die leringen te hebben ontmoet, dus laten we ze nu onderzoeken, testen om te zien of ze werken, en als ze dat doen, om ze echt in praktijk te brengen, waarbij we onze langetermijnvisie behouden dat ze van het grootste voordeel zijn voor andere levende wezens door vooruitgang te boeken op het pad naar volledig ontwaken. Wat we hier vandaag doen, is een stap op die reis.

We praten veel over "alle bewuste wezens" en het is gemakkelijk voor hen om een ​​soort naamloze, vage klasse te worden. Maar het is erg nuttig om de bemiddeling te doen bij het zien van de vriendelijkheid van anderen, waar we echt kijken naar de vriendelijkheid van specifieke wezens voor ons, en we zien die vriendelijkheid als een indicatie van alle vriendelijkheid die we vaak verdoezelen en niet opmerken.

Gisteren hadden we het een beetje over onze egocentrische gedachte en het gevoel van recht dat alles zou moeten zijn zoals ik het wil, en hoe dat gevoel van recht ons altijd het gevoel geeft tekort te schieten. Weet je - we hebben niet genoeg, we zijn niet goed genoeg. De wereld zou anders moeten zijn. Er is dus altijd die ontevredenheid. En dan, natuurlijk, een poging om andere mensen te controleren om ze te laten doen wat we willen dat ze doen.

Het is erg nuttig om dat perspectief te veranderen, zodat we echt de vriendelijkheid van andere levende wezens zien. Dus als je al eerder op retraites bent geweest, heb je dit keer op keer gehoord. En je gaat waarschijnlijk "Oh nee, ugh, een andere keer, om herinnerd te worden aan de vriendelijkheid van bewuste wezens." Maar als je je zo voelt, is dat omdat je het nog niet echt hebt gedaan meditatie op een serieuze manier. Want als we de meditatie op een serieuze manier, het raakt ons echt tot in het diepst van ons hart om echt de vriendelijkheid van anderen te zien, en hoeveel we de ontvangers van vriendelijkheid in ons leven zijn geweest. En hoe weinig hebben we dat op prijs gesteld.

We hebben misschien het gevoel dat we voelende wezens erg waarderen, maar dat is alleen als ze doen wat we willen dat ze doen. Maar om niet alleen de mensen die we kennen die ons direct ten goede komen, echt te waarderen, maar ook de vreemden. De mensen die bij het tankstation werkten waardoor je benzine in de auto kon doen, of benzine in het vliegtuig, of hoe je hier ook kwam.

Dus die mensen, inclusief al die vreselijke mensen bij Shell Oil, die willen boren in het noordpoolgebied, en toch hebben we hier vandaag kunnen komen dankzij hun inspanningen, nietwaar? Zijn het gemene, vreselijke mensen die gewoon het milieu willen doden? Nee! We vinden het misschien niet leuk wat ze doen, en we zijn het misschien oneens en willen stoppen met wat ze doen, maar het zijn geen gemene vreselijke mensen.

En het punt is dat onze wens om te reizen hen energie geeft om hun werk te doen. We zijn allemaal op de een of andere manier met hen verbonden, tenzij we overal naartoe willen lopen en ons eten willen hebben, je weet wel, naar de boerderijen lopen en het eten zelf plukken, zodat er geen benzine bij komt kijken. Deze mensen zetten hun levensenergie in. Ik denk niet dat het leuk is om op een booreiland in het noordpoolgebied te werken. Heeft iemand het hier ooit gedaan? Ik heb soms mensen gehad die dat hebben gedaan.

Je werkte op een booreiland? Ja, het was niet leuk. Geen leuke baan. En in het noordpoolgebied in het midden van de oceaan zou nog erger zijn. En toch, weet je, profiteren we van het werk van deze mensen, en denken we ooit aan wat ze doormaken? En ook al zouden we kunnen zeggen, laten we geen olie boren, en laten we wat zonne-energie en windenergie gebruiken en die mensen verplaatsen van hun oliebaan naar energie-efficiënte banen, kunnen we dat met een goed hart doen? Of haten we elke keer als we het niet eens zijn met iemands beleid, alle mensen die voor hen werken, die gewoon proberen hun gezin te onderhouden?

Als je niet in dit gebied woont, is het vrij gemakkelijk - als je in een stad woont - om te denken dat houthakkers vreselijke mensen zijn, en als je op een plek als deze komt wonen, kijk je nog steeds over de vallei en zie je wat ze doen en je zegt "Aaagh!"

Maar je ziet dat de mensen zelf geen vreselijke mensen zijn. En we zien dat zelfs de muren van de gebouwen waarin we zitten gemaakt zijn van houtblokken. Dus, echt ziend, weet je, de inspanning van mensen en wat ze hebben moeten doen zodat we hebben wat we in ons leven hebben.

Het is best interessant als je iets helemaal opnieuw moet bouwen, je leert allerlei dingen. Ik heb nooit iets gehad, zelfs geen auto, nou ja, een paar dingen, maar niets groots - en ik verordonneerde toen ik nog maar 26 was - dus ik had geen idee van gebouwen, ik nam ze altijd als vanzelfsprekend aan. Dus toen we het land hier kregen, moest ik ineens nadenken over waar het water vandaan kwam toen je de kraan opendraaide. En toen je het toilet doorspoelde waar het ging? En hoevelen van ons denken daar ooit over na en denken daarover na?

En toen moesten we er een nieuw watersysteem en een nieuwe put insteken. Als je naar de top van de weide loopt, zie je de grote tanks daar, en je ziet wat er nodig is om een ​​watersysteem te plaatsen, hoe het eruit ziet: deze jongens werken en rijden de heuvel op met deze enorme betonnen tanks. En dan de tanks de heuvel op krijgen, en dan de gaten graven en erin zetten... en alles wat daarvoor nodig is. En dan gaan we gewoon naar binnen en zetten het water aan en denken niet eens aan alle mensen die betrokken waren bij het hebben van water. En niet alleen de mensen die het werk deden en het systeem bouwden en de leidingen legden en zo, maar hier in de abdij overleven we alleen van de donaties van andere mensen. Dus, hoeveel mensen hebben gegeven om dat watersysteem van $ 147,000 op te zetten dat je gebruikt als je een douche neemt? Dus $ 147,000 om te douchen! En het kwam niet van één grote donor, maar van heel veel verschillende mensen die, net als jij, elke dag naar hun werk gaan en hard werken, en dan uit de goedheid van hun hart besluiten om de abdij geld te geven.

En als je bedenkt hoeveel mensen achter je staan ​​om gewoon een glas water te nemen als je hier bent, of hier te douchen. De mensen die doneren, de ingenieurs, de mensen die het hele watersysteem ontwerpen, de bemanning die het aanbracht, de mensen die de vrachtwagens bestuurden en de tanks brachten, en de arme Eerwaarde Tarpa, die het allemaal overleefde als bouwmanager bij de abdij.

Denken we aan de inspanningen van deze mensen en hoe we er direct van profiteren? En toch, als deze zelfde mensen (die vreemden zijn en die we niet kennen) - als ze ons afsnijden op de snelweg - zouden we schreeuwen en schreeuwen, en toch als we het wisten, als we herkennen: "Oh, dit zijn de mensen wie heeft het watersysteem erin gezet dat ik kan gebruiken”, dan zouden we waarschijnlijk niet zo veel verkeerswoede hebben. We zouden waarschijnlijk meer waardering voor hen hebben.

En je kijkt naar de vloerbedekking - wie heeft de vloerbedekking gemaakt? Waar komt vloerbedekking vandaan? En weet je wat we hebben meegemaakt bij het kiezen van de kleur van deze vloerbedekking? Dat was niets vergeleken met wat we doormaakten bij het kiezen van de kleur van de verf! [Gelach] En uitzoeken: "Is de verf roze of is het perzik?"

"Nee, nee, we hebben nog wat roze." Ja, het is er nog steeds, en we debatteren nog steeds: "Is het roze of is het perzik?" En de mensen die het gebouw hebben geschilderd, maar voordat we bij het schilderen kwamen, was dit een garage. Deze ramen waren hier niet. Het dak ging zo naar beneden. Het was donker binnen. Dus de mensen die het hele dak afscheurden, plaatsten daar een gelamineerde balk die het nieuwe dak zou ondersteunen. En het was de Eerwaarde Semkye die de dag redde, die zich realiseerde dat de mannen van de bemanning het dak aan het zetten waren zonder eerst de gelamineerde balk te installeren omdat de aannemer het was vergeten! Ze redde de dag door op te merken dat, weet je, een klein beetje werd gedemonteerd ... de balk erin en de ramen erin en al het andere. En daar stopt het verhaal niet. Dit gebouw stond vroeger op de heuvel waar Chenrezig Hall is.

Ja, het was de garage van Ananda Hall, dat was iemands huis. Toen we Chenrezig Hall wilden bouwen, was dat de beste plek om het te bouwen. We wilden dit gebouw niet vernietigen. Er waren dus mensen die het gebouw de heuvel op hebben verplaatst!

Nu, hoeveel denken we aan de vriendelijkheid van die mensen? Heb je ze ooit een blokhut zien verplaatsen zonder duidelijke muren die allemaal aan dezelfde plek vastzitten?! Ja, het was erg interessant, en het gebouw optillen (we hebben er video's van, je kunt op YouTube gaan kijken) en het vervolgens de heuvel op slepen. Je weet wel, de mensen die dit deden. En dan een nieuwe fundering moeten storten, en nieuwe muren, nieuwe stammuren, en dan het gebouw erop laten zakken en ervoor zorgen dat het op de juiste plaats stond. En hoeveel mensen waren daarbij betrokken? En lang hard gewerkt, ook in de winter, omdat we hem pas laat in het jaar hebben verplaatst? En toen moest hij de muren erin zetten en opnieuw schilderen en stucwerk, en alle catawampus-dingen repareren omdat hij er twee keer tegenaan sloeg! Er waren dus hoeken die niet meer in elkaar pasten, en ja.

Toen we het gebouw verhuisden, hadden we de altaren ook daadwerkelijk bevestigd. We moesten het eraf halen en in de schuur bewaren. Verplaats het gebouw hierheen, kom en bevestig het, en er waren allemaal kleine gaatjes. En op dat moment, tegen die tijd de lente, maaiden we de wei daarbuiten, dus toen zeiden de muizen: "Oh! Je haalt ons gras weg, maar je hebt een mooie nieuwe voor ons gebouwd meditatie hal om in te trekken!” [Gelach]

[Praten met publiek – onhoorbaar]

Als je denkt, lopen we hier gewoon binnen en nemen het als vanzelfsprekend aan, en toch hoeveel mensen - en muizen - waren erbij betrokken om het gebouw hier te hebben. En dan, ook als we het hebben over andere bewuste wezens die bij het gebouw betrokken waren, waren er alle gele jassen die hun huizen aan de buitenkant van het gebouw tussen de boomstammen maakten, en de Eerwaarde Tsultrim was degene die hen vriendelijk hielp verhuizen zonder ze te doden. De nesten eruit gehaald en verplaatst, zodat ze ergens anders nog lang en gelukkig konden leven!

Als we soms alleen naar iets kijken dat we heel gewoon zien, zit er zoveel achter dat de vriendelijkheid, inspanningen en vrijgevigheid van zoveel levende wezens omvat. Het is erg handig als we mediteren om echt te zitten en na te denken over dit alles en het helpt ons om te zien hoe verbonden we zijn met andere levende wezens; dat we geen geïsoleerde individuen zijn, maar dat we steeds weer de ontvangers zijn van enorme vriendelijkheid van zoveel levende wezens in ons leven.

Soms zijn de mensen met wie we de meeste moeite hebben familieleden. Sinds Freud zijn we opgegroeid met de gedachte dat we het recht hebben om onze ouders de schuld te geven van al onze problemen. Maar nogmaals, als je echt kijkt, onze ouders waren zeker niet perfect, maar ze waren ook buitengewoon aardig voor ons. Ik denk dat het voor degenen onder jullie die zelf ouders willen worden, belangrijk is om de vriendelijkheid van je eigen ouders te zien en daar vrede mee te sluiten voordat je kinderen krijgt, anders wordt het heel moeilijk; maar om echt te zien wat onze ouders hebben doorgemaakt om ons te krijgen.

Hoeveel van jullie zijn ouders? Dus je weet hoe het is om jarenlang slapeloze nachten te hebben, ja. Midden in de nacht worden ze wakker: “Waaaa! Wauw! Wauw!”

En je komt uit bed en voedt ze, ook al ben je uitgeput. Maar je voedt ze met zoveel liefde en zoveel zorg. Je zou er niet aan denken om de baby gewoon te laten huilen omdat hij honger had. Ik bedoel, het maakt niet uit hoe moe je bent en hoe lang het geleden is dat je een goede nachtrust hebt gehad. Je staat op en voedt het kind. En we waren allemaal in de positie om dat kind te zijn. Soms een keer midden in de nacht, vaker als de kinderen jonger zijn, meerdere keren midden in de nacht: “Waaaa! Wauw!”

Iemand werd wakker en voedde ons. En ze verschoonden onze luiers. Ze rolden ons om. We konden niet voor onszelf zorgen, dus rolden ze ons om. Ze trokken kleren aan als het koud was. Ze trokken onze kleren uit als het warm was, want dat konden we zelf niet doen. Als je er echt over nadenkt, werden we als baby's totaal hulpeloos geboren. We konden niets doen.

Toen begonnen we natuurlijk te bewegen; toen kwamen we in allerlei problemen. Velen van ons zijn opgegroeid voordat ze 'kinderveilige' huizen maakten, en die elektrische stekkers zien er echt interessant uit als je een klein kind bent. En er zijn trappen rondom, en er zijn allerlei dingen om in te komen. En toch hielden onze ouders ons op de een of andere manier in leven gedurende die periode. [Gelach] Ze waarschuwden ons vaak voor gevaarlijke dingen, maar we luisterden niet. We deden gewoon wat we wilden.

Ik sprak laatst met Eerwaarde Jigme over dingen die we deden in de late tienerjaren en hoe verbazingwekkend dat we niet zijn vermoord. En nog jonger, dingen die we als peuters deden. Ik weet zeker dat als je sommige van die verhalen niet kent, je ouders het je wel kunnen vertellen. De keren dat je bijna verslikte in verschillende dingen, de keren dat je bijna van de trap viel en van alles gebeurde.

Je weet dat we allerlei dingen deden en ze zorgden voor ons. Ik reed met mijn driewieler achterop een auto die op onze oprit geparkeerd stond. Ik heb hier nog een litteken. [Beweging naar het voorhoofd.] [Gelach.]

En toen je verdwaalde in de supermarkt en ze ons vonden. Zoveel verschillende dingen, en mensen zorgden voor ons. En het bewijs is dat we nog leven. Want als niemand om ons gaf, als niemand voor ons zorgde, zouden we gestorven zijn toen we twee of drie jaar oud waren, alleen maar door het onheil waar we in verzeild raakten.

Dus echt zitten en hierover nadenken, en hoe praten - taal is zo'n essentieel onderdeel van ons volwassen leven - we gebruiken elke dag de hele dag woorden en taal om met elkaar te communiceren, om dingen thuis, op het werk, overal te leren. We gebruiken taal, en toch, wie heeft ons leren spreken? Denk je er wel eens over na van wie je hebt leren spreken? Omdat mensen ons oppikten en geluiden naar ons maakten, en ons lieten zien hoe we de mond moesten bewegen, leerden we ze te kopiëren en leerden we hoe we de geluiden konden maken die ons in staat stelden om onszelf uit te drukken.

En dan nog schrijven: lezen en schrijven gebruiken we elke dag. Dat zijn ook vaardigheden die andere mensen ons hebben geleerd. Kun je je je eerste en tweede en derde klas leraren en je kleuterjuf herinneren? Waardeerden we destijds wat ze ons leerden? Of hebben we het maar voor lief genomen? Of soms waren we zelfs een beetje, of zelfs veel, opstandig.

En ik herinner me mijn Engelse papieren op de middelbare school en mijn eerstejaars college Engelse papieren - volledig gemarkeerd in rode inkt. En toch, weet je, moet ik mevrouw Sloane bedanken. Zij was de lerares Engels op de middelbare school. En mijn universiteit, het was een TA, ik herinner me haar naam niet eens. De boeken die je leest zijn te danken aan de vriendelijkheid van die mensen. Omdat ik anders geen idee had hoe ik een alinea moest schrijven, hoe ik een gedachte moest communiceren of iets dergelijks. En mevrouw McKowski in de zevende klas, die ons leerde hoe we dingen moesten schetsen.

Weet je nog dat je leerde schetsen? En dan onderwerpzinnen schrijven - het was zo saai! Oh god wat was het saai! Maar weet je, we gebruiken die vaardigheden nu echt en zonder hen zou het heel moeilijk voor ons zijn om te functioneren. Dus je weet dat je echt om je heen kijkt en nadenkt over hoe we met anderen verbonden zijn en hoe, zonder dat we het zelfs maar keer op keer vragen, mensen dingen hebben gedaan waar we baat bij hebben gehad.

En het maakt niet uit - ze hoeven niet specifiek aan ons te denken - "Ik heb dit stuk broccoli voor je gekweekt!" Het hoeft niet specifiek voor ons te zijn. Maar het gaat erom dat ze hun levensenergie steken in iets dat ons in staat stelt in leven te blijven en te genieten. Denken we aan die mensen? Wat doen ze door de broccoli te verbouwen of de gerst te verbouwen? Om echt heel diep over deze dingen na te denken. En het gevoel komt dan sterk naar voren bij de vriendelijkheid van andere wezens en hoe dicht we bij hen zijn; en dan ontstaat er een enorm gevoel van dankbaarheid in onze geest. Als we dankbaarheid voelen, willen we die automatisch terugbetalen. Het is zoals wij mensen zijn. Wanneer we vriendelijkheid ontvangen, willen we het terugbetalen.

Als we ons echt bewust worden van de vriendelijkheid die we ontvangen, dan willen we die terugbetalen. De eerste manier om het terug te betalen, is door te stoppen met het schaden van anderen. Want als we ze schade toebrengen, veroorzaken we ze lijden; het is niet de manier om vriendelijkheid terug te betalen. Dus, om te stoppen met zoveel mogelijk schade te berokkenen en om er zoveel mogelijk van te profiteren op welke manier dan ook. We hoeven niet allemaal Moeder Theresa te zijn. We moeten gewoon zijn wie we zijn en in onze eigen werksfeer werken en de vriendelijkheid terugbetalen, vriendelijkheid schenken aan andere wezens. En als we dat doen, voelen we ons zelf gelukkiger. We voelen ons beter over onszelf. We hebben meer rust in ons hart en voelen ons meer verbonden met andere levende wezens.

Het is een heel belangrijk meditatie Ik denk dat als we dat doen, dat ons niet alleen spiritueel, maar ook psychologisch beïnvloedt. Want wanneer we mediteren op de vriendelijkheid van anderen en maak er een gewoonte van om te voelen en te ervaren hoeveel we van anderen ontvangen, die egocentrische geest die zegt: “Ik wil! Geef me geef me geef me! Ik eerst!" We beginnen naar die geest te kijken en zeggen: "Te veel! Wees gewoon stil!" Te beseffen dat die jammerende, klagende kinderlijke veeleisende geest iets is dat ons behoorlijk ellendig maakt, terwijl het openen van ons hart en zorgen voor anderen ons gelukkig maakt.

Ze hebben hier allerlei wetenschappelijke studies over gedaan, maar het is echt iets om over na te denken omdat het ook onze eigen ervaring is. Dan zien we echt [dat] we verweven zijn met en verbonden zijn met anderen, en wat we doen beïnvloedt andere levende wezens; wat we doen heeft invloed op de mensen om ons heen. Als we echt hun vriendelijkheid jegens ons voelen, en we willen in ruil daarvoor vriendelijk zijn, en we weten dat wat we doen hen beïnvloedt, dan geven we om onze acties en geven we om de effecten van onze acties. Dat helpt ons om ons te weerhouden van destructieve acties. Dan weerhouden we ons van destructieve acties omdat we dat willen, niet omdat iemand anders ons maakt, maar omdat we dat willen. Want in onze harten zien we, wauw, ik ben familie van al deze wezens, en ik wil ze geen kwaad doen.

Ik denk dat het besef dat onze acties anderen beïnvloeden een heel belangrijk begrip is. Het lijkt alsof we dat allemaal zouden moeten begrijpen, maar eigenlijk doen we dat niet. Met de gevangenen waarmee ik werk, is dit een van de grote dingen waarvan ze me vaak vertellen dat ze, nadat ze zijn opgesloten, beseffen: "Oh, mijn acties hebben andere mensen beïnvloed." Op de een of andere manier was dat niet eerder in het bewuste deel van hun geest geweest. En natuurlijk, wanneer we ons op destructieve manieren gedragen - of je er nu voor wordt gearresteerd of ervoor wordt geprezen, we doen het altijd omdat we in de eerste plaats aan onszelf denken. We zeggen nooit: "Oh, ik ga je kwaad doen in het belang van alle levende wezens!" Oké?

Dus dat gevoel van verbondenheid met anderen: we zijn verwant met mensen, dus laten we hun vriendelijkheid niet als vanzelfsprekend beschouwen en laten we ze niet als vanzelfsprekend beschouwen, en laten we ze geen onnodig verdriet bezorgen door onze egocentrische acties. Dit betekent niet dat we een "people-pleaser" worden en ronddraven om te proberen te doen wat andere mensen willen dat we doen. Want weet je, een mensenbehager zijn is een heel ander balspel. Een mensenbehager zijn is meestal ook een egocentrisch iets. We behagen mensen omdat we willen dat ze ons leuk vinden, we willen niet dat ze slecht denken. Het is niet omdat we echt om ze geven. Dus hier hebben we het over echt geven om en willen doen wat we kunnen, en soms spreken kleine acties echt heel luid en kunnen ze een zeer diepgaand effect hebben op andere mensen.

Wanneer we mediteren...wanneer we onze motivatie cultiveren, en dat is hoe dit hele onderwerp begon, dan kan het nuttig zijn om de vriendelijkheid van anderen in herinnering te roepen en te denken: "Ik doe mijn spirituele oefening als een manier om hun vriendelijkheid terug te betalen." En iemand gaat zeggen: “Wat bedoel je?! Je zit daar naar je navel te kijken, hoe is dat iemands vriendelijkheid terugbetalen? Ga erop uit en werk voor een goed doel!”

De manier waarop het de vriendelijkheid van anderen terugbetaalt, is dat we nu kunnen zien dat we anderen willen helpen. Ik denk niet dat iemand hier zou zeggen dat ik niemand anders wil helpen. Ik denk dat je weet dat als je het vraagt, iedereen zou zeggen: ja, ik wil anderen helpen. Maar we zien dat we beperkt in staat zijn om dat te doen, en dat er veel obstakels zijn om dit te doen.

Soms weten we niet wat we moeten doen, dat is handig. Soms willen we profiteren, maar zijn we bang; of we zijn bang om zelf gewond te raken; we zijn bang om in ongemakkelijke posities te komen. Soms willen we helpen, maar dan weten we het niet zeker. “Nou, is dat echt nuttig? Misschien zullen ze me als vanzelfsprekend beschouwen?” Soms willen we helpen, we weten wat we moeten doen, maar we hebben niet de middelen om het te doen; of soms hebben we niet de innerlijke kracht om het te doen. We weten dat iemand naar een afkickprogramma moet, maar het is gewoon te moeilijk om dat hardop te zeggen en aan te dringen, dus laten we de slechte situatie maar komen.

We willen allemaal helpen, maar er zijn obstakels om dat te doen. Wanneer we onze spirituele oefening doen, zijn we bezig met het verwijderen van die obstakels. Zo zit je hier naar je navel te kijken, dat is hoe het anderen indirect ten goede komt in de zin dat het je helpt de obstakels op te ruimen, en dan helpt het ons allemaal om ons medeleven te ontwikkelen, en onze wijsheid, en onze vaardigheid, en onze kennis om voordeel kunnen hebben. En om onbevreesder te worden in het voordeel.

Net zoals iemand [die] misschien dokter wil worden en mensen van ziekte wil genezen, niet zomaar naar buiten kan om geneeskunde te gaan beoefenen: ze moeten eerst trainen. Op dezelfde manier willen we anderen van dienst zijn, maar we moeten eerst trainen, weten wat we doen, en echt diep nadenken over wat het betekent om iemand anders te helpen. Daarom komen we retraites doen; daarom doen we een dagelijkse oefening. Omdat het ons echt helpt om te transformeren en ons het vermogen geeft om van groter en groter voordeel voor anderen te zijn.

Dat is waarom we bodhichitta genereren voordat we aan al onze sessies beginnen: om echt aan onze motivatie te denken, om de vriendelijkheid van anderen te herinneren, om in contact te komen met onze wens om van nut te zijn, en om te onthouden dat het doen van onze oefening en het zuiveren van onze geest en het ontwikkelen van onze goede eigenschappen is de manier om hiervan te profiteren. En dan zullen we zien, weet je natuurlijk, ons uiteindelijke doel is om boeddhaschap te bereiken, want dat is de beste manier om anderen te helpen, maar we zullen merken dat als we oefenen dat we in staat zijn om meer en meer te profiteren, gewoon natuurlijk, als resultaat van onze praktijk. Oké?

Dus dat was de motivatie, en we zullen het gesprek beginnen. [Gelach]

Zijne Heiligheid gaat weer met ons praten. We zijn bij hoofdstuk negen, "Je geest afstemmen op" Meditatie. '

A monnik met de naam Shrona probeerde mediteren maar zijn geest was of te strak of te los. Hij vroeg de Buddha voor advies. Buddha vroeg: "Toen u een huisbewoner was, speelde u toen prachtig gitaar?" "Ja inderdaad." "Was het geluid goed toen je de snaren hard aandraaide of wanneer je ze veel losser maakte?" "Ook niet, ik moest het met mate doen." “Hier is het net zo. Tot mediteren je moet de strakheid en de losheid van je geest matigen.”

Wat dit zegt is [dat] wanneer we mediteren, als we het object te stevig vasthouden, als we te hard proberen ons te concentreren, dat de geest geagiteerd maakt en opwinding opkomt. Als we het object te los houden, ontstaat er dofheid of laksheid. We moeten leren hoe we de modus waarin we ons op het object concentreren of vasthouden, niet te strak of te los kunnen maken. Ze zeggen ook dat het is alsof je een vogeltje vasthoudt. Als je de vogel te stevig vasthoudt, beschadig je hem. Als je het te losjes vasthoudt, vliegt het weg. Je moet het voldoende vasthouden, maar niet te veel.

Zijne Heiligheid zegt,

Je probeert een meditatieve geest te ontwikkelen die zelf intens helder is, waar het bewustzijn helder en alert is. Je bent ook op zoek naar de stabiliteit om eenpuntig op het object te kunnen focussen. Dit zijn de twee eigenschappen van de geest die je nodig hebt: intense helderheid en onwankelbare stabiliteit.

De geest moet heel helder zijn, zodat het object helder en levendig is. En de geest moet ook stabiel zijn, zodat hij echt bij de geest kan zijn zonder overal te fladderen of in slaap te vallen of iets dergelijks.

Wat verhindert dat deze ontstaan?

De intense helderheid en de stabiliteit.

Laxiteit, het te los zijn van de geest, verhindert de ontwikkeling van helderheid. En opwinding, de geest die te strak is, voorkomt dat je gefocust blijft op het object.

Eerst gaat hij het hebben over laksheid.

Er zijn grove, subtiele en zeer subtiele vormen van laksheid. Bij grove laksheid is het object helemaal niet helder en voelt de geest zich verzonken of gebukt. In subtiele laksheid blijf je bij het object, maar de geest mist intense helderheid. In zeer subtiele laksheid ontbreekt de intensiteit net een beetje, de geest is gewoon een beetje los. Laxiteit treedt op wanneer de geest naar binnen wordt teruggetrokken, in het proces van ontwikkeling meditatie.

Wanneer we erg worden afgeleid door objecten van buitenaf, proberen we de geest naar binnen te trekken. Wanneer laksheid ontstaat, wordt de geest te veel naar binnen getrokken, zo veel naar binnen dat we in slaap gaan vallen.

Laxiteit is geen lethargie, dat is een zwaarte en onbruikbaarheid van de geest en lichaam tegen dofheid en die zelfs kan optreden bij aandacht voor een extern object. U kunt in slaap vallen tijdens het autorijden, of in slaap vallen wanneer u telefoneert (dat gebeurt niet vaak), of wanneer u machines bedient. Dat is geen laksheid, dat is uit en uit saaiheid of lethargie, op weg naar slaap. Laxiteit zelf is subtieler dan dat.

In lethargie, uw lichaam is zwaar en je geest is zwaar, gevangen in duisternis.

Klinkt rustgevend, toch? Grapje. Dat hebben we gehad. We hebben in het begin vaker de zeer grove lethargie en saaiheid. Pas wanneer we een beetje bij het object kunnen blijven, kunnen we zelfs de laksheid opmerken en hoe het object niet zo duidelijk is.

Dan, opwinding.

Opwinding is een geagiteerde gemoedstoestand die meestal te wijten is aan een aantrekking tot een extern object van lust. Het kan ook elke verstrooiing van de geest zijn, of het nieuwe object nu deugdzaam is, zoals liefdadigheid, niet-deugdzaam, zoals lust, of neutraal, zoals naaien. Er zijn natuurlijk en subtiele vormen van opwinding. In grove opwinding vergeet je het object van meditatie en dwaal af in andere gedachten.

Dus je begint te dagdromen.

Hoewel in subtiele opwinding het object niet verloren gaat, is een hoek van je geest betrokken bij snel bewegende gedachten, zoals water dat onder het bevroren oppervlak van een rivier stroomt.

In subtiele opwinding is de geest op het object gericht, maar het gaat ongeveer zo (hand schudt heen en weer), en je kunt heel gemakkelijk van het object af gaan.

[Leest hardop voor]

Tussen de sessies van meditatie, is het belangrijk om je zintuigen in bedwang te houden, een matige hoeveelheid voedsel te eten en een gewetensvolle introspectie van lichaam en geest. Anders kunnen deze als oorzaken van laksheid en opwinding dienen. Te veel slapen leidt over het algemeen tot laksheid, terwijl het hebben van onrealistische verwachtingen over de geneugten van het leven tot opwinding leidt.

Hier zegt hij echt, en dit is heel belangrijk, wat we doen in de pauzes tussen onze meditatie sessies speelt een zeer belangrijke rol in hoe onze meditatie sessies gaan. Dit geldt ongeacht of je aan het retraite bent, of zelfs in termen van je dagelijkse leven wanneer het grootste deel van je tijd de tijd ertussenin is meditatie sessies. Hij begint te zeggen,

Tussen je meditatie sessies is het belangrijk om je zintuigen in bedwang te houden.

Om echt voorzichtig te zijn met hoe we ons verhouden tot de media. Als we veel tijdschriften lezen en naar tv kijken enzovoort, worden we aangetrokken door de advertenties en gaan we denken dat we dit en dat nodig hebben en hoe leuk het zou zijn om dit en dat te hebben. Als je veel romans leest of naar veel films gaat, zal je geest op hol slaan, hetzij door het geweld of door de liefdesverhalen, of door degenen die beide hebben. Onze geest raakt in beroering, dat doen onze zintuigen. Als je naar de stad gaat en je etaleert en je hebt niets te doen, dus je loopt door de straat en kijkt in de etalages van de winkels en: "Wat is dit en wat is dat", dan zul je veel verlangen krijgen . Als je het tijdschrift People begint te lezen, veel van deze tijdschriften... je zult weer veel verlangen en veel boosheid want dat is wat de verhalen zijn geschreven om in ons te provoceren. We moeten dus heel voorzichtig zijn met hoe we ons verhouden tot de media en waar we ons aan blootstellen. Het is heel gemakkelijk te zien, want als je dan gaat zitten, zal je geest denken aan al die mooie dingen die je hebt gezien, of je geest zal denken aan wat je ook hebt gezien, een sportevenement: "Oh die kerel heeft dit een heel goed.” Ze hadden net een groot gevecht tussen twee jongens, en dan zit je daar, "Om mani padme HUNG," (lacht en beweegt alsof ze aan het slaan is), je gaat het ding in je geest in de midden van je meditatie sessie.

Wees dus voorzichtig met wat we lezen, waar we naar kijken. Dan zegt hij om een ​​matige hoeveelheid voedsel te eten. Als we te veel eten, als we gaan zitten om mediteren, we worden zwaar, we gaan slaperig zijn. Als we veel suiker eten, krijgen we een suikerstoot, en dan gaan we crashen en dat zal onze stabiliteit beïnvloeden als we bemiddelen. We moeten gezond eten en niet te veel eten.

Eet een matige hoeveelheid voedsel om gewetensvolle introspectie van lichaam en geest.

Je kent de mentale factor van introspectief bewustzijn. Gebruik het om te zien "Wat doe ik met mijn lichaam, spraak en geest?” Ik ga naar de stad naar de bouwmarkt, wat niet zo interessant is. Nou, sommige mensen houden van al dat spul. Je gaat een boodschap doen, maar dan kijk je rond naar alle andere dingen, op zoek naar iets moois om je geest aan vast te houden. Dan zal dat je bemiddeling beïnvloeden en je geest behoorlijk rusteloos maken, vooral als je komt zitten om te gaan zitten mediteren weer.

Oké? Dan slapen. Als we te veel slapen, denken we meestal: "Oh, ik moet gewoon slapen en mijn slaap inhalen." Maar als je te veel slaapt, word je saaier, dus het is belangrijk om niet te veel te slapen. En het is ook belangrijk om niet te weinig te slapen, zodat je niet de hele dag aan cafeïne zit te knabbelen om wakker te blijven. Ze raden ook altijd aan om, wanneer je kunt, minder te slapen, dan is dat goed want dan heb je meer tijd om te oefenen.

Ik herinner me bij een van mijn eerste meditatie cursussen, daar had een leraar het over en hoe we slapen als zo plezierig beschouwen, maar we zijn niet eens wakker om ervan te genieten. En het is interessant, als je erover nadenkt, als je voor het eerst in bed gaat liggen, voel je misschien: "Ah, dat voelt goed." Maar dan slaap je hoeveel uren het ook is en voel je je gelukkig tijdens die slaaptijd? We zijn ons er niet eens van bewust dat we slapen, toch? We zijn helemaal aan het lunchen. Of we nu veel slapen of een beetje slapen, het maakt eigenlijk niet uit, want aan het eind, gedurende het hele gebeuren, was er geen plezier, dus waarom zeggen we, ik heb goed geslapen? We waren niet eens wakker om ervan te genieten. Soms is het waar, je bent wakker en voelt je verfrist, maar soms slaap je genoeg en ben je wakker en voel je je nog steeds suf.

Heb geen slaap als object van gehechtheid. Slaap voor wat de lichaam vereist, maar niet meer, anders brengen we eigenlijk een derde van ons leven onbewust door. We hebben wat slaap nodig, maar niet te veel. Het is goed om ook uw lichaam op een ritme waarbij je 's morgens vroeg op kunt staan. Sommige mensen zijn nachtmensen, dat is waar, maar als je 's ochtends wakker kunt worden en wat kunt oefenen, dan zet het de toon voor de hele dag en het maakt je hele dag echt een stuk gemakkelijker, en je voelt je ook goed omdat, "Ik heb mijn praktijk gedaan." Er is dat gevoel van "ik heb mijn oefening gedaan", terwijl als je laat wakker wordt, je je moet haasten en naar je werk moet gaan of waar je ook heen gaat, dus er is geen tijd om je te concentreren op je motivatie of te controleren wat je aan het doen bent en je blijft maar zeggen: "Ik zal mijn oefening later doen ... Ik zal het later doen ... Ik zal het later doen ..." Later, je komt thuis van je werk, er is iets anders te doen, en uiteindelijk is het 10 of 11 uur 's avonds en: 'Het is te laat, ik ben te moe. Ik ga naar bed, maar ik doe het morgenochtend." Maar morgenochtend zijn we moe en komt de oefening nooit af. Het is goed als je iets kunt neerzetten waar je dat kunt mediteren eerste ding in de ochtend. Natuurlijk zorgen de situaties van verschillende mensen voor enige diversiteit, maar dit is een goede zaak als je kunt.

Dan de duur van de sessie. [Leest hardop voor]

Als u wordt geconfronteerd met een belemmering van de concentratie door laksheid of opwinding en u kunt dit niet tegengaan, in plaats van hardnekkig lang vol te houden meditatie sessies, probeer dan korte maar frequente sessies. Als uw prestaties verbeteren en deze problemen verminderen, maak dan de sessies langer. Het helpt om mediteren op een hoge plaats als laksheid een probleem is en om mediteren bij dageraad. Net nadat je wakker wordt zijn je zintuigen nog niet actief, maar de kracht van het denken is aanwezig en omdat de zintuigen nog niet werken, heb je minder afleiding. In mijn eigen ervaring is de dageraad het moment waarop de geest het helderst en scherpst is.

Zijne Heiligheid zegt dat hij meestal rond half drie opstaat. Dat is fijn, dan is alles heel stil. Dan kun je je oefening doen, alles is stil, als je klaar bent met je oefening, worden andere mensen net wakker.

Dan, "Mindfulness en introspectie."

Mindfulness is de techniek om je geest continu bij het object van je te houden meditatie. Het is het tegengif voor vergeetachtigheid.

Mindfullness. Het woord mindfulness is tegenwoordig overal in de pers, maar het is een nieuwe definitie van het woord mindfulness dat zo wordt uitgedrukt. De manier waarop mindfulness meditatie wordt tegenwoordig gebruikt, wordt gewonnen uit een bepaald type meditatie gestart door Mahasi Sayadaw in Birma. Het is niet de algemene boeddhistische betekenis van mindfulness als we mindfulness zeggen. In de moderne cultuur betekent mindfulness nu eigenlijk 'blote aandacht', gewoon aandacht schenken aan wat er gaande is. Dat is niet de betekenis van mindfulness zoals de Buddha mindfulness geleerd.

De manier waarop de Buddha leerde, is mindfulness herinneren. Hier zei hij dat het het tegengif is tegen vergeetachtigheid. Mindfulness is het herinneren van het deugdzame object waarmee je jezelf vertrouwd probeert te maken. Dus als je mediteert op het beeld van de Buddha, onthoud je dat beeld zodat je het in gedachten kunt houden en niet afgeleid kunt worden. Als je tussen de sessies rekening houdt met je lichaam en spraak, wat betekent dat u zich uw voorschriften- wat u wilt doen, wat u niet wilt doen, u herinnert zich uw waarden - hoe u wilt handelen, hoe u niet wilt handelen, en u weet of u handelt in overeenstemming met wat je wilt doen of als je op de een of andere manier bent afgeleid en je een ander pad inslaat.

Mindfulness stelt ons in staat om gefocust te blijven op het deugdzame constructieve waar we ons op willen concentreren. Het betekent niet alleen blote aandacht. Omdat het anders zou kunnen betekenen: 'Ik ben me ervan bewust dat ik woedend ben op deze persoon. Ik ben me ervan bewust dat ik zelfs boos op ze word. Ik ben me ervan bewust dat ik mijn mond open doe en ga schreeuwen. Ik ben me ervan bewust dat de woorden die ik zeg hen zullen kwetsen.” Denk je dat dat de juiste mindfulness is? Gewoon met volle aandacht bij wat je doet? Dat gaat ons niet helpen. Het soort mindfulness dat wordt gedaan in therapie en pijnvermindering en zo, het is erg goed en het is erg nuttig voor mensen, maar besef dat dat niet hetzelfde is als hoe we het woord hier gebruiken.

Aangezien beginners dit vermogen hebben,

met andere woorden mindfulness,

... slechts in geringe mate, je moet het trainen en verbeteren door herhaaldelijk de geest weer op het object te richten.

Mindfulness, je gedachten weer op dat object richten.

Controleer regelmatig of je geest bij het object is of niet. Door dit keer op keer te doen, merk je meteen wanneer je geest door iets anders is afgeleid. Uiteindelijk zul je merken wanneer je geest op het punt staat af te dwalen van het object en je zult het daar kunnen houden.

Dit vermogen is mindfulness.

De techniek om te herkennen of laksheid of opwinding de geest verhindert om helderheid en stabiliteit te ontwikkelen, wordt introspectie genoemd.

We willen helderheid en intense helderheid en stabiliteit ontwikkelen. Lafheid en opwinding belemmeren dat. Mindfulness houdt ons bij het object en dat geldt ook voor een tegengif. Het andere tegengif is introspectief bewustzijn, dat controleert en ziet wat er in de geest omgaat.

Deze frequente inspectie of het object helder en stabiel is, wordt niet met de volle kracht van de geest gedaan, maar als van opzij, om de aandacht van de geest op het object niet te verstoren.

Dus je mediteert en het introspectieve bewustzijn controleert allereerst: "Ben ik op het object of ben ik van het object af? Is er stabiliteit? Hoeveel stabiliteit op het object? Of zit ik met mijn gedachten in LaLa Land?” En hoe zit het met het beeld waarop ik focus, is het duidelijk? Zit er intensiteit in de helderheid? Of heb ik veel laksheid en saaiheid? Het introspectieve bewustzijn wordt gedaan met een hoek van de geest, kijkend naar wat de rest van de geest aan het doen is. Ze zeggen dat het als een spion in je eigen geest is.

Wanneer je het kopje thee draagt, is de opmerkzaamheid dat je gefocust bent op dat kopje thee en het introspectieve bewustzijn ziet: "Ben ik gefocust op het kopje thee of kijk ik naar de kat?" Het is niet alsof introspectief bewustzijn binnenkomt en de hele geest overneemt en zegt: "Ben je aan de thee of zit je aan de kat?" Want dan ben je zeker op de kat uit, je gaat op iets anders uit. Maar je zit aan de thee en het introspectieve bewustzijn controleert alleen maar: 'Ben ik aan de thee of heb ik Mudita vanuit mijn ooghoeken gezien en ik wil haar gaan aaien. In dat geval, als ik dat doe, zal ik waarschijnlijk de thee laten vallen.”

Inderdaad, om krachtige mindfulness te bereiken, moet je controleren of je gefocust blijft op het object. Maar de speciale functie van introspectie op dit punt is om te zien of de geest onder invloed is gekomen van laksheid of opwinding, niet alleen of hij bij het object blijft of niet.

In het begin is het of het op het object is of niet, maar hier is het echt laksheid en duidelijkheid, grijpen ze in?

Zoals de Indiase geleerde Bhavaviveka zegt: "De olifant van de geest die wild ronddwaalt, moet stevig worden vastgebonden met het touw van opmerkzaamheid aan de pilaar van het object van meditatie, geleidelijk te temmen met de haak der wijsheid.”

Je hebt misschien die foto gezien die beschrijft hoe je de geest temt. De geest begint als deze wilde olifant en wordt geleidelijk aan getemd.

Binnen uw eigen ervaring moet u herkennen wanneer uw manier van meditatie te opgewonden of te laks is geworden en bepaal wat de beste manier is om dit aan te passen, zoals uitgelegd in de volgende twee paragrafen. Naarmate je vermogen tot introspectie zich ontwikkelt, krijg je een innerlijk gevoel van het juiste niveau van strakheid of strakheid, zoals het stemmen van een gitaarsnaar totdat de juiste balans is gevonden, niet te scherp of te vlak. Uiteindelijk zul je, als resultaat van je eigen verzamelde ervaring, in staat zijn om laksheid en opwinding te detecteren net voordat ze zich voordoen en technieken toe te passen om te voorkomen dat ze ontstaan, strakker of losser worden gemaakt in de manier waarop de geest het object begrijpt.

Dan geeft de reflectie Zijne Heiligheid ons:

Plaats je geest op het object van meditatie. Gebruik van tijd tot tijd introspectie om te controleren of je geest bij het object blijft.

Wanneer je het op het object plaatst, gebruik je mindfulness - gebruik dan introspectie om te zien of het op het object staat.

Ten derde, als je merkt dat het is afgedwaald, herinner je het object en richt je je gedachten er zo vaak op als nodig is. Op deze manier ontwikkel je de vermogens van mindfulness en introspectie.

We gaan vanmiddag verder met de remedies tegen laksheid en opwinding.

Ik wilde gisteren ook zeggen dat Zijne Heiligheid sprak over de objecten om de geest te zuiveren, zoals mediteren op lelijkheid als je gehechtheid, mediteren op liefde als je last hebt van boosheid. Dus ik denk dat het voor ons allemaal heel nuttig is om de lamrim meditaties die het specifieke tegengif zijn voor al die verschillende aandoeningen, omdat we op een of andere manier al die aandoeningen in onze geest zullen hebben. Dus, als we deze anders leren lamrim meditaties, en dan doen, zullen we ze in gedachten hebben en dat zal die negatieve gewoonten van de geest stoppen en als we dan afgeleid worden door die objecten, wordt het veel gemakkelijker om terug te komen.

Publiek: Kunnen de tegengiffen tegen de aandoeningen worden gebruikt als objecten van stabilisatie? meditatie?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Nou, soms wordt geleerd alsof ze de werkelijke objecten kunnen worden die je ontwikkelt bij het stabiliseren meditatie, ja, dus het kunnen de eigenlijke objecten zijn, maar of ze die objecten gewoonlijk aanleren en dan zeggen mediteren op een afbeelding van de Buddha, oke, maar het is nog steeds goed om die te kennen lamrim meditaties die analytische meditaties zijn, zodat je die inzichten hebt, want dat zal helpen wanneer je begint te mediteren op het beeld van de Buddha.

Publiek: Je had het erover dat niemand denkt: "Ik ga anderen kwaad doen in het belang van alle wezens." Hoe zit het met mensen als Mao Tse Tung en Pol Pot?

VTC: Ik denk dat die mensen, weet je, in hun hart dachten dat wat ze deden goed was, en dat duidt op de diepte van onwetendheid. Als we het hebben over onwetendheid, realiseren we ons soms niet hoe zwaar onwetendheid is... hoe sterk het de waarheid vertroebelt. Maar we kunnen in ons eigen leven zien: heb je ooit dingen gedaan waarvan je dacht dat ze goed waren op het moment dat je ze deed, en nadat je je realiseerde dat het echt gemene, wrede dingen waren die niet zo goed waren voor andere mensen? Ik denk dat de meesten van ons die ervaring hebben gehad. Maar op dat moment was onze onwetendheid zo groot dat we dachten dat wat we aan het doen waren oké was.

Publiek: Als we helemaal geen relatie met de media zouden hebben, dan zouden we niets weten over zaken als ISIS en ons daar zorgen over maken. Hoe hebben we een evenwichtige relatie met de media?

VTC: Je moet iets leren over die wereldgebeurtenissen enzovoort. Ik denk dat het een keuze is in welke richting je praktijk op een bepaald moment gaat. Als je echt serieus oefent om concentratie te ontwikkelen, dan zul je geen contact hebben met de media, tenzij je geest al een ontwikkeling heeft waarbij wanneer je deze dingen leest, het je helpt compassie te cultiveren en het maakt je intentie tot mediteren sterker.

Maar voor baby-beginners lezen we meestal de nieuwsberichten niet en voelen we daarna medeleven. We lezen het en we voelen wanhoop, of boosheidof gehechtheid of zoiets. En dat is dus niet erg handig voor ons. En omdat de manier waarop rapporten nu worden geschreven, zijn ze ontworpen om emoties bij ons op te roepen, dus, weet je, we lezen altijd over de negatieve dingen. Niemand schrijft een verslag over, je weet wel, de geweldige dingen die mensen doen.

Je praat veel over het doen van de zuivering meditaties met de Buddha, en de meditaties die het licht ontvangen zoals we vrijdagavond deden, die zuiveren en die ons de zegeningen geven. Die bemiddelingen zijn op zich niet de kalme, blijvende bemiddelingen; het zijn niet de sereniteitsmeditaties. Dus ik denk dat als je ze doet, ja, je je zou moeten concentreren op je interne ervaring, en het gevoel dat het oproept om los te laten en al die dingen los te laten. Het kan in het begin nuttig zijn om zelfs maar een minuut of twee te besteden aan het focussen op het beeld van de Buddha, of welke godheid je ook gebruikt, maar daarna is het belangrijkste je innerlijke ervaring van het licht en de nectar en komen, en hoe dat je geest transformeert.

Publiek: Hoe cultiveren we mindfulness in het dagelijks leven? Ik word afgeleid door de drukte van mijn werkplek en tijdens het woon-werkverkeer in de stad.

VTC: Dat is een goede vraag! Waar is onze geest op dat moment? Omdat je vaak van hier naar hier kunt rijden, en iemand kan zeggen: "Waar dacht je aan?" En je weet het niet eens. Omdat de geest zo actief is en we zo veel van de dag op afstand zitten, zijn we ons niet eens bewust van wat er aan de hand is.

De manier om daarmee te beginnen is om te beginnen met het genereren van onze motivatie, weet je, het cultiveren van je intentie om geen schade te berokkenen en van nut te zijn. En dan om de hele dag bodhichitta te hebben en 's ochtends een sterk besluit te nemen. En dan denk ik dat het de hele dag erg nuttig is om echt te controleren. 'Heb ik nu een vriendelijke gedachte? Houd ik mijn voorschriften? Ben ik veroordelend? Ben ik boos?” Gewoon even checken wat er aan de hand is.

Soms is het handig om dingen die gedurende de dag gebeuren te gebruiken om je eraan te herinneren. Dus elke keer dat je telefoon overgaat of trilt, pauzeer je. Kom terug naar je vriendelijke hart. Of, elke keer dat je naar het toilet gaat, of elke keer dat je je computer herstart, of wat het ook is... je weet wel... het hangt ervan af wat voor werk je hebt. Eén persoon zei elke keer dat haar kind "Mama!!" roept. Dat is net haar mindfulness-bel. [Gelach] Weet je, om te stoppen en terug te komen.

Je kunt je geest binden aan de vriendelijkheid van anderen, of bodhichitta. Je kunt ook de hele dag door je geest aan je adem binden en proberen je bewust te zijn van je ademhaling. Bewust zijn van je adem, als je de adem echt bestudeert, is het nogal interessant omdat onze adem verandert volgens onze emoties. Soms, als je kunt zien wat je voelt, als je controleert hoe je ademt, zal dat je helpen te zien hoe je je van binnen voelt. Soms, net als je naar de ademhaling kijkt, als je adem echt ruw is, als je adem kort is van hier [gebaart naar de borst], probeer het dan te verlengen, het helpt je geest tot rust te komen.

Het is heel interessant om te zien hoe de adem verandert naargelang wat er in je hoofd omgaat. We krijgen het zo druk met multitasken dat we het eerste project niet afmaken.

Publiek: Wat bedoelt Zijne Heiligheid als hij zegt: mediteren op een hoge plaats om laksheid te voorkomen?

VTC: Oh, hij bedoelt dat als je [gebaart naar het verre zicht] mediteren hier waar je een lange afstand kunt zien, dat helpt je geest echt... om een ​​gevoel van ruimte in je geest te creëren.

Publiek: Wanneer ik introspectief bewustzijn beoefen, wordt mijn geest te gefocust en voelt het strak aan. Hoe breng ik mijn . in evenwicht meditatie oefenen met mijn behoefte aan spontaan en creatief denken?

VTC: Als je introspectief bewustzijn gaat gebruiken in plaats van als een neutrale waarnemer, maar als een criticus of een tiran, dan heb je geen introspectief bewustzijn meer. Het is geworden: 'Wat ben ik aan het doen? Ik doe dit verkeerd... ik doe dat verkeerd.” Oordeel, oordeel, bekritiseer, bekritiseer. En dat is gewoon allemaal afval. Wat je moet doen is een echt introspectief bewustzijn hebben dat merkt dat je dat doet, en dan je geest in plaats daarvan richten op bodhichitta, op de vriendelijkheid van anderen, op vrijgevigheid, op een ander Dharma-onderwerp. Want wat je hebt is geen introspectief bewustzijn, het is zelfoordeel. En zelfveroordeling helpt helemaal niet. Wanneer je aan het doen bent lamrim meditatie, dat is niet het moment om je intuïtieve flitsen van creativiteit te hebben. [Gelach]. Dat komt in je post-meditatie tijd, wanneer je cornflakes eet. [Gelach].

Wanneer je aan het doen bent lamrim, je blijft gefocust op dat onderwerp, en dat brengt je naar een dieper niveau van begrip, wat je echt zal helpen om je prioriteiten in het leven op een zeer goede manier te stellen. Je creatieve denken over je werk en zo, dat doe je in de pauze.

Publiek: Als ik creatief denk, kan ik in zijn geheel kijken naar waar ik mee bezig ben, maar dan raak ik te veel gefocust op resultaten en krijg ik het weer benauwd. Enig advies om daarmee te werken?

VTC: Ik denk dat dat het ding van motivatie is, weet je, je wilt bepaalde resultaten en dan moet je je misschien afvragen wat die resultaten zijn? En dan de vraag: zijn ze deugdzaam? Zijn ze niet deugdzaam? Hoeveel tijd en energie nemen ze in je hoofd? En dan, als het deugdzame resultaten zijn, hoe breng je ze dan tot stand, maar blijf je ook als een evenwichtig mens zonder deze drive om koste wat kost te slagen. Ik bedoel, we moeten leren om gewoon te ontspannen en een beetje te relaxen, en niet zo gefocust te zijn: "Ik moet succesvol zijn!" En houd dit beeld van het grote Oz van succes voor ons.

Publiek: Waarom leggen we onze linkerhand over onze rechter in de meditatie houding? Kan ik het ook andersom doen, dus rechts over links? [Opmerking van de uitgever. Deze vraag is verkeerd getranscribeerd. in de juiste meditatie houding hebben we onze rechterhand over onze linker, handpalmen naar boven, duimen tegen elkaar.]

VTC: Het heeft gewoon te maken met de stroom van de energieën in de lichaam. Ja, probeer het te doen zoals het wordt beschreven.