De praktijk verduidelijken

• Het tegengif gebruiken met oude, gebruikelijke mentale patronen
• Bij het visualiseren van de geneeskunde Buddha in meditatie, moeten we het geheel zien? lichaam of focus op het gezicht?
• Bij het visualiseren van het medicijn Buddha, wat is de ideale grootte van de afbeelding?
• Het medicijn visualiseren Buddha op je hoofd
• Kun je de geneeskunde doen? Buddha visualisatie met behulp van het verdienstenveld?
• Aantekeningen maken tijdens Dharma-leringen, is het waardevol of leidt het af?
• Als je de geneeskunde doet Buddha oefenen voor een specifieke persoon die ziek is, wat is de beste manier om de visualisatie te doen?
• Als je alle wezens probeert te verlichten, inclusief de goden, hoe werkt dat dan, aangezien ze zoveel plezier hebben?
• Het is gemakkelijker voor mij om aan de verschillende rijken hier op aarde te denken, omdat er wezens zijn die ik kan zien

Geneeskunde Buddha retraite 2008: 08 Q&A (Download)

Motivatie cultiveren

Laten we ons onze motivatie herinneren en elk moment dat we moeten oefenen koesteren, omdat we niet zeker weten hoeveel momenten van dit kostbare mensenleven er nog voor ons zullen zijn. Laten we echt besluiten om ons leven verstandig te gebruiken en in het bijzonder om de verzaking van het cyclische bestaan ​​en de vastberadenheid om vrij te zijn en daarnaast, de liefdevolle medelevende bodhicitta, gericht op volledige verlichting ten gunste van alle levende wezens.

Dus, hoe gaat het met jou? Kun je je gedachten hier houden, ook al zijn er nog maar een paar weken in de retraite? Nee dat ben je niet? [Gelach] Je geest en je lichaam zijn gescheiden? Dat is wat ze de dood noemen. [Gelach] Dus je geest is ergens anders heen gegaan?

Aanwezig blijven

Publiek: Ik ga niet terug, maar gewoon in het algemeen, de geest gaat uit de meditatie hal en [onhoorbaar] ik sleep het terug.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Blijf het terugbrengen. En onthoud dat vanuit het oogpunt van de retraite van twee maanden, de laatste twee weken niet erg veel lijken. Maar vanuit het oogpunt van een retraite van twee weken, is twee weken een lange retraite, nietwaar? Weet je, als je je aanmeldt om een ​​week naar Cloud Mountain te gaan, vraag je je af of je het kunt halen. Dus twee weken is een lange terugtocht vanuit dat oogpunt. Borstel het dus niet zo maar af alsof het bijna voorbij is, maar gebruik het echt.

Oké, wat gebeurt er nog meer?

Tegengif toepassen op onze verhalen en op angst

Publiek: Ik zou eigenlijk zeggen dat ik de afgelopen week zo'n drie weken geleden bedacht dat ik zelden het tegengif voor [onhoorbaar] heb gebruikt. Dus ik heb echt wat tijd besteed aan het doornemen van de lamrim en tegengif. Ik vond dat degene die voor mij werkt, en ik weet niet eens waar [onhoorbaar] is om het af te snijden bij de pas zodra het zich voordoet, zodra ik een soort van opwinding voel, een soort onaangenaam gevoel in mijn lichaam, omdat ik zo snel verslaafd raak aan de verhaallijn dat ik moet zeggen, oké, het stopt hier. En ik heb gemerkt dat dat een buitengewoon krachtig tegengif is, omdat kleine ergernissen of gewoon gehecht raken aan het denken zelf veel dingen uit mijn verleden genereren die naar boven zijn gekomen en die ik wil zuiveren. Maar er is de verleiding om herinneringen op te halen, en de mensen, om je af te vragen wat ze nu doen, en je af te vragen of ik ze nu leuk zou vinden en te onthouden dat ik ze toen niet echt leuk vond. Dus ik moet eigenlijk gewoon tegen mezelf zeggen, dit is een zuivering praktijk, dit is geen trip down memory lane. [onhoorbaar] Ik moet het heel, heel snel stoppen [onhoorbaar].

VTC: Oké, dus dat merk je omdat je zo snel in de verhaallijn zit, dat zodra je merkt dat er iets aan de hand is, je meteen tegen jezelf zegt dat je moet stoppen en niet betrokken moet raken bij de verhaallijn. Of, zoals je zegt, je doet zuivering van dingen uit het verleden die naar boven komen, zuiver dan wat je moet zuiveren, maar begin niet alles uit je verleden te onthouden en er alles in te verwerken, je af te vragen wat de mensen nu doen en misschien daadwerkelijk op Google te gaan kijken weer omhoog en om erachter te komen wat ze aan het doen zijn [Gelach].

Publiek: Het andere dat ook een krachtig tegengif is geweest, is als ik even de tijd kan nemen om te zeggen dat je dit verhaal eerder hebt gedaan en dat het je alleen maar problemen bezorgt. U kent de aantrekkingskracht en verleiding van de oude manier van denken. Als ik mezelf in het begin genoeg tijd kan geven om tot bezinning te komen en het dan gewoon af te snijden...

VTC: Dus ik denk dat dat eigenlijk ook iets belangrijks is, als je opmerkt dat de oude gebruikelijke mentale toestanden je niet gelukkig maken. En ook al zijn ze bekend en is er een raar, pervers soort troost in de bekende pijn, we willen dat we gelukkig zijn, dus waarom zouden we onszelf blijven toestaan ​​zo te denken?

Dat heeft eigenlijk heel veel te maken met deze brief die ik heb meegebracht van een van de gevangenen en dit heeft te maken met wat hij zei. Hij zei,

Ik heb veel angst en ik vind het soms buitengewoon moeilijk om te zitten en de retraite te doen, omdat mijn gedachten gewoon ronddwalen en het lijkt alsof ik mezelf niet kalm en ontspannen krijg. Ik ben soms erg hyper. Hebben jullie tips die ik in deze tijden kan gebruiken?

Maar ik weet niet of iemand van jullie dat probleem heeft. [Gelach]

Oké, dus dat hele gedoe van angst, ik denk dat dat heel interessant is, nietwaar? Het wordt niet specifiek vermeld in de mentale factoren zoals we ze vaak lezen, maar het is zeker een krachtige gemoedstoestand, omdat het zo vaak voorkomt, alleen dit soort zorgen en piekeren. En het is grappig hoe angst werkt, want soms zegt iemand iets tegen ons en dan beginnen we daarover te piekeren, daarover te piekeren, meenden ze dit, meenden ze dat, wat betekent dat voor mij, heb ik een tekort, steeds maar weer en verder. En dat wordt angst, nietwaar, want de volgende keer dat we de persoon zien, voelen we ons niet ontspannen. Onze geest borrelt gewoon op, wat vinden ze van mij, heb ik iets verkeerd gedaan, ik weet niet wat ik verkeerd heb gedaan, hoe moet ik anders handelen. Al dit soort dingen gaan door en het produceert alleen maar angst, nietwaar?

Of soms, in plaats van in het verleden te gaan, kijken we naar de toekomst, en het is alsof ik geen plek heb om te wonen, en ik heb geen baan, en ik heb geen vrienden, en ik heb alle dit werk moet ik op die en die datum doen en ik weet niet wat ik doe, maar het moet gebeuren, hoe krijg ik het gedaan, wat zullen mensen van me denken als ik dat doe het, wat zullen ze van me denken als ik het niet doe. Dus daar worden we zenuwachtig van. En niets van dit alles gebeurt op dit moment, toch? Het is gewoon helemaal onze geest die een nogal ellendige realiteit voor onszelf creëert.

Dus ik denk dat wanneer we in dit soort angsttoestanden komen, we moeten doen wat je net zei, het onmiddellijk confronteren en afwenden omdat het nergens heen gaat. Erken gewoon dat het gewoon mijn geest is die allerlei dingen verzint die niets te maken hebben met wat er nu aan de hand is. En het zou veel productiever zijn als ik mijn zinnen zou zetten op ontwikkeling verzaking. En eigenlijk is angst een goede zaak om afstand van te doen, nietwaar? Weet je, angst is erg symptomatisch voor samsara. Dus je zegt, angst is de aard van samsara. Ik wil weg uit Samsara. Dus je gebruikt het om te ontwikkelen verzaking, je gebruikt het om compassie voor andere wezens te ontwikkelen en bodhicitta. Dus je keert die mentale toestanden de rug toe die je ellendig maken. Dat wil zeggen, tenzij je er echt van geniet je ellendig te voelen, en je hebt niets anders te maken met je kostbare menselijke leven [Gelach].

Het verhaal van de hond

Toen ik vorige week in Seattle lesgaf, vertelde ik over iets dat gebeurde toen ik bij mijn ouders op bezoek was. Ze hebben een hond, Jody. Dus ik ga met de hond wandelen en weet je wat ze zo interessant vindt? Je weet wat honden zo interessant vinden; de geur van de plas van andere honden! Het is alsof het het meest fascinerende, interessante ding ter wereld is. Dus ik liep over straat en Jody ving een vleugje op en ze ging naar deze paal en snuffelde en snuffelde, en ik zou aan de lijn trekken en ze gaf geen krimp. Weet je, voor haar is de geur van de plas van deze hond zo boeiend en verleidelijk en zo. En ik zou daar staan ​​en naar haar kijken en denken, hier is een bewust wezen met de heldere, lichte aard van de geest. Hier is een bewust wezen met de Buddha potentieel, die het heldere, conventionele karakter van de geest heeft, de lege? ultieme natuur geest en al dit ongelooflijke potentieel, en kijk eens waar al dat potentieel op is gericht, heel duidelijk: de geur van hondenplas!

Dus vanuit een menselijk oogpunt, kijkend naar waar Jody zo enthousiast over wordt, gaan we, wauw, hoe dom en hoe tragisch eigenlijk, als je bedenkt dat dit wezen de Buddha natuur en dan gewoon focussen op plassen. En toch, als we kijken naar de dingen waar we ons op concentreren en er helemaal in opgaan, is het net zo interessant voor Jody de hond als de hondenplas voor ons. En als Jody de hond zou nadenken over alle dingen waar we ons zorgen over maken, zou ze dat zo stom vinden, wie zou zich daar druk over maken? Ze zou zeggen dat je je in plaats daarvan zorgen moet maken over je hondenvoer of iets nuttigs. Maak je geen zorgen over wat iemand van je denkt [Gelach]. Dus het is waar, nietwaar? Ik heb gemerkt dat het erg nuttig is om zo te denken. Weet je, zoals kijken naar waar ik mijn focus op leg vanuit het gezichtspunt van een ander voelend wezen. Dan moet ik een beetje lachen om wat ik doe, en ook de tragedie voelen dat ik al dit potentieel dat ik heb op iets dat vergelijkbaar is met hondenplas zet. Dus ik denk dat dat een heel goed tegengif is om van angst af te komen.

Oké, andere vragen, opmerkingen?

Holle lichaamsmeditatie

Publiek: Ik heb een vraag over een meditatie die ik heb gevonden in de Geesttraining, de Grote Collectie geest training of goeroe yoga, en van de specifieke stappen daarin. Ik heb ze nog nooit eerder gedaan en ik vroeg me af of je er misschien een beetje over kunt praten. Het is de holte lichaam meditatie. Daar had ik altijd van gehoord meditatie in de context van het zijn ter voorbereiding op het mediteren op de wind en kanalen, wat de hoogste yoga is tantra, die ik niet heb. Dus, ik vraag me allereerst af, is het goed voor mij om dit te proberen? meditatie, en ten tweede, als dat zo is, hoe doe ik dat dan?

VTC: Oké, dus je vraagt ​​om het uithollen? lichaam meditatie in de context van Goeroe Yoga. Ik zou moeten zien wat je precies leest, want ik heb altijd ook zo gehoord dat de holte lichaam meditatie is een voorbereiding op het mediteren op de kanalen, winden en druppels. Dus ik zou het moeten zien om te reageren.

Het object van meditatie visualiseren

Publiek: Ik heb me afgevraagd of ik het object van mijn meditatie in focus. Dus als ik bijvoorbeeld aan Geneeskunde denk Buddha, Ik kan inzoomen en details van zijn gezicht krijgen. Maar als ik bijvoorbeeld nu naar je kijk, kan ik je duidelijk zien, maar niet je hele lichaam duidelijk. Krijg je als mediteerder na verloop van tijd, met oefening, het hele beeld absoluut duidelijk, ook al is dat niet hoe we het gewoonlijk zien?

Medicijn Boeddha (Foto door Damon Taylor)

VTC: Oké, dus je vraagt ​​naar de duidelijkheid van het object van meditatie en je zegt dat je je in het dagelijks leven misschien op een bepaald aspect concentreert. Je ziet iemands gezicht, maar je ziet de rest niet lichaam duidelijk. dus binnen meditatie, moeten we het hele medicijn zien? Buddha's lichaam duidelijk, of alleen het gezicht?

Weet je, ik denk dat het sterk afhangt van waar je je op focust, want als je je focust op dat van een heel persoon lichaam, dan kun je dat enigszins duidelijk krijgen en is de achtergrond niet zo duidelijk. Oké? Als je focust op het gezicht, dan is de lichaam is niet zo duidelijk. Als u zich alleen concentreert op de [lichaam], dan is het gezicht niet zo duidelijk. Dus ik denk dat het afhangt van hoe je je focust, weet je, waar je precies op focust.

Dus het lijkt mij dat je bij het ontwikkelen hiervan begint met het bespreken van alle verschillende kenmerken van het medicijn Buddha, de helderheid van elk toevoegen aan het hele beeld dat je krijgt en dan proberen je zo lang mogelijk op het hele ding te concentreren. En als je het kwijtraakt, begin er dan weer over. Of als er een onderdeel is dat je echt aantrekt en het is makkelijker voor je om je daarop te concentreren, blijf daar dan bij. Dat betekent niet dat je al het andere blokkeert. Als je je focust op geneeskunde Buddha's [ogen], dat betekent niet dat er maar twee [ogen] zijn en dat al het andere donker is in het universum. Je bent je nog van al het andere bewust. Oké? Dus ik denk dat het meer afhangt van hoe je je focust.

Publiek: Trouwens, wat is de ideale maat? Ik heb verschillende dingen gelezen.

VTC: Oké, dus de ideale grootte, en hier hebben we het over het ontwikkelen van shamatha of kalm blijven met het object voor je. Weet je, ze zeggen verschillende dingen. Soms zeggen ze vier inch of je handspanwijdte. Soms zeggen ze zo klein als je kunt krijgen. Wanneer het de . is Buddha bovenop je hoofd, soms zeggen ze een el, wat eigenlijk best groot is. Soms zeggen ze kleiner. Dus ik denk dat je de maat gebruikt die voor jou werkt. Ze zeggen dat het soms handiger is om het klein te maken, omdat het je geest helpt zich op iets kleins te concentreren. Maar ik denk dat je geest soms ook krap kan worden als je hem te klein maakt, want dan wordt je geest zo. En soms kan het handig zijn als het groot is. Dus ik denk dat je moet kijken welke maat voor jou het beste werkt.

Publiek: Ik heb nog een vraag. Wanneer de Buddha op mijn hoofd zit, ik heb het gevoel dat ik mijn . zou willen omdraaien lichaam rond om hem te bekijken. Kan ik hem vooraan zetten en hem ook bovenop mijn hoofd hebben?

VTC: Oké, dus je hebt het gevoel dat wanneer de Buddha is op je hoofd dat je je hoofd wilt draaien en omhoog wilt kijken en oh, er is een ventilator aan het plafond, wat is er gebeurd met de Buddha? [Gelach] Dus kun je denken aan de Buddha daarbuiten, maar visualiseer je hem hier? Nee. Ik denk dat je de houdt Buddha hier boven, boven je hoofd. Wat ik daar interessant aan vind, is dat het ons eraan herinnert dat we dit 'ik' hier ergens lijken te hebben, nietwaar? Er lijkt dit referentiepunt te zijn van waaruit we naar alles kijken, en aangezien onze e voor ons staat, lijkt het alsof de "ik" er misschien is, recht voor ons. Zoals wanneer je een mandala visualiseert en je moet de goden achterin visualiseren, het is alsof je je hoofd wilt draaien; maar je kunt je bewust zijn van dingen achter je, ook al zie je ze niet. Je kunt je bewust zijn van dingen boven je, ook al kijk je er niet naar op en begin je te zien dat het hele idee van ruimte op de een of andere manier erg conceptueel is, nietwaar, omdat er een "ik" in zit. het midden dat in de verschillende richtingen kijkt.

Publiek: Ik doe dat ook met leegte.

VTC: Ja, het is toch niet echt leeg? Er is een grote "ik" in het midden.

Publiek: Het is een kwestie van grootte. Wanneer ik voor het eerst start, de eerste 15 minuten of zo, is dat. Dan wordt het kleiner en kleiner, en ik merk dat ik begin [onhoorbaar]. En dan wordt het heel klein. De leegte is erg klein. Is dat normaal?

VTC: Weet je, ze gebruiken de analogie van ruimte-achtige leegte omdat ruimte het dichtst in de buurt komt dat we kunnen bedenken dat lijkt op leegte in de zin dat er geen obstakels zijn. Maar leegte heeft geen vorm en het heeft geen grootte, dus je ziet geen kleine leegte of grote leegte als je het hebt over de leegte van het inherente bestaan.

Publiek: Nou, het lijkt alsof het subtieler wordt. [onhoorbaar]

VTC: Ja, je krijgt misschien meer focus, maar het is niet alsof je wereld kleiner wordt.

Publiek: [onhoorbaar] Het ziet eruit als een klein kijkgaatje, [onhoorbaar].

VTC: Maar kijk, dat is het, ze zeggen dat we leegte non-duaal waarnemen. Als je daarover nadenkt, wat betekent het dan om iets non-duaal waar te nemen? Heb je ooit in je leven iets non-duaal waargenomen? Want wanneer we iets waarnemen, is er altijd het 'ik' dat het waarneemt. Het is dus niet non-duaal. Dus ik denk, wat betekent dat in hemelsnaam? Hoe zou dat zijn, om iets non-duaal te ervaren?

Publiek: Ik raak altijd in de war als ik de . visualiseer Buddha op mijn hoofd en dan doe ik de zeven ledematen gebed en ik visualiseer het neerknielen. Buig ik naar mezelf toe vanaf de voorkant van mezelf tot aan de? Buddha op mijn hoofd, of kniel ik neer van waar ik ben naar de Buddha voor me, of sta op en draai je om en…. [Gelach]

VTC: Oké, dus wanneer de Buddha zit op je hoofd en je moet knielen, hoe doe je dat? Allereerst, stel je voor, je houdt de Buddha op je hoofd, maar je stelt je al je vorige levens voor in menselijke vorm rondom, en ze buigen allemaal voor de... Buddha dat zit op je hoofd.

Publiek: En, dus als ik maak aanbod?

VTC: Ja. Nou, je kunt uitstralen het aanbieden van godinnen uit je hart en dan maken ze de het aanbieden van aan de Buddha.

Publiek: Dit is dus een object van meditatie vraag ook. Ik zit daar, ik ben blauw Geneeskunde Buddha en ik stuur licht naar levende wezens. Wanneer ik licht naar de wezens begin te sturen, natuurlijk des te meer gehechtheid voor hen die ik heb, hoe meer ik in een verhaal word gezogen. Dus dan ga ik, oh oké, ik blijf een beetje uit de buurt van iedereen met wie ik me dicht bij voel, mijn familie en dan ga ik oké, ik denk aan de mensen in Afghanistan en ik zal er niet zo ingezogen worden. Maar vrij snel ben ik in de politiek, dan probeer ik dat te verminderen. Ik ben gewoon aan het rondhuppelen tussen de wezens, de mantra, de visualisatie en elke keer als ik het licht naar buiten begin te sturen, word ik meegezogen in een verhaal.

VTC: Oké, dus elke keer dat jij het medicijn bent Buddha Als je licht naar buiten stuurt, word je meegezogen in het verhaal van wat er in Afghanistan gebeurt, of je het licht naar Afghanistan stuurt of wat er met je familie gebeurt, of je het licht naar je familie stuurt.

Welnu, hier kun je zien dat je jezelf in je zelfgeneratie niet hebt opgelost in leegte. Omdat het Kathleen Medicine niet is Buddha, weet je, het is blauw Medicijnen Buddha. En alle levende wezens zijn je familie in vorige levens als je Medic bent Buddha, maar je hebt gelijkmoedigheid jegens hen allemaal. Oké? Dus je moet teruggaan en mediteren wat meer over leegte, en wanneer je opstaat als het medicijn Buddha, je bent niet langer Kathleen. En er is geen familie van Kathleen. Ja? Er is geneeskunde Buddha en er zijn alle vriendelijke moeder-bewuste wezens, die, als medicijn Buddha, zie je gelijk. Dus je moet zeker wat meer doen meditatie op gelijkmoedigheid.

Oké, als je het verdienstenveld visualiseert, ligt het altijd voor je. In de Lama chopa puja, wanneer het verdienstenveld oplost, lost alles op in Lama Losang Dorje Chang, die in jou oplost, en dan verschijnt jij weer als de godheid. Maar wanneer je weer verschijnt als de godheid, heb je niet het hele verdienstenveld om je heen.

Publiek: Dus als we visualisatie doen [onhoorbaar], zou er geen tijd zijn dat je het hele verdienstenveld zou visualiseren?

VTC: Niet voor Lama Chopa verdient velden, dat zou je niet doen.

Publiek: Degene die we leerden toen we de Shakyamuni . deden Buddha oefenen en het begint met de Buddha vooraan, [onhoorbaar].

VTC: Wanneer we de Shakyamuni . doen Buddha praktijk heb je de toevluchtsvisualisatie met de Buddha omringd door al die andere boeddha's en dat lost op in jou. Dan manifesteer je als de Buddha daarna. En als je dan aan het doen bent Lama Chopa, je visualiseert het verdienstenveld met... Lama Tsongkhapa in het centrum, en Manjushri en Maitreya en dat alles en dat is ook voor je. Als je medicijnen doet Buddha, je zou oplossen en je doet de meditatie op de hele mandala van de geneeskunde Buddha. Dan verschijnt u als Medicijn Buddha, en je stelt je de andere goden in de mandala om je heen voor. Oké? Maar het verdienstenveld waarvoor we visualiseren Lama Chopa, en in de Shakyamuni Buddha praktijk, dat is specifiek voor die praktijk. Oké? U kunt verschillende verdienstenvelden hebben voor verschillende praktijken, afhankelijk van de afstamming van de Lamas die in die praktijk zijn en wat je nog meer visualiseert.

Mandala's en verdienstenvelden visualiseren

Publiek: Mijn vraag is of er enige correlatie is tussen de Medicijn Boeddha's in de mandala op de afbeelding in het boek en de Medicijn Boeddha's die we visualiseren op onze kronen?

VTC: Degene in de mandala zijn dezelfde Medicijn Boeddha's plus Shakyamuni Buddha, maar ze zijn opgesteld op de plaatsen in de mandala en ze hebben alle yaksha's en al die andere wezens daar bij zich.

Publiek: Dus je zegt dat we het verdienstenveld alleen visualiseren als we die specifieke oefening doen?

VVTC: Nee. Er is een verdienstenveld dat uniek kan zijn voor elke praktijk. En het verdienstenveld van de thangka in de meditatie hal is alleen voor het doen van de Lama chopa puja.

Publiek: Dus soms, als we drie keer knielen, zegt iemand: visualiseer de... Buddha en het verdienstenveld. Is dat goed?

VTC: Dat is prima om te knielen voor dat hele verdienstenveld en het is goed als je op elk atoom van het verdienstenveld een ander verdienstenveld visualiseert. Zodat er oneindige verdienstenvelden zijn waar je voor neerknielt en oneindige lichamen waarmee je neerknielt. En maak je geen zorgen. Je hoeft ze niet allemaal duidelijk te zien. Je kunt gewoon het gevoel krijgen ze overal om je heen te hebben.

Aantekeningen maken tijdens lessen

VTC: Dus het hele gedoe over het maken van aantekeningen tijdens de lessen, is het waardevol of leidt het af of hoe werkt het? Ik denk dat het van de persoon en de situatie afhangt. Sommige mensen zijn auditieve leerlingen, andere niet. Ze leren door geschreven dingen te lezen. Andere mensen leren kinesthetisch. Je moet dus kijken hoe je het beste leert.

Persoonlijk heb ik deze kleine notitiemethode ontwikkeld met al deze afkortingen. En ik vond dat proberen woord voor woord op te schrijven wat er gezegd wordt, een heel goede oefening om aandachtig te luisteren. Omdat ik ontdekte dat er zoveel verschillende manieren zijn om iets te zeggen en als ik het hoor en het precies kan opschrijven zoals het is gezegd, ga ik het anders begrijpen dan wanneer ik het hoor en het dan herformuleer in wat ik denk dat het is betekent en schrijf het dan op.

Dus ik vond dat vooral erg nuttig voor mezelf. Ook toen ik begon, waren er niet veel Dharmaboeken en dus, als mijn leraren tien punten doornamen, als ik ze niet opschreef, dan zou ik ze niet onthouden en kon ik ze niet gemakkelijk opzoeken . Nu zijn er meer Dharma-boeken. Je kunt ze gaan opzoeken. Ik ontdekte ook dat terwijl ik studeerde, ik begon te weten wat die tien punten waren, dan kon ik luisteren zonder aantekeningen te maken en ik hoorde het op een heel andere manier omdat het een beetje meer ruimte gaf voor contemplatie terwijl ik luisterde naar de leringen.

Dus ik denk dat je moet kijken wat voor jou werkt. En ik denk dat het ook hier heel waardevol kan zijn dat we nu het geluk hebben dingen op te nemen. Het kan zijn dat u er de eerste keer naar wilt luisteren zonder iets op te schrijven en er vervolgens een andere keer naar wilt luisteren op de band en er wat aantekeningen op wilt maken.

Er zijn verschillende manieren van luisteren. Soms luister je alleen maar om het gevoel en de ervaring van iets te krijgen, maar als ik je vraag, wat zijn de acht vrijheden in een kostbaar mensenleven, en na vijf jaar de Dharma te hebben bestudeerd, kun je ze niet meer zeggen. Dan wordt het moeilijk voor je om de meditatie. Dus op een bepaald niveau zijn er enkele punten die je moet onthouden en leren.

Specifieke mensen helpen versus velen helpen

VTC: Dus hoe specifiek moet je je concentreren als je medicijnen doet? Buddha voor een bepaalde persoon die kanker heeft? Is het goed om je alleen op die ene vriend te concentreren en je medicijnen voor te stellen? Buddha op hun hoofd en het blauwe licht gaat echt in hun lichaam en ze te zuiveren?

Ik denk dat het goed is om de visualisaties zo uitgebreid mogelijk te maken, ook al hebben we over zoveel dingen geen duidelijkheid. Dus zelfs als je dit voor één persoon doet en je op die persoon concentreert, zijn er nog steeds alle andere bewuste wezens, voor zover er ruimte is, om die persoon heen zitten en ze worden ook gezuiverd met Medicijnen Buddha op hun hoofd.

We hebben karmische connecties met bepaalde mensen en het is nuttig om deze oefeningen en gebeden te doen door ze te visualiseren. Maar we kunnen onze geest ook niet zo smal laten worden, omdat we ons gaan bemoeien met gehechtheid en verhalen en zorgen en we vergeten alle andere mensen die kanker hebben.

Dus ik denk dat het altijd goed is om het groter te maken. Ik denk dat het onze geest evenwichtiger houdt, door meer bewuste wezens op te nemen.

Wezens in het godenrijk helpen: we zijn niet altijd in onze huidige vorm geweest

VTC: Dus je vraagt ​​je af wanneer je alle wezens in de godenrijken probeert te verlichten, hoe werkt dat, omdat ze zoveel plezier hebben? Maar dit laat zien waar we zo aan vast zitten te denken dat wat iemand nu ook is, is wat hij altijd zal zijn. De wezens die nu in de godenrijken worden geboren, zullen niet altijd goden zijn. Wanneer dat karma is op, weet je, waarschijnlijk wat negatief karma rijpt en ze worden geboren in een lager rijk. Dus denk niet alleen aan die wezens als altijd goden. Denk dat ze nog steeds in Samsara zijn. Ze zijn nog steeds onderhevig aan aandoeningen en worden geboren onder invloed van karma. Er is nog veel te zuiveren in hun geeststromen. Onthoud echt dat wezens op en neer en op en neer gaan in samsara. Samsara is erg onstabiel. Wezens zijn altijd aan het sterven, worden herboren, sterven, worden herboren, gaan van beneden naar boven en van boven naar beneden.

Daarover nadenken is zo belangrijk om ons te laten stoppen met denken dat iedereen echt is zoals hij er nu uitziet. Omdat dit de basis is van al onze gehechtheid, we denken dat er inherent bestaande mensen zijn. We denken dat hoe ze er nu voor ons uitzien, is wie ze altijd zijn geweest en altijd zullen zijn. Maar er zijn geen inherent bestaande mensen.

Het zou heel interessant zijn als iemand hier de helderziende kracht had om de dood en wedergeboorte van levende wezens te kennen en ons zou kunnen vertellen in welke lichamen en situaties we ons allemaal bevonden honderd jaar geleden. Waar waren we allemaal op 26 februari 1908? Wie waren we allemaal? Waren we samen in hetzelfde rijk? Kenden we elkaar in 1908? Of misschien kwamen we uit alle verschillende soorten rijken en zoveel verschillende plaatsen in het uitgestrekte universum. Raak niet verslaafd aan iemand die altijd is wie ze nu zijn, want dat is echt het concept van inherent bestaan, om nog maar te zwijgen van het concept van permanentie, dat nog grover is dan grijpen naar inherent bestaan.

Je weet dat we niet zijn zoals we er nu uitzien en hoe we er nu uitzien is zo oppervlakkig. Ik vind het zo fascinerend, weet je, een paar jaar geleden brachten we allemaal onze babyfoto's naar het Dharmacentrum om te proberen uit te zoeken welke babyfoto van welke volwassene was. En dan kun je je afstudeerfoto's van de middelbare school bekijken en proberen te zien welke afstudeerfoto overeenkomt met welke volwassen foto. Het is erg moeilijk. Ben je ooit bij mensen thuis geweest en zie je hun familiefoto's overal in huis? Het is moeilijk te herkennen wie wie is. Dus denk niet dat mensen, zelfs dit leven, niet zijn hoe hun lichaam eruit ziet.

In de godenrijken zijn er verschillende niveaus van goden, dus wanneer de goden van het verlangenrijk de dood naderen, beginnen hun lichamen te rotten, hun bloemen verwelken en iedereen schuwt ze volledig. Maar voor de goden in het vormrijk en het vormloze rijk gebeurt dat niet.

Publiek: Ik denk dat dat soms de reden is waarom ons lijden zo groot is in dit land, omdat ze zeggen dat het lijden van die goden als ze sterven een van de ergste vormen van lijden is die er bestaat. Dat resoneert altijd met mij als ik denk aan alle spullen die we in dit land hebben, maar hoe ongelukkig we kunnen zijn.

Publiek: Het is moeilijk voor mij om me voor te stellen dat dit echte rijken zijn, maar het is zoveel leuker voor mij om me voor te stellen dat het godenrijk en het helrijk en het dierenrijk hier op aarde in de conventionele realiteit plaatsvinden.

VTC: Dus je zegt dat het makkelijker voor je is om aan de verschillende rijken te denken zoals hier op aarde, omdat er wezens zijn die je kunt zien; er is het godenrijk van Beverly Hills, en er zijn wezens in het helrijk van Bagdad en dat is nuttig. Maar nogmaals, ik denk dat het echt nuttig is om onze blik te verruimen en ons ervan te weerhouden te denken dat dit ene kleine stipje in het universum alles is wat er is. Anders worden we zo op de aarde gericht. En de aarde is slechts dit stofje. Vanuit ons perspectief is wat hier gebeurt zo ongelooflijk betekenisvol en belangrijk, maar hoeveel verschillende planeten zijn er in de oneindige ruimte in het universum met mensen erop? Denken we aan het lijden van die andere mensen op die andere kleine vuildeeltjes in het universum?

Dit brengt ons dus echt in contact met hoe we denken dat alles in relatie tot mij altijd belangrijker is dan de rest van het universum. Ik denk vooral om te ontwikkelen bodhicitta, we moeten de geest verruimen. We moeten. We moeten naar verschillende rijken en andere universa en al deze ontelbare wezens. Maak de geest echt groot en het is echt nuttig voor ons persoonlijk omdat het ons kleine stofje in perspectief plaatst.

Ruimte, leegte en computers

Publiek: Mag ik een vraag stellen over leegte en ruimte? Is ruimte slechts een analogie?

VTC: Ruimte is zeker een analogie. Ruimte is geen leegte. Ruimte is het gebrek aan tastbaarheid en obstructie. Het is een conventioneel fenomeen. Als het zo makkelijk was om leegte te realiseren, jongen.

Publiek: Dan kunnen we gewoon naar buiten gaan kijken.

VTC: Precies. Je weet wel. Of gewoon ruimte vrijmaken. Ruimte is slechts een analogie.

Publiek: Denk je dat het veel gebruiken van computers een effect heeft op je geest?

VTC: Alles heeft effect op onze geest. Als we veel computers gebruiken, heeft dat invloed op onze geest. Als we veel met de hand schrijven, heeft dat invloed op onze geest. Als we veel motorrijden, heeft dat invloed op onze geest. Dus we moeten kijken naar hoe dingen onze geest beïnvloeden? En hoe laten we iets onze geest beïnvloeden?

Wat ik persoonlijk zie aan computers is dat ze het voor ons heel gemakkelijk maken om bewuste wezens op afstand te houden en ons niet op menselijk niveau bezig te houden, omdat we niet met ze hoeven te praten, we kunnen ze gewoon een notitie schrijven. Met hen praten betekent meer betrokkenheid. Eigenlijk met hen in de kamer zitten betekent meer betrokkenheid. Dit is wat mij zorgen baart over de jongere generatie in Amerika: ze gaan allemaal naar hun eigen kamer en hebben hun eigen computers, dus wie leert er sociale vaardigheden? Wie leert af te stemmen op andere levende wezens?

Aan de andere kant kan de computer je echt in contact brengen met wezens waarvan je het bestaan ​​niet eens zou weten. Als je het op die manier ziet, verruimt het je geest naar zoveel andere wezens.

Publiek: Ik heb een snelle vraag. Ik heb een hele goede vriend die een zoon van 17 heeft. Ze vertelde me net hoe ze hem het huis uit moesten duwen en buitensluiten toen hij 13 tot 16 was om hem van de computer te krijgen en te stoppen met chatten met zijn vrienden. Ze zei dat alle ouders nu zo zijn en dat ze de kinderen letterlijk naar buiten moeten laten gaan.

VTC: Je weet dat er een school is in Zuid-Korea voor kinderen die computerverslaafd zijn.

Nog een visualisatievraag

Publiek: Ik heb nog een visualisatievraag. Bij het visualiseren van de aard van mijn geest, je weet wel, de helderheid en het bewustzijn, zie ik dat anders dan leegte. Het heeft een helderheid die in mijn geest bijna als een kristalvlak is. Het heeft een lichte helderheid.

VTC: Weet je wat echt lastig is met al deze dingen, is dat we analogieën gebruiken om ze te begrijpen, dus helderheid en bewustzijn is soms helderheid en bewustzijn, dus dan denken we, als het lichtgevend is, is het als licht. Maar licht is niet de geest. De geest is zonder vorm. Er is geen kleur, licht of duisternis of vorm.

Hier zie je hoezeer we gericht zijn op vorm, op materie, omdat we de heldere en wetende aard van de geest niet willen visualiseren. Omdat het geen vorm is, valt er niets te visualiseren. Het is gewoon duidelijkheid en weten. En je ziet hoe moeilijk het voor ons is om in contact te komen met onze basiservaring van het hebben van een geest, omdat we zo naar buiten gericht zijn. We moeten achterover leunen en ons afvragen wat het is dat ons bewust is zonder helderheid of ruimte of wat dan ook te visualiseren. Wat is weten? Hoe weet ik dat ding dat herkent? Hoe is er kennis van helderheid en bewustzijn? Het is geen visualisatie van een soort sprankelende helderheid.

Dus je ziet hier echt hoe onze geest werkt en hoe moeilijk het is om de geest echt naar binnen te keren. Onthoud dat analogieën slechts analogieën zijn; ze zijn niet de realiteit van het ding. Ze worden alleen gegeven om ons te helpen iets te begrijpen.

Leegte en afhankelijk ontstaan ​​komen op hetzelfde punt

Publiek: Ik heb een vraag over de drie hoofdaspecten van het pad WAAR Lama Tsongkhapa zegt [leest uit Parel van Wijsheid I], “….schijnen ruimen het uiterste van (inherent) bestaan ​​op; leegte ruimt het uiterste van het niet-bestaan ​​op.” Ik dacht dat het tegengif andersom was. Ik dacht dat leegte het uiterste van het inherente bestaan ​​opruimde en schijn het uiterste van het niet-bestaan ​​opruimde.

VTC: OK, dus meestal, toen we aanvankelijk mediteren op dit punt stopt het besef van leegte het grijpen naar het inherente bestaan. En het besef van afhankelijk ontstaan ​​en verschijningen stopt de gedachte aan niet-bestaan. Maar hier staat "schijnen ruimen het uiterste van het inherente bestaan ​​op", wat het betekent dat dingen niet inherent verdwijnen, maar ze bestaan. Hoe bestaan ​​ze? Ze bestaan ​​als verschijningen, afhankelijk opkomende verschijningen. Dingen zijn leeg, maar ze zijn niet helemaal leeg van bestaan. Ze hebben geen inherent bestaan. Dus het brengt ons terug van de uitersten van niet-bestaan ​​en inherent bestaan.

Publiek: Dus hoe komt het dat de tegengiffen hier worden verwisseld in plaats van hoe we ze normaal gebruiken?

VTC: Waar dit op neerkomt, is dat leegte en afhankelijk ontstaan ​​op hetzelfde punt komen. Oké?

Publiek: Dus als tegengif zijn ze uitwisselbaar?

VTC: Rechts. Wanneer je in je beoefening op het punt komt waarop zowel leegte als afhankelijk ontstaan ​​beide uitersten kunnen tegenwerken, dan zie je ze (leegte en afhankelijk ontstaan) als complementair en niet tegenstrijdig. Dan weet je echt zeker dat je het goed hebt begrepen.

Publiek: Oh, dus daarom staat er "zolang deze twee begrippen als gescheiden worden gezien, heeft men de bedoeling van de Buddha.” Ik denk dat sinds ik hier in de abdij ben, ik die regel heb gelezen en dacht dat het achterstevoren was. [Gelach].

VTC: Nou, wanneer je mediteren je gaat het inherente bestaan ​​tegen met leegte, toch? En niet-bestaan ​​ga je tegen met afhankelijk ontstaan, toch? Maar als je er dan op een andere manier over nadenkt, als dit de twee uitersten zijn (inherent bestaan ​​en niet-bestaan), hoe breng je jezelf dan in het midden? Welnu, in plaats van inherent bestaan, heb je afhankelijke opkomende verschijningen en in plaats van totaal niet-bestaan ​​heb je leegte van inherent bestaan.

Publiek: Ze zijn dan relatief ten opzichte van wat je probeert te gebruiken als tegengif, omdat ze allebei hetzelfde zijn?

VTC: Ze komen op hetzelfde punt. Wat dat vers ons helpt is om echt te zien hoe ze op hetzelfde punt komen. En vooral nadat je de leegte direct waarneemt, om achteraf toch nog conventies vast te stellen, maar die conventies vast te stellen zonder ze als inherent bestaand te beschouwen, dan wanneer je mediteren op leegte, om het grijpen naar hen als inherent bestaand tegen te gaan, om niet te vervallen in het uiterste van totaal niet-bestaan ​​en nihilisme, maar om ze te zien als slechts leeg van inherent bestaan ​​of als afhankelijk ontstaan. Goede vraag!