Boeddhistische concepten begrijpen

• Met betrekking tot zelfbegrijpen en egocentrisme, hoe kun je de ene elimineren en de andere niet?
• Verliezen arhats de directe waarneming van leegte als ze de bodhisattva pad?
• Wat is een gerijpte mindstream?
• In het doodsproces dat culmineert in het heldere licht van de dood, is dat een tijd waarin je Boeddhaschap zou kunnen bereiken of realisaties zou kunnen verwerven?
• Wat is het nut van emanaties?
• Hoe zegt het mantra in het Sanskriet de geest helpen?
• Wat is de juiste manier om de geest te zetten om te luisteren naar anderen die spreken?
• Kun je de uitdrukking 'je geest wordt non-duaal met de dharmakaya' uitleggen?
• In de zelfopwekkingspraktijk kunt u uitleggen hoe u uzelf ziet als de Buddha?
• Creëren emoties zelf karma?
• Met behulp van de afbeelding van de Buddha als een object van concentratie
• Visualisatie doen in de Vajrasattva praktijk
• Kun je lucide dromen gebruiken zonder tantrische oefeningen te doen?
• Kun je te ver gaan in het nemen en geven meditatie?
• Het doen van de meditatie op leegte
• Kostbaar mensenleven

Geneeskunde Buddha retraite 2008: 05 Q&A (Download)

De reden dat ik de tijd van de Q&A wilde veranderen, was dat je daarna nog een sessie kon doen. Ik denk dat je veel voordeel kunt halen als je kunt mediteren onmiddellijk op wat je hebt gehoord. Dus ik dacht dat het goed zou zijn om de tijd te veranderen.

Dus, welke vragen heb je?

Zelfbegrijpen versus egocentrisme en arhatship

[In reactie op toehoorders] Dus de egocentrisme en het zelfbegrijpen, hoe kun je de ene elimineren, maar de andere niet elimineren omdat ze zo met elkaar verweven lijken? Ze zijn met elkaar verweven, maar als je het subtiele gevoel van egocentrisme, dan zul je zien.

Laten we eerst eens kijken naar de zelfbegrijpende onwetendheid. De zelfbegrijpende onwetendheid is de wortel van samsara. Hierdoor grijpen we naar een inherent bestaand, 'ik', inherent bestaand volk, inherent bestaand fenomenen. Dat is een pijnlijke verduistering. Dat grijpen naar een 'ik' dat niet bestaat, is wat aanleiding geeft tot het boosheid en de onwetendheid, en de boosheid en gehechtheid, en al die andere dingen.

Wanneer je de leegte beseft van alle inherente bestaan ​​van zowel zelf als fenomenen; dat noch ik noch fenomenen bestaan, dan gebruik je dat om de geest te reinigen van alle kwellende obscuraties, wat betekent dat onwetendheid en alle verontrustende emoties en negatieve houdingen die het veroorzaakt, en hun zaden. Je elimineert dat en je komt bij arhatship. Oké?

Dus je hebt de kwellende verduisteringen geëlimineerd, je komt aan bij arhatship. De arhats hebben nog steeds een subtiel soort egocentrisme, omdat ze gemotiveerd zijn om zich te bevrijden van samsara. Dit is volgens de Mahayana-traditie; de partijlijn. Ze zijn gemotiveerd om zichzelf te bevrijden van samsara, maar ze streven niet naar volledig boeddhaschap, de volledige verlichting van een Buddha.

Bodhicitta en niet-blijvend nirvana

Om de volledige verlichting van de Buddha, je moet ook de cognitieve verduisteringen elimineren. Dat zijn de subtiele vlekken op hun geest. Om de motivatie te hebben om jezelf van arhatschap naar Boeddhaschap te brengen, moet je een motivatie hebben die meer is dan jezelf willen bevrijden van samsara, want het is de motivatie van verzaking, en bevrijding zoeken die je naar bevrijding bracht, naar arhatschap; die motivatie zal je niet naar volledige verlichting brengen. Dat is waar de bodhicitta komt binnen omdat de bodhicitta is wat wegsnijdt, zelfs dat subtiele soort egocentrisme dat zegt dat mijn bevrijding belangrijker is dan die van iemand anders. Het is alleen met de bodhicitta dat je in staat zult zijn om de verdienste te creëren en de innerlijke kracht van de geest te hebben, om alles te doen wat je moet doen, om jezelf tot volledige verlichting te brengen.

Zonder dat bodhicitta motivatie zeg je: 'Ik heb mezelf uit samsara gehaald. Goed genoeg!" Dus je hebt geen enkele motivatie om verder te gaan, want dat heb je nog steeds egocentrisme.

Dus de arhats zijn een voorbeeld van iemand die de zelfbegrijpende onwetendheid en zijn zaden heeft geëlimineerd, maar niet alle egocentrisme. Ze zijn van het grove af egocentrisme dat komt met de onwetendheid, weet je, zoals: "dit is mijn stuk kaastoast, niet het jouwe." En: "Ik wil een blauwe boekomslag, geen roze." Je weet wel? Al dit soort dingen waar we zo actief bij betrokken zijn. Je weet wel, het soort egocentrisme dat hoort bij de acht wereldse zorgen? De arhats zijn vrij van dat soort egocentrisme. Maar het subtiele soort egocentrisme die geeft om hun eigen bevrijding, waar ze niet vrij van zijn.

De Boeddha heeft wat het niet-blijvende nirvana wordt genoemd. (Foto door ze1)

Daarom zeggen we dat de Buddha heeft wat het niet-blijvende nirvana wordt genoemd. Daarin de Buddha blijft niet in samsara; ook de arhats verblijven niet in samsara, maar ook a Buddha houdt zich niet aan het zelfvoldane nirvana van een arhat. Omdat de Buddha zei: "kijk, ik moet werken ten behoeve van alle levende wezens en om dat te doen moet ik ook deze subtiele vlekken op mijn denkstroom verwijderen en het kan me niet schelen hoe lang het duurt of wat ik heb gedaan." moet het doen. Het voordeel van andere levende wezens is mijn topprioriteit.” Oké?

bodhisattva

Dan een voorbeeld van iemand die de egocentrisme, maar niet naar zichzelf grijpen, zouden enkele van de bodhisattva's op het pad van accumulatie en het pad van voorbereiding zijn. Om een ​​te worden bodhisattva je moet de genereren bodhicitta. Genereer het niet zomaar even, maar elke keer dat je een voelend wezen ziet, is je onmiddellijke reactie: "Ik wil verlicht worden om hen te helpen." Met dat soort geest betreed je het eerste pad, het pad van accumulatie van a bodhisattva.

Je bent niet helemaal vrij van egocentrisme op dat punt. U kunt nog steeds uw bodhicitta wanneer u dat pad voor het eerst betreedt. Maar dan kom je op een bepaald punt op het pad van accumulatie, denk ik, en dan zeker op het pad van voorbereiding waar je je niet zult verliezen. bodhicitta. Je hebt enig begrip van die twee paden, als je de bodhisattva aanvankelijk pad, maar je hebt nog niet het directe besef van de leegte van het inherente bestaan. Misschien heb je een inferentiële realisatie, maar je hebt het niet direct gerealiseerd, dus je hebt de zelfbegrijpende onwetendheid of een van de zaden ervan of een van de kwellingen niet van hun wortels geëlimineerd, zodat ze nooit meer zullen terugkeren.

Je bent op de eerste twee paden van een bodhisattvaPas op het derde pad, het pad van zien, als je direct ziet, begin je de verschillende aandoeningen en hun zaden bij de wortel te elimineren.

Dus zeggen ze dat als je uiteindelijke doel Boeddhaschap is, het gemakkelijker is om de Boeddhaschap binnen te gaan bodhisattva pad vers en wees op die twee fasen, pad van accumulatie en pad van voorbereiding. Je hebt de leegte nog niet direct gerealiseerd, maar je hebt de bodhicitta en dat zou je leiden tot het besef van leegte en vervolgens de kwellende verduisteringen en de cognitieve verduisteringen elimineren. Dus zeggen ze dat dit de snelste weg naar Boeddhaschap is.

Terwijl als je jezelf eerst bevrijdt, zoals een arhat doet, dan wanneer de Buddha maakt u wakker na hoeveel eonen u in de gelukzaligheid van arhatschap, dan moet je helemaal opnieuw beginnen, terug bij het begin van het pad van accumulatie voor bodhisattva's en dat allemaal opnieuw doorlopen, fris en vanwege de afdruk van de sterke egocentrisme het duurt langer om door de bodhisattva pad op dat moment.

Het was interessant, omdat ik verschillende vrienden heb die Theravada's zijn en dus controleer ik dit met hen en wat ze zeggen, en ook het onderzoek dat ik heb gedaan in de Pali-canon, ja de Pali-canon, het heeft zeker een bodhisattva pad, maar ze zeggen dat het meer energie en een langere tijd kost, omdat je streeft naar volledige verlichting en je alle paramis moet voltooien, dat is de Pali-naam voor paramita's verreikende praktijken, je moet ze allemaal voltooien. Dat duurt dus langer, weet je, zelfs in hun traditie, dan wanneer je gewoon voor arhatschap gaat.

Sommige mensen zullen gewoon zeggen: “Kijk, laten we mezelf uit samsara halen en dat is de beste manier om anderen te helpen. Ik zal mezelf er gewoon uithalen.” Maar je weet dat daar zeker veel zelfzorg in zit. Soms laten ze het in de Mahayana-geschriften klinken alsof de arhats gewoon een stel egoïstische oude mensen zijn die absoluut geen liefde en mededogen hebben en dat is helemaal niet waar. Want als je mediteert op het pad naar arhatschap, ga je dat ook doen mediteren on Metta en karuna, liefdevolle vriendelijkheid en mededogen.

Er zijn verschillende soorten arhats en sommige daarvan mediteren meer Metta en meer over mededogen en anderen niet. Het was erg interessant toen ik in Thailand was om hierover te horen. Er zijn sommige arhats die gewoon het absolute minimum doen om uit samsara te komen en dat is alles. Dan zouden andere mensen kunnen doen, zoals een van de manieren om sereniteit, kalm blijven, shamatha, te bereiken, is door te mediteren op de vier onmetelijke dingen. Dat is een manier waarop je die diepe samadhi ontwikkelt.

Dus sommige mensen die arhats worden, doen dat door, laten we zeggen, te mediteren op liefde of mededogen, of vreugde of gelijkmoedigheid. Gebruik dan die geest van shamatha en combineer het met vipassana en realiseer onbaatzuchtigheid.

Vorm rijken en pure landen

Publiek: En toen de Buddha maakt ze wakker en zegt: "Weer aan het werk", brengen ze nog steeds hun subtiele gedachtestroom binnen, die directe perceptie van leegte?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Oh ja. Als je eenmaal de directe waarneming van leegte hebt, raak je die nooit meer kwijt, je vergroot hem alleen maar. Als je een arhat bent, heb je de kwellende obscuraties geëlimineerd; je valt nooit meer terug in samsara. Zodat je nooit je besef van leegte verliest, de directe waarneming van leegte als een arhat.

Publiek: Dus wanneer ze terugkeren, om te beginnen met de bodhisattva pad in welke vorm nemen ze over het algemeen aan, aangezien ze geen samsarische wezens meer zijn.

VTC: Ik weet het niet. Misschien zouden ze naar een puur land gaan of misschien zouden ze kunnen emaneren als een mens. Ja, misschien gaan ze gewoon naar puur land en doe het daar.

Publiek: En het duurt nog steeds heel, heel lang voor hen vanwege deze egocentrische neiging….

VTC: Ja. Rechts.

Publiek: Omdat [onhoorbaar] werken met wezens die redelijk goed op weg zijn om mee te beginnen, om naar een puur land te gaan en uit te stralen ten behoeve van levende wezens, bedoel ik dat je je op een plek bevindt waar….

VTC: Welnu, er zijn verschillende soorten puur land. Er zijn puur land ook waar arhats zijn. Niet alles puur land zijn voor bodhisattva's. Er zijn verschillende soorten puur land.

De puur land opgericht door Amitabha of door Medicine Buddha, je weet wel door verschillende Boeddha's. Die worden vastgesteld door de macht en de verdienste en de bodhicitta en geloften en de aspiraties van die specifieke Boeddha's. Voor iemand die het pad naar arhatschap volgt, zijn er vier stadia: je bent een stroom-intreder, dan een keer terugkerende, een niet-terugkerende en een arhat. De niet-terugkeerders worden zo genoemd omdat ze niet meer terugkeren naar het verlangen. De begeertewereld is als onze wereld, waar je vol verlangen bent naar zinsobjecten. Maar wat ze zullen doen, is dat ze naar een zuiver land gaan dat deel uitmaakt van het vormrijk. Er zijn vier meditatieve stabilisaties of vier jhanas, het Pali-woord; dhyana is het Sanskrietwoord. Het zijn er vier. Binnen de vierde zijn er, sommigen van hen zijn samsarische wezens die dat niveau van concentratie hebben in de vierde jhana. Maar dan zijn er ook enkele puur land in de vierde jhana waar enkele van deze niet-terugkeerders zullen worden geboren en dan zullen ze arhatschap bereiken in een van deze puur land in de vierde jhana.

Oké? Dus dat is een puur land voor arhats. Bhikkhu Bodhi noemde het een gated community omdat je daar alleen geboren kon worden als je niet terugkeert. [gelach] Niemand anders mag naar binnen.

Emanations

VTC: Een gerijpte geestesstroom hebben betekent dat je de oorzaken hebt gecreëerd, zodat je geest met een beetje onderwijs of een beetje oefening kan doordringen of tot realisatie kan komen. Het heeft niets te maken met emanaties.

Het punt van emanaties is dat er veel verschillende soorten emanaties zijn. Er zijn zelfs mensen die samadhi hebben die niet eens op het pad naar verlichting zijn en die emanaties kunnen maken. Dat doen ze voor de lol. Weet je, mensen mogen ze en eren ze en respecteren ze en dat soort dingen.

Voor een bodhisattva, het punt van emanaties is om te kunnen verschijnen in een vorm die iemand ten goede kan komen wanneer zijn geest rijp is. In de zin dat ze veel van de verdienste hebben verzameld en ze gewoon iemand nodig hebben die in de juiste vorm komt om iets te zeggen of op gang te brengen of iets te doen. Het is niet zo dat het zo gaat gebeuren, geloof me, ik weet zeker dat ze lang met ons moeten werken, maar dat is waarom ze de emanaties maken. Je weet of je kunt uitstralen als een Buddha of een Arya Bodhisattva, dan kun je terugkomen in een vorm die voor iemand anders het nuttigst zal zijn om leringen van te horen of om iemand anders te motiveren om te oefenen.

Publiek: Zou het ook kunnen dat je tegelijkertijd een aantal voelende wezens helpt?

VTC: Zeker. Kijk naar Zijne Heiligheid - hij helpt veel mensen tegelijkertijd. Natuurlijk ieder volgens onze eigen mate van bekwaamheid om de leringen in zich op te nemen.

Publiek: Dus het is eigenlijk gewoon een kwestie van de kant van de beoefenaar van het creëren van oorzaken….

VTC: Ja. Als we de oorzaken niet creëren, kunnen de Boeddha's backflips doen en verandert onze geest niet. We moeten de oorzaken creëren en dan verandert onze geest.

Subtiele geest en leegte

VTC: Dus als je het hebt over het doodsproces, waar ze praten over de acht stappen in het doodsproces, culminerend in het heldere licht van de dood. Dan is je vraag, is dat het moment waarop je boeddhaschap of realisaties of wat dan ook zou kunnen bereiken?

Het is een van de keren. Het is niet de enige keer. Het ding dat belangrijk is, in de Tantrische beoefening, is dat je alle winden in het hartchakra in het centrale kanaal wilt laten oplossen en dan die uiterst subtiele geest gebruiken om leegte te realiseren. Op het moment van overlijden lossen de winden op natuurlijke wijze op in het hartkanaal, dus dat maakt het gemakkelijk toegang die heldere geest.

Nu had je natuurlijk van tevoren veel moeten oefenen om de directe realisatie van leegte te krijgen en ook om te oefenen Tantra veel zodat je het heldere licht kunt herkennen als het komt. We zijn allemaal oneindige keren in het heldere licht geweest, omdat we allemaal eerder zijn gestorven, dus het komt en "blip" we zijn eruit. We herkennen het niet eens en we hebben geen meditatieve ervaring om dat moment te kunnen gebruiken.

Dus dat moment is een moment waarop je direct leegte kon realiseren. Er zijn ook andere momenten waarop je leeft, voordat je sterft wanneer je oefent en je probeert de winden in het centrale kanaal van het hart op te lossen en op dat moment ook leegte te realiseren.

Mantra-taal

VTC: Oké, dus waarom moeten we de mantra in het Sanskriet, omdat je het gevoel hebt dat wanneer je het in het Engels zegt en je er echt op concentreert in het Engels, het je echt aanspreekt?

De reden dat ze zeggen om het in het Sanskriet te reciteren is omdat, dan worden het precies dezelfde woorden als dat Buddha zei toen ze in een diepe staat van meditatieve stabilisatie op leegte waren. Dus het bootst echt de woorden na die a Buddha spontaan zou spreken vanuit dat diepe stadium van meditatie. De Buddha spreekt die lettergrepen uit. We zeggen de lettergrepen die proberen in de meditatie, dus het gaat de andere kant op op de lopende band. We proberen erin te komen.

Ze zeggen dat omdat dat precies de manier is waarop de Buddha drukte het uit om dat Sanskriet te gebruiken. Ook omdat er een gevoel is dat Sanskriet een gezegende taal is. Het is interessant omdat, aan de ene kant, waar komt dat vandaan? Waarom zou één taal een gezegende taal zijn? Als ik hier nu een beetje een ketter mag zijn. Onthoud dat het boeddhisme opgroeide in India en voortkwam uit een cultuur die erg brahmaans was en de brahmanen reciteerden de Veda's en de Veda's waren in het Sanskriet en je moest alles precies zeggen, 100 procent correct in het Sanskriet, anders was je ritueel niet effectief.

Dus de brahmanen met hun Veda's en het Sanskriet is een heilige taal en je moet het precies goed zeggen. Misschien, ik weet het niet zeker, maar misschien is een deel van die invloed weggevaagd op de boeddhisten, in de zin van, laten we zeggen, de mantra correct, en doe het in het Sanskriet omdat Sanskriet op de een of andere manier een gezegende taal was.

Aan de andere kant heb ik nooit echt geprobeerd om a te zeggen mantra in het Engels, maar ik weet voor mij, de trilling van de mantra's in het Sanskriet, ik bedoel, er is een bepaalde fysieke trilling die ik voel in mijn lichaam van het mantra. Zoals ik al zei, ik heb nooit geprobeerd het in het Engels te doen, dus ik weet niet of dat zou gebeuren, maar weet je, er is een bepaalde energie alleen al door de kwaliteit van het geluid, weet je, die komt van de Sanskrietmantra's.

Motivatie om te luisteren

VTC: Dus je zegt dat je hebt gemerkt dat alleen mensen die praten, of het nu gaat om het uitspreken van de Dharma als ze de motivatie bepalen, of gewoon een gewoon gesprek, dat je gespannen raakt en een beetje angstig wordt, en dus wat zit hierachter en hoe kun je instellen een goede motivatie om, wat is een goede motivatie om naar mensen te luisteren?

Het is echt interessant dat je dit hebt opgemerkt. Het is misschien goed om wat meer te onderzoeken, alleen in welke situaties raak je gespannen? Want dan zie je misschien meer een patroon. Bijvoorbeeld wanneer iemand iets zegt en u bang bent dat zij een andere mening hebben dan de uwe. Dus ze stellen gewoon hun geest open, maar de geest zegt: "Nou, ik heb deze persoon eerder horen praten, misschien gaan ze iets zeggen waar ik het niet mee eens ben, dat vind ik niet leuk."

Dus er kan op een bepaald niveau zoiets aan de hand zijn, en daardoor zo gespannen. Luister dus naar waar ze het over hebben in de situatie. Of het kan zijn dat je gespannen bent omdat je zegt: "oh oh, misschien gaan ze me bekritiseren." Houd er dus rekening mee dat iemand in een dergelijke situatie iets zou kunnen zeggen dat kritiek op u zou kunnen zijn. Kijk naar de algemene context waarin je nerveus wordt.

Of misschien kijk je naar ze en word je bang voor ze, "oh oh, ze gaan een idioot van zichzelf maken." Je weet wel, een beetje het verkeerde soort mededogen, iets op hen projecteren dat er misschien niet is.

Komt het voor wanneer iemand zijn mond opendoet, of alleen bepaalde mensen, of alleen bepaalde soorten situaties waarin ze bepaalde dingen zouden kunnen zeggen? Is het alleen als mensen emotioneel praten dat je gespannen raakt, of als ze intellectueel praten, word je misschien niet gespannen?

Omdat mensen het soms moeilijk hebben, ze houden er niet van om in de buurt te zijn van andere mensen die emotioneel zijn, ze raken een beetje in paniek of zijn bang voor de emoties van andere mensen. Andere mensen houden er daarentegen van als mensen over hun emoties praten en ze stemmen gewoon af als ze intellectueel praten. Iedereen is een beetje anders op deze. Ik noem hier geen namen.

Je kunt jezelf identificeren.

Kijk dus wat de context is. En in termen van het instellen van een motivatie om te luisteren, zie ik mezelf, soms als ik iemand iets hoor zeggen dat een ander idee is dat ik vasthoud, raak ik gespannen en wil ik onmiddellijk onderbreken. Niet altijd, maar dit zijn niet de enige situaties waarin ik onderbreek, het zijn slechts enkele van de situaties waarin ik onderbreek. Het is alsof ik deze gedachte onmiddellijk moet stoppen, omdat ze anders de bal pakken en wegrennen ermee en de situatie zal uit de hand lopen. Het is alsof ik een golf van energie krijg, alsof ik nu moet ingrijpen, zodat dit idee geen enkele brandstof heeft, in plaats van: "Oké, iemand zegt gewoon een gedachte." Laat het gaan. Mensen zeggen de hele tijd dingen en niemand handelt ernaar. Laat ze dit zeggen en als het later iets wordt, dan kan ik mijn mening geven.

Wat is jouw motivatie om te luisteren?

VTC: Dus soms om de motivatie een beetje vast te stellen, is, weet je, ik hoef de situatie niet te beheersen en ervoor te zorgen dat mensen alleen dingen zeggen waar ik het mee eens ben en stop elk idee dat het minste verschil heeft met mijn versie van de werkelijkheid en hoe ik denk dat dingen zouden moeten zijn.

Om die motivatie vast te stellen, is het zoiets als: 'Oké, ontspan je gewoon en luister naar wat de persoon zegt. Het betekent niet dat iemand ernaar gaat handelen. Ze hebben misschien wel iets goeds te zeggen als je ze de kans geeft om te praten voordat je ze onderbreekt. Misschien hebben ze iets begrepen dat jij nog niet hebt begrepen.” Dus leg ik mezelf dingen een beetje uit. Of eigenlijk is wat je wilt doen, in een discussie, en daarom stellen we altijd de motivatie, om te zeggen: "Ik ga luisteren om te leren en over mezelf te leren, om te communiceren met de andere persoon om de Dharma te beoefenen, ik ga spreken om hem te helpen en ik ga luisteren om hem te helpen”, want heel vaak helpt gewoon luisteren iemand anders zonder dat we iets zeggen. Dus stel gewoon je motivatie in voor, een soort van, "Ik wil anderen van dienst zijn en dus ga ik luisteren naar wat ze zeggen en ik ga spreken wanneer het gepast is, ik hoef de situatie. Ik wil leren." Herinner jezelf eraan: “Ja, mensen zijn anders. Ze hebben verschillende manieren van denken. Ze zien verschillende dingen in een situatie. Er is niet één absolute realiteit waarvan ik moet zorgen dat die in deze discussie wordt bekendgemaakt. Je weet wel. Het kan leuk zijn om verschillende standpunten over de situatie te horen en te zien hoe verschillende mensen denken, en ik zal veel leren en ik zal nieuwe ideeën horen.” Dus je kunt dat soort motivatie genereren.

Of als je merkt dat de angst meer een 'Oh nee, niemand zal me leuk vinden. Ik ben bang dat als ik erbij hoor en mensen praten en misschien pas ik er niet bij en misschien gaan ze niet met mij praten, ze met iedereen gaan praten. Om onszelf er vervolgens aan te herinneren dat onze motivatie hier niet is om een ​​populariteitswedstrijd te winnen, maar om van nut te zijn voor voelende wezens. We weten nooit wie ons leuk vindt en wie niet. Hoe dan ook, mensen veranderen op deze manier van gedachten en dus is het het beste om te proberen die mensen in de discussie zoveel mogelijk te helpen, van hen te leren en belangstelling te tonen voor wat ze zeggen.

Zelfs als iemand spreekt en dingen zegt zoals jij die gewoon niet kunt geloven dat iemand het zou geloven, dan kan het heel interessant zijn om naar ze te luisteren. We hadden een man die hier kwam toen we er voor het eerst introkken, de man die ons septische systeem aanbracht en hij was een libertariër en hij vertelt me ​​hoe de sheriff op zijn terrein kwam en hij pakte zijn geweer en zei tegen de sheriff dat hij moest uitstappen en bekritiseerde al die mensen die uit de stad zijn komen wonen en groen willen bouwen, zodat ze geen bomen willen kappen, maar om hun huis daar te krijgen moeten ze het met een helikopter naar binnen tillen. Het was echt interessant. En hoe niemand zijn pistool van hem zal afpakken en al dat soort dingen.

Het was heel interessant om met hem te zitten praten en in de discussie kwam ik er eigenlijk achter dat er veel dingen zijn waarover we het eens zijn. Hij heeft een paar kinderen op de middelbare school en hij is echt betrokken bij zijn kinderen en hij gaat naar de PTA-bijeenkomsten en hij zorgt ervoor dat zijn kinderen geen drugs gebruiken en hij zorgt ervoor dat zijn kinderen 's nachts niet gek rondrijden en hij is echt geïnteresseerd bij hun opleiding. Hij zit er als ouder echt bovenop. Ik dacht dat was echt cool. Hij was echt oprecht geïnteresseerd in de opleiding van zijn kinderen en niet alleen van: "Ach, weet je, laat ze doen wat ze willen."

Er waren andere dingen waar we het over hadden waarover we ongeveer dezelfde mening hadden. Dus het was echt best interessant om gewoon leuk te vinden: 'Wow. Wat interessant om te zien hoe deze andere mens op sommige manieren denkt die zo anders zijn dan ik, en op sommige manieren die ik echt respecteer en waar ik het mee eens ben.” Ik hoef hem niet in een hokje te plaatsen en te zeggen: "Dit is alles wat hij is", ik kan echt een relatie met hem opbouwen en ik kan iets van hem leren en het is interessant om te horen.

De andere persoon die hier op dat moment verbleef, begon in het gesprek en ze vertrok. Ze vertelde me later dat ze er niet tegen kon. Maar ik was echt geïntrigeerd over hoe iemand dacht. Het was zo anders dan ik normaal denk. Ik probeerde niet met hem in discussie te gaan omdat ik wist dat het nutteloos was, maar het was gewoon interessant.

Leegtemeditatie in de sadhana

Publiek: Ik heb een vraag over de praktijk. Als er staat dat je geest non-duaal wordt, de dharmakaya-essentie, los je jezelf dan op in ruimte zoals bewustzijn voordat je begint te mediteren op leegte?

VTC: Ja, want als er staat dat je geest non-duaal wordt met de dharmakaya, dan is dat het meditatie op leegte. In de eerste plaats begin je met de meditatie op leegte om het gevoel van 'ik' op te lossen. En dan kun je denken, oké, mijn geest is non-duaal, op het niveau van leegte; het is hetzelfde besef van leegte en dezelfde leegte van inherent bestaan ​​dat de Buddhade geest heeft. En dan kun je ook denken, als je uit die bemiddeling over leegte komt, dan kun je ook denken dat ik hetzelfde heb bodhicitta en hetzelfde medeleven dat a Buddha heeft. Je kunt denken, mijn geest is niet gescheiden van a Buddha ook niet op dat vlak.

Publiek: Dat rijk probeer je een plek te vinden die je echt aantrekt: doe je enkelpuntig meditatie dan op dat moment?

VTC: Je probeert single-pointed te doen meditatie op welk begrip van leegte je ook hebt.

Publiek: Een van de dingen deze week, en dit klinkt bijna oneerbiedig, maar mijn gedachten zullen gaan, nou, ik ga het 'ik' niet vinden in de lichaam, en ik ga het niet in de geest vinden en dus kom ik tot deze conclusie, oké, dus ik ga het niet vinden. De ene dag voelde ik me blij en de andere dag voelde ik, oké, wat nu? Dus ik kon het nergens neerzetten.

VTC: Ja oke. Kijk wat je doet, je zoekt niet naar het 'ik', je gaat gewoon voor de conclusie. Je zegt dat ik de 'ik' niet ga vinden in de lichaam, Ik ga het 'ik' in de geest niet vinden, wat nu? Wat eten we vanavond? Omdat je alleen maar de conclusie tegen jezelf zegt, maar je het vasthouden aan een 'ik' niet ontkent. Dus wat je moet doen is dat grijpen naar een 'ik' oproepen.

Publiek: Kijk naar evenementen waar het echt sterk was?

VTC: Ja, en kijk dan of je jezelf kunt vinden of vraag jezelf op zijn minst af, de geest die zegt: “Wat nu? Wie is dat? Wie is dat?" Dat is een gevoel van 'ik' daar. ik wil dit meditatie interessanter zijn. Ik wil leegte realiseren. "Wie is die 'ik'?"

Publiek: Oké. Ik heb nog wat vragen. Dus als je jezelf oplost in de Buddha. Allereerst los ik net als de lichaam en probeer…. In godheid yoga er is een regel die zegt dat je naar jezelf moet kijken bij een Buddha maar je hebt dit bewustzijn van jezelf als de Buddha?

VTC: Oké, als je de inwijding om de zelfgeneratie te kunnen doen, dan wanneer je uit de meditatie op leegte, ik denk dat ze je de zaadlettergreep laten doen en dan als de godheid. Jij bent de godheid. Je bent niet Lisa die naar het Medicijn kijkt Buddha daarbuiten, maar het is alleen dat je het medicijn hebt Buddha lichaam, die is gemaakt van licht, dus je hebt de duidelijke verschijning van jezelf als de godheid en je hebt ook wat de goddelijke waardigheid wordt genoemd waar je je identificeert als de godheid. Dat is waar je probeert te voelen dat je ook de geest van de godheid hebt. Je hebt ook het mededogen en de vrijgevigheid, het ethische gedrag en het geduld van de godheid.

Publiek: Die twee dingen doe je apart; richt je allereerst op jezelf als visueel medicijn Buddha en dan [onhoorbaar] of doe het gewoon allemaal tegelijk.

VTC: Nou, eerst sta je op als het medicijn Buddha. Als ik Lisa zeg, denk je eerst aan je lichaam, en dan later uit je hoofd, of komt het hele ding als een pakket?

Inspiratie bij het doen van de sadhana's en visualisaties

Publiek: Dit heeft voornamelijk te maken met de beoefening van de 35 Boeddha's. Er zijn momenten waarop ik dat kan doen en echt een gevoel van spijt heb en zuivering en dan zijn er andere keren dat ik zeg: "Nou, het lijkt op Mickey Mouse Land voor mij." Ik doe dit, maar ik doe het niet. Dus de echte vraag is, waar ik op terugkom, ongeacht of ik een duidelijke connectie heb met de boeddha's, is dat die beoefening echt bedoeld is om me te inspireren tot deugdzame actie. Dus als ik niet helemaal in deze zuivering kan komen of wat is het zuiverend, is het stuk dat voor mij consistent is om terug te komen dat ik deze oefening doe, ik begrijp misschien niet alle delen, maar dat het is om een ​​gevoel van lijden in de toekomst vermijden. Hoe daarmee te werken? Het kan elke praktijk zijn waar dat niet helemaal past. Als je gaat, doet iedereen dit en ze snappen het waarschijnlijk, maar ik ben hier weer bezig met oefeningen. Of het nu is twijfelen, of wat het ook is.

VTC: Het is een algemene vraag, maar je noemde het in de context van 35 Boeddha's beoefening. Als je geest ongeïnspireerd is, is dat in wezen wat het is. Het is als: "Oké, ik doe deze oefening, waarom doe ik het in vredesnaam?" In het geval van 35 Boeddha's is het zoiets van: "Nou, het is een goede oefening, ik kan dat extra stuk chocolade dat ik na de lunch heb gegeten, verslijten." Maar je voelt je niet veel meer geïnspireerd dan dat. Dus dan zegt je geest: 'Nou, ik kan maar beter proberen deze oefening op zijn minst te doen met een soort deugdzame geest, anders loop ik gewoon de kamer uit. Als ik de kamer uitloop, gaat iedereen me echt aankijken en krijg ik een hele slechte reputatie.” Dat is waarom Lama Yeshe liet ons groepsoefeningen doen. Het heet goede groepsdruk, het heet ondersteuning. Dus je probeert gewoon iets deugdzaams te krijgen, zodat je de oefening kunt afmaken.

Dus je zegt: “Oké, ik begrijp niet wat de meditatie is, ik weet niet wat ik in vredesnaam aan het doen ben, maar deze oefening gaat over het creëren van een deugdzame geest, en ik denk aan de Boeddha's, en mijn geest is anders als ik aan de Boeddha's denk dan wanneer ik denk over president Bush, dus als ik aan de boeddha's denk, en denk dat ik een deugdzame geest wil hebben en gewoon op die manier voor de boeddha's buig, dan heeft dat een aantal goede resultaten." Het heeft wel goede resultaten. Je ziet dat het denken aan de Boeddha's je geest heel anders beïnvloedt dan wanneer je denkt aan Donald Rumsfeld of zo iemand, Rush Limbaugh. Je kunt daar zien dat het object waar ik aan denk mijn geest beïnvloedt, dus dat is goed. En ik zal mijn geest in een deugdzame staat houden. Dat is goed. Dat is zo'n beetje het minimum; maar dat soort dingen houden je in de kamer. Dus dat is goed en je creëert wat deugd.

Nu, hoe inspireer je je geest om verder te gaan, als je wat meer sap in je wilt hebben meditatie? Nou, daar is de meditatie bij overlijden en de meditatie op de lagere regionen. Hopelijk kun je daar een beetje over nadenken, dat zou je wat sap moeten geven. Zoals, oké, ik zou vannacht kunnen sterven. Ben ik klaar om te sterven? Ik ga dit laten lichaam. Ik ga deze ego-identiteit verlaten. Ik ga alles achterlaten waar ik bekend mee ben. Ben ik bereid om dat te doen? En ik weet niet waar ter wereld ik heen ga. Ik weet niet wat er gaande is in het doodsproces. Ze gaven me dit algemene script van de acht visioenen, maar ik kan ze niet eens vinden als ik in slaap val. Dus vergeet het over de dood. Ik weet niet wat me te wachten staat in het bardo-podium. Ben ik klaar om dit te doen? Daar word je misschien een beetje wakker van.

En dan denk je, oké, zelfs als ik me klaar voel om alles achter te laten wat ik heb gekend, wat ga ik doen? Heb ik enige zekerheid over wat ik ga doen? Kan ik mijn geest beheersen als ik wakker ben? Als ik niet wakker ben, hoe kan ik het dan beheersen als ik doodga? Hoe ga ik het beheersen in de bardo-fase? Heb ik iets negatiefs gecreëerd karma? Eh hum. En dan gaat de geest, maar ik heb ook iets goeds gecreëerd karma. Maar kijk eens naar de intensiteit waarmee je negatief creëert karma versus de intensiteit waarmee je goed creëert karma.

Als je 's ochtends het altaar opzet, heb je een heel sterke intentie om te maken het aanbieden van aan de Buddha en vrijgevig zijn? Heb je een sterke intentie als je 's morgens het altaar opzet? Een sterke bodhicitta motivatie? Nee. Het is meer oké, ik denk dat het mijn dag is volgens het rooster...'Om ah zoem, om ah zoem, om ah zoem”—als ik dit snel genoeg doe, kan ik voor de eerste sessie stiekem een ​​kopje thee naar binnen smokkelen. Dus dat is mijn motivatie als ik iets deugdzaams doe. Hoe intens is mijn goede motivatie?

Nu, als ik boos ben op iemand, zelfs als ik niets zeg, omdat hij niets zegt. Zelfs als ik niets zeg, wat is de kracht van de boosheid in mijn gedachten? Het is daar; genoeg om me aan het wandelen te krijgen. We zijn daar weg. En dat was net toen ik boos was en niets zei. Hoe zit het met de keren dat ik van streek ben en iets zei? Hoe zit het met de keren dat ik loog? Hoe zit het met de keren dat ik allerlei andere dingen deed met de intensiteit van de motivatie? Als je dan zo denkt, denk je dat ik toch wat dingen moet zuiveren.

Publiek: Als we ons [onhoorbaar] voelen, of iets dat zo verdrietig is; keer dat ik heb gevoeld boosheid, voel ik ook dezelfde hoeveelheid intense vreugde of verdriet of mededogen. Maken die dingen goed karma​ Als het boosheid creëert negatief karma zijn die gevoelens van vreugde voor anderen goed karma?

VTC: Het hangt ervan af hoe lang. Dus je vraagt ​​je af of het de emotie zelf is die de karma? Karma is de mentale factor van intentie. Het moet dus niet alleen de emotie zijn, maar een soort intentie om op een bepaalde manier te denken, of op een bepaalde manier te voelen, of op een bepaalde manier te spreken. Er zit ook enige intentie in. Dus we zeggen meestal de karma is de emotie wanneer de emotie meer volledig is ontwikkeld. Maar dan is het ook goed om onze intense gevoelens te controleren, want soms denken we dat een bepaalde emotie misschien deugdzaam is, maar als we diep kijken is dat niet per se deugdzaam. Graag willen gehechtheid. Heel moeilijk te zeggen wanneer onze geest heeft gehechtheid en wanneer het oprechte bezorgdheid en zorg voor iemand heeft. Of alsof je verdriet zei. Wanneer is het verdriet dat leidt tot mededogen en wanneer is het verdriet dat leidt tot zelfverdriet? Dus gewoon een beetje onderzoeken.

En op dezelfde manier heb je misschien het gevoel, alsof er soms een gevoel van verdriet is over samsara. En op die momenten voelt onze geest helemaal alsof iemand de ballon heeft laten knappen. Maar dat is eigenlijk een vrij deugdzame gemoedstoestand. Zoals al die dingen waarvan ik dacht dat ze me gelukkig zouden maken, maar dat zijn ze niet. Vergeet samsara. Het is het niet waard die dingen, ze gaan het niet redden. Als je alleen maar dat gevoel van verdriet hebt en depressief wordt, dan creëer je wat negativiteit. Je gebruikt dat gevoel van deflatie en je zegt: "Het is maar samsara, en daarom wil ik eruit en wil ik ook alle anderen meenemen." Soms is er een ongelooflijk gevoel van kalmte in dat gevoel van deflatie.

Zoals wanneer we er veel hebben gehechtheid, "Oh wauw! Samsara is best goed.” Het is een beetje parmantig en ik ga krijgen wat ik wil. Ik voel mij goed! Dan denken we dat dat deugdzaam is omdat de geest zich gelukkig voelt. Niet noodzakelijk. En dan voelen we: "Oh mijn god, ik heb al deze dingen gedaan om geluk te voelen, wat een idioot ben ik, want al deze dingen die ik heb gedaan, zullen me helemaal niet gelukkig maken." Dan heb je gewoon het gevoel van "Huh. [leeggelopen]". Dan neem je dat gevoel van leeglopen en voel je: "Daarom wil ik uit samsara komen." Dan is dat eigenlijk een goed idee. En als je goed naar die deflatie kijkt, zit er een zekere rust in. Er is een rust in je geest die je niet hebt als je geest helemaal opgewonden is om een ​​of andere samsarische specialiteit te krijgen. Er is gewoon een rust van "Aahh, ik hoef niet meer te worstelen." Omdat je je realiseert, al deze dingen die we doen om ons geluk uit chips te halen. Het is als: "Wat een strijd!" Geef het op en zie dat het vrijgeven van de gehechtheid zelf is een staat van vrede en geluk.

Je vervalt niet in apathie. "Awww, niets van dit spul in samsara doet er toe, ik ben apathisch, waar is de dope?" Het is als: “Oh, ik dacht dat dat me geluk zou brengen, toch? Ik hoef niet meer te worstelen om dat geluk te krijgen. Ik kan gewoon blij zijn met wat is.” En dan is er die rust in de geest. “En ik kan Dharma beoefenen, en er is de mogelijkheid om enkele deugdzame mentale toestanden te ontwikkelen en dat zal nog leuker zijn. Maar ik hoef niet meer te strijden voor geluk.”

Publiek: Nog een punt over visualiseren Buddha, Ik ben een van die personen die echt heel visueel ben. Het werkt voor mij het beste om te visualiseren Buddha in plaats van mijn adem te volgen, ben ik geneeskunde gaan visualiseren Buddha op mijn kroon. Maar ook omdat hij helend blauw licht uitstraalt, visualiseer ik dat dat via mijn naar beneden komt lichaam en houd dat maar vast. Het voelt heel goed.

VTC: Voor sommige mensen fungeert de adem als een goed object om concentratie te ontwikkelen. Voor andere mensen niet. Eigenlijk raden ze aan dat als je een visuele afbeelding van een van de Buddha's voor concentratie, het heeft het extra toegevoegde voordeel, wanneer u zich de herinnert Buddha, en als je denkt aan de Buddha's kwaliteiten, zoals je al zei, visualiseer je niet alleen geneeskunde Buddha daar straalt hij ook licht uit en dat licht komt naar beneden in jou. En dus krijg je dat voordeel door hem te visualiseren, evenals het voordeel om dat als een object van concentratie te gebruiken. Zo voel je je dichter bij de Buddha en dat is een extra bijkomend voordeel.

Publiek: Ik heb een vraag over wat precies is, of op welk punt stap je over naar tantrische beoefening? Ik denk dat ik waarschijnlijk de enige ben die zich daar zorgen over maakt. Alle anderen hier doen aan tantrische beoefening. Ik doe dat niet echt, maar ik doe de Vajrasattva, wat ik eigenlijk mag doen, maar meer dan dat doe ik niet.

VTC: Niet iedereen heeft het medicijn gehad Buddha inwijding, heb jij?

Publiek: [een andere retreatant reageert)] Ik heb de inwijding, maar niet de zelfopwekking omdat ik de prior niet kreeg inwijding.

Publiek: Dus stel jezelf voor als een lichaam van licht, want met Vajrasattva het licht komt naar beneden in je lichaam, het is een beetje natuurlijk om licht te worden, is dat ergens een grens overschrijden?

VTC: Nee nee. Dat is prima, als je het doet Vajrasattva oefenen, en Vajrasattva in jou oplost, zegt het dat je je dan non-duaal voelt Vajrasattva, en jij denkt dat jouw lichaam wordt helder als licht en je concentreert je daarop aan het einde van de Vajrasattva oefening. Dat is heel fijn, eigenlijk omdat het je verlost van dat zware gevoel ik ben dit lichaam wat zo zwaar en pijnlijk is, en dit en dat en dat andere.

Slapen, dromen en sterven

Publiek: En dan nog een die waarschijnlijk iets is dat ik niet mag doen, ik heb een van de Mind and Life-teksten gelezen over slapen en sterven. Het heeft een gedeelte over lucide dromen, maar ik droom vaak op een natuurlijke manier. Wat kan ik daarin doen en een goede gemoedstoestand hebben en geen tantrische yoga van de hoogste klasse doen?

VTC: Als je tantrische yoga van de hoogste klasse doet, kun je lucide dromen gebruiken om bepaalde dingen te doen, maar je kunt het hoe dan ook op een deugdzame manier gebruiken, want als je droomt en je wordt je ervan bewust dat je droomt, probeer je dan te gedragen als een echt deugdzame. persoon. Als je droomt en je bent je ervan bewust dat je droomt, stel je dan voor dat je maakt het aanbieden van terwijl je droomt, en stel je voor dat je veel Boeddha's ziet en maakt het aanbieden van naar al die boeddha's terwijl je droomt en stel je voor dat je naar allerlei plaatsen kunt gaan en bewuste wezens kunt helpen die allemaal verschillende problemen en pijn en ervaringen hebben. Als je een lucide droom bent, gebruik het dan echt en gebruik je verbeeldingskracht en stel je voor dat je dingen doet die je in dit leven misschien nog niet hebt gedaan, maar alle dingen die je je voorstelt te doen zijn behoorlijk deugdzaam.

Publiek: Zodat ik de goden en zo kan visualiseren.

VTC: Het is buiten jezelf - ja. Je kunt zeggen dat ik droom, oké, laten we het visualiseren Buddha hier en je weet wel aanbod aan de Buddha terwijl je droomt.

Publiek: Een andere vraag die ik had gaat niet over tantra maar over misschien te ver gaan. Ik was een tijdje in een behoorlijk nare bui en het was een beetje een ontmoedigde bui. Gisteravond nadat onze groep de meditatie hal, ik kwam er gewoon een beetje uit. En ik ging terug en besefte wat het was. Ik was volgens mij de vier onmetelijken. Het was eigenlijk een soort van tonglen soort van maar zonder de visualisatie. Hier ben ik gewoon en ik lijd, dus ik kan net zo goed hopen dat iedereen - ik bedoel, ik heb de afgelopen week gewerkt aan het wegwerken van het lijden en ik heb alles gedaan, maar het heeft niet gewerkt, dus neem gewoon ieders lijden op je en ik voelde me daar meteen een opluchting van. Is er een manier om daarmee te ver te gaan? Ik deed kniebuigingen. Ik visualiseerde het licht dat binnenkwam, en toen zag ik het als regen die naar beneden kwam, hoe zit het met het tegelijkertijd zien van het lijden van bewuste wezens? Er staat erin Lama Chopa, het gaat over het lijden van levende wezens die als regen naar beneden komen? Gaat dat over de streep? Zal ik mezelf haten?

VTC: Daar kom je achter als je over de rand gaat. Je weet het meteen.

Publiek: Dat is wat ik probeer te vermijden.

VTC: In het nemen en geven meditatie, het is heel goed in de ervaring die je had. Je zit daar in je eigen lijden, in je eigen slechte humeur en probeert er vanaf te komen en het gaat maar niet weg. En het moment dat je je geest opent en begint met geven en nemen meditatie, het is weg. Dit is dus een zeer goede ervaring. Je hebt je eigen proof of the pudding. Datgene waar je zeker van wilt zijn als je het nemen en geven doet meditatie is dat je het lijden van anderen gebruikt om de egocentrisme in je eigen geest en dat je vervolgens licht en mededogen uitstraalt naar anderen. Dus te ver gaan in het nemen en geven meditatie zou gewoon al het lijden als regen in je leven op je nemen, zoals vervuiling en gewoon daar zitten. Dat zal je geest naar beneden halen. Dat zal ervoor zorgen dat je geest vastloopt. Dat gaat niet ver genoeg, want je moet het daadwerkelijk gebruiken om je eigen te vernietigen egocentrisme. Denk aan het geven van een deel van de meditatie waar je je voorstelt je te geven lichaam, en bezittingen en verdiensten voor alle anderen. Als je de buigingen doet en je voorstelt dat het licht door je heen stroomt, dan is dat wat je zou moeten doen. Dat ga je niet te ver doen.

Publiek: Nee, ik bedoel me voorstellen dat tegelijkertijd het licht komt, me voorstellen dat het lijden van alle voelende wezens naar beneden stroomt.

VTC: Ik denk dat het moeilijk kan zijn omdat je je neerknielt voor de Buddha en verbeelden dat het licht van de boeddha's komt. Dat is misschien moeilijk voor te stellen terwijl er een regen van ellende van voelende wezens in je opkomt?

Publiek: Niet zo moeilijk als je lijdt. "Awww ik haat buigingen."

VTC: Wat je zou kunnen doen, is denken dat je neemt – je wilt niet denken dat het lijden van wezens met gevoel in je regent vanuit de boeddha's.

Publiek: Nr.

VTC: Je zou dus kunnen denken dat je nog steeds aan het nemen en geven bent terwijl je aan het neerknielen bent. Of je zou je kunnen voorstellen dat wanneer het licht in jou stroomt, het ook in alle andere bewuste wezens stroomt en hun wezens zuivert. karma. Of als je hun negatief wilt nemen karma eerst en laat dan het licht van de boeddha's komen en denk dat dat hun allemaal zuivert karma, dat is ook goed.

Publiek: Ik ben nooit zo ver gegaan om de visualisatie te doen. Het was niet eens de bedoeling. Ik ging gewoon plotseling terug en realiseerde me dat ik eruit was gestapt en dacht: nou ja, ik kan net zo goed hopen op al het lijden tegelijk. Ik heb eigenlijk nooit aan visualisatie gedaan. Ik besefte het niet eens.

VTC: Dat is prima. Zeg, laat me al het lijden op me nemen en het doen. Ja. Dat is prima. Mooi zo.

Vierpuntsanalyse en andere meditaties over leegte

Publiek: Dit is een vraag over het mediteren op leegte, de vierpuntsanalyse. Ik kan zien hoe je al deze verschillende 'ik's' niet kon vinden. Maar gebruik je ook al de verschillende dingen die je hebt geleerd, zoals filosofie en je lezingen, bij het mediteren op leegte?

VTC: Oh ja. Dat allemaal.

Publiek: Dat allemaal. Het is gewoon niet aangelegd.

VTC: Wanneer je mediteren op leegte hoef je niet per se die vierpuntsanalyse te doen. Je kunt ook de analyse uitvoeren van dingen die door jezelf, anderen, beide of zonder oorzaak zijn geproduceerd. Je kunt die ook doen - alle manieren om op leegte te mediteren.

Publiek: Ik denk dat dat mijn vraag is. Ik weet niet of ik weet wat ze zijn. Dat hele boek Meditatie op Leegte [door Jeffrey Hopkins] is behoorlijk groot. Begin je te mediteren over alles erin?

VTC: Je zult zien dat hij verschillende hoofdstukken heeft. Meditatie op diamanten splinters is degene die als je de productie neemt van jezelf, anderen, beide, en oorzaakloos en dan de vier alternatieven: produceert een oorzaak een resultaat dat bestaat, niet-bestaat, beide, en geen van beide. Hij heeft er een paar in verschillende hoofdstukken. En dan is er, weet je, Nagarjuna heeft vijf punten vergelijkbaar met de vier punten als je er wat bij optelt en Chandrakirti het uitbreidt tot zeven. Je kunt elk van die dingen doen.

Rijken van bestaan ​​en Dharma-beoefening

Publiek: Ik heb gemediteerd op [onhoorbaar] en ik heb gelezen over het noordelijke continent. [onhoorbaar] Het maakt niet uit of het een echte plek is of niet, maar in een perfecte samenleving zou dat niet bevorderlijk zijn voor Dharma omdat je niet zou kunnen nemen geloften.

VTC: Oké, in het kostbare menselijke leven gaat het over wedergeboorte op het zuidelijke continent. Op het noordelijke continent heeft het enkele nadelen omdat het zo vredig is. Het is interessant op het noordelijke continent, er is geen idee dat dit mijn eigendom is, dus je kunt het negatieve niet creëren karma van stelen, maar je kunt ook niet de gelofte om evenmin te stoppen met stelen. Dus het punt van onze specifieke wereld is dat we genoeg geluk hebben om niet vast te lopen in ellende, maar genoeg ellende zodat we niet verdwaald zijn in geluk. Dus ze zeggen dat het een goed evenwicht is, waarbij als je geboren bent in een godenrijk of op het noordelijke continent, je niet helemaal hetzelfde evenwicht hebt.

VTC: [onhoorbaar] Er is een keuze die je zou kunnen stelen of niet en je kiest ervoor om dat niet te doen.

VTC: Wanneer je de geloften, je zou kunnen stelen, en je zegt: "Ik ga niet stelen." En je zou kunnen liegen, en je zegt: "Ik ga niet liegen." Dat is wat het positieve creëert karma; wanneer we de intentie hebben om die acties niet te doen, die voor u heel goed mogelijk zijn.

Publiek: Vreemd karma om dan op het noordelijke continent geboren te worden.

VTC: Nou, veel mensen willen gewoon een gelukkig leven en geen problemen; dus dat soort motivatie plus wat deugd zou je daar kunnen laten geboren worden. Laten we rustig gaan zitten en dan zullen we ons opdragen.