Vrouwen - een deel van de basis

Ik bezocht hier ooit in het verleden. In die tijd was dit maar een klein klooster, maar jullie waren allemaal erg goed en actief in het debat. Een jaar lang hadden we de kans elkaar te ontmoeten tijdens een Jamyang Gunchoe-bijeenkomst in Dharamsala. In die tijd werd gezegd dat onder de nonnen die aan het festival deelnamen, de nonnen die uit Mundgod kwamen, de beste waren in het debat. Nu is je nonnenklooster uitgebreid en is alles heel goed uitgevoerd. Vandaag zijn we hier om de inauguratieceremonie uit te voeren. Ik wil iedereen van jullie groeten en Tashi Delek groeten. Jullie hebben allemaal zo ijverig gewerkt, zowel jullie nonnen als degenen die met jullie verbonden waren. Ik dank u allen. Zoals beschreven in uw accountlijst is dit nonnenklooster tot stand gekomen dankzij de hulp en faciliteiten van vele sponsors. Ik wil je bedanken! Als zaden die volledig tot fruit rijpen, zie je voor je eigen ogen het resultaat van je vriendelijke steun, zonder enige verspilling van moeite. Ik weet zeker dat je je heel gelukkig voelt.

Tegelijkertijd is het belangrijk voor ons om de verdiensten op te dragen, aangezien dit Dharma is en een deugdzame daad. Daarom is het belangrijk om de verdiensten op te dragen die je hebt behaald door te helpen bij de bouw van dit klooster. Aangezien we allemaal volgelingen zijn van de Dharma-traditie van de grote Nalanda-traditie, moeten we bedenken: "Moge dit op grond van deze verdiensten voordeel en geluk brengen voor talloze bewuste wezens", en het is belangrijk om deze toewijding te bezegelen met de zicht op leegte.

Wat betreft de religie van de Heer Buddha, is het volgens het algemeen aanvaarde rekensysteem meer dan 2,000 jaar geleden dat de Buddha overgegaan in parinirvana. Tegenwoordig, in termen van materiële ontwikkeling, wordt de wetenschappelijke vooruitgang met elk voorbijgaand jaar dieper en nemen de normen in de wereld toe. In feite ontstaan ​​de meeste problemen onder de meer dan zes miljard mensen die op deze aarde leven door een gebrek aan innerlijke gedachten van liefde en genegenheid. Mensen worden geconfronteerd met een groot aantal problemen, te beginnen met familieproblemen en individuele problemen van mentale opwinding, en op bredere schaal geschillen tussen menselijke rassen en landen, als gevolg van dit gebrek aan een gevoel van liefde en genegenheid in de wereld. Dit wordt algemeen erkend.

In de wereld van vandaag is het zelfs zover gekomen dat politici deze twee woorden spreken: "liefde" en "genegenheid". Zelfs onder wetenschappers is de tijd aangebroken dat ze melden dat gevoelens van liefde en genegenheid belangrijk zijn voor het behoud van een gezonde geest en lichaam. Daarom is het tijd om het gevoel van liefde en genegenheid in de wereld te ontwikkelen. Dit is een punt dat ik vaak maak. De 20e eeuw was een eeuw van geweld, moord en bloedvergieten. Ik zeg vaak dat we moeten proberen om van de 21e eeuw een eeuw van geweldloosheid en een eeuw met het gevoel van liefde en genegenheid te maken.

Op dit punt, in ons geval, de Boeddhadharma is niet iets dat in het verleden voor ons niet bestond en vanaf het begin opnieuw van iemand anders moet worden geleerd. Sinds de tijd van onze voorouders zijn we beoefenaars van de Heer geweest Buddha's leringen die zijn begiftigd met de essentie van liefde en genegenheid. Sterker nog, in het land van de sneeuw, toen het boeddhisme zich verspreidde en toenam tijdens het bewind van de Dharma-koning Songtsen Gampo, ontstond er tegenstand. Toen we echter onze eigen voorouderlijke Bon-religie terzijde lieten, kwamen we tot een tijd waarin de beoefening van het boeddhisme werd ingeburgerd. Sindsdien, al meer dan duizend jaar Boeddhadharma is de religie van ons land, Tibet geweest. Daarom zijn we beoefenaars van geweest Boeddhadharma uit de tijd van onze voorouders.

Als dit het geval is, zijn er waarschijnlijk een miljard christenen in de wereld, een miljard moslims, zes- tot zevenhonderd miljoen hindoes en boeddhisten misschien wel twee- tot driehonderd miljoen.

In termen van BoeddhadharmaHeer Buddha zelf ging eerst uit van het huiselijk leven om een monnik. Zijn religieuze traditie houdt zich bezig met het tot stand brengen van bevrijding, die wordt gekenmerkt door het volledig opgeven van kwellingen door er tegengif op toe te passen. Als een middel om dit soort bevrijding te bereiken, aangezien we over het algemeen automatisch de kwellende emoties gaan ervaren van gehechtheid en boosheid bij het leven in een gezin, en aangezien veel van de grovere niveaus van kwellende emoties op natuurlijke wijze worden verminderd bij het adopteren van een kloosterlijk het leven, Buddha zelf ook eerst a monnik om deze reden en voor dit doel. Zoals in onze Mahayana-verhandelingen staat, was dat niet het geval Buddha had kwellingen die moesten worden opgegeven, en dat hij toen opnieuw boeddhaschap bereikte. Om zijn volgende discipelen echter te leiden, leefde hij eerst in een familie als koninklijke prins en later werd hij een monnik. Dit is hoe het was. In het belang van de Boeddhadharma, een van de gunstigste voorwaarden voor het behoud, de voeding en de verspreiding van de Boeddhadharma is kloosterlijk wijding. Dit is het geval, Buddha heeft zelf het systeem van kloosterlijk wijding. En hierin, Buddha zelf, als de meester van zijn eigen woorden, voerde twee orden uit, die van monniken en die van nonnen (rabjungpa en rabjungma). Dit is hoe het was.

Tibet mist de vier kringen van volgelingen van een Centraal Land

Daarom identificeren we, wanneer we overwegen wat een centraal land is, gewoonlijk een centraal land als dat land dat de vier cirkels van volgelingen van Buddha. Zelfs in onze tantrische rituelen staat:

De vier kringen van volgelingen bezitten een individu geloften
En de geest van het grotere voertuig:
Zij zullen vervolgens de juiste rituelen uitvoeren
Dat werd verklaard door de Tathagata.
Degenen die geheim willen oefenen mantra
Zal de mandala binnengaan.

Het bovengenoemde vers wordt geciteerd in de uitvoering tantra. De vier cirkels van volgelingen die individuen bezitten geloften zijn gemeenschappelijk voor zowel het kleinere als het grotere voertuig. Dus daarom de belangrijkste beoefenaars van tantra zijn de vier cirkels van volgelingen die de geest van verlichting bezitten. Bij het tellen van de vier cirkels van volgers van Buddha, tellen we volledig gewijde monniken en volledig gewijde nonnen (monniken en monniken ), en hoewel er sommigen zijn die beginnende monniken en nonnen tellen (shramanera's en shramanerika's), gewoonlijk worden de vier cirkels van volgelingen geteld als leken mannelijke en leken vrouwelijke discipelen (upasaka's en upasika's ), in termen van huishouders en volledig gewijde monniken en nonnen (monniken en monniken ) die de belangrijkste basis vormen in termen van hun wijding.

Al duizend jaar noemen we ons land, Tibet, een 'centraal land'. We hebben echter geen complete set van de vier cirkels van volgers. Desalniettemin, aangezien we volledig gewijde monniken hebben, die de belangrijkste van de vier kringen van volgelingen zijn, lijkt het alsof het voldoende zou zijn om alleen dat te hebben. En daar moeten we het mee doen. Op deze manier is dit wat er over het algemeen wordt gezegd.

De noodzaak om de Bhikshuni-wijding te herstellen

Desalniettemin, in een tijd waarin we ons nu bevinden, als de mogelijkheid daartoe bestaat, dan zullen wij, de volgelingen van Buddha moet de herstellen gelofte van volledig gewijde nonnen (bhikshuni's). Dit was een beslissing die ooit door Lord is genomen Buddha dat werd later onvolledig vanwege het gebrek aan bekwaamheid van zijn volgende discipelen en doordat ze nalatig en onvoorzichtig werden. Als iets dat onvolledig is geworden, compleet kan worden gemaakt, dan is dit iets dat we zouden moeten doen, nietwaar? Daarom hebben we in de loop van vele jaren een soort onderzoek uitgevoerd. Over het algemeen leidt dit onderwerp natuurlijk tot andere discussiegebieden. Hierover is bekend geworden dat er een continuüm bestaat van de gelofte van volledig gewijde nonnen in de Chinese traditie. Afgezien daarvan bestaat het in het geval van Thailand niet en waarschijnlijk ook niet in Sri Lanka of Birma. Nu, over het algemeen, in boeddhistische landen waar de beoefening bestaat van kloosterlijk discipline, degenen die het continuüm van de gelofte van volledig gewijde nonnen kampt momenteel met problemen. Daarom heb ik het nieuws gehoord dat onlangs in Thailand en Sri Lanka het continuüm van de gelofte van volledig gewijde nonnen is hersteld uit de Chinese traditie en er zijn waarschijnlijk een paar volledig gewijde nonnen daar. Zelfs onder ons Tibetanen zijn er verslagen in onze geschiedenis van het Tibetaans lama en geestelijk leraren die de volledige inwijdingsceremonie voor sommige vrouwen verlenen. Wij behoren echter tot de Mulasarvastivada-school. Daarom is het een onderwerp van discussie of de manier waarop die school de volledige wijdingsceremonie verleent foutloos en geldig is op basis van haar vinaya of niet. In ieder geval is het belangrijk geworden om twijfels over deze kwesties weg te nemen. Om die redenen hebben we de afgelopen twintig of dertig jaar onderzoek gedaan en een reeks gesprekken gevoerd over de restauratie van de gelofte van volledig gewijde nonnen. Desondanks zijn we er nog steeds niet in geslaagd om tot een definitief besluit te komen. Daarom is het nu aan ons om dit tot een goed einde te brengen.

Eigenlijk voel ik dat het echt onze verantwoordelijkheid is als volgelingen van de Heer Buddha om de volledige wijding van nonnen te herstellen (Bhikshuni-wijding). Maar de manier van herstel moet in overeenstemming zijn met de vinaya. Omdat er aparte boeddhistische scholen zijn met verschillende praktijken, moeten we een middel hebben om het te herstellen dat in overeenstemming is met ons eigen systeem en door middel van een geldige ceremoniële praktijk. Afgezien daarvan kan iemand als ik bijvoorbeeld niet terloops of overhaast beslissen. Het is iets dat moet worden besloten in overeenstemming met de vinaya verhandelingen. Aangezien dit het geval is, is het onrustig gebleven.

Afgezien daarvan kan ik bijvoorbeeld de beslissing nemen of onze gewijde nonnen de grote verhandelingen van de boeddhistische filosofie mogen bestuderen. Daarom besloten we, nadat we in India waren aangekomen, dat de Tibetaanse nonnenkloosters de grote verhandelingen moesten bestuderen. Toen de beslissing eenmaal was genomen, begon de studie van de grote verhandelingen en is tot op de dag van vandaag doorgegaan, en dit heeft inderdaad zeer goede resultaten opgeleverd.

Echter, zoals de praktijk van kloosterlijk discipline moet verlopen conform de verhandelingen, dit blijft een zaak waar we nog nader onderzoek en onderzoek naar moeten doen. Ons doel is om de complete set van de vier cirkels van volgers vast te stellen. Maar we moeten bedenken hoe we het compleet gaan maken in overeenstemming met de bedoelde betekenis van de heilige Dharma's vinaya. Dit is een kwestie die vooral met u te maken heeft, en er is ook een verantwoordelijkheid op uw schouders gekomen.

Vaststelling van de Geshema-graad en vrouwelijke abdissen

Vervolgens, wat betreft je studie, het is zoals ik eerder zei. Het is voor ons heel belangrijk om te studeren. Eigenlijk de Boeddhadharma houdt zich bezig met het verbeteren van onze wijsheid bij het onderscheiden fenomenen, om vervolgens verder te gaan naar de realisaties van stadia en paden en uiteindelijk de alwetende staat van boeddhaschap te bereiken. Met het oog op wat de alwetende geest wordt genoemd, moeten we, aangezien we onze huidige geest moeten transformeren in een alwetende geest, vanaf het allereerste begin doorgaan met het vergroten van de vaardigheid van onze wijsheid in het onderscheiden fenomenen. Daartoe is de studie van de grote verhandelingen uiterst belangrijk. Heeft het “Tibetaanse Departement van Religie & Cultuur” dus een resolutie goedgekeurd over nonnen die de vrouwelijke geshe (geshema) graad behalen of niet?

[Zijne Heiligheid vraagt ​​Kalon Tripa Samdhong Rinpoche, die aangeeft van wel.]

Het heeft. We zullen vrouwelijke geshes nodig hebben en geleidelijk, wanneer het mogelijk wordt om vrouwelijke abdissen te hebben, zal het niet nodig zijn om op de monniken te vertrouwen. [Zijne Heiligheid lacht.] Het zou mooi zijn als de nonnen alles zelf zouden kunnen doen, te beginnen bij de taak van abdis, nietwaar? Maar aangezien dit op dit moment niet het geval is, hebben we geen ander alternatief dan te worden gecontroleerd door de monniken [HHDL lacht.] Je begrijpt het, nietwaar? Ik dacht van mijn kant om over deze kwestie met u te spreken, aangezien het relevant is. Je hebt in ieder geval oprecht gestudeerd en het blijft ontzettend belangrijk dat je je inspant voor je studie.

Het curriculum niet-sektarisch maken om wereldwijd leraar te worden

Dit klooster van jou is een nieuw klooster. Waarschijnlijk is dit niet de restauratie van een die eerder in Tibet had bestaan. Het Shugseb-nonnenklooster in Dharamsala bestond bijvoorbeeld al eerder in Tibet en is daar een voortzetting van. Daarom behoort het tot de Nyingma-sekte en gaat het verder volgens zijn eigen Nyingma-denkrichting. In het geval van het Drolmaling-klooster in Dharamsala is het een nieuw klooster en niet opgericht als opvolger van een al bestaand klooster. Daarom oefenen ze als niet-sektarisch. Evenzo, met betrekking tot het Instituut voor Boeddhistische Dialectiek in Dharamsala, bestuderen zij op basis van niet-sektarisme de grote verhandelingen. Ze nodigen zelfs niet-sektarische leraren uit en soms gaan ze naar andere niet-sektarische boeddhistische instituten om daar te studeren. Ze doen dit. Ik denk dat het een grote betekenis heeft.

In de toekomst moeten jullie die in onze kloosters en nonnenkloosters in India studeren, op alle mogelijke manieren meer service verlenen aan de Boeddhadharma, voornamelijk in de boeddhistische landen van deze wereld, vooral in de Himalaya-regio's, China, Korea, Thailand en Vietnam. Deze boeddhistische naties delen dezelfde religieuze traditie met ons. Ze zijn hetzelfde als wij in het hooghouden van de grote Nalanda-traditie. In het bijzonder, wanneer de tijd komt dat we herenigd zijn in Tibet, is de verantwoordelijkheid voor het herstellen van de Boeddhadharma wiens fundament in Tibet is vernietigd, zal op ons vallen. Hoewel onze aantallen hier klein zijn, moeten deze kleine aantallen zichzelf beschouwen als een opleiding tot leraar. Met het idee dat je studeert om leraar te worden, als je het goed doet in studie en praktijk, en goed gekwalificeerd wordt, dan als elke student in de toekomst zelf het initiatief zou kunnen nemen om de Boeddhadharma in de verschillende landen zou dit een groot goed zijn.

Aangezien dit het geval is, is het belangrijk voor ons om de verhandelingen van elk van de Tibetaans boeddhistische sekten in de loop van de tijd te bestuderen. We moeten ook de filosofie van de Pali-traditie bestuderen. Maar daar hebben we op dit moment niet voldoende faciliteiten voor. Evenzo, in het geval van het boeddhisme van de Chinese traditie, als we voornamelijk het boeddhisme van de Chinese traditie kennen, zullen we grotendeels het Vietnamese, Koreaanse, Thaise en Japanse boeddhisme gaan begrijpen. Dit zijn ook dingen die we moeten weten. Momenteel spannen we ons in dit verband in bij het Central Institute of Higher Tibetan Studies in Saranath in Varanasi. We hopen en spannen ons in om een ​​internationaal boeddhistisch instituut te bouwen voor studenten uit verschillende plaatsen, en daarnaast waar elke bestaande boeddhistische traditie ter wereld op één plek kan worden bestudeerd. In het bijzonder kunnen we gemakkelijk het boeddhisme van de hele Tibetaans-boeddhistische sekten van Sakya, Nyingma en Kagyu en anderen beschikbaar stellen voor studie. Deze kunnen in het Tibetaans worden bestudeerd, aangezien we de geschriften van deze Tibetaans-boeddhistische sekten al in de Tibetaanse taal zelf hebben.

Als dit echter in het verleden een Gelugpa-klooster was geweest, dan zou het zijn vroegere traditie moeten behouden. Als het een Nyingma-nonnenklooster was geweest, zou het zijn traditie uit het verleden moeten behouden, en hetzelfde geldt voor Kagyu. Maar de nieuw opgerichte nonnenkloosters hebben een soort vrijheid en kunnen in principe doen wat ze willen. Daarom dacht ik dat het goed zou zijn als je op een niet-sektarische manier zou kunnen studeren. Begrijp je dat? Nu, voorheen met betrekking tot het onderwijzen van leerstellingen, is er onder de leerstellingen die ik ken de Schat van principes van de alwetende Longchen Rabjampa. Dit is een zeer goede presentatie van de leerstellingen voor alle negen voertuigen. Het zou goed zijn als je dit leersysteem zou kunnen bestuderen. Aan de andere kant, voor het doel van het onderwijs meditatie praktijk, we hebben de Ontspanning van de zodanigheid van de geest van de alwetende Longchen Rabjampa. Het basisvers en commentaar zijn vergelijkbaar met de stadia van het pad (lamrim ). Er zijn slechts kleine verschillen in de structuur en die van lamrim en verder is het buitengewoon goed. Ik had het idee dat het goed zou zijn als de nonnen deze verhandelingen zouden leren kennen. Wat mijzelf betreft, ik ontving de transmissie van de complete set van Longchen Rabjampa's zeven schatkamers. In het bijzonder voor het onderwijzen van Ontspanning van de zodanigheid van de geest van de Drie cycli van ontspanning, men moet 40 dagen presteren meditatie praktijk op de onderwerpen en ik deed dit ook. Het was echt heel goed. Als we studeren Ontspanning van de zodanigheid van de geest samen met de lamrim Chenmo van Je Rinpoche, kunnen ze waarschijnlijk samen gaan. Er zijn enkele onderwerpen, zoals de manier om de tussentoestand na de dood te bereiken, die in meer detail worden uitgelegd in de Ontspanning van de zodanigheid van de geest. De uitleg over deze onderwerpen in de Ontspanning van de zodanigheid van de geest worden uiteengezet in relatie tot de tantrische traditie. Daarom is uitleg over deze onderwerpen beter en duidelijker in de Ontspanning van de zodanigheid van de geest. Om u vertrouwd te maken met deze geschriften, hebben we van de kant van de Sakyapa geschriften zoals de Ornament van het gezichtspunt van de Muni Classificatie van de drie Geloften en de schat aan kennis dat zijn hele moeilijke teksten. In onze valide-cognitieteksten van het Gelug-systeem bestuderen we het, afgezien van het maken van enkele citaten uit die tekst, niet speciaal. Ook deze tekst moeten we bestuderen. De Schat aan kennis tekst van Sakya Pandita is erg goed, maar het is erg moeilijk. Wat mezelf betreft, ik weet het niet goed. Daarom, als we vertrouwd zouden kunnen raken met niet-sektarische verhandelingen, dan in de toekomst wanneer u de Boeddhadharma je zult in staat zijn om elke vorm van niet-sektarische Dharma beoefenaars uit te leggen en te voldoen aan de verwachtingen van de Boeddhadharma. Dit zou een goede zaak zijn, toch?

Ik vertel bijvoorbeeld meestal mijn eigen verhaal. In mijn eigen geval, op een bepaald moment in het verleden, waarschijnlijk dertig of veertig jaar geleden, een oude monnik uit Kunu kwam me een keer opzoeken, in de tijd dat er net een nieuw paleis voor me was voltooid in Dharamsala. Deze oude man was een heel goed mens en een pure beoefenaar. Hij vroeg me om hem leringen te geven over "basisgeest" van de Dzogchen traditie. Maar ik wist het niet. Dus ik vertelde hem dat ik het niet wist, en ik adviseerde hem om naar Bodhgaya te gaan om deze leer van Kunu te ontvangen. Lama Rinpoche Tenzin Gyaltsen, die daar verbleef. Op dat moment had ik in gedachten een ongelukkig gevoel. Deze oude man kwam naar me toe met enige hoop en eigenlijk zou ik zijn hoop moeten kunnen waarmaken. Daarom dacht ik in gedachten dat ik had gefaald en hem niet had kunnen helpen. Op dat moment leefde mijn leermeester Yongzin Rinpoche en Kunu ook Lama Rinpoche. Op dat moment sprak ik tegenover Yongzin Rinpoche mijn wens uit om de mondelinge overlevering over de Essentie van het grote geheim Tantra van de Dzogchen traditie uit Kunu Lama Rinpoche. Toen ik tutor Yongzin Rinpoche hierover vroeg, zei hij het niet te ontvangen. Er was absoluut geen reden behalve dat ik op dat moment de geest Doegyal gunstig gezind was. Yongzin Rinpoche werd bang omdat hij dacht dat als Gyalwa Rinpoche de Nyingma-religie beoefende, de geest Doegyal Zijne Heiligheid zou kunnen schaden. Op dat moment miste ik Dharma-leringen. Begrijp je dat? Omdat dat zo was, herinnerde ik me het vers uit de Ornament van duidelijke realisatie die we vaak citeren:

Degenen die wezens voordeel brengen, vervullen het welzijn van de
wereld door hun begrip van het pad.

Er staat ook in een soetra:

Alle paden moeten worden gegenereerd.
Alle paden moeten worden voltooid.

Het spreekt dus over de drie: begrijpen, genereren en voltooien van de paden. Er staat ook:

Zelfs de paden van de toehoorders moeten worden begrepen,
Ook de paden van de Solitaire Realisten moeten worden begrepen,
en de acties van hun paden moeten worden uitgevoerd.

Zulke dingen staan ​​in de soetra's. Onze modelheer Buddha hijzelf heeft ons onderwezen op een manier die relevant is voor de aard en aspiraties van zijn discipelen. Maar we zijn zulke koppige mensen. Als we een Nyingmapa ontmoeten, moeten we zeggen: "Dat weet ik niet." Als we een Kagyupa ontmoeten en het gesprek komt op de Mahamudra-beoefening van de Kagyus, moeten we daar zitten en zeggen: "Ik weet hier niets van." Het is zo geworden, nietwaar?

In het gezegde: "vervalsing toebrengen aan het tegenovergestelde .,, als we 'vervalsing' op deze manier interpreteren, maakt het niet veel uit, nietwaar? Heeft dit de Boeddhadharma? Nyingmapa's geven geen inkt aan Gelugpa's [om hun teksten af ​​te drukken] en Gelugpa's geven geen inkt aan Nyingmapa's: welk voordeel heeft dit opgeleverd voor de Boeddhadharma? Denk hier eens over na! Overweeg dit alstublieft, abten! Het heeft geen enkel voordeel opgeleverd.

Daarom vind ik het belangrijk dat we niet-sektarisch zijn. Maar het is geheel in jouw handen of je het wilt doen of niet, en ik kan je er niet toe dwingen. Het is aan jou om hierover na te denken.

Slotopmerkingen en mantra-overdracht

Nu is het al 9 uur. U hebt hier een smeekbede voor onderricht gebracht. Dit is niet nodig. Voor mij is de tijd al aangebroken om te vertrekken. Visualiseer nu een echte Buddha, de heer van de Boeddhadharma, voor u. Daar zijn we allemaal aanhangers van Buddha. Als je een goede volger wilt worden van Buddha, je moet een goed toevluchtsoord en goed hebben bodhicitta. Het is nu meer dan 2,500 jaar geleden dat Lord Buddha, de meester van de Boeddhadharma, ging over in parinirvana. Desalniettemin, zelfs vandaag Buddha's verlichte activiteit van lesgeven blijft nog steeds onverslechterd in deze wereld. Van mijn kant doe ik gebeden en inspanningen voor de voortdurende bloei in de wereld van de diepgaande en uitgestrekte Dharma van de vriendelijke Leraar, die overeenkomt met de werkelijkheid, en om er op alle mogelijke manieren baat bij te hebben. Je moet ook hetzelfde doen, en, toevlucht nemen in de soort Buddha denk vanuit het diepst van je hart: "Leraar, welke verwachtingen u ook heeft, ik ga ze vervullen." Kortom, wek moed op door te denken: "Zolang er ruimte is, ga ik het welzijn van voelende wezens bewerkstelligen, zowel direct als indirect." Herhaal dan het toevluchtsvers drie keer:

I ga voor toevluchtsoord totdat ik verlicht ben
Naar de Buddha, de Dharma en de Opperste Vergadering.
Door de deugdzame verdienste gecreëerd door het beoefenen van geven en anderen,
Mag ik de staat bereiken van a Buddha om alle migranten ten goede te komen

Dit is dus de essentie van Buddha-dharma. Herhaal nu de mani mantra drie keer.

Om Mani Padmé Hung

Het spijt me; Ik heb het hier buiten de orde gedaan.

Om Muni Muni Maha Muni Ye Svaha.
Om A Ra Pa Tsa Na Dhi.
Om Tarra Tuttare Ture Svaha.

En herhaal dan dit vers:

Zolang er ruimte is,
Zolang levende wezens blijven,
Tot die tijd mag ook ik blijven
Om het lijden van levende wezens te verdrijven.

Een korte mandala het aanbieden van is gemaakt:

Deze grond, gezalfd met parfum, bezaaid met bloemen,
Mount Meru, vier continenten, zon en maan,
Ik stel me voor als een Buddha veld en bied het u aan.
Mogen alle wezens genieten van dit zuivere land.
idam goeroe ratna mandalakam niryatayami.

Dank je.