De leringen toepassen

• Gelijkmoedigheid oefenen om te werken met de reactie op kritiek
• Angst als onderliggende motiverende kracht
• De angst die ontstaat bij het kijken naar leegte
• Kan bidden een externe situatie veranderen?
• Bewust zijn in het moment
• Hoe kan ik me bewuster worden van fysieke acties?
• Wat is het doel van het medicijn Buddha visualisatie?
• Hoe kun je beginnen met het ontwarren van de verwarde knoop van aandoeningen?
• Omgaan met een verwarde geest
• Hoe breng je het leed van anderen in de geneeskunde Buddha praktijk?

Geneeskunde Buddha retraite 2008: 04 Q&A (Download)

Motivatie

Neem even de tijd en cultiveer je motivatie.

Erken ons geluk in het kunnen doen van retraite en de vriendelijkheid van andere bewuste wezens die ons in leven houden terwijl we retraite doen, degenen die het voedsel dat we eten verbouwen, koken, serveren en opruimen na ons . De mensen die de plek hebben gebouwd waar we de retraite doen, de mensen die onze kleding hebben gemaakt, denken echt hoeveel mensen ons direct ten goede komen, juist in deze ene korte tijd in ons leven waarin we retraite kunnen doen. Dus hoeveel mensen zijn er betrokken om ons ons hele leven te helpen, en dan de talloze wezens die betrokken zijn geweest om ons te helpen, te helpen, bij te staan ​​en ons te helpen gedurende oneindige beginloze levens. Voel dus echt dat je de ontvanger bent van zoveel zorg, aandacht en vriendelijkheid en profiteer van anderen.

We hebben zoveel en we ontvangen zoveel in dit onderling verbonden web van vriendelijkheid. (Foto door de abdij van Sravasti)

Dus verander je zelfbeeld van iemand die dit mist en dat mist, deze slechte omstandigheid en dat probleem heeft. Verander dat zelfbeeld om te zien dat we zoveel hebben en zoveel ontvangen in dit onderling verbonden web van vriendelijkheid. Wek vervolgens de wens op om die vriendelijkheid terug te betalen door vooruitgang te boeken op het pad naar verlichting, zodat je de volledige wijsheid, compassie en vaardigheid zult hebben om jezelf en alle anderen het beste te laten profiteren.

We hebben dus twee weken retraite achter de rug. We begonnen op nieuwe maan en het is nu volle maan. Hoe gaat het met iedereen? [gelach]

Publiek: Het gaat goed met me, Eerwaarde.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dus we hebben niets om over te praten? Je doet het goed? Wacht nog twee weken. Ik maak een grapje. Wat komt er in je op meditatie? Misschien gaat het niet met iedereen goed.

Het idee transformeren om anderen te controleren

Publiek: Ik wil graag iets delen dat is gebeurd en dat echt heel goed is. Ik werk aan een project dat een samenwerking is en ik moet de anderen laten zien wat ik heb gedaan en ze hun gang laten gaan. Ik werd er heel boos over en ik herinner me dat je een tegengif zei, maar ik kon mezelf niet losmaken van het verhaal. Dus vroeg ik mezelf af hoe het zou zijn om hun feedback te ontvangen en niet boos te worden of me zorgen te maken dat het me veel meer werk zal opleveren. Dus ik stelde me voor dat ik niet boos werd, ik herschreef gewoon het verhaal. Dus ik ben er niet meer bezorgd of boos over.

VTC: Dus als je ergens aan werkt, bedenk je dat andere mensen je feedback gaan geven. En je schrijft dit hele angstige, boze verhaal over hoe ze dit niet leuk zullen vinden en dat ze niet leuk zullen vinden, en ze gaan me vertellen dit te veranderen en dat anders te doen nadat ik heb gezegd bij al deze moeite. En je geest is in eenheid met het verhaal. Dus wat je deed, was dat je probeerde je terug te trekken en je voor te stellen dat je hun kritiek met gelijkmoedigheid zou ontvangen. Het werkte. Soms zitten we zo vast aan het beeld van onszelf; de enige manier waarop ik op feedback kan reageren is nummer één, door het als kritiek te beschouwen, en niet alleen kritiek op mijn werk, maar persoonlijke kritiek, kritiek op mij. Het lijkt erop dat dit de enige manier is om over deze dingen na te denken. En nummer twee, als ik persoonlijk bekritiseerd word, is boos worden de enige mogelijke manier om te reageren. En nummer drie, als ik de situatie zie aankomen, is de enige mogelijke manier om ermee om te gaan, angstig te worden. En dus stopte de geest je in een doos. En wat je zag was dat je jezelf uit de doos kon halen.

Publiek: Vóór die gedachte probeerde ik de situatie onder controle te krijgen en ging ik proberen ze te manipuleren om slechts zoveel feedback te geven. En ik bleef maar bedenken hoe ik ze ervan kon weerhouden mijn werk te bekritiseren en ik had het perfecte verhaal om ze terug te krijgen. En toen zag ik dat ik al last had van het proberen de parameters in te stellen en toen wist ik dat ik ze toch niet kon controleren.

VTC: Het is interessant, als we zoiets hebben van, oké, ik zal de parameters instellen en ze kunnen me hierover feedback geven, maar niet daarover. En dus proberen we de situatie onder controle te krijgen. Maar als we het op die manier proberen te beheersen, is onze geest nog steeds niet erg vredig. Voor ons betekent het dat ze moeten doen wat we willen, en dat doen ze natuurlijk niet. Maar als je het gewoon loslaat, zegt je geest: "Oké." Dat is heel goed. Dan zie je hoe echte Dharmabeoefening is. Dan is het niet alleen iets wat je leest over gedachtetransformatie, denk dit, denk dat en nog wat. Het is niet zomaar een formule, maar je oefent het in een reële situatie in je leven en ziet dat het werkt als je dat doet. Mooi zo.

Angst om leegte te begrijpen

Publiek: Eerwaarde, ik ben op een plek beland waar ik inzie hoe enorme angst een onderliggende motiverende kracht is voor mij en ik denk misschien voor iedereen. Gedeeltelijk heb ik gekeken naar de dingen die me bang maken en tegenhouden. Maar vooral omdat ik heb nagedacht over wat toevluchtsoord werkelijk is en hoe ik heb gewild dat toevluchtsoord iets solide was. En als ik mediteren meer en meer op de leegte van mezelf, my lichaam en deze hele situatie, begin ik te denken dat toevlucht eigenlijk betekent leren werken met het feit dat niets vast is en dat is echt angstaanjagend. Het was erg nuttig om wat te doen tonglen met deze angst. Is die angst het grijpen naar zichzelf, de fundamentele angst voor alles – die angst om niet te zijn? Ik zie dat ik iets wil vinden waar ik een hand op kan leggen om mezelf te onderhouden.

VTC: Ja, dat is het. Je hebt het over angst voor alles, proberen de wereld beheersbaar en controleerbaar te maken en dat soort dingen. Dat is waarom, toen we het hadden over de drie soorten geduld, een daarvan is het geduld van het beoefenen van de Dharma, daarom heb je dat soort geduld nodig.

Publiek: Ja, en ik weet niet of ik er echt een vraag over heb, maar op de een of andere manier heeft mijn begrip van toevluchtsoord een kanteling gekregen.

VTC: Voor die tijd was je toevluchtsoord: "Hoe ga ik mijn toevluchtsoord gebruiken om deze situatie solide, beheersbaar en beheersbaar te maken?" En nu moet het veranderen in: "Hoe kan ik een toevluchtsoord gebruiken om me te helpen genieten van vrije val?" Ik herinner me dat ik met een vriendin sprak toen ik in het eerste jaar zat dat ik de abdij begon, en ze zei: "Hoe heb je dat gedaan?" En ik zei, nou op een gegeven moment moest ik gewoon springen en het doen. Toen zei ik: nee, dat neem ik terug. Ik stond nooit op vaste grond en sprong toen. Je bent altijd in het proces van vrije val. En dus is het niet alsof je op een vaste plek bent en je verlaat een vaste plek en je wacht om op een andere vaste plek aan te komen. Het is niet zoals dat.

Publiek: Dus als ik nadenk over het overwinnen van onwetendheid, is het dan eerlijk om te denken dat, gedeeltelijk werkend aan het ontwikkelen van dat soort geduld, het begrip van leegte op de een of andere manier ervaringsgerichter wordt naarmate ik meer kan loslaten?

VTC: Ik denk dat je eigenlijk zegt: hoe kun je dit minder beangstigend maken als je onwetendheid loslaat?

Publiek: Nou, ik probeer het minder beangstigend te maken, omdat ik het eerder probeer te begrijpen dan te voelen. Maar ik probeer erachter te komen wat zelfbegrijpend is, wat zelfkoesterend is; en ik denk dat je hebt gezegd dat je ze niet kunt scheiden, maar er is gewoon een rauwe terreur.

VTC: De rauwe terreur is in hoge mate het grijpen naar zichzelf. De egocentrisme is de gedachte dat mijn geluk belangrijker is dan dat van iemand anders. Er is een verschil tussen hen. Ze zijn verschillend. Je kunt het ene verlaten zonder het andere te verlaten. Maar het laat echt zien hoe we altijd proberen alles in hokjes te stoppen en het zo te maken dat we denken dat we er controle over hebben en het begrijpen, en dat is niet zo. Het punt is, ons geheel lichaam, onze hele geest verandert, komt op en gaat van het ene op het andere moment voorbij. Dus dit hele idee dat ik alles stabiel en stevig ga maken, is een misvatting, omdat de aard van de werkelijkheid is dat alles ontstaat en vergaat, ontstaat en vergaat. Het is van voorbijgaande aard en het is vergankelijk. Dus iets proberen te concretiseren is onmogelijk, en hoe meer we het proberen, hoe meer gek we worden.

Publiek: Dan medicijnen gebruiken Buddha met de analogie als een ziekte en aandoening, proberen het medicijn te gebruiken Buddha om de angst te genezen is niet helemaal juist. Is het juister om te proberen de Dharma te gebruiken om los te laten?

VTC: De angst genezen betekent loslaten. De angst genezen betekent niet dat je alles vastniet. De angst genezen betekent dat je loslaat en beseft dat de dingen in beweging zijn en dat ze de hele tijd geconditioneerd zijn. Er is geen 'ik' die het controleert of kan beheersen. En wat ik eerder wilde zeggen, de sleutel als je bang bent om leegte te realiseren, is wanneer je begint te begrijpen dat onwetendheid je vijand is en je dat echt begint te voelen. Je kijkt hoe de zelfgrijping komt en je zit in de angst en in plaats van te zeggen, "oh, de angst is zo verschrikkelijk, ik wil er vanaf", zeg je, "deze angst is gebaseerd op de zelfgrijping onwetendheid en ik moet af van de zelfbegrijpende onwetendheid.” Omdat je de zelfbegrijpende onwetendheid echt ziet als de echte vijand, het echte nadeel, dus als de zelfbegrijpen opkomt, in plaats van dat het je geest beheerst, kun je zeggen "oh, dit is het ding dat maakt me ellendig.” Dus als je mediteert op leegte en je begint dat zelfgrijpen los te laten, in plaats van ineen te kruipen en te grijpen en te denken: "wacht, ik wil niet stoppen met bestaan", heb je meer vertrouwen dat dit in feite zo is. de manier om wat innerlijke vrede te hebben, want het is dat grijpen dat de hele kern van de ellende is.

Moeilijkheden gebruiken om onze Dharmabeoefening te ondersteunen

Publiek: Die opmerkingen laten me zien dat ik de godheidsoefening met een verkeerde motivatie heb gedaan. Ik doe het gewoon om me goed te voelen in het moment met mijn emoties van die tijd.

VTC: Ik bedoel, als je de godheid en het licht oproept en de mantra, het helpt je de emotie te kalmeren. Het is heel goed om tijdelijk met de emotie om te gaan, en het helpt je de emotie tijdelijk los te laten, zodat je geen negatieve gevoelens creëert. karma door het. Dus het is goed: het is een tegengif, want mediteren op leegte is soms een beetje te geavanceerd voor ons. Dus, als je de godheid en de mantra en het licht dat komt en zuivert en je geest stil laat zijn, dat is heel goed omdat het de creatie van negatief voorkomt karma. Maar dat alleen zal je niet bevrijden van de onwetendheid, omdat je echt in staat moet zijn om de zelf grijpende onwetendheid te zien en te zien waar het aan vasthoudt en te zien dat het niet bestaat. Dus als we angst voelen, is onze onmiddellijke reactie dat we er vanaf moeten zien te komen. En ik denk dat wanneer je meditatie als leegte sterker wordt, dan wanneer je angst ervaart, kijk je naar de angst en zie je het object van ontkenning en dan begin je te zeggen: "Wie is er bang?" "Wie is er bang?" en: "Ik ben bang", nou, wie, wie? Je gaat op zoek naar dat 'ik'.

Een van de dingen met toevlucht nemen en ook wanneer we bidden is dat we soms denken dat de oplossing voor onze problemen is om te bidden tot de Buddha om de externe situatie te veranderen. En dus weet je dat wanneer mensen ons bellen en zeggen "draag je alsjeblieft op voor iemand die ziek is", of wat dan ook, ze willen dat we bidden dat de ziekte verdwijnt. Ik denk dat het geen kwaad kan om zo te bidden, moge de ziekte genezen worden. Maar ik denk dat het echte gebed is dat als de ziekte aanhoudt, ze er op een Dharma-manier mee mogen omgaan. Mogen ze de ziekte gebruiken om iets goeds te creëren karma. Mogen ze de ziekte gebruiken om mededogen te oefenen en te genereren verzaking. En hetzelfde als we gebeden doen tot de Boeddha's voor hun zegeningen, het is niet alleen "moge al mijn verwarring verdwijnen", omdat de externe situatie waarin ik me bevind me verward maakt en ik wil dat het weggaat. Maar het is 'mag ik leren omgaan met mijn verwarring', zodat ik er niet gek van word, in welke situatie ik me ook bevind. Begrijp je wat ik bedoel?

We zien dingen vaak nog steeds als: "Laten we gewoon bidden dat het allemaal weggaat." Dat Buddha, oftewel God, duikt naar beneden en de externe situatie verandert en ik leef nog lang en gelukkig. Maar misschien is het echte ding om voor te bidden, “mag ik in staat zijn om met deze situatie op een Dharma-manier om te gaan en het zo te gebruiken dat het mijn beoefening verbetert en me helpt om meer medeleven te hebben, meer verzaking en meer wijsheid.” Daarom bidden de bodhisattva's altijd om problemen te hebben, omdat problemen je kunnen helpen groeien. Terwijl we bidden: "Mag ik geen problemen hebben, moge de ander ze allemaal hebben."

Mindfulness: denken voorbij het oppervlak van acties en objecten

Publiek: Ik heb een vraag over mijn ervaring met proberen bewust of opmerkzaam te zijn, het is op dit moment een beetje nep, het is niet echt heel sterk, maar het lijkt alsof er echt bewust zijn in het moment is, wat zeer zeldzaam is en dan is er een vreemde soort van me voor te stellen dat ik me bewust ben van het moment, me voor te stellen dat ik doe wat ik doe terwijl ik het doe en dan kijk ik hoe ik me het voorstel. Het heeft geen kalmte van geest. Het is niet bewust. Ik weet dat ik me niet bewust ben, ik ben me bewust geweest en dat is het niet. Mijn gedachten zijn niet in de verte. Ik beeld me in dat ik daar ben. Alsof ik een verhaal aan het schrijven ben over wat ik aan het doen ben, overdreven bewust zijn zonder echt bewust te zijn.

VTC: Wat ik soms in de situatie vind, is dat ik me bewust ben van wat ik aan het doen ben, maar dat er een zekere mate van rusteloosheid in de geest is. De geest is niet alleen tevreden om echt aanwezig te zijn bij wat ik aan het doen ben. En door echt aanwezig te zijn, bedoel ik niet alleen: "Oh, ik pak de vork op en leg de vork neer." Je pakt een vork, je legt een vork neer. Je wilt je bewust zijn van wat je fysiek doet, maar je moet ook weten wat je mentale toestand is. En dat is wat ik bedoel. Ik kan me ervan bewust zijn dat ik mijn bril oppak, maar er is een deel van mijn geest dat een beetje rusteloos is en ik ben klaar voor iets anders dat interessanter gaat gebeuren. En dus denk ik dat het voor mij erg nuttig is om mijn geest te verankeren in een soort Dharma-principe. In plaats van mijn geest alleen maar te verankeren in: "Ik pak de bril op en zet de bril neer", om het te verankeren in mededogen of in verzaking of denkend, oké, ik pak de bril op, maar de bril is al die kleine atomen die de hele tijd rondrazen, veranderen, ontstaan, vergaan. Met andere woorden, er is iets meer doordringends dat nodig is. Is dat wat je vraagt?

Publiek: Een soort van, ja, ik wil manieren weten om dat te omzeilen. Het is erg oppervlakkig, maar het is lastig, want als ik enkele momenten van duidelijkheid heb, heb ik het gevoel dat de manier om daar terug te komen is om echt gefocust te zijn op elke actie.

VTC: Maar je kijkt alleen maar naar het externe, en dat is niet per se zo inspirerend. Je moet kijken naar wat er in je hoofd omgaat, wat de aard is van het object waarmee je te maken hebt, wat de aard is van de relatie tussen jou en het object. Hoe weet ik dat dit een bril is? Ik zeg dat ik de bril vasthoud. Hoe weet ik dat dit een bril is? Wat maakt ze tot een bril? Of, ik weet dat ik deze bril vasthoud. Waar komen ze vandaan? Hoeveel bewuste wezens gingen er in om ze te maken? Probeer misschien eens wat dieper te gaan. Ik vind het heel nuttig om me op dit moment bewust te zijn van de innerlijke gevoelstoon van mijn geest. Wat is de innerlijke gevoelstoon? Is er een soort laaggradige angst aan de hand? Is er sprake van lichte rusteloosheid? Is er een laag cijfer boosheid? Is er een soort grip? Of misschien is er gewoon vreugde in het moment, of wat het ook is. Wees je meer bewust van de interne gang van zaken.

Publiek: Eerbiedwaardige, in die zin wil ik vragen, aangezien ik best goed ben in rondrennen en ik vandaag een kopje omgooide en tegen een paar muren botste. Ik probeer ook te vertragen en dat lijkt ook niet te werken.

VTC: Oké, dus fysiek meer aandachtig worden, zodat je geen dingen morst en tegen dingen botst. Voor mij is het niet: "Ik pak dit op, ik pak dat op." Het is niet dit commentaar dat door mijn hoofd gaat. Ik beweeg deze voet, ik beweeg die voet, want dat is gewoon een hoop intellectueel gedoe. Maar het is meer bewust zijn van, nogmaals, gewoon het gevoel van hoe ik door de ruimte beweeg, want als je haastig rondrent terwijl je iets doet, is er een bepaald gevoel in je lichaam. En als je het niet haastig doet, is er een ander gevoel in je lichaam, ook al ben je nog aan het bewegen en dingen aan het doen. Maar er is een ander gevoel in je lichaam. Dus persoonlijk vind ik het nuttiger om te kijken naar hoe het voelt als mijn lichaam zit vol met dit "rrrrrevved up." Ik ga de snelweg op, zoom in, trap het gaspedaal in, weet je? Hoe voelt die energie in mijn hoofd versus de andere energie van gewoon een beetje vertragen? Voor mij vind ik dat het beter werkt als ik alleen maar kijk naar de algehele energie van de lichaam.

Publiek: In plaats van de details over beweging?

VTC: Ja. Dit zijn dus slechts enkele dingen om mee te spelen en om te zien wat voor jou werkt. Maar zeker opmerkzaamheid van je lichaam is niet dat voortdurende sportverslaggever-ding van: "Oké, mijn rechtervoet is daarbuiten en hij staat op het punt om op iemands teen te trappen en, oh, daar deed hij het!" Het is niet alleen voor jezelf reciteren wat je lichaam doet. Het is meer voelen wat je lichaam doet of inchecken met uw lichaam soms. In welke houding zit ik? Is er spanning in de houding waarin ik zit? Als ik loop, is er dan spanning in hoe ik loop? Als ik mijn tanden poets, denk ik niet dat je moet zeggen "de borstel gaat omhoog, de borstel gaat naar beneden, de borstel gaat omhoog, de borstel gaat naar beneden." Het is meer als: "met wat voor mentale toestand verplaats ik deze tandenborstel?" Dat is hoe ik een betere manier vind om erin te komen, om echt opmerkzaam te zijn.

Het doel van de blauwe Medicijnboeddha visualisatie en beoefening

Publiek: Dus als je de visualisatie doet, als je het Medicijn bent Buddha, en je zendt het licht uit, dan is een van de dingen dat het de bewuste wezens raakt en ze transformeren in Medicijnboeddha's. Dus als het zo zou kunnen werken, waarom deed de Medicine het dan niet? Buddha ons al omvormen tot Medicijnboeddha's? En als het zo niet werkt, doen we dan niet gewoon Walt Disney, dit soort onbezongen la-la-avonturenland?

VTC: Het doel van de visualisatie is om de manier waarop we over onszelf denken te veranderen, zodat we leren anderen de hand te reiken en van dienst te zijn. Want als we alleen maar aan onszelf denken als: “Ach, weet je, Buddha kan niet eens het lijden uit de geest van deze levende wezens halen, en de Buddha kan de waanvoorstellingen niet uit hun hoofd zetten, en dus, wat heb ik eraan, ik kan ook niets doen. Als we die houding hebben, dan gaan we zeker niet proberen om boeddha's te worden. Dan zelfs als iemand de kamer binnenkomt en zegt: "Kun je me helpen een salade te maken?" we gaan nee zeggen omdat we het gevoel hebben dat we niets kunnen doen.

Dus ik denk dat een van de grote dingen die we proberen te doen als we ons voorstellen dat we de godheid zijn en licht uitzenden en bewuste wezens verlichten, is om ons voor te stellen dat het echt mogelijk is om anderen te helpen. Want als we ons niet kunnen voorstellen dat we anderen kunnen helpen, dan zullen we nooit proberen om hen te helpen. Terwijl, als we ons voorstellen dat we hen kunnen helpen, zelfs als we ons voorstellen dat we licht uitzenden, het enig effect heeft. Je erkent dat je niet één solide entiteit bent en iemand anders is niet weer een solide entiteit, zodat er een spel is tussen jou en dat wat je doet iemand anders kan beïnvloeden. Dus zelfs als je ze niet verlicht door je voor te stellen dat het blauwe licht uitgaat en ze aanraakt, verander je in de eerste plaats van gedachten, zodat wanneer iemand je om hulp vraagt, je eerder zult reageren. positief reageren. En ten tweede, misschien als je een Buddha, je zult in staat zijn om veel licht uit te zenden en iemands geest te laten rijpen. We weten het niet.

Heb je er ooit bij stilgestaan ​​dat er op dit moment veel mensen aan het mediteren zijn en dat ze licht uitzenden naar alle levende wezens? Er zijn veel mensen die licht naar me uitzenden, in de veronderstelling dat ik een Buddha? Heb je daar ooit bij stilgestaan? Ik denk het niet. Maar dan zijn er al deze bodhisattva's die licht uitzenden. Het is niet zo dat dit licht als magie gaat werken, niet zoals het magische licht zoals in Fantasia of zoiets. Maar het is alsof iemand me eigenlijk wat goede wensen stuurt. Ben ik me er zelfs van bewust dat er wezens in dit universum zijn die me goede wensen sturen, of zit ik zo vast in mijn eigen kleine drama en mijn tragedieverhaal dat ik het gevoel heb dat niemand in het hele universum me begrijpt? Zo voelen we ons, nietwaar? We vergeten dat er boeddha's en bodhisattva's zijn, laat staan ​​dat onze dharmavrienden en onze leraren en andere mensen tonglen en mediteren over liefde en mededogen voor ons. We kunnen niet eens al die goede energie aanboren die op ons afkomt, omdat we daar op ons medelijdenfeestje zitten. Dus wat zou er gebeuren als we eigenlijk achterover leunen en denken: "Oh, stel je voor dat we wat licht ontvangen."

Ik herinner me dat ik Geshe Ngawang Dhargyey een keer bezocht en hij een opmerking maakte over: "Ik bid voor mijn studenten." Ik dacht: oh mijn god, iemand bidt voor mij. Daar heb ik nooit over nagedacht. Ik had nooit gedacht dat een van mijn leraren voor mij zou bidden. Het veranderde iets in mij om dat te denken. Dus als we denken dat er mensen zijn die dit soort visualisaties en oefeningen doen, zou het ons misschien kunnen veranderen als we die energie binnenlaten.

Maar het doel is niet om een ​​blauw licht uit te zenden en dan wordt iemand een Buddha. Waar je echt voor traint, nadat je een Buddha is om manifestaties te kunnen maken, om veel verschillende vormen te manifesteren in overeenstemming met de behoeften, neigingen en interesses van voelende wezens. Het is dus niet zo dat je een blauw licht van Medicijnen uitzendt Buddha en boink het gaat en verlicht iemand. Maar je denkt hoe kan ik me manifesteren als iemand die het vermogen heeft om deze persoon te begeleiden?

Er zijn veel Boeddha's die ons hier begeleiden, maar we weten niet wie ze zijn. Ze kondigen zichzelf niet aan. Maar ze weten intuïtief hoe ze zich moeten manifesteren volgens onze karma en ons op de juiste manier leiden door net als gewone mensen of zelfs objecten te verschijnen. Dus het geheel meditatie dat we doen waar we licht uitzenden, is een soort denken, misschien kan ik op een dag gewoon dat soort intuïtie hebben en uit mededogen en wijsheid deze manifestaties maken. Maak dus niet de meditatie te letterlijk: 'Ik heb net een half uur besteed aan het zeggen van de mantra en blauw licht naar je uitsturen zodat je kalmeert en je opstaat uit de meditatie sessie en ik kan nog steeds zien dat je een wrak bent. Mijn meditatie was een mislukking omdat ik niet in staat was je onder controle te houden en je kalm te houden. [gelach] Daar gaat het niet om. OK? [gelach]

Verstrikt in ellende

Publiek: Ik merk dat al mijn kwellingen met elkaar verweven zijn. Ik dacht aan mijn denkpatroon ik kan het allemaal perfect zelf en als ik dat niet doe, dan voel ik me slecht over mezelf en dan lijkt elke feedback op kritiek. Als ik me overweldigd voel, word ik heel gemakkelijk boos. Het komt allemaal terug op zelfbeheersing. Het is een grote knoop van alle negatieve dingen.

VTC: Ik denk dat wat u zei op ons allemaal van toepassing is, dat al onze beproevingen zo met elkaar verweven zijn, als een kluwen garen. En ze voeden zich ook met elkaar. Ik raak gehecht, dan word ik boos op mezelf omdat ik gehecht ben. Dan schaam ik me omdat ik boos ben. Dan word ik boos op andere mensen omdat ze me schaamden. Je kunt hier soms gewoon naar kijken. We hebben allemaal onze eigen kleine reeks van hoe deze op elkaar inwerken en met elkaar verbonden zijn

Hoe ga je te werk om het geheel te ontwarren? Ten eerste denk ik dat opmerken een grote stap is, want voorheen merkten we het niet eens op. En dan denk ik dat als we kijken naar wat de primaire patronen zijn, de grote patronen die erachter liggen er veel van zijn. Wat je zegt over een laag zelfbeeld en de trots die op hetzelfde punt komen, is heel waar. Waarom worden we arrogant, omdat we niet in onszelf geloven? Dus als je dat ziet, dan is het Oh, OK en dan begin je ernaar te kijken in je leven. En er zijn verschillende manieren om ermee om te gaan. Een manier is om te vragen: "Wie is deze 'ik' waarover ik me zorgen maak of het goed of slecht is? Of, als je dat niet kunt, ga meer naar de leegte meditatie of vraag: "Waarom ben ik bang om goed of slecht te zijn?" Oké, iemand bekritiseert me, dat is oké, ik hoef geen laag zelfbeeld te hebben. Iemand prijst me, ik hoef me niet arrogant te voelen. Mezelf schilderen als een goed mens zal me niet echt ten goede komen. Wat goed doet het? Denk dus meer aan het conventionele om onszelf te helpen beseffen dat wat we proberen te doen ons niet echt helpt.

Wegrennen van retraite; sterke deugdzame intentie instellen

Dus, denkt er iemand aan om de heuvel af te rennen? [Gelach als iemand zijn hand opsteekt.] Oké, je denkt eraan om naar beneden te rennen. Iemand anders? [Een ander steekt haar hand op.] Ja, jij denkt ook? O, niet vandaag? Het is vandaag veranderd. Wat zorgde ervoor dat het veranderde?

Publiek: Ik had deze ervaring in mijn sit. Ik kon de verhalen niet stoppen, verslaafd raken. Het nemen van de voorschriften veranderde me en las het toevluchtsblad door. Het raakte me diep. Toen de volgende zit, stelde ik me voor dat ik heel diep aan het bidden was om alle obstakels voor verlichting te verwijderen. En er was een sterke stem die vroeg of ik het zeker wist. En ik dacht dat ik het beu was en voelde dat ik het van alle kanten moest zeggen. En ik zei dat ik in alle richtingen zeker was en dat ik veel licht voelde. Ik probeer er niet te verslaafd aan te raken als een ervaring.

VTC: Je kunt zien dat je de ervaring niet wilt begrijpen, maar je wilt het ook niet negeren. Maar wat je ziet is de kracht van het hebben van een sterke deugdzame intentie. Dat zie je uit je directe ervaring. Als je gewoon een sterke deugdzame intentie hebt en die keer op keer blijft stellen, is dat erg krachtig.

Publiek: Toen gebeurde er een soort sjamanistisch ding. Ik vroeg me af waar ik aan gehecht ben en dacht aan een wandeling in de sequoia's. En dus maakte ik een wandeling daar in gedachten en een enorme bergleeuw kwam en ging voor me zitten en ik was echt bang, maar toen liet ik me los in mijn angst en ik wist dat het me geen pijn zou doen. Ik weet niet of het een geestdier is of wat dan ook, want ik heb het eerder gezien.

VTC: Als er een beeld in je opkomt, hoef je het niet letterlijk te maken. Je kunt zien dat als je je een bergleeuw voorstelde, je angst voelde, maar je kon het loslaten, dat is goed genoeg. Maak je geen zorgen of er een echte bergleeuw is of de geest van een bergleeuw. Ga daar niet op in.

Het is grappig, als we de heuvel af willen rennen, is het alsof ik de heuvel af wil rennen, maar waar ga ik heen? We kijken niet en denken niet "Waar ga ik heen?" Wat moet ik doen als ik bij de bouwvallige hoeve verderop in de straat aankom? Wat ga ik daar doen? Overnachten bij vijf graden temperatuur? Klinkt goed! [gelach] Dan realiseer je je dat wat je hier ook dwarszat, je gewoon meenam. Toen ik in Thailand was gaf de meester daar zo'n mooi voorbeeld van want in Thailand en India heb je veel honden die maar rondhangen in het klooster en rond de tempel en de meesten hebben vlooien. Dus de honden krabben, krabben, krabben, en ze worden zo moe van het krabben aan hun vlooien dat ze opstaan ​​en over het erf lopen en ergens anders gaan zitten omdat ze denken dat er geen vlooien zijn waar ze zitten. [gelach] Dus dit is een beetje zoals wij. We willen de heuvel af rennen, denkend: ik ga ergens anders heen - alsof ik mijn vlooien niet meeneem. [Gelach]

Wat ging je doen toen je de heuvel af zou rennen? Waarom wilde je de heuvel af rennen?

Publiek: Welk tijdstip? Het is op en neer. Ik blijf bidden om hier te willen zijn, maar ik heb het gevoel dat ik het niet wil Buddha om van gedachten te veranderen zodat ik hier wel wil zijn. Ik heb het gevoel dat ik wil gaan. Mijn gedachten gaan alleen maar op en neer. Het is wanneer je in de war bent, alles lijkt net zo echt als wanneer het duidelijk is. Dus ik kan er op geen enkel moment achter komen welke de juiste is, dus ik zeg gewoon, nou, ik wacht het af. Als ik het juiste antwoord niet weet, heb ik maar 50-50 kans om het goed te doen. Ik kan een munt opgooien. Maar ik denk dat ik wacht tot ik meer informatie krijg. Mijn gedachten gaan zo snel heen en weer, zelfs hier in de abdij. Geen van beiden wint. Als ik zie dat de Dharma niet echt gaat werken, kan ik gewoon vertrekken. Ik hoef me er geen zorgen over te maken. Ik kan gewoon afwachten.

VTC: Dat is een goede beslissing, want sommige mensen zijn impulsiever dan andere. Als we elke keer dat we een impuls in onze geest hebben, deze uitvoeren, worden we gek en worden de mensen om ons heen ook gek. Wanneer de geest verward is, is het beste beleid dat dit niet het beste moment is om een ​​beslissing te nemen. Als je dat ziet, hoe de geest zo snel verandert van rechts naar links, van rechts naar links naar rechts naar links, dan begrijp je waarom het belangrijk is om de Dharma te beoefenen. En als je dan besluit dat dit niet gaat werken, dan kun je niet zomaar vertrekken. Je moet ook beslissen wat beter gaat werken. Want het is niet alsof je honger hebt en je houdt niet van aardappelen, dus je gaat de aardappelen laten staan. Je zult nog steeds honger hebben. Je moet bedenken wat je wilt eten.

Van een andere retraite: Mag ik jou (de retraitant) een vraag stellen? Ik vraag me gewoon af, misschien als het niet zo snel heen en weer gaat, maar het gaat langzamer, en je besteedt meer tijd aan de ene of de andere keuze, is een van die keuzes geassocieerd met geluk en een met lijden? Omdat ik het zo onderscheid, denk ik gewoon dat als ik lijd, ik misleid ben. Dus ik weet dat mijn verwarring niet kan winnen, omdat ik altijd lijd als ik in de war ben. Dat heeft mij lang geholpen. Het lijkt alsof je zoveel meer ziet van de inhoud van je geest.

Eerste retraitant: Nou, ik was duidelijk toen ik vroeg om de voorschriften. Maar deze onwetendheid is niet alleen niet weten. Het grijpt naar wat niet waar is en zegt dat het de waarheid is. Het lijkt erop dat het net zo'n levensvatbaar argument is als de duidelijkheid. Het is lastig, behalve dat ik niet blij ben als ik het gevoel heb boosheid, ongerustheid. Ik heb het gevoel dat er iets doorkomt als ik maar blijf bidden.

VTC: Eigenlijk doe je zoiets als wat zij voorstelt. Je realiseert je dat je geest in de war is: “Ik ben nu misleid. Ik zou die geest niet moeten vertrouwen. En dat is een beetje wat je voorstelde om te doen.

Nog een retraite: Wat ik nuttig vind, is kijken naar de ervaring waarvan de gedachte me pijn doet lijden. Waar anders kan ik heen om de veranderingen aan te brengen, waar ik het leed kan dragen?

Eerste retraitant: Mijn geest zegt dat het overal beter is dan hier met zeer overtuigende interne argumenten, de schuld gevend aan externe omstandigheden en denkend dat ik de abdij moet verlaten. Ik blijf wachten tot iets of iemand van buitenaf de beslissing voor mij neemt. Als ik me een maand lang hetzelfde zou voelen, zou ik kunnen beslissen, maar mijn gedachten veranderen elke tien seconden. [gelach]

Nog een retraite: Beslissingen nemen op basis van duidelijkheid, plezier en vertrouwen en introspectie is een nieuwe ervaring voor mij. Veel van mijn beslissingen daarvoor waren gebaseerd op sterke beproevingen, weg willen rennen. Nu krijg ik de kans om mezelf stil te houden en te zeggen: 'Nee, nee, nee, nee. Ga wandelen', voordat ik besluit iets te doen dat niet helpt.

Eerste retraitant: Ik heb in mijn hoofd zo'n sterke toezegging gedaan dat ik weet dat ik het moet afwachten. Soms bid ik dat er een vliegtuig op de abdij zal neerstorten, dus het zal beslist worden. [gelach]. God als een vliegtuig, iets van buitenaf om voor mij te beslissen. [gelach] Ik verander elke 30 seconden van gedachten. (gelach].

Publiek: Ik heb een soortgelijk probleem. Ik ging op bezoek bij mijn familie. En het wordt zo moeilijk in echte situaties. Zoals over vrijgevigheid, Eerbiedwaardige heeft er zojuist al deze leringen over gegeven en toch, als ik in de war raak, lijkt het gewoon niet duidelijk. Het is geen nieuw patroon, ik ben nog niet rond “het gat” gelopen, ik stap er nog steeds in. Het enige dat voor mij werkt, is compassie tonen. Dan weet ik dat ik kan handelen, vooruit kan gaan. Het is erg verwarrend. Het voelt zo verward met de emotionele reacties. Als ik maar medelevend kon blijven en niet in persoonlijk leed terecht zou komen.

VTC: Daarom noemen ze het de beoefening van de Dharma. Daarom noemen ze het oefenen. Omdat deze dingen verwarrend zijn en onze geest niet helder is en we vastzitten in deze oude sleur en dus passen we een soort tegengif toe en het wordt een tijdje wat losser en dan gaat de geest weer phhht en wordt hij weer strakker. En dan blijven we het toepassen en blijven we ermee werken. Dit is de realiteit van het beoefenen van Dharma.

Daarom is het nuttig om Medicijn te zijn Buddha en medicijnen hebben Buddha wees de persoon in die situatie. We moeten onze geest soms een duwtje in de rug geven om te proberen het tegengif te gebruiken. Anders is het alsof je in een hele apotheek bent en ziek bent omdat je alleen maar naar alle flessen kijkt maar niets inneemt.

Medicijn Boeddha gebruiken in onze ontaarde tijd

VTC: Ze vraagt ​​naar het medicijn Buddha verschijnen in deze ontaarde tijd waarin er zoveel behoefte is aan genezing. Hoe kan dat in onze worden gebracht meditatie? Ik denk heel erg dat je gewoon kijkt en je kunt het fysieke lijden en het lijden aan verschillende ziekten zien die mensen hebben. Maar je ziet ook het mentale leed. Je kunt het leed zien dat wordt veroorzaakt doordat mensen te veel informatie hebben en indigestie krijgen van de informatie. Je kunt het lijden van spirituele verwarring zien. Je kunt al deze dingen gewoon zien en met mededogen reageren. Je blijft gewoon dat blauwe licht uitzenden en medicijnboeddha's sturen naar al deze verschillende wezens en al hun verschillende soorten lijden. Maar niet alleen het "au" soort lijden. Maar ook denkend aan de mensen die denken nu gelukkig te zijn. Denk aan de goden die zich in de hogere rijken bevinden en hun concentratie, maar ze slaagden erin om concentratie te krijgen zonder wijsheid en ze zullen op een gegeven moment naar beneden vallen. En denk ook aan de derde vorm van lijden, alleen al het hebben van a lichaam en geest onder invloed van onwetendheid en kwellingen en karma.

Denken aan verschillende soorten lijden en dan het Medicijn zijn Buddha en leren om er constant en continu op te reageren met een positieve houding in plaats van ons gebruikelijke ding waarbij we lijden voelen en boos zijn op de mensen vanwege hun lijden. Of we zijn boos op de wereld omdat ze hen hebben laten lijden. Of we zijn depressief of wie weet wat. Train de geest om dit allemaal te zien en reageer met een positieve houding die er echt om geeft en die optimistisch en hoopvol is, omdat je weet dat de kwellingen de bron van de ellende zijn en dat de kwellingen kunnen worden geëlimineerd. Je brengt gewoon de hele wereld, dit ontaarde tijdperk er gewoon in. Je kunt een geheel maken meditatie over de vijf degeneraties en zie ze in de wereld en jij bent Medicijn Buddha en stuur emanaties uit die wezens helpen de vijf degeneraties te genezen of hen te helpen ze beter te beheren of hen te helpen deze degeneraties te transformeren in Dharma-beoefening en realisaties.

Laten we rustig zitten.