Medicijn Boeddha en de 35 Boeddha's

Uitleg van de Medicijn Boeddha sadhana

• Oefening en visualisatie
• Hoe de te integreren lamrim meditaties in de praktijk

Geneeskunde Buddha sadhana legde uit (Download)

Knielen voor de 35 Boeddha's

• Mondelinge overdracht (long) van dit zuivering praktijk

35 Boeddha's long (Download)

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren en ons heel gelukkig voelen dat we deze kans krijgen om een ​​retraite te doen. Het is een beetje wonderbaarlijk als je erover nadenkt hoeveel mensen er in deze staat, in dit land, in de wereld zijn die deze maand november kunnen nemen en zich terugtrekken? Dus niet zo veel; dus het is echt belangrijk om onze kans te waarderen en vastbesloten te zijn om het te gebruiken voor het welzijn van alle wezens; en om dat te doen, het doel van volledige verlichting hoog in het vaandel te houden, zodat we van het grootste voordeel voor alle wezens kunnen zijn.

Deze sessie wilde ik het hebben over de sadhana, de geneeskunde Buddha sadhana en dan ook om jou de long voor de buigingen voor de 35 Boeddha's.

Vereisten voor zelfopwekking versus frontgeneratie

Dus even om mensen te verduidelijken over de front-generatie en de zelf-generatie: als je een hoogste klasse hebt gehad tantra inwijding en de geneeskunde Buddha jenang, of als je nog een kriya . hebt gehad tantra inwijding, wat de tweedaagse betekent, zoals de Chenrezig inwijding—plus de jenang of de toestemming voor Geneeskunde Buddha, dan kun je de zelfgeneratie doen. Als je die niet hebt, doe je de front-generatie. Als Khensur Rinpoche komt, zullen we hem vragen hoe hij het gaat geven, want soms maken ze andere aanpassingen.

De sadhana-structuur en middelen om te leren

Veel dingen, zoals ik eerder vandaag zei, die in de geneeskunde staan Buddha sadhana zijn ook in de 1000-Arm Chenrezig sadhana. Als je kijkt, zijn er veel overeenkomsten in de structuur van de sadhana's. Ze beginnen allemaal met toevlucht, en dan bodhicitta, en dan vier onmetelijke, en zeven ledematen, en mandala het aanbieden van, en vraag dan om gebeden, en dan het chanten van mantra, en dan een doen lamrim sessie na de mantra, en dan absorbeert de godheid en wijd je. Of soms kun je de godheid absorberen voordat de lamrim meditatie, hoe dan ook is goed. Dus de lay-out van beide praktijken is vergelijkbaar. Dus als je het boek leest Een medelevend hart cultiveren dan krijg je veel ideeën die ook op deze van toepassing zijn; ook het gedeelte in dat boek over hoe om te gaan met afleiding enzovoort. Die dingen zijn vrij gelijkaardig in de sadhana's. Natuurlijk is er hier een iets andere visualisatie voor Geneeskunde Buddha maar zoals ik al zei, er zijn veel elementen die hetzelfde zijn en dus als je dat boek leest, zal het je enorm helpen om dit te begrijpen. En om die reden zal ik niet heel diep ingaan op alle verschillende details van deze. Ook omdat er andere keren zijn dat ik bijvoorbeeld de vier onmetelijke dingen heb geleerd, of de zeven ledematen, of de mandala het aanbieden van; en ik heb die uitgebreider onderwezen en dus hebben we die opnames online of in de audiobibliotheek van Abbey en dus kun je ze meenemen en daar beluisteren.

Als je de sadhana doet, kan het heel nuttig zijn om wat te lezen en naar andere leringen te luisteren, want als je leringen hoort van iets dat je daadwerkelijk aan het oefenen bent, wordt wat je oefent veel levendiger. En de leringen die je hoort, komen ook veel levendiger tot leven omdat je ze meteen kunt meenemen naar meditatie sessies die u dagelijks doet.

Visualisatie en goeroe yoga

Dus laten we eens kijken naar de geneeskunde Buddha sadhana die we hier hebben. We beginnen met de eerste visualisatie van het medicijn Buddha boven ons hoofd. Er is een lotus en daarop een platte witte maanschijf, en dan je wortel goeroe, de dharmakaya-essentie van alle boeddha's in de vorm van het medicijn Buddha-oke, dus het is dit wat het maakt goeroe yoga. Goeroe yoga houdt in dat je de geest van je spirituele mentor en de geest van de godheid moet zien als onafscheidelijk in termen van hun aard. Het zijn verschillende mensen, maar de natuur, de realisaties, zijn onafscheidelijk. En wat er dan gebeurt, dus als je de godheid visualiseert, in dit geval het medicijn Buddha, denk je: "Dit is mijn basisleraar die in deze vorm verschijnt." En dat helpt je om je heel dicht bij de godheid te voelen en om altijd continu de herinnering aan je leraar in je leven te brengen. Omdat de godheden soms erg abstract lijken, is het erg nuttig om te denken: "Oh, maar dit is gewoon mijn spirituele mentor die in dit aspect verschijnt." Dan helpt het ons om ons dichter bij de godheid te voelen. Of soms denken we: "Oh, mijn leraar is maar een persoon, maar de godheid is - wauw - iets speciaals." Dus als we op deze manier denken dat ze dezelfde aard hebben, dan realiseren we ons ook: “Oh, maar mijn leraar is niet zomaar een soort Joe Blow waar ik langs loop op de stoep. Er is nog iets." En het idee is dat die visie ons enorm helpt als we naar leringen luisteren, omdat we dan denken: "Oh, deze persoon heeft iets belangrijks te zeggen omdat ze dezelfde aard hebben als de Buddha, dus ik kan maar beter luisteren naar wat ze zeggen, want ze leren me de Buddhazijn leer.” Maar het helpt ons ook in tijden dat we niet bij onze leraar zijn; omdat we niet altijd fysiek op dezelfde plek kunnen zijn als onze leraar. Ik ben hier, mijn leraren zijn nu over de hele wereld. Dus deze oefening helpt je om dat zeer hechte gevoel van verbondenheid te behouden, want het is als: “Ik denk aan mijn leraar die er zo uitziet en ik herinner me alle leringen die ik ontving en hoe die leringen me inspireerden. En nu heb ik de kans om erover na te denken en ze in praktijk te brengen terwijl ik dit medicijn doe Buddha oefening." Dus dat helpt ons enorm.

Ik vertelde Alec tijdens de lunch dat als je zo denkt, als je een probleem hebt in plaats van te gaan, "UUUUggghhhh, ik heb een probleem, mijn geest wordt gek, ik weet niet wat ik moet doen." Jullie hebben allemaal veel leringen gehoord, in ieder geval sommige leringen, dan ga je gewoon zitten, in dit geval zou je je Geneeskunde voorstellen Buddha, Medicijn Buddha en je leraar, dezelfde aard. En je hebt een klein gesprek met Medicine Buddha, "Geneesmiddel Buddha, mijn geest wordt gek: het is overweldigd door gehechtheid, het wordt overweldigd door jaloezie. Ik voel me totaal ontmoedigd, ik ben zo boos. Wat zal ik doen?" De godheid en je leraar zien als hebbende één natuur, dan weet je wat je leraar je zou vertellen. Je bent in leringen geweest en hebt gehoord wat sommige van de tegengiffen zijn, je hebt privégesprekken gehad en hebt gevraagd naar specifieke moeilijkheden en problemen in je leven of in je praktijk en je hebt het antwoord gehoord. Wanneer je dit kleine gesprek voert, helpt het je te herinneren wat je eerder hebt gehoord. En als je dan denkt: 'Dat is een beetje alsof mijn leraar me dat weer vertelt. Rechts. En dus wil ik dit oefenen.” En dat geeft je inspiratie om het in de praktijk te brengen. Begrijp je wat ik bedoel?

Ik herinner me een keer, ik doe dit vaak, dit is een soort van mijn MO als ik moeilijkheden heb. Ik weet niet altijd waar mijn leraren zijn of sommige van mijn leraren zijn overleden, of wie weet wat, ze zijn over de hele wereld. Maar ik herinner me een paar jaar geleden een keer dat ik zoveel problemen had en dat er van alles aan de hand was. En mijn hoofd begon echt te tollen. En ik stel me verschillende leraren voor op verschillende tijdstippen wanneer ik dit doe, maar deze ene keer dacht ik aan Lama Yeshe en ik dachten er net aan Lama en herinnerde me gewoon hoe Lama placht tegen ons te zeggen: "Houd het simpel, schat." En ik dacht: “Dat is precies wat ik moet doen. Mijn geest tolt gewoon van dit en dat en in verwarring en hoe zit het met dit, hoe zit het met dat, en waarom hebben ze dit gedaan. Mijn geest was helemaal niet eenvoudig. Nou, ik dacht gewoon: "Dat is wat ik moet doen, houd het simpel." Wat is belangrijk in deze situatie en laat al het andere vallen. Dus dat is een soort voorbeeld van denken van mijn leraar. Lama op dat moment hoefde ik geen hele verhandeling over de Prajnaparamita te geven, want "Houd het simpel, schat" is de kerninstructie, de afkorting van de Prajnaparamita. Houd het simpel en laat de rest vallen.

Soms kan dat zo handig zijn; het herinnert ons aan dat hechte gevoel dat we hebben voor onze leraar. Want soms als onze geest in de war raakt: "Ik ben helemaal alleen, niemand begrijpt me, niemand heeft dit meegemaakt, en ik kan het niet meer aan, ik ga de heuvel af." We maken hier elke retraite altijd grapjes over: over hoe iedereen minstens één keer in de retraite zegt: “Dit is het. Na deze sessie vertrek ik. Ik ren de heuvel af." Niemand heeft het nog nooit gedaan. Maar dat gevoel hebben we allemaal wel eens. "Mijn knieën doen pijn, mijn rug doet pijn en mijn geest is niet meer onder controle, dit is totaal nutteloos. Ik ga naar Newport om een ​​latte te halen.' Dus je bent de heuvel af. Het is een lange weg naar Newport: als je geest niet helder denkt, maakt het niet uit of het een lange weg naar Newport is of niet. Dit is dus een goede manier om na te denken voordat je je jas aantrekt of zelfs je jas achterlaat omdat je zo graag wilt vertrekken.

Is dat waar voor degenen onder jullie die in het verleden retraites hebben gedaan? Ja? Dus voor jullie nieuwkomers, als er een dag is dat je het gevoel hebt dat dit teveel is, weet dan dat iedereen dat ook heeft gehad. Dus neem het niet te serieus.

Visualisatie

Dus terug naar de visualisatie: je hebt Medicijnen Buddha bovenop je hoofd. Hij is blauw. Zijn rechterhand is in de mudra van het geven van realisaties: de palm is naar buiten en hij houdt de stengel van een arura-plant vast, een basisingrediënt in de Ayurvedische geneeskunde en ook de Tibetaanse geneeskunde. In zijn linkerhand, die zich in de mudra van concentratie bevindt, is er de aalmoeskom met nectar erin; dus het is geneeskrachtige nectar. En hij draagt ​​drie saffraan gewaden van een... kloosterlijk, en heeft de 32 tekens en 80 tekens van een verlicht wezen.

Als je retraite doet, kun je zo snel of zo langzaam door deze verschillende stappen gaan als je wilt. (Foto door Sravasti Abdij)

Toevlucht, bodhicitta, vier onmetelijkheden, speciale bodhicitta

Dan doen we toevlucht en bodhicitta, dan de vier onmetelijkheden. Ik zal het nu niet uitleggen, want jullie hebben dit soort dingen allemaal vaak gedaan. Als je retraite doet, kun je zo snel of zo langzaam door deze verschillende stappen gaan als je wilt. Bij sommige sessies wil je misschien het eerste deel heel snel doen en meer tijd besteden aan de mantra of op de analytische meditatie. Andere keren dat je misschien echt wilt, zou je een hele sessie kunnen besteden aan de schuilplaats en de vier onmetelijkheden. Het leuke van retraite doen is dat je de tijd hebt. Je doet dit vijf keer per dag. Dus je hebt de tijd om het langzaam te doen als er een deel van de sadhana is dat echt tot je hart spreekt, stop gewoon en mediteren op dat. Je hoeft niet door het hele ding te haasten. Als iets je echt aanspreekt en tegen je spreekt, stop dan en doe dat. Of soms wat je zou willen doen, voordat je toevlucht wil je misschien wat van de analyse doen? meditatie op toevlucht: de oorzaken, de aard, de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, Sangha. Misschien wil je wat doen meditatie daarop en zeg dan het toevluchtsgebed. Of voordat je de bodhicitta gebed dat je misschien een heel wilt doen meditatie on bodhicitta en genereer het voordat je het gebed uitspreekt. Andere keren wil je misschien gewoon het gebed zeggen en: "Boing!" Je herinnert je dat je dat gevoel had en dat het snel in je opkwam.

Dus wat ik zeg is dat er ruimte is voor je eigen proces terwijl je dit in retraite doet. Heb niet het gevoel dat je het in hetzelfde ritme moet doen als elke ochtend wanneer iemand het leidt. Maar neem liever echt de tijd en ga in op de verschillende aspecten ervan, zodat het iets heel rijks voor je wordt. Dus net als vier onmetelijkheden, zou je bijna de hele sessie aan de vier onmetelijkheden kunnen besteden. Dat is goed. Geen probleem want dat kan heel belangrijk zijn weet je; hetzelfde met speciaal bodhicitta, hetzelfde met zeven ledematen.

Zeven ledematen gebed: offeren

Je kunt de zeven ledematen nemen, want trouwens, de zeven ledematen als je kijkt naar de King of Prayers - het buitengewone streven van de beoefening van Samantabhadra-de eerste twee pagina's daarvan zijn lang zeven ledematen gebed. Dus op een dag zou je kunnen zeggen: "Ik wil deze zeven regels niet zeggen, ik wil de lange doen." Dus je zit en doet de lange, neem de tijd om alle lichamen te visualiseren en buig je voorover. Soms met het tweede lidmaat van het aanbieden van er zijn meer verzen in de Koning van gebeden over ons het aanbieden van; ook in je blauwe gebedenboek staat de Uitgebreid aanbod oefening. Op sommige dagen heb je misschien het gevoel: "Oké, ga naar het tweede lidmaat; ik ga zitten en mediteren op de Uitgebreid Het aanbieden van oefening." Vul dat daar maar in. En dat dan ook echt doen. En je beeldt je al deze mooie dingen in: zoveel Medicijn Boeddha's en mooie voorwerpen en je maakt het aanbieden van. Ga ernaar toe! Doe dat, want dit is het soort luxe dat je hebt als je je terugtrekt om echt tijd te besteden aan dingen doen.

Dus als je je op een dag arm en ontoereikend, emotioneel arm of financieel arm voelt, doe dan de het aanbieden van oefen en stel je al deze mooie dingen voor die je met zoveel vrijgevigheid geeft aan de Drie juwelen.

Zeven ledematen: belijdenis

Dus je hebt kniebuigingen, het aanbieden van, en het derde lidmaat is bekentenis. Op sommige dagen wil je misschien naar deze gaan en de biechtgebeden doen, ook uit het blauwe boek [Parel van wijsheid L]. We hebben de Algemene Biecht, de 35 Boeddha's; u kunt dat hier invoegen in dat derde deel van de bekentenis. Biecht is heel belangrijk: het bevrijdt ons hart echt van verschillende dingen.

Zeven ledematen gebed: verheuging

En dan verheugt het vierde lid zich. Dus Lama Zopa leert ook een geheel meditatie op vreugde: je kunt gewoon 45 minuten zitten en je verheugen op je eigen en anderen deugden. Het maakt je geest echt gelukkig. Ik bedoel echt, ga zitten en denk erover na: "Wat geweldig, deze persoon doet deze oefening, en deze mensen studeren, en die doet dit en die doet dat." Dus in plaats van te kijken naar de Dharma-beoefening die andere mensen doen en jaloers worden, "Oh, ik wil dat doen, maar ik kan het niet." Of ontevreden worden met wat je nu doet: 'O, ik ben maar een baby-beginner en ik wil het zo doen, maar ik kan het niet. En ze zijn deugdzamer dan ik en meer mensen weten dat en ik ben zo'n engerd." In plaats van in al die rotzooi te vervallen, ga je gewoon zitten en verheug je je in je deugden en die van anderen en laat je geest gelukkig zijn - het is een geweldige oefening. Ga er gewoon voor zitten en neem daar de tijd voor.

Zeven ledematen: verzoeken om te blijven, te onderwijzen en inwijding

"Blijf alstublieft onze gids tot het cyclische bestaan ​​eindigt." Nogmaals vragen aan de Buddha om te blijven en ons niet in de steek te laten in samsara. Of de zesde, om aan het wiel van Dharma te draaien: breng soms door met die ledematen en overweeg ze echt en genereer het gevoel, vraag de Buddha om te blijven en ons te leiden, onze leraar om leringen te vragen. Die zijn erg belangrijk. En de toewijding waar je ook lang mee bezig kunt zijn. En met al deze kun je mediteren op leegte terwijl je ze doet, denkend dat ze allemaal conventioneel, afhankelijk zijn, maar geen van hen heeft zijn eigen inherente essentie.

Mandala en inner mandala offer

Mandala het aanbieden van, zelfde manier. Vooral met de mandala het aanbieden van, stel je voor dat alles dit prachtige, prachtige, prachtige universum is en bied het aan. En herinner je je de innerlijke mandala nog? Ik beschreef dat op een dag, waar je huid het land wordt en je ingewanden de ringen van de bergen zijn, je bloed het prachtige water is en je slurf Mount Meru, je hoofd is het juweel bovenop Indra's paleis, je oren zijn de overwinningsbanier en de parasol, je ogen de zon en de maan, je inwendige organen zijn al deze mooie dingen die de hemel vullen. Doe dat echt, het wordt de innerlijke mandala genoemd, waar we ons deze vieze, kleverige boel voorstellen lichaam en je transformeert het in iets heel moois. Bied dat dan aan. Dit is erg goed als je problemen hebt met je lichaam-in uw meditatie, doe dat gewoon; volledig demonteren uw lichaam en transformeer het in dit prachtige universum, en bied het aan. Het is niet langer jouw lichaam; het is niet langer dit pijnlijke, ongemakkelijke ding: je hebt het genomen en er iets waardevols mee gedaan in plaats van het het leven te laten beheersen. Dat meditatie is best goed te doen.

Als je iemand mist, zet ze dan in de mandala het aanbieden van en stel je er 10,000 voor en bied ze aan aan de Buddha; omdat iemand aan wie we gehecht zijn, is het niet beter dat ze onder de hoede zijn van de Buddha in plaats van onze gehechtheid. Als je daar zit en denkt: "Oh, het meisje dat wegkwam", het meisje dat wegkwam - we hebben er allemaal zo veel, nietwaar? Een van de gedetineerden met wie ik correspondeer stuurde me een artikel dat ging over: "Wat als?" Hij zegt dat als je in de gevangenis zit, je veel tijd hebt om al je dagdromen te doen over: "Wat als?" Breng niet te veel tijd door in uw meditatie het doen van wat als? meditatie. 'Als ik dit had gedaan, waren ze dan niet weggekomen? Wat als ik dat had gedaan, zou er een betere zijn gekomen? Wat als dit en wat als dat?”

Als er veel gehechtheid komt in je geest, dagdromen en zo, zet dan gewoon de persoon of het object in de mandala, vermenigvuldig ze met duizenden en miljoenen, en bied ze dan aan aan de Buddha. Het is een geweldige manier; ze zijn veel beter onder de Buddha's zorg dan onder onze zorg. Ik denk dat het heel goed is om dat te doen als je seksueel bent gehechtheid ontstaat. Ik herinner me een keer dat ik in Dharamsala een lezing bijwoonde, openbare leringen, en er was een erg aardig uitziende jonge man die vooraan kwam zitten. En ik zei: "Oh, hij ziet er leuk uit." Toen dacht ik: "Dit is niet gepast om dit hier te denken." Dus ik dacht: "Ik zal hem aan Tara aanbieden." Toen keek ik hem aan en besloot dat hij er niet goed genoeg uitzag om Tar aan te bieden - hij had gewoon een vaste lichaam gemaakt van vlees en bloed, hij poepte en boerde en al het andere: "Hij is niet goed genoeg om Tara aan te bieden." Ik heb hem behoorlijk moeten transformeren om hem goed genoeg te maken als een het aanbieden van. Dat kun je doen en het helpt je te zien wat de aard is van waar je aan vasthoudt, wat je mooi vindt. Als je er echt over nadenkt, zou je dan een stapel paardenmest (we waren paardenmest aan het scheppen in de tuin) aanbieden aan de Buddha. Een mens lichaam is niet veel anders, behalve dat er een mooi skinpakket op zit. Maar buiten dat, niets bijzonders om zo enthousiast over te worden. Het is beter om het te transformeren en aan te bieden.

Verzoek, verdere visualisatie en het verzoekgebed

Dan doen we het verzoek aan de geneeskunde Buddha. Als we erom vragen, leggen we echt ons hart in het verzoek, denkend aan de eigenschappen van het medicijn Buddha die worden uitgedrukt in het verzoekgebed. Dan gaan we terug naar de visualisatie. Dus je hebt nog steeds Guru Geneeskunde Buddha op je hoofd en bovenop zit het wensgevende juweel dat je beschouwt als de essentie van je goeroe. Dan komt daar bovenop de Buddha de koning van helder weten. Ze zitten dus allemaal op elkaar. Onthoud dat hun lichamen allemaal van licht zijn, dus krijg geen hoofdpijn als je denkt dat je nu zeven Medicijn Boeddha's van 250 pond bovenop je hoofd hebt. Ook visualiseer je ze klein. Soms zien mensen ze als een el. Gewoon wat goed voelt en maak je geen zorgen over: "Heb ik ze allemaal gekregen", "Hoe hoog moet ik mijn geest strekken." Maak je geen zorgen over dat soort dingen. Het maakt echt niet uit. Het doel is om het gevoel te krijgen dat je in de aanwezigheid bent van deze heilige wezens.

Dus ze liggen daar bovenop je hoofd en dan reciteer je met je handen neergeknield de verzen die beginnen met de Buddha helemaal bovenaan reciteer je het verzoekgebed voor diegene. Nadat je dat hebt voorgedragen, dan dat medicijn Buddha lost op in de geneeskunde Buddha beneden hem.

Dan kun je elk verzoekgebed doen. Lama Zopa liet ons het elk zeven keer doen. Ik heb er drie in de geschreven geschreven. Mijn filosofie is dat als het keer op keer zeggen als een hele klus voor je begint te voelen en je hart zit er niet in, het beter is om het een keer te doen en het voor elke keer heel duidelijk en netjes te doen. Dus ik laat het aan jou over om te beslissen hoe vaak je elk vers reciteert. Soms geef je er misschien de voorkeur aan om het drie of zeven keer te doen en het heel, heel snel te reciteren, want soms helpt het je om je beter te concentreren als je dingen snel reciteert. Andere keren wil je het misschien maar één keer zeggen en heel langzaam zeggen. Of misschien wil je het één keer langzaam en twee keer snel zeggen. Laten we het een beetje flexibel laten, want volgens jou en hoe je je zou kunnen voelen tijdens die specifieke sessie. Je weet welk deel je meer gaat aanspreken en wat je op dat moment moet doen.

Verander het om je te helpen concentreren

De een lost op in de ander, dan blijf je over met het medicijn Buddha, de koning van Lapis Licht op je hoofd. Nu, als je dat allemaal te lang vindt, of te moeilijk, of te veel of iets anders en je voelt dat je een eenvoudigere visualisatie wilt doen, stel je dan de Medicijnen eens voor. Buddha, de koning van Lapis Licht boven je hoofd. Doe dat simpele verzoek en ga dan verder met de visualisaties die bij de . horen mantra. Je kunt het op verschillende tijdstippen anders doen.

niet-ingewijd

Als je het nog niet hebt gehad inwijding, in antwoord op uw verzoek stromen oneindige lichtstralen naar beneden vanuit het hart en de geest van het medicijn Guru Buddha. Ze vullen je lichaam, het zuiveren van alle ziekten, geestesziekten en het negatieve karma en mentale aandoeningen die deze veroorzaken. Uw lichaam wordt de aard van licht, schoon en helder als kristal. Dat benadrukt het zuiverende aspect ervan. Dan komt het licht een tweede keer en de derde keer naar beneden en vervult je echt met geweldig gelukzaligheid. Als je denkt: “Wat is het verschil tussen de eerste keer en de tweede keer, en de derde keer? Als de eerste keer goed genoeg is, hoe komt het dan dat ik het moet stoppen en een tweede keer opnieuw moet beginnen?" Ontspan gewoon. Maak je er geen zorgen over. Laat het licht en de nectar continu naar beneden komen en laat het zo, oké?

Zuiverend en inspirerend

Hoewel het hier niet specifiek staat, kun je denken dat het licht en de nectar twee dingen doen. Ten eerste doet het de zuivering. De mentale aandoeningen, de negatieve karma, de ziekte, de pijn, elke vorm van geestelijke kwelling, wat je ook dwarszit, je slechte humeur, het wordt allemaal gezuiverd. Het komt allemaal en vult je en het gaat er allemaal uit en als je hier de visualisaties wilt gebruiken, zoals in de Vajrasattva meditatie, die kun je hier toevoegen als je je op het zuiverende gedeelte concentreert. Andere keren kun je je meer concentreren op het inspirerende deel dat op dat moment het licht en de nectar betekent, je denkt dat het de aard is van alle realisaties van de Boeddha's en bodhisattva's; en terwijl dat licht en die nectar je vullen, word je gevuld met de kwaliteiten van de Boeddha's en bodhisattva's. Op dat moment denk je: "O, mijn liefde en mededogen nemen toe en hoe zou het voelen om de liefde en mededogen van de Boeddha's en bodhisattva's te hebben." Of: "Mijn vrijgevigheid neemt toe, mijn ethisch gedrag neemt toe." Je kunt één voor één door de zes gaan verreikende houdingen en denk echt: "Oh, die neemt echt toe, hoe zou het voelen om het te laten toenemen" of: "Hoe zou het zijn als het hetzelfde zou zijn als de Buddhakwaliteiten.” Dus soms concentreer je je op het zuiverende aspect van het licht en de nectar en soms focus je je op het inspirerende aspect ervan, en verkrijg je de realisaties. Soms kun je je erop concentreren dat het gewoon de aard is van gelukzaligheid, en je weet dat het je vult en je bent gevuld met gelukzaligheid. Laat je geest een beetje vredig zijn en rustig en maak je nergens zorgen over. Dit soort gelukzaligheid is een wijsheid gelukzaligheid. Het zijn de boeddha's en bodhisattva's gelukzaligheid. Het is niet een soort van egoïstisch gelukzaligheid of iets dergelijks. Zie het gewoon als de vreugde die de heilige wezens ervaren en die in je opkomen en laat je geest daarin verblijven. Laat je geest vreugdevol zijn. Maak je er geen zorgen over. Ga daar niet zitten, "Ah, ik ervaar vreugde. Wat is er mis met mij, ik voel me normaal niet zo. Ik voel me niet meer mezelf. Ik kan me maar beter ellendig voelen, dan voel ik me mezelf. Deze gelukzaligheid dingen zijn erg ongemakkelijk.” Ga daar allemaal niet op in. Het klinkt grappig, maar als je mediteren onze geest denkt soms heel grappige dingen, nietwaar?

Opstart

Als je het had inwijding en wil je de zelfgeneratie doen, dan doe je het zuiverende deel. Je kunt ook het inspirerende gedeelte doen. dan geneeskunde Buddha lost op in jou en je geest wordt non-duaal met de dharmakaya, de essentie van alle Boeddha's, en hier is waar je mediteren op leegte, waar je geest en de geneeskunde Buddha's geest ongedifferentieerd in de realisatie van leegte. Dan binnen die staat van leegte, met andere woorden, je laat je meditatie van leegte, maar je ziet dat de dingen leeg zijn en toch verschijnen ze, en zo verschijnt jij als het medicijn Buddha. In je hart is een horizontale lotus en een platte maanschijf. In het midden daarvan staat de blauwe lettergreep, OM. Dan beginnen vooraan met de klok mee en rechtop staan ​​zijn de lettergrepen om te begrijpen, om te kijken naar de randza samungate soha rond gaan. Dus terwijl je daar zit, staat het OM in het midden en de rest van de... mantra gaat zo met de klok mee.

Visualisatie van Medicijn Boeddha met behulp van de Chenrezig-meditatie

Een andere manier om het te doen, voor degenen onder jullie die vorig jaar de Chenrezig . deden meditatie met de zes goden, onthoud het, de zes goden hoe je Chenrezig genereert. Je kunt de zelfgeneratie van zes goden hier doen met Medicine Buddha te. Want dat is toch zo'n mooie oefening, nietwaar, dat langzaam doen. (Zien Parel van wijsheid II pagina 77.) Wat u hier doet is, onthoud de “Ultieme natuur van de Godheid”, zal dat hetzelfde zijn: leegte is leegte. Dan de "Godheid van Geluid", hier vervang je gewoon Medicijn Buddha waar Chenrezig ook staat. Het geluid van de mantra, om bekandze, bekandze, maha bekandze randza samungate soha, dat is wat er door het universum galmt. Dan de 'Godheid van de letter', die lichtjes stolt of stolt tot licht. En zo heb je de letters van de mantra rond de maanschijf: om te begrijpen, om te kijken naar de randza samungate soha. Ze zijn helderblauw. En dan verandert dat in de duizendbladige lotus en daaromheen heb je de letters rond de maanschijf, teyata om bekandze, bekandze, maha bedandze randza samungate soha. En dan straal je uit en doe je de twee doelen: voelende wezens verlichten en maken aanbod. En ze transformeren in Geneeskunde Buddha, lossen ze weer op in jou. Dan sta je op als de Medicijn Buddha. Je hebt een maan in je hart en een rechtopstaande blauwe letter, OM. Dus in plaats van de HRIH zoals je hebt met Chenrezig, heb je de blauwe OM in je hart omdat je Medic bent Buddha. 'Godheid van Mudra', ik weet niet hoe dat gaat. Die zal hier anders zijn. Misschien die maar laten. Ik weet niet zeker hoe die gaat. Dan kun je de "Godheid van het teken" op dezelfde manier doen. Behalve HRIH, is er een OM. Ja, je vervangt gewoon. Dus dat is een erg leuke manier om de zelfgeneratie te doen. Neem de tijd en doe dat. Het is best geweldig meditatie. Richt je daar echt op de vereniging van schijn en leegte. Nadat je dat allemaal hebt gedaan en je bent de godheid, dan doe je de mantra.

Front-generatie en mantra

Als je de eerste generatie doet, word je niet de godheid, dus heb je medicijnen Buddha op je hoofd. Dat doe je allemaal zuivering en als je de inspiratie ontvangt, doe je die hele visualisatie terwijl je de . zegt mantra.

Er is deze prachtige energie met de mantra hardop wordt gezegd. Ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik vind het heerlijk om deze retraite te leiden, want als iedereen er echt zijn hart aan toevoegt om dat te zeggen mantra hardop, het is alsof er zoveel energie in zit. Soms, wanneer je je groepsoefening doet, zou je dat kunnen doen, doe het hardop en voel echt hoe het is om iedereen te hebben: als je het hardop doet, leg je hart erin. [Eerbiedwaardige fluisterende de mantra gevolgd door gelach] Nee, ik weet hoe jullie waarschijnlijk zijn: [Eerbiedwaardige in een zeer langzaam en vermoeid klinkende stem, plagend] "tayyyyaaaaataaaa oooommmm beeekkkaaannnndddzzzzeeeee." [gelach] Je vertraagt ​​altijd alles zo erg. Doe het met wat energie!

Betekenis van de mantra

[In reactie op het verzoek van het publiek om de vertaling van de mantra] "Ik eer de Buddha Meester van genezing, de koning van Lapis Lazuli Licht, Tathagata, Arhat, (dat is het epitheton voor een volledig verlichte) Perfect verlicht Buddha, zeggende: Op de genezing, op de genezing, op de allerhoogste genezing, gegroet!” Je zou kunnen zeggen dat ik eer betuig, of ik bied mijn toevlucht, ik buig neer. Dus het zegt de naam van de Buddha. Het heeft een betekenis, maar het roept ook de Geneeskunde op Buddha bij naam. Hij is de genezing Buddha en je vraagt ​​om genezing. Als je om genezing vraagt, is het niet alsof je wacht op het medicijn Buddha om je te genezen. Je realiseert je dat je ook iets moet doen in dit genezingsproces en leert hoe je je eigen geest kunt helen. Leer hoe u kunt genezen, of om te gaan met wat er in uw lichaam; want als je een vredige geest kunt hebben, dan is wat er ook gebeurt in je... lichaam zal je niet uitlachen.

Voorschrijvende beelden

Het is ook een heel interessant meditatie als je dit doet, als je het ook doet voor lichamelijke genezing. Denk aan het negatieve karma u hebt geschapen die de lichamelijke ziekte of de verwonding heeft veroorzaakt, of wat u ook doormaakt. Als je een depressie hebt, denk dan aan het negatieve karma, wat het ook is. Stel je dan voor om dat allemaal te zuiveren. Het gaat uit je en je bent gevuld met dit schitterende licht. Dat is slechts één manier om u te concentreren op het zuiveren van de karma dat veroorzaakt het. Maar stuur dat licht dan ook door je hele lichaam en laat dat licht overal in je lichaam. En soms, als je knieën pijn doen, laat dat licht dan in je knieën gaan. Als je rug pijn doet, laat het dan in je rug gaan. En soms, als je het doet, merk je misschien dat je een deel van je lichaam. Het is alsof het licht binnenkomt en het komt tot het midden van je borst en dan gaat het ineens naar je middel. Op de een of andere manier heb je hier iets in het midden gelaten. Of op de een of andere manier lijkt het licht niet in je rechterheup te kunnen komen. Het kan dus heel interessant zijn om te kijken waar in je lichaam u zich niet op uw gemak voelt, of waar u mogelijk stress of spanning vasthoudt.

Kleine atomen van Medicijn Boeddha's

Probeer je eens voor te stellen dat dat licht op die plekken in je lichaam. Soms kan het heel nuttig zijn om te denken dat elk klein atoom van het licht een klein medicijn is Buddha. Je elleboog doet pijn en nu komt al dit licht in je arm en in je elleboog en je hele elleboog wordt nu al deze kleine atomen van Medicijn Boeddha's. Als dat licht binnenkomt, vult het dat hele gebied. Denk niet: "Oh, er is dit bot en er is dat bot en er zijn deze spieren en pezen", en ga naar uw anatomieboek kijken, "Waar is de Buddha binnenkomen? Ik moet hem tussen die spiervezels persen.” Vergeet gewoon je anatomie en laat het licht daar helemaal naar binnen gaan, zodat het daar helemaal gevuld is en elk klein atoom een ​​medicijn is Buddha. Laat dat door je hele . gaan lichaam. Het is een andere manier om bewust te zijn van je lichaam. Nu jij lichaam wordt een lichaam van stralend blauw licht waarbij elk atoom een ​​medicijn is Buddha.

Zelfopwekking

Oké, dus dat doe je als je de front-generatie doet. Als je de zelfgeneratie doet, dan kun je doen zoals je doet met Chenrezig, het licht naar anderen sturen en het zuivert hen en het inspireert hen. Dan maak je aanbod naar hen toe en dan lossen ze allemaal weer op in jou. Je kunt dezelfde visualisatie doen of je kunt de kortere versie doen die hier wordt beschreven. Nadat je dat hebt gedaan, doe je wat lamrim meditatie.

Front-generatie

Als je de eerste generatie doet, zuiveren het licht en de nectar je. Dan heb je ook nog het Medicijn Buddha op je hoofd en het licht straalt uit het medicijn Buddha naar alle andere levende wezens om je heen. Het raakt hen en het geneest hen. Dan aan het einde van de sadhana voordat je je wijdt, als je de eerste generatie doet, Geneeskunde Buddha lost op in blauw licht en komt en lost op in jou, in je hart en je voelt dat jij en het medicijn Buddha zijn onafscheidelijk geworden; op dezelfde manier als aan het einde van de Chenrezig meditatie.

[In reactie op het publiek] Oh ja, dus het [Geneeskunde Buddha] lost op tussen je wenkbrauwen of je kunt ook denken dat het in je hart gaat.

Toewijding

Dan wijdt u zich toe en verheugt u zich. Terwijl je de hele dag rondloopt, probeer dan de . te zeggen mantra zo veel als je kan. Loop gewoon rond, zeg de mantra en stuur licht uit de geneeskunde Buddha en verlicht alle kalkoenen, alle stinkende insecten en alle herten, en de buren en de bewuste wezens overal en overal. Dus doe dat gewoon, focus je daarop.

Heb je vragen? Stel ze hier.

Voordat we verder gaan met de 35 Boeddha's [sadhana], wilde ik alleen enkele opmerkingen lezen. We hebben bijna 70 gevangenen die de retraite van ver met ons doen. Ik hoop dat hun foto's snel verschijnen. Sommigen van hen hebben commentaar aan Jack geschreven, omdat Jack ervoor zorgt dat alle sadhana's en materialen naar hen worden verzonden. Hij kopieerde een paar opmerkingen:

1. Charles zei dat hij "vereerd is om de retraite te doen en kan niet wachten om te beginnen."
2. Jeremy zei: "De retraite zal geweldig zijn voor mij."
3. Don zei: "Ik ben vereerd voor deze kans en ik zal je dankbaar zijn voor de kans om mijn praktijk te versterken."
4. Robert zei: "Bedank de Eerwaarde Chodron (9 knielen) [gelach] dat hij aan me heeft gedacht en me heeft gevraagd om op retraite te gaan. Ik accepteer het aanbod respectvol en nederig.”
5. Jorge zei: "Ik kijk ernaar uit om elke dag ijverig in deze praktijk te werken. Stuur alstublieft ook mijn groeten aan Eerwaarde Chodron.”
6. James zei dat hij "uitkijkt naar de retraite en dat hij de Chenrezig-oefening dagelijks heeft voortgezet sinds de laatste retraite.

Contact

[In reactie op het publiek] Kun je de lamrim op een andere plaats in de sadhana? Mijn gevoel is dat het goed zit. Ik ga met het gevoel dat als er iets heel sterk in je opkomt, en je wilt dat punt overdenken, doe het dan! Als je het doet lamrim voordat u de visualisatie doet, laten we zeggen u mediteren on karma voordat je de visualisatie doet; dan zal je gevoel van zuivering veel sterker zijn. Dus als je net hebt gemediteerd op karma of toevluchtsoord of wat het ook is. Je zou kunnen mediteren on bodhicitta aan het begin van de sadhana, wanneer je aan het creëren bent bodhicitta. Of misschien doe je het net voordat je de mantra en concentreer je dan wanneer het licht in je komt en denk: "Oké, nu de realisatie van... bodhicittakomt in mij” omdat je dat net deed lamrim meditatie.

De geest focussen met lamrim tijdens mantra

Wanneer je de . doet mantra recitatie doe de visualisatie zoals het zegt. Soms, als je geest gewoon niet bij de visualisatie kan blijven: er zijn soms momenten waarop de geest daar gewoon niet wil blijven, doe dan een lamrim meditatie wanneer je aan het doen bent mantra op de achtergrond, maar overweeg lamrim. Als dat te moeilijk voor je is, stop dan gewoon met de mantra, doe wat lamrim totdat je geest tot rust komt en je van wat dan ook af bent. Als je een sterk verontrustende houding in je hoofd hebt, doe dan de lamrim, kalmeer je geest en kom dan terug naar de mantra en de visualisatie.

Soms, als je het doet, is je visualisatie het sterkste deel ervan en het is alsof de... mantra is gewoon een beetje zacht op de achtergrond. Dat is prima. Andere keren is de visualisatie op de achtergrond en is het het geluid van de mantra dat is het sterke. Soms willen we, wat we proberen en doen, alles tegelijk perfect doen! Het werkt niet. Het is prima als het maar één keer de mantra overheerst, is de visualisatie de rustigere. Een andere keer is de visualisatie sterker, de mantrais stiller. Dat is prima.

Focus op verschillende processen/punten van de sadhana

[In reactie op het publiek] Dus als we aan het doen zijn 35 Boeddha's [sadhana], omdat je probeert er een complete oefening van te maken lichaam, spraak en geest: lichaam met uw lichaam, toespraak je zegt de naam van de Buddha, en denk aan het licht dat komt en je zuivert en ook een gevoel van spijt hebt. Dus dat is prima als je het soms doet en je niet zoveel aandacht schenkt aan de namen van de boeddha's, maar je meer focust op het gevoel van spijt of het licht dat komt en je zuivert. Soms concentreer je je misschien meer op het voorstellen van de boeddha's en het zeggen van hun namen. Met uw lichaam, ik zou niet alleen focussen op je lichaam en laat de visualisatie en de namen weg, want als je dat doet, kun je net zo goed naar de sportschool gaan en trainen. Als je alleen maar de fysieke buigingen doet, maar je geest is nergens op gefocust. En de namen zijn: "Ik kniel neer voor mijn vriendin, oh ik bedoel de" Metta Buddha en de glorieuze transcendentievernietiger.” Nee. Oké, [lacht] heb je dat nooit gedaan? Onze geest knielt neer voor wie weet wat. Ik kniel neer voor de halve liter chocolade-ijs [gelach]. Uw lichaamgaat op en neer, maar je geest is er niet; dat is niet zo goed. Probeer iets van het andere deel in stand te houden. Het is niet zo dat alles moet zijn, weet je, alle verschillende richtingen moeten elke keer dat je het doet compleet en perfect zijn. Je concentreert je elke keer dat je het doet op verschillende punten en verschillende processen.

Het tempo veranderen om de concentratie te helpen

Het is interessant, soms als je iets snel doet, helpt het je om je te concentreren. Andere keren als je iets langzaam doet, helpt het je om je te concentreren. Je moet het zien.

[In antwoord op een vraag over de mantra] U hoeft niet altijd de "tajata om" daarbinnen, soms kun je gewoon gaan, "bekandze bekandze maha bekandze randza samungate soha.” Dat is ook prima. En soms, als je wilt, kun je het lange doen mantra; doe gewoon de lange in plaats van de korte. Dat is ook goed. Eigenlijk is de vertaling die ik las de vertaling van de lange.

Voordeel van 100,000 recitaties

Vaak, als je 100,000 zou kunnen doen, dan voeg je nog eens 10% toe, dus het is 111,111, dan is dat heel goed om te doen. Ik weet niet hoe lang het zou duren om deze retraite te doen met 100,000 mantra. Het maakt niet uit. Als je van tellen houdt, dan heb ik twee schaaltjes gevuld met bonen, een bepaald aantal bonen en elke slecht Ik verplaats de ene van [de ene kom naar] de andere. Als je zegt dat mantra snel en het wordt storend omdat je steeds bonen moet verplaatsen, omdat je klaar bent met een slecht snel, doe dan drie mantra's voor elke kraal. En dan een verplaatsen. Als je 100,000 kunt doen, prima, als je dat niet kunt, is dat ook goed. Als je echt in je hoofd hebt dat je 100,000 wilt doen en je bent niet klaar tegen het einde van de maand, blijf dan gewoon oefenen na de retraite totdat je het doet.

Het tweede audiobestand gaat verder met de uitleg en mondelinge overdracht van de 35 Boeddha's beoefening.