Het uitzicht van een bhikshuni

• boeddhistisch kloosterleven
• Mijn ervaring
• Boeddhisme naar het Westen brengen

De mening van een monnik (Download)

Deel 1: Het uitzicht van een benedictijn
Deel 3: Weergaven vergelijken en contrasteren

Ik zou willen beginnen met een korte beschrijving van de geschiedenis van het boeddhistische monnikendom en daarna mijn eigen ervaring als non vertellen. Sommige mensen vinden het misschien interessant om te weten hoe iemand die in Amerika is opgegroeid met zo'n kapsel is beland! Ten slotte zal ik de uitdagingen bespreken van het boeddhisme dat naar het Westen komt.

boeddhistisch kloosterleven

Het boeddhistische monnikendom begon ongeveer 2,500 jaar geleden in het oude India, tijdens het leven van Shakyamuni Buddha. De monniken en nonnen–sangha zoals ze worden genoemd – waren rondzwervende bedelmonniken, aangezien dit de levensstijl was van religieuze beoefenaars in die tijd. Hindoe-asceten volgen deze traditie nog steeds. De sangha afhankelijk van het publiek voor hun steun, van huis naar huis gaan om te ontvangen aanbod van voedsel van huiseigenaren. Op zijn beurt, de sangha onderwees de Dharma – de Buddha's leringen - aan de leken. Tijdens de zware moessonregens de sangha zouden in eenvoudige woningen blijven in plaats van van plaats naar plaats te zwerven zoals ze de rest van het jaar deden. Na de tijd van de Buddha, werden deze gemeenschappen stabieler en werden uiteindelijk permanente verblijfplaatsen voor monniken of nonnen.

De lijn van de wijding van nonnen bestaat uit de tijd van de Buddha. De eerste non was zijn tante, die hem opvoedde na de dood van zijn moeder. Hoewel de nonnen in termen van institutionele macht ondergeschikt waren aan de monniken, werden hun spirituele vermogens erkend. de Therigatha bevat leringen van enkele van de nonnen die zeer gerealiseerd waren, directe discipelen van de Buddha.

Vanuit India verspreidde het boeddhisme zich naar Sri Lanka in de derde eeuw vGT. Zuidoost-Azië werd ook boeddhistisch, net als het huidige Maleisië, Indonesië, Pakistan en Afghanistan. Het boeddhisme verspreidde zich van daaruit naar Centraal-Azië en China, en ook vanuit India over zee. Vanuit China verspreidde het boeddhisme zich naar Korea en Japan. In de zevende eeuw CE kwam het boeddhisme Tibet binnen vanuit zowel China als Nepal. Nu komt het naar het westen.

Er zijn drie niveaus van de wijding van nonnen: bhikshuni, siksamana en sramanerika. Om volledige wijding te ontvangen, dat wil zeggen bhikshuni te worden, moet men door zowel tien bhikshuni's als tien bhikshu's (volledig gewijde monniken) worden gewijd. Voor het geven van de lagere wijdingen zijn niet zoveel mensen nodig. Als gevolg hiervan verschilt de situatie van gewijde vrouwen in verschillende boeddhistische landen vanwege het niveau van wijding dat daar voor hen beschikbaar is.

De dochter van de grote boeddhistische koning Asoka bracht de bhikshuni-wijding van India naar Sri Lanka. Van Sri Lanka ging het naar China en daarna naar Korea. Hoewel de volledige wijding voor mannen (bhikshu) zich naar Tibet verspreidde, gebeurde dat niet voor vrouwen omdat het voor zoveel monniken moeilijk was om over de Himalaya te reizen. Zo verspreidde alleen het eerste niveau van wijding, de sramanerika, zich naar Tibet. In latere jaren stierf de bhikshuni-wijding in Sri Lanka uit als gevolg van politieke onderdrukking van het boeddhisme. Momenteel kunnen Sri Lankaanse vrouwen de tien sramanerika voorschriften. In Thailand, Cambodja en Birma kunnen de mannen bhikshu's worden, maar de vrouwelijke gewijde beoefenaars bevinden zich in een soort voorgeborchte situatie. Hoewel ze niet echt leken zijn omdat ze celibaat hebben genomen geloften, ze hebben de tien niet genomen voorschriften van de sramanerika (beginner).

De lijn van volledige wijding, bhikshuni, bloeit in het Chinese en Koreaanse boeddhisme, en er is een heropleving van de belangstelling voor het onder vrouwen van alle boeddhistische tradities. Sommigen van ons zijn naar Taiwan, Hong Kong, Korea of ​​de VS gegaan om de bhikshuni-wijding op zich te nemen omdat het momenteel niet beschikbaar is in onze eigen boeddhistische traditie, en mensen zijn begonnen te bespreken hoe het in de toekomst beschikbaar kan worden gemaakt in deze tradities . De introductie van de bhikshuni-wijding moet langzaam gebeuren, omdat het grote verschuivingen in het denken met zich meebrengt in de tradities die al eeuwenlang niet de volledige wijding van vrouwen hebben gehad.

De uiterlijke vorm van het boeddhisme is veranderd en aangepast aan verschillende culturen terwijl het van het ene land naar het andere ging. Echter, de essentie van Buddha's leer is niet veranderd. Bijvoorbeeld ten tijde van de Buddha, de gewaden waren saffraan van kleur. In China mocht alleen de keizer die kleur dragen, dus de gewaden werden ingetogener grijs of zwart. Ook was volgens de Chinese cultuur het niet beleefd om je huid te ontbloten, dus de Chinese gewaden hebben nu mouwen. De Tibetanen hadden geen saffraankleurige kleurstof, dus de kleur van de gewaden werd een donkere saffraan of kastanjebruin.

Een ander voorbeeld van hoe de vorm van het boeddhisme zich aanpaste aan verschillende culturen, betreft hoe de sangha-de kloosterlijk gemeenschap — ontvangt de materiële vereisten voor het leven. In het oude India gingen de kloosterlingen nederig van deur tot deur om aalmoezen op te halen bij de leken die het een eer vonden om religieuze mensen te helpen in hun praktijk. De Buddha de relatie opzetten van sangha en leken als een van wederzijdse hulp. De mensen die hun leven volledig aan spirituele beoefening wilden wijden, zouden geen tijd besteden aan werken, boeren, koken en zaken doen. Ze zouden meer tijd kunnen hebben om te studeren en mediteren door steun te krijgen van de mensen die liever in de wereld wilden leven en werken. Door zich te concentreren op hun beoefening en hun kwaliteiten te ontwikkelen, zouden de kloosterlingen dan in staat zijn de Dharma te onderwijzen en een inspirerend voorbeeld voor anderen te zijn. dus de Buddha een systeem van wederzijdse hulp opzetten waarbij de ene partij meer materieel geeft, de andere meer geestelijk. Elke persoon kon kiezen hoe hij de samenleving wilde helpen.

De traditie van het verzamelen van aalmoezen zette zich voort toen het boeddhisme zich verspreidde naar Sri Lanka en Zuidoost-Azië, en de gelofte om niet met geld om te gaan werd daar streng gehouden. Maar in Tibet was dit niet praktisch. De kloosters lagen buiten de steden, en elke dag in het vriesweer lopen om op aalmoes te gaan was niet praktisch. Dus begonnen de Tibetanen voedsel naar de kloosters te brengen, of ze boden geld of land aan, zodat de sangha hun eigen eten konden krijgen. In China waren de Ch'an (Zen)-kloosters ver van de steden verwijderd, dus bewerkten de kloosterlingen het land om hun voedsel te verbouwen. Zo is de economische situatie van de sangha verschilt van land tot land, afhankelijk van de cultuur en specifieke omstandigheden op elke plaats.

Mijn ervaring

Ik ben niet opgegroeid als boeddhist; mijn opvoeding was in een joods-christelijke omgeving. Mijn familie was joods, hoewel niet erg religieus, en de gemeenschap waarin ik opgroeide was christelijk. Als kind stelde ik veel vragen: “Waarom ben ik hier? Wat is de zin van het leven?” Omdat ik opgroeide tijdens de oorlog in Vietnam, vroeg ik me af: "Waarom vermoorden sommige mensen anderen als ze allemaal in vrede willen leven?" Ik ben opgegroeid tijdens de rassenrellen, dus ik vroeg me af: “Waarom discrimineren mensen anderen op basis van hun huidskleur? Wat betekent het om een ​​mens te zijn? Waarom kunnen we niet samenwonen?” Ik vond geen antwoorden in de gemeenschap waarin ik opgroeide. In feite werden mijn vragen vaak ontmoedigd. Ik kreeg te horen: "Ga gewoon uit met je vrienden, heb een leuke tijd en denk niet zo veel na." Maar dat bevredigde me niet.

Nadat ik in 1971 afstudeerde aan de UCLA, reisde ik door Europa, Noord-Afrika en ging ik over land naar India en Nepal om meer te leren over de menselijke ervaring. Ik kwam toen terug naar Los Angeles en werkte in de LA City Schools, waar ik lesgaf op een innovatieve school. Op een zomer zag ik een flyer in een boekwinkel over een periode van drie weken meditatie cursus gegeven door twee Tibetaanse monniken, Lama Yeshe en Zopa Rinpoche. Het was zomervakantie, dus ik ging. Ik verwachtte niet echt iets - sterker nog, ik wist niet wat ik kon verwachten - en misschien was de ervaring daarom zo krachtig voor mij. De cursus was zo opgezet dat we naar leringen luisterden en er daarna op mediteerden. We hebben ze logisch onderzocht en toegepast op ons eigen leven.

Terwijl ik dit deed, begonnen de stukjes op hun plaats te vallen en begon ik kleine vonkjes antwoorden te krijgen op de vragen die ik al sinds mijn kindertijd had. Bovendien bood het boeddhisme veel manieren om te werken met situaties die zich in ons dagelijks leven voordoen: het gaf technieken om destructieve emoties zoals jaloezie, vastklampende bijlage or boosheid. Toen ik deze beoefende, beïnvloedden ze mijn leven op een zeer positieve manier. Naarmate de tijd verstreek, groeide de wens om non te worden om meer tijd en een meer bevorderlijke levensstijl te hebben om te oefenen. Dit was mijn eigen individuele keuze, en het is niet degene die iedereen zou moeten maken. Veel mensen ontmoeten het boeddhisme, beoefenen het en worden niet gewijd. Maar toen ik wat introspectie deed, werd het duidelijk hoe diepgeworteld mijn egoïsme, boosheid en vastklampen waren. Ik had een duidelijke discipline nodig om de oude mentale, verbale en fysieke gewoonten te doorbreken. Non worden zou me het kader geven waarbinnen ik deze transformatie kan doen, en dit zou op zijn beurt anderen positief kunnen beïnvloeden.

In 1977 nam ik sramanerika geloften in Dharamsala, India, en bracht vele jaren door met studeren en oefenen in India en Nepal. Toen het boeddhisme zich naar het Westen begon te verspreiden, werden mijn leraren gevraagd om centra in andere landen te openen, en ze stuurden hun oudere studenten om deze te helpen opzetten. Ik heb dus bijna twee jaar in Italië gewoond en drie jaar in Frankrijk, en tussendoor terug naar India. In 1986 ging ik naar Taiwan om de bhikshuni-wijding te nemen, wat een zeer krachtige en inspirerende gebeurtenis in mijn leven was. Later vroeg mijn leraar me om naar Hong Kong te gaan en daarna naar Singapore om les te geven. En nu zit ik midden in een lesreis van acht maanden door de Verenigde Staten en Canada. Dus ik ben een zwervende, dakloze non geweest, net als die ten tijde van de... Buddha; alleen nu reizen we met het vliegtuig!

Wat trok me aan in het boeddhisme? Er waren verschillende dingen. In de eerste gang zei Zopa Rinpoche: 'Je hoeft niets te geloven van wat ik zeg. Denk erover na, controleer het logisch en door je eigen ervaring voordat je het gelooft.” Ik dacht: "Oef, dat is een opluchting", en luisterde omdat er geen druk was om iets te geloven. In het boeddhisme is het erg belangrijk om na te denken over de betekenis van de leringen, om ze grondig te onderzoeken. Dit geeft aanleiding tot geloof, maar niet in de zin van onvoorwaardelijk geloof. Geloof is in het boeddhisme vertrouwen dat voortkomt uit leren en begrijpen. Die onderzoekende houding past bij mijn opvoeding. Ik hou van discussie en debat, en waardeer de vrijheid om vragen te stellen en aan te vechten wat er wordt gezegd. Dit is mogelijk met het boeddhisme.

Het boeddhisme staat open voor wetenschappelijk onderzoek. Zijne Heiligheid de Dalai Lama heeft deelgenomen aan verschillende conferenties met wetenschappers en is leergierig over onderzoek. Hij heeft zelfs toestemming gegeven aan wetenschappers om EEG's en andere tests uit te voeren op mediteerders om vanuit een wetenschappelijk oogpunt uit te leggen wat er gebeurt tijdens meditatie. Zijne Heiligheid heeft ook gezegd dat als de wetenschap iets definitief kan bewijzen, wij boeddhisten het moeten accepteren, zelfs als het in tegenspraak is met wat er in de geschriften staat. Ik vind de openheid voor wetenschappelijk onderzoek verfrissend.

Boeddhisme en wetenschap zijn vergelijkbaar in het verklaren van het universum in termen van oorzaak en gevolg. Dat wil zeggen, dingen gebeuren niet zonder oorzaak of per ongeluk. Alles gebeurt door oorzaken. Het heden is een resultaat van wat er in het verleden is geweest, en we creëren nu de oorzaken voor wat er in de toekomst zal bestaan. Dit is op geen enkele manier voorbestemd; er is eerder een verband tussen het verleden en de toekomst en dingen bestaan ​​niet als geïsoleerde gebeurtenissen in de ruimte. Terwijl de wetenschap zich bezighoudt met oorzaak en gevolg in het fysieke domein, onderzoekt het boeddhisme hoe het functioneert in een mentaal domein.

Toegepast op ons menselijk bestaan, worden oorzaak en gevolg een discussie over wedergeboorte. Ons bewustzijn bestaat niet zonder oorzaken. Het is een voortzetting van de bewuste ervaring die we hadden voor deze geboorte. Evenzo zal ons bewustzijn doorgaan na onze dood. Met andere woorden, onze lichaam is als een hotel waar we tijdelijk in wonen, en de dood is vergelijkbaar met het uitchecken van de ene kamer naar de andere. Net zoals we ons niet vastklampen aan hotelkamers omdat we weten dat we er maar tijdelijk zijn, hoeven we ons hier niet angstig aan vast te klampen lichaam als een permanente persoonlijke identiteit.

Ik vond deze discussie over wedergeboorte erg stimulerend. Hoewel ik er in eerste instantie niet van overtuigd was, omdat ik het logisch onderzocht en luisterde naar verhalen van mensen die zich hun vorige levens herinnerden, begon het me meer te begrijpen. Hoewel ik me mijn vorige levens niet herinner, als ik kijk naar mijn eigen ervaring, de theorieën over wedergeboorte en... karma kan het uitleggen. Het boeddhisme accepteert bijvoorbeeld de invloed die genetica en de omgeving op ons hebben. De invloed van genetica en de omgeving alleen is echter niet voldoende om mijn ervaring te verklaren. Waarom ben ik boeddhist geworden? Waarom raakte het zo'n diepe snaar bij mij dat ik besloot non te worden? Genetisch gezien zijn er geen boeddhisten in mijn stamboom. Milieutechnisch waren die er in mijn jeugd niet. Ik ben opgegroeid in een middenklassegemeenschap in Zuid-Californië en had weinig contact met het boeddhisme, behalve in de klas sociale wetenschappen. Maar op de een of andere manier kwam ik in contact met de Buddha's leer, klikte er iets, en het deed het zo sterk dat ik mijn leven wilde wijden aan het pad van spirituele transformatie. Het lijkt erop dat een mogelijke verklaring zou zijn dat er in vorige levens enige bekendheid met het boeddhisme was geweest. Er was een indruk, een verband met het boeddhisme dat in mijn jeugd sluimerde. Als iemand me op mijn twintigste had verteld dat ik een boeddhistische non zou worden, had ik ze voor gek verklaard. Ik was niet van plan om op die leeftijd religieus of celibatair te zijn! Toen ik later boeddhistische leraren ontmoette, kwam deze interesse naar boven, tot mijn eigen verbazing.

Iets anders dat mijn interesse in het boeddhisme wekte, was de psychologische dimensie ervan, vooral de discussie over de nadelen van egocentrisme en de specifieke technieken om liefde en mededogen te ontwikkelen. Als kind hoorde ik mensen zeggen: "Heb uw naaste lief als uzelf." Maar ik ben opgegroeid tijdens de oorlog in Vietnam en zag niet veel liefde in de samenleving. Ik begreep ook niet hoe we van iedereen moesten houden, want er leken veel onaangename mensen in de buurt te zijn! Het boeddhisme legt een stapsgewijze methode uit om te verminderen boosheid, om anderen als beminnelijk te zien, en om de angst los te laten om onszelf open te stellen zodat we oprecht om anderen geven. Ik voelde me erg aangetrokken tot deze kwaliteiten en tot de systematische manier om onze geest langs deze lijnen te trainen.

Ik voelde me ook aangetrokken tot het boeddhisme omdat mensen al meer dan 2,500 jaar de leringen – de dharma – beoefenden en de resultaten bereikten die de Buddha beschreven. In deze tijd van de Amerikaanse spirituele supermarkt, waar zoveel zelfverklaarde leraren zijn van een groot aantal spirituele paden, is het boeddhisme er een die eeuwenlang beproefd en waar was. Het feit dat de leringen bewaard, beoefend en doorgegeven zijn, is puur belangrijk.

De praktijk van meditatie sprak mij ook aan. Het boeddhisme beschrijft specifieke technieken om de geest tot rust te brengen en onszelf te leren kennen. In het boeddhisme is er geen splitsing tussen intellect en gevoel of tussen intellect en intuïtie. Ze kunnen elkaar helpen. Met andere woorden, als we onze geest scherpzinnig gebruiken, als we de rede gebruiken om onze ervaring te onderzoeken, zal er een innerlijke transformatie van onze gevoelens, van onze mentale toestand plaatsvinden. Ervaring en intellect kunnen gecombineerd worden in plaats van gezien te worden als een dichotomie zoals we ze zo vaak zien in het Westen. Dit stelt hen in staat om elkaar aan te vullen en interne groei te produceren, in plaats van conflict.

Boeddhisme naar het Westen brengen

Als boeddhistische non van de eerste generatie in het Westen sta ik voor veel uitdagingen en mijn 'opvoeding' als boeddhistische non is anders dan die van Aziatische nonnen, die al lang bestaande boeddhistische tradities en instellingen in hun culturen hebben. Ze nemen de wijding, gaan het klooster binnen en leren wat het betekent om non te zijn door osmose, door in de gemeenschap te leven. Ze krijgen instructie in hun eigen taal en hebben de steun en goedkeuring van de samenleving om hen heen.

De situatie is heel anders voor westerse nonnen. De westerse samenleving begrijpt niet wat mensen zoals ik doen. 'Waarom scheer je je hoofd? Waarom draag je grappige kleding? Waarom ben je celibatair? Waarom zit je op de grond met je benen over elkaar en je ogen dicht?” Er zijn geen kloosters in het Westen waar we naartoe kunnen verhuizen waar we een goede boeddhistische opleiding kunnen krijgen. Hoewel veel Aziatische leraren dharmacentra in het Westen hebben opgericht, zijn ze in de eerste plaats ontworpen om te voldoen aan de behoeften van lekenboeddhisten die werken en gezinnen hebben. Zoveel nonnen gaan naar India om leringen te ontvangen en te oefenen, waarbij ze de bureaucratische, financiële en gezondheidsproblemen ondervinden die gepaard gaan met het leven daar.

Financiële steun voor westerse nonnen is niet snel beschikbaar gekomen. Mensen in het Westen denken meestal dat er al voor ons gezorgd wordt door een grote overkoepelende organisatie als de kerk, dus denken ze er niet aan om te doneren voor ons levensonderhoud. Een ander probleem voor de nonnen is het gebrek aan rolmodellen. Voor degenen die het Chinese boeddhisme volgen, is dit minder een probleem omdat de Chinese nonnen actief en geschoold zijn. Echter, voor degenen onder ons in de Theravada of Tibetaanse tradities, zijn er weinig levende rolmodellen, hoewel er door de geschiedenis heen veel grote vrouwelijke beoefenaars waren. In mijn geval ben ik een westerse vrouw, terwijl de meeste rolmodellen in de traditie Tibetaanse mannen zijn.

Deze moeilijkheden hebben me ertoe gebracht diep naar binnen te kijken en geleidelijk de situatie te accepteren, in plaats van tijd te verspillen met wensen dat het anders was. Het boeddhisme bevat methoden om ongunstige omstandigheden om te zetten in het pad, en op deze manier heb ik voordelen ontdekt om een ​​westerse non van de eerste generatie te zijn. Ten eerste is het in Azië gemakkelijk om te vertrouwen op de boeddhistische omgeving rondom om iemand de energie te geven om te oefenen. In het Westen is de omgeving vaak het tegenovergestelde; het probeert ons ervan te overtuigen dat materiële bezittingen, seks, schoonheid, prestige, maar niet religie, geluk brengen. Om in deze omgeving te overleven, moeten we diep in onszelf kijken om inspiratie en spirituele energie te vinden. Dit dwingt ons om het doel en de methoden van religieuze praktijk te begrijpen, omdat het ofwel zinken of zwemmen is. Ik heb moeten accepteren dat wat ik ervaar - zowel de kansen als de obstakels - het resultaat is van mijn eerder gecreëerde acties, of karma. Wetende dat wat ik nu denk, zeg en doe, de oorzaken voor toekomstige ervaringen zal creëren, moet ik goed nadenken en opmerkzaam zijn in het heden.

Het boeddhisme naar het Westen brengen is een uitdaging, omdat we proberen de essentie van een religie of een spiritueel pad van de ene cultuur naar de andere te brengen. Het boeddhisme in Azië is vermengd met de Aziatische cultuur, en soms is het moeilijk om erachter te komen wat boeddhisme en wat cultuur is. Toen ik voor het eerst non werd, was ik me niet bewust van het verschil tussen cultuur en essentie, tussen vorm en betekenis. In mijn gedachten was het allemaal boeddhisme en ik probeerde het zo goed mogelijk over te nemen. Dus probeerde ik me te gedragen als de Tibetaanse nonnen, die zachtmoedig en stil zijn. Ze zouden er nooit aan denken om voor een groep als deze te spreken, een boek te schrijven of het gezegde in twijfel te trekken. Tibet is een zeer patriarchale samenleving. Hoewel in het gezin en in het bedrijfsleven mannen en vrouwen min of meer gelijk zijn, zijn ze dat in de religieuze en politieke instellingen van Tibet niet. De verlegenheid van de Tibetaanse nonnen kan een teken zijn van hun nederigheid, een eigenschap die op het pad moet worden gecultiveerd, of het kan een weerspiegeling zijn van een gebrek aan zelfvertrouwen of de sociale verwachtingen over hoe ze zich zouden moeten gedragen. Ik kan het niet zeggen. Hoe dan ook, ik heb een paar jaar geprobeerd stil en onopvallend te zijn zoals zij, maar er ontstond een zekere spanning totdat ik moest zeggen: “Wacht even, er werkt iets niet. Dit ben ik niet. Ik ben opgegroeid in het Westen, heb een hbo-opleiding genoten en heb in de wereld gewerkt, in tegenstelling tot de meerderheid van de Tibetaanse nonnen. Het heeft voor mij geen zin om me als hen te gedragen; Ik moet handelen volgens mijn cultuur.” Dit accepteren was een belangrijk keerpunt. Ik begon te begrijpen dat spiritualiteit een proces van innerlijke transformatie is; het gaat er niet om mezelf in een kunstmatig beeld van een goede non te persen. Het is oké om een ​​extraverte en directe persoonlijkheid te hebben, maar ik moet mijn motivaties en interne attitudes veranderen.

In 1986 ging ik naar Taiwan om bhikshuni . te nemen geloften, en verbleef twee maanden in Chinese kloosters, wat een geweldige ervaring was. Opnieuw werd ik geconfronteerd met de vraag: "Wat is boeddhisme en wat is cultuur?" Ik was "opgegroeid" als boeddhist in de Tibetaanse cultuur, en plotseling was ik in een Chinees klooster, met Chinese gewaden aan, die heel anders zijn dan de Tibetaanse die ik gewend was. De Chinese cultuur is formeel en de dingen worden op een precieze manier gedaan, terwijl de Tibetaanse cultuur veel meer ontspannen is. De Chinese nonnen moesten voortdurend mijn halsband repareren en aanpassen hoe ik mijn handen vasthield in gebed. In Tibetaanse kloosters gaan we zitten tijdens gemeenschappelijke gebeden, terwijl we in de Chinese kloosters staan. Mijn benen zwollen op omdat ik niet gewend was om uur na uur te staan; Ik was gewend om uur na uur te zitten! Er waren veel van dat soort veranderingen: in plaats van gebeden in het Tibetaans, waren ze in het Chinees. De manier van buigen was anders, de etiquette was anders.

Dit dwong me om te vragen: "Wat is het boeddhisme?" Het deed me ook erkennen dat ik geen Tibetaan ben, hoewel ik jaren in die traditie heb doorgebracht; Ik ben geen Chinees, hoewel ik daar ook tijd heb doorgebracht. Ik ben een westerling en moet de essentie van deze religie in mijn eigen culturele context brengen. Dat is een enorme uitdaging en we moeten langzaam en voorzichtig te werk gaan. Als we alles weggooien waar we ons niet prettig bij voelen, bestaat het gevaar dat we het kind met het badwater weggooien, dat we de essentie van de kostbare leringen weggooien of verdraaien in onze poging om het te bevrijden van culturele vormen die niet de onze zijn . We worden uitgedaagd om verder te gaan dan oppervlakkige discriminaties en om diepgaand onderzoek te doen naar wat spirituele oefening is.

Het is me duidelijk geworden dat spiritualiteit niet de kleding, de gebeden, het klooster, de vorm is. Echte spiritualiteit heeft te maken met ons eigen hart, onze eigen geest, hoe we ons verhouden tot mensen en hoe we ons verhouden tot onszelf. Het heeft geen kleur, vorm of vorm, omdat ons bewustzijn vormloos is, en dit is wat beoefening transformeert. Niettemin, aangezien we in de samenleving leven, zullen we manieren ontwikkelen om ons interne begrip met anderen te delen op manieren die passen bij onze cultuur.

De westerse cultuur zal het boeddhisme beïnvloeden zoals het hier wordt beoefend. In het Westen wordt democratie bijvoorbeeld gewaardeerd, terwijl in Azië de samenleving meer hiërarchisch is. Als iemand oud is, wordt zijn mening gewaardeerd; als men dat niet is, heeft zijn mening niet veel gewicht. In feite zou het als ongepast worden beschouwd om de autoriteit en wijsheid van ouderlingen in twijfel te trekken. In het Westen worden we aangemoedigd om onze mening te uiten en leiden we organisaties op een meer democratische basis. Nu het boeddhisme naar het Westen komt, geloof ik dat veel van de hiërarchische manieren van denken en handelen zullen worden achtergelaten. Aan de andere kant is anarchie niet gunstig. We hebben zeker leiders nodig; we hebben begeleiding nodig van mensen met meer wijsheid dan wij hebben. De Buddha stel de sangha gemeenschap op democratische basis met de kloosterlingen bijeenkomen en samen beslissingen nemen. Toch waren degenen die deelnamen aan de besluitvorming degenen met ervaring, niet degenen die nieuw waren in de praktijk en geen duidelijkheid hadden over het pad. Hopelijk kan onze manier van samenwerken in westerse boeddhistische organisaties vergelijkbaar zijn met de Buddhaoorspronkelijke bedoeling.

Bovendien zal de beweging naar gendergelijkheid het boeddhisme in het Westen beïnvloeden. De Tibetaanse nonnen krijgen bijvoorbeeld over het algemeen niet dezelfde opleiding als de monniken. Dankzij Zijne Heiligheid is de Dalai Lama's invloed, is dit de afgelopen jaren begonnen te veranderen, hoewel het nog steeds niet gelijk is. Aan de andere kant studeren westerse nonnen en monniken samen in dezelfde klassen, en mijn leraren geven zowel nonnen als monniken verantwoordelijke posities in dharmacentra. Vrouwen zullen leiders zijn in de westerse boeddhistische gemeenschap. Ze krijgen dezelfde opleiding als de mannen en hopelijk hetzelfde respect en dezelfde steun. Hoewel gendervooroordelen nog steeds bestaan ​​in het Westen, hebben we de mogelijkheid om hier nieuwe boeddhistische instellingen op te richten die meer waardering hebben voor vrouwen. In Azië zal dit langer duren omdat de waarden van mensen anders zijn en het hervormen van bestaande instellingen soms moeilijker is dan het creëren van nieuwe.

Het westerse boeddhisme zal ook worden beïnvloed door sociaal activisme. Tijdens de BuddhaIn die tijd werden kloosterlingen niet aangemoedigd om betrokken te raken bij sociale kwesties of sociale welzijnsprojecten. In plaats daarvan moesten ze studeren, mediteren, en door het verkrijgen van realisaties van het pad, de samenleving helpen. Maar onze sociale structuur is nu anders, net als de problemen waarmee we worden geconfronteerd. In het oude India zou de familie helpen als het slechter ging. Men zou niet op straat belanden. Ook was er geen nucleaire dreiging of gevaar door milieuvervuiling. Ook verwachten mensen vanwege de christelijke invloed hier dat kloosterlingen betrokken zijn bij liefdadigheidswerk. Daarom, Zijne Heiligheid de Dalai Lama moedigt ons aan om van de christenen te leren en direct voordeel te bieden aan de samenleving. Dit betekent niet dat alle boeddhistische kloosterlingen ziekenhuizen en scholen zouden moeten runnen. Integendeel, als het geschikt is voor iemands beoefening en persoonlijkheid, heeft men de vrijheid om dat te doen.

In het Westen zal de relatie tussen kloosterlingen en lekenvolgelingen veranderen. Westerse leken zijn niet tevreden met het bieden van ondersteuning en diensten zodat de kloosterlingen kunnen oefenen. Ze willen studeren en mediteren ook. Dit is geweldig. Ik hoop echter dat ze de kloosterlingen zullen blijven steunen, niet omdat kloosterlingen een elite zijn, maar omdat het iedereen helpt als sommige mensen hun hele leven aan studie en praktijk besteden. Als we sommige mensen kunnen helpen om ijveriger te oefenen, kunnen ze ons door ervaring op te doen op het pad, ons beter begeleiden en onderwijzen.

Het onderwerp van het boeddhistische monnikendom en het boeddhisme in het Westen is groot, en dit is slechts een voorproefje. Ik hoop dat het nuttig is geweest.