Biarawati Buddhis Barat dalam tradisi Tibet

Baru-baru ini, saya menjadi pembicara tamu di kelas studi agama di Smith College di Amerika Serikat. Seorang siswa mengangkat tangannya dan bertanya, “Bagaimana rasanya menjadi biarawati Buddhis?” Dengan antusias saya menjawab, “Luar biasa! Saya memiliki begitu banyak kebebasan untuk memikirkan ide-ide baru, mengamati bagaimana pikiran saya bekerja, dan mengembangkan kualitas yang baik. Jenis kehidupan ini bukan untuk semua orang, tapi ini bagus untuk saya.”

Meskipun kami tidak punya waktu untuk diskusi lebih lanjut, dia pasti ingin tahu tentang tantangan dan manfaat dari monastik kehidupan, serta keadaan Barat¹ biarawati Buddha. Untuk berbicara tentang masa kini dan masa depan biksuni Buddhis Barat dalam tradisi Tibet, pertama-tama kita harus menyelidiki masa lalu untuk memahami penyebab dan Kondisi yang telah membentuk situasi saat ini dan bagaimana hal itu dapat berkembang di masa depan. Dengan demikian saya akan mulai dengan penjelasan singkat tentang bagaimana saya menjadi bagian dari generasi pertama wanita Barat yang ditahbiskan dalam Buddhisme Tibet, diikuti dengan sketsa sejarah dari ordo biarawati di Tibet. Setelah melihat beberapa kekuatan sejarah dan budaya yang telah menghasilkan situasi unik biksuni Buddhis Barat dalam tradisi Tibet, saya akan mengeksplorasi beberapa adaptasi dan gerakan yang muncul untuk mengatasinya. Saya menyimpulkan dengan studi kasus Biara Sravasti, vihara tempat saya tinggal, dan upaya gembira komunitas kami untuk membasmi Dharma dan vinaya di barat.

Hippie Barat Bertemu Pengungsi Tibet

Lahir pada tahun 1950, saya tertarik pada agama sebagai seorang anak tetapi tidak ada agama teistik yang masuk akal bagi saya. Setelah lulus dari UCLA, saya melakukan perjalanan di Eropa dan Asia, dan kemudian melanjutkan ke sekolah pascasarjana di bidang Pendidikan. Pada tahun 1975, ketika saya menghadiri a meditasi kursus dekat Los Angeles dipimpin oleh lama Thubten Yeshe dan lama Zopa Rinpoche,² Dharma menyentuh hatiku. Saya meninggalkan pekerjaan mengajar saya dan pergi ke Biara Kopan di Nepal untuk melanjutkan belajar dengan mereka. Pada tahun 1977, saya menerima penahbisan rāmaṇeri (pemula) dari Yang Mulia (HH) tanggal empat belas. Dalai Lamaguru seniornya, Yongzin Ling Rinpoche. Karena penahbisan bhikuṇī tidak diberikan dalam Buddhisme Tibet, saya pergi ke Taiwan pada tahun 1986 dan menerimanya di sana.

Pada tahun 1959, setelah pemberontakan yang gagal melawan kontrol komunis Tiongkok, puluhan ribu orang Tibet menjadi pengungsi di India. Maka dimulailah pertemuan yang belum pernah terjadi sebelumnya dan hubungan yang mengejutkan antara pencari spiritual Barat dan guru Buddha Tibet. Guru-guru Tibet kami adalah pengungsi miskin, berjuang untuk membangun kembali biara-biara mereka sambil merindukan kebebasan Tibet. Setelah mengalami kesulitan yang luar biasa, mereka tetap baik, welas asih, dan optimis—sebuah bukti kekuatan praktik Dharma mereka. Ketika ditanya tentang menjadi pengungsi, lama Yeshe menyatukan kedua telapak tangannya dan berkata, “Saya harus berterima kasih kepada Mao Zedong karena telah mengajari saya arti sebenarnya dari latihan Dharma dengan memaksa saya menjadi seorang pengungsi. Hanya dengan mengalami penderitaan meninggalkan segala sesuatu yang pernah saya ketahui, saya memahami empat kebenaran mulia dan belajar manfaat dari mengembangkan welas asih dan bodhicitta. "

Untuk aktivis sosial Barat dan hippie yang mencari kedamaian dan cinta, Tibet lama mewujudkan jawaban yang kami cari. Kami diilhami untuk ditahbiskan karena kami ingin menjadi seperti guru kami, yang merupakan teladan hidup dari kualitas baik yang kami kagumi. Kami bercita-cita untuk terlibat dalam studi intensif dan meditasi dan menjadi tercerahkan dalam kehidupan ini. Sementara kami seperti spons yang haus akan Dharma, kami hanya tahu sedikit tentang apa yang terkandung dalam monastisisme Buddhis dan tradisi Tibet yang berusia berabad-abad. monastik institusi yang kami masuki.

Biarawati Buddha di Tibet

Agama Buddha pertama kali masuk ke Tibet pada abad ketujuh dan berakar pada abad kedelapan ketika raja mengundang āntarakṣita, kepala biara dari Biara Nālandā di India, untuk mengajar di Tibet. Raja juga mensponsori pembangunan Biara Samye, biara Buddha pertama di Tibet. Di Samye, āntarakṣita menahbiskan tujuh biksu Tibet pertama di Mūlasarvāstivāda vinaya.³

Ordo biarawati juga didirikan pada saat ini. Biarawati Tibet pertama adalah istri raja. Tiga puluh wanita bangsawan ditahbiskan bersamanya, tetapi tidak jelas tingkat penahbisan apa yang mereka terima.⁴ Kebanyakan cendekiawan Tibet berpendapat bahwa garis keturunan bhikuṇī tidak pernah ditetapkan di Tibet karena tidak ada bukti bhiku Indian India atau Cina melakukan perjalanan untuk menganugerahkannya. Saat ini, para biarawati dalam tradisi Tibet menerima penahbisan rāmaṇeri dari para bhiku Tibet. Di bawah biksu dalam hal status penahbisan, sebagian besar biksuni Tibet dipimpin oleh an kepala biara dan menerima ajaran dari biarawan-cendekiawan.⁵ Situasi ini mulai berubah pada akhir 1980-an di bawah arahan HH the Dalai Lama.

Dibandingkan dengan bahasa Tibet monastik universitas, yang merupakan kompleks besar yang menampung puluhan ribu biksu, biksuni di Tibet tradisional berukuran kecil dan sebagian besar biksuni melakukan ritual dan bermeditasi.⁶

Setelah pendudukan Cina di Tibet, lembaga-lembaga Buddhis dihancurkan dan para biarawan dipaksa untuk menanggalkan jubah, bekerja, dan menikah. Banyak biarawati Tibet menerjang perjalanan dari Tibet ke India dengan berjalan kaki, mengalami kesulitan besar untuk mendirikan biara baru dan membangun kembali biara lama di pengasingan. Biarawati Buddhis dari daerah Himalaya juga telah memulai biara, beberapa dengan dukungan dari biarawati Barat. Beberapa biarawati tinggal di daerah pegunungan terpencil di India dan terus tinggal bersama keluarga mereka dan bekerja sebagai pembantu rumah tangga.

Perintis Biarawati Barat

Biarawati Barat pertama dalam tradisi Tibet, Yang Mulia Kechog Palmo (née Freda Bedi) dari Inggris menikah dengan seorang India dan tinggal di India, di mana Perdana Menteri Nehru memintanya untuk membantu para pengungsi Tibet. Dia mendirikan biara Tibet pertama di pengasingan, Biara Tilokpur, dan mendirikan sekolah untuk inkarnasi. lama. Di sanalah banyak anak muda lama belajar bahasa Inggris.

Freda menerima penahbisan pemula dari Gyalwang Karmapa keenam belas pada tahun 1966 dan menerima penahbisan penuh di Hong Kong pada tahun 1972, menjadi bhikuṇī pertama dalam tradisi Tibet di era modern. Dia mengajarkan Dharma dan kemudian menjadi sekretaris dan penerjemah Karmapa.⁷

Yang Mulia Ngawang Chodron (née Marilyn Silverstone) adalah seorang jurnalis foto Amerika yang ditahbiskan pada tahun 1977 dan membantu membiayai pembangunan Biara Shechen Tennyi Dargyeling, yang didirikan oleh gurunya Dilgo Khyentse Rinpoche di Nepal.⁸

Guru saya lama Thubten Yeshe dan Zopa Rinpoche mendirikan Biara Kopan di Nepal untuk menahbiskan dan mendidik para biksu Nepal. Siswa Barat pertama mereka, Zina Rachevsky meyakinkan mereka untuk mengajar orang Barat dan bersama dengan temannya Max Matthews, mereka membiayai Kopan di masa-masa awal.⁹ Baik Zina dan Max ditahbiskan. Biarawati Barat pertama ini bekerja keras untuk mendukung guru Tibet mereka dalam mendirikan biara untuk biksu Tibet dan Himalaya, karena ini adalah fokus utama dan mendesak dari monastik pengungsi.

Biara Barat Pertama dalam Tradisi Tibet

lama Ajaran Yeshe dan Zopa Rinpoche mengilhami banyak anak muda Barat untuk menjadi biarawan. Awalnya, biarawati dan biksu Barat tinggal di Kopan. Kami belajar dan bermeditasi bersama tetapi tinggal di tempat yang berbeda. Ketika kami mengalami kesulitan mendapatkan visa Nepal jangka panjang, kami melintasi India di musim panas sebelum musim hujan untuk tinggal di bangunan bata lumpur yang dikenal sebagai “Ingie Gompa” di Dharamsala, India. Apa yang kurang dalam kenyamanan, kami ganti dengan kegembiraan dan antusiasme untuk Dharma.

Orang Barat meminta lama untuk mendirikan pusat Dharma di Barat, yang mereka lakukan di bawah payung organisasi, Yayasan Pelestarian Alam Mahayana Tradisi (FPMT). Karena semakin banyak pusat didirikan di Barat, lama Yeshe bertanya kepada para geshe Tibet yang terpelajar¹⁰ untuk mengajar di sana. Para biarawan Barat juga dikirim ke pusat-pusat Dharma untuk belajar, memimpin meditasi, dan membantu menjalankan pusat-pusat itu, yang terutama melayani umat awam. Saṅgha yang bekerja di sana sebagai direktur, koordinator program, dan sebagainya menerima kamar, makan, dan sedikit gaji. Mereka menerima pendidikan Dharma yang baik, tetapi sedikit pelatihan dalam vinaya.

Biara pertama untuk saṅgha Barat di FPMT dimulai dengan pembelian sebuah rumah pertanian tua di Prancis pada tahun 1981. Awalnya dimaksudkan untuk para bhikkhuni, rumah pertanian tersebut diberikan kepada para bhikkhu Barat dan diberi nama Biara Nalanda.¹¹ Para biarawati, termasuk saya, tinggal di kandang kuda di sebelah Institut Vajra Yogini, dekat pusat Dharma. Di sana, kami mendirikan komunitas biarawati, Biara Dorje Pamo.¹² Kami bekerja untuk Institut Vajra Yogini dengan imbalan kamar dan makan dan menghadiri ajaran Dharma dengan para biksu di Biara Nalanda.

Saya senang tinggal di komunitas biarawati, tetapi aspek struktur organisasi kami menantang. Kami mengikuti budaya Tibet di mana proses pengambilan keputusan kami sangat bergantung pada guru Tibet kami yang memberi tahu kami tempat tinggal, apa yang harus dipelajari, dan apa yang harus dilakukan. Penahbisan berada di tangan guru Tibet kami, dan kami harus menerima semua orang yang mereka tahbiskan ke dalam komunitas kami, yang menimbulkan masalah ketika mereka menahbiskan orang dengan masalah kesehatan mental.

Biara Dorje Pamo menurun pada tahun 1987 setelah hampir semua biarawati dikirim ke India untuk menerima ajaran atau melayani di pusat-pusat Dharma di seluruh dunia. Namun, pengalaman tinggal di komunitas biarawati meninggalkan kesan yang dalam dan luar biasa bagi saya. Dalam beberapa tahun terakhir, biara Dorje Pamo telah dihidupkan kembali.¹³ Seorang geshe sekarang mengajar di sana, dan para biarawati juga belajar di Biara Nalanda di dekatnya.

Sejak awal, baik biarawati Tibet maupun Barat tidak dapat terlibat dalam studi filosofis tradisional yang ketat yang diajarkan di biara-biara besar di India Selatan, yang hanya untuk pria. Biksu Barat di Tharpa Choeling di Swiss memiliki program studi filosofis untuk biksu. Biara, yang didirikan oleh Geshe Rabten dan disponsori oleh biarawati lain, Anne Ansermet,¹⁴ seperti biara Tibet. Para biksu Barat menjadi fasih berbahasa Tibet dan melakukan program studi filosofis tradisional Tibet. Namun, setelah Geshe Rabten meninggal, sebagian besar biksu Barat kembali ke kehidupan awam. Tampaknya meniru kehidupan dan program studi biara-biara tradisional Tibet tidak sepenuhnya memenuhi kebutuhan spiritual mereka.

Biara Buddha Tibet awal lainnya yang didirikan untuk orang Barat adalah Kagyu Samye Ling di Skotlandia¹⁵ dan Biara Gampo di Kanada. Orang Barat dapat ditahbiskan untuk sementara atau seumur hidup di kedua biara, yang dipandu oleh kepala biara Tibet.¹⁶

Tantangan yang Dihadapi oleh Biarawan Barat

Tidak seperti orang Barat yang ditahbiskan di Theravada atau Buddhisme Cina, mereka yang bergabung dengan saṅgha Buddha Tibet melakukannya dalam situasi yang unik. Sebagai pengungsi, guru Tibet tidak dalam posisi untuk memberikan dukungan materi kepada Barat monastik murid. Mereka berasumsi bahwa orang Barat memiliki sumber daya untuk menghidupi diri mereka sendiri dan juga membantu orang Tibet. Namun, kebanyakan dari kami masih muda dan tidak memiliki banyak tabungan. Keluarga kami bukan Buddhis dan tidak mengerti keputusan kami untuk ditahbiskan. Ketika kami berjalan di jalan-jalan kota di Barat, orang-orang memanggil "Hare Krishna" dan tidak tahu harus bagaimana dengan wanita dengan kepala dicukur dan pria yang mengenakan rok.

Grafik Budha mengatakan bahwa jika murid-muridnya berlatih Dharma dengan tulus, mereka tidak akan kelaparan, jadi saya memutuskan untuk tidak bekerja. Saya hidup hemat di India, tetapi terkadang menjadi miskin itu sulit. Melihat ke belakang, saya sangat menghargai waktu itu. Itu mengajari saya untuk mempercayai Tiga Permata dan untuk bertahan dalam latihan saya. Itu juga membuat saya menghargai kebaikan orang lain yang membantu saya. Orang awam bekerja keras dalam pekerjaan mereka dan menawarkan kepada saṅgha dari kebaikan hati mereka. Saṅgha memiliki tanggung jawab untuk menjadi layak bagi mereka penawaran dengan berlatih, belajar, dan berbagi Dharma dan terlibat dalam proyek-proyek yang bermanfaat bagi masyarakat.

Sayangnya, ketidaksetaraan gender di biara-biara tradisional Tibet telah direplikasi di pusat-pusat dan monastik institusi di Barat. Seperti di Asia, biksu menerima lebih banyak sumbangan daripada biksuni, sebagian karena biksuni hanyalah rāmaṇeri sedangkan para biksu adalah biksu yang ditahbiskan sepenuhnya. Para biksu terkadang menyuruh biksuni untuk berdoa agar terlahir kembali sebagai laki-laki. Sejak Tibet monastik budaya telah seperti ini selama berabad-abad, mereka tidak melihat ketidaksetaraan gender.

Banyak monastik Barat jatuh sakit saat tinggal di India dan Nepal, dan pembatasan visa merupakan hambatan lain untuk melanjutkan studi dan praktik Buddhis kami di Asia. Kami harus secara teratur melakukan perjalanan antara India, Nepal, dan negara-negara lain untuk memperbarui visa kami.

Sebagian besar dari kami dikirim untuk bekerja di pusat-pusat Dharma. Hampir tidak ada biara di mana orang Barat bisa tinggal, dan biara yang ada mengharuskan biarawan Barat untuk membayar. Beberapa biarawan harus mendapatkan pekerjaan luar untuk mendapatkan uang untuk tinggal di biara. Beberapa orang awam memberikan sumbangan, tetapi karena orang Tibet adalah pengungsi, mereka biasanya memilih untuk menyumbang kepada guru-guru Tibet dan biara-biara mereka. Bahkan sekarang, banyak biarawan Barat harus membayar untuk tinggal di biara-biara di Barat.

Bahasa adalah tantangan lain karena monastik Buddhis Barat tidak mengerti bahasa Tibet, dan pada awalnya hanya ada beberapa kursus yang mengajarkannya. Kami mengandalkan publikasi Dharma yang terbatas dalam bahasa-bahasa Barat. Guru-guru Tibet kami umumnya menggunakan penerjemah, sementara beberapa dengan baik hati mencoba belajar bahasa Inggris. Dengan munculnya perusahaan penerbitan Buddhis dan penerjemah yang baik, situasi ini telah meningkat pesat.

Kembali tinggal di Barat sebagai seorang Buddhis monastik menghadirkan tantangan tersendiri. Pusat Dharma sebagian besar dirancang untuk umat awam. Hidup bersama dengan umat awam tidak kondusif untuk menjaga sila atau mendapatkan landasan yang kuat dalam monastik kehidupan. Para biarawan yang bekerja di sebuah kota menumbuhkan rambut mereka, mengenakan pakaian awam, dan hidup sendiri. Situasi ini hampir tidak kondusif untuk menjaga sila atau memiliki kekuatan meditasi praktek.

Meskipun bergabung bersama dengan monastik Barat lainnya untuk tinggal di biara akan membantu mengatasi banyak tantangan yang dihadapi monastik Barat, banyak monastik tidak mau melepaskan kemerdekaan yang diberikan oleh hidup sendiri. Yang lain menyukai aturan yang lebih santai di pusat Dharma. Secara pribadi, saya telah merasakan banyak manfaat dari hidup bersama para biarawan terlatih di sebuah biara dengan pedoman yang diikuti semua orang. Ada lebih sedikit gangguan untuk belajar, berlatih, dan memberi manfaat bagi orang lain. Pengikut awam memperhatikan ini dan ingin mendukung kami.

Biarawan menguntungkan diri mereka sendiri dan masyarakat dengan hidup bersama. Biarawan masyarakat bertindak sebagai hati nurani masyarakat. Kami mengajarkan melalui contoh bagaimana melindungi lingkungan. Gaya hidup sederhana kami menunjukkan bahwa adalah mungkin untuk hidup bahagia tanpa banyak harta benda. Kami mengembangkan kecantikan batin yang berasal dari menenangkan kleśa daripada kecantikan luar yang hilang seiring bertambahnya usia. Masyarakat melihat melalui teladan kita bahwa perkembangan batin dan kedamaian lebih penting daripada kekayaan dan kekuasaan eksternal.

Konferensi Buddhis dan Pertemuan Biara

konferensi Buddhis dan monastik pertemuan memberikan dukungan kepada monastik Barat dan membantu memperjelas peran kita dalam masyarakat. Pada tahun 1993, HH Dalai Lama mengadakan konferensi dengan guru-guru Buddhis Barat dari Tibet, Zen, dan Theravada tradisi. Jetsunma Tenzin Palmo memberikan presentasi yang menyentuh hati tentang situasi monastik Barat, menjelaskan bagaimana orang Barat masuk monastik hidup dengan iman yang murni tetapi sedikit persiapan dan menjadi putus asa karena kurangnya dukungan. Di akhir presentasinya, HH the Dalai Lama menangis.

Dalam diskusi berikutnya, Yang Mulia mengatakan kepada kami untuk tidak menunggu guru Tibet kami, tetapi untuk memimpin dan memulai vihara dan program pelatihan kami sendiri. Ini adalah titik balik besar bagi saya yang memberi saya kepercayaan diri untuk mencoba beberapa ide saya.

Pada tahun 1987, Konferensi Internasional pertama tentang Wanita Buddhis di Bodhgaya diadakan. Sebelum konferensi, sepuluh bhikuṇī dari berbagai negara Buddhis membacakan bhikuṇī pratimoksha bersama-sama, menandai bhikuṇī poṣadha pertama di India dalam lebih dari satu milenium. Konferensi ini adalah awal dari Asosiasi Internasional Wanita Buddhis Sakyadhita, yang memfasilitasi persahabatan di antara wanita Buddhis dan membuka kemungkinan baru untuk pendidikan melalui konferensi dan publikasi internasional dua tahunan.¹⁷)

Pada tahun 1993, Buddhis Barat pertama Biarawan Gathering diadakan di Amerika Serikat. Para biarawan dari berbagai tradisi Buddhis menghadiri pertemuan tahunan selama seminggu ini. Kami menjalin persahabatan yang kuat, mendiskusikan topik yang menjadi minat bersama, belajar tentang praktik satu sama lain, dan saling mendukung dalam monastik hidup.¹⁸

Pada tahun 1996, “Hidup sebagai Biarawati Buddhis Barat,” program pelatihan tiga minggu untuk biarawati di Bodhgaya diadakan. Biarawati Barat dan Tibet mempelajari vinaya dengan Yang Mulia Bhikuṇī Master Wuyin, kepala Biara Masyarakat Buddhis Internasional Luminary di Taiwan, dan Geshe Thubten Ngawang, guru dari Center Tibet di Hamburg, Jerman. Ajaran dari program ini diterbitkan.¹⁹

Melalui jaringan modern ini, biksuni Buddhis Barat telah menantang kesetiaan sektarian tradisional, serta batasan berabad-abad karena jenis kelamin, ras, dan kelas. Di mana perempuan terpinggirkan dalam institusi Buddhis tradisional, kami sekarang memiliki suara.

Pertumbuhan Peluang untuk Studi dan Meditasi Buddhis

Selama bertahun-tahun, kemajuan telah dibuat di biarawati mengakses ke pendidikan dan pelatihan. Dibandingkan ketika saya ditahbiskan, sekarang ada lebih banyak pilihan dan terkadang pendanaan untuk mendukung pelatihan biksuni Barat, studi Buddhis tingkat lanjut, dan retret panjang.

Sekarang ada kursus pra-penahbisan dua minggu yang diadakan setiap tahun di Dharamsala. Semua orang Barat yang akan menerima penahbisan dari HH the Dalai Lama diwajibkan untuk menghadiri dan tinggal di vihara atau dengan guru mereka setelah penahbisan.²⁰

Biara dan Institut Thsamling, didirikan pada tahun 2000, adalah biara non-sektarian untuk biarawati dan wanita awam non-Himalaya. Menawarkan program bahasa Tibet dan kelas dalam filsafat Buddhis.²¹

Beberapa biksuni Barat belajar agama Buddha di universitas dan menjadi staf pengajar di jurusan Studi Agama di institusi akademik. Pekerjaan mereka membawa perhatian publik dan memajukan penelitian tentang isu-isu yang berkaitan dengan biarawati Buddhis.

Biarawati Barat yang fasih berbahasa Tibet dapat mendaftar di program studi filsafat Buddhis tradisional Tibet yang ditawarkan oleh Institut Dialektika Buddhis (IBD) di Dharamsala. Beberapa bergabung dengan biara-biara Tibet di India yang sekarang menawarkan program studi Buddhis tingkat lanjut yang mengarah ke gelar geshe.

Kebanyakan biarawan Barat lebih suka menerima ajaran dari lama dalam bahasa asli mereka dan belajar dengan praktisi Dharma dalam suasana spiritual. Struktur pembelajaran baru telah berkembang untuk memenuhi kebutuhan mereka termasuk Program Dasar tiga tahun FPMT dan Program Magister enam tahun.²² Universitas Buddhis gaya Barat yang didirikan oleh para master Tibet adalah pilihan lain. Institut Rangjung Yeshe di Nepal,²³ Universitas Maitripa²⁴ dan Universitas Naropa di AS adalah contohnya.²⁵

Dharma center juga memiliki program pendidikan yang berorientasi pada belajar dan meditasi praktek. Para biarawan yang menghadiri ini ingin mempelajari Dharma dan menerapkannya dalam kehidupan mereka dan lebih suka belajar dari praktisi daripada akademisi.

Yayasan Tsadra memberikan hibah untuk proyek penerjemahan, pendidikan, dan retret panjang.²⁶ Aliansi Biarawati Non-Himalaya meningkatkan kesadaran tentang biarawati non-Himalaya dan menyediakan platform bagi mereka untuk berbagi sumber daya dan menerima dukungan keuangan.²⁷ Pertumbuhan program studi dan retret baru ini disambut baik dan luar biasa.

Upaya Menghidupkan Kembali Penahbisan Bhikuṇī dalam Tradisi Tibet

Isu lain mengenai biksuni Barat adalah kebangkitan kembali penahbisan biksu, yang sampai saat ini hanya ada di Dharmaguptaka vinaya garis keturunan diikuti di Asia Timur. HH itu Dalai Lama mendukung ini, namun dia tidak memiliki kekuatan sendiri untuk mewujudkannya. Itu harus diputuskan oleh bhiku saṅgha.

Penahbisan biksu dalam tradisi Tibet telah diteliti oleh Departemen Agama dan Kebudayaan (DRC) Administrasi Pusat Tibet sejak 1985, dan beberapa pertemuan biksu senior Tibet telah diadakan. Cendekiawan dan Komite Penahbisan Bhikuṇī dalam Tradisi Buddhis Tibet²⁸ telah menyarankan dua pilihan—penahbisan bhiku yang diberikan oleh bhiku saṅgha saja atau diberikan oleh dua saṅgha dari Mūlasarvāstivāda biksu dan Dharmaguptaka para biksu. Namun, para biksu Tibet mengklaim bahwa tak satu pun dari metode tersebut menghasilkan penahbisan biksu yang sempurna.

Kurangnya kesimpulan yang positif, sebuah konferensi agama Tibet pada tahun 2015 mengatakan bahwa biksuni Tibet dan Himalaya dapat menerima penahbisan biksu di Dharmaguptaka vinaya garis keturunan sesuai dengan keinginan masing-masing. Pilihan ini sepertinya tidak menarik bagi para biarawati karena mereka ingin tetap berada di Mūlasarvāstivāda tradisi yang dipraktikkan oleh para biksu Tibet. Juga, mereka biarawan-guru memberi tahu mereka bahwa penahbisan bikuṇī sulit dipertahankan dan mereka tidak membutuhkannya karena mereka memiliki bodhisattva dan tantra sumpah.

Namun, para biarawati Tibet dan Himalaya sangat antusias untuk menyelesaikan studi ketat yang berujung pada gelar geshema. Di bawah HH Dalai Lamabimbingan dan melalui upaya Proyek Biarawati Tibet, pada tahun 2012 DRC menyetujui pemberian gelar geshema kepada biarawati yang memenuhi syarat yang telah menyelesaikan studi mereka. Pada 2019, empat puluh empat biarawati Tibet dan Himalaya telah mendapatkan gelar geshema yang disegani.²⁹ Ini adalah langkah besar bagi para biksuni dan menunjukkan kepada masyarakat bahwa mereka mampu mengajarkan Dharma. Banyak orang di komunitas Tibet dan di luar negeri bergembira atas pencapaian para biarawati Tibet.³⁰

Beberapa bhiksuni Barat telah menerima penahbisan bhikuṇī sesuai dengan Dharmaguptaka vinaya dari saṅgha Cina atau Vietnam. Saya percaya apa yang masih kurang bagi mereka adalah kesempatan untuk tinggal di vihara bersama para bhiku lainnya. Sementara kita bisa membaca tentang sila sendiri, berlatih di sila dan monastik etika terjadi di lingkungan masyarakat. Mempelajari hak istimewa, tanggung jawab, dan apa artinya menjadi seorang bhikuṇī terjadi dalam kehidupan sehari-hari dengan seorang bhikuṇī Sangha. Saya berdoa situasi ini akan terjadi bagi para bhiku dalam tradisi Tibet.

Kontribusi Biarawati Buddhis Barat

Biarawati Tibet lebih aktif daripada sebelumnya dalam memberi manfaat bagi Dharma dan masyarakat, dan dengan lebih banyak dari mereka menjadi geshema, ini hanya akan meningkat. Kami mendukung saudari Dharma Tibet dan Himalaya kami sebanyak yang kami bisa; kami tinggal bersama mereka ketika mengunjungi India dan mereka mengunjungi biara-biara Barat kami.

Selain terlibat dalam studi dan meditasi, biksuni Barat dalam tradisi Tibet saat ini menulis dan mengedit buku-buku Dharma dan mengajar di pusat-pusat Dharma di seluruh dunia. Beberapa adalah profesor di universitas, yang lain adalah penerjemah dan juru bahasa. Biarawati Barat diundang untuk menjadi pembicara tamu di kelas universitas tentang agama Asia, serta berbicara dalam diskusi panel di konferensi tentang berbagai topik, mulai dari kematian dan kematian hingga kekerasan dalam rumah tangga dan perubahan iklim. Organisasi sering meminta kita untuk berbicara tentang etika dan welas asih—dua prinsip Buddhis yang penting—dan bagaimana menerapkannya di bidang sekuler. Banyak biarawati menulis artikel tentang topik ini untuk publikasi nasional dan internasional.

As Mahayana praktisi, banyak biksuni Barat terlibat dalam proyek-proyek sosial seperti mengajarkan Dharma kepada orang-orang di penjara dan mendirikan sekolah di komunitas miskin di seluruh dunia. Mereka juga menawarkan konseling spiritual dan mendukung umat Buddha awam dengan menjadi sukarelawan di rumah perawatan, mengunjungi rumah untuk orang tua, dan melakukan pemberkatan bayi.

Bagian dari peran kita adalah bertindak sebagai hati nurani masyarakat. Dengan menjalani gaya hidup sederhana, kami menunjukkan melalui contoh bahwa orang dapat merasa puas tanpa mengkonsumsi lebih dari bagian yang adil dari sumber daya dunia. Biarawati Barat menginspirasi orang lain hanya dengan hidup dan berlatih bersama di biara. Biara Sravasti menerima banyak surat dari orang-orang yang mengatakan bahwa mereka terinspirasi hanya dengan mengetahui ada sekelompok biarawati yang mengembangkan kebijaksanaan dan kasih sayang.

Biara Sravasti: Saṅgha Bhikuṇī Barat dalam Tradisi Tibet

Setelah bertahun-tahun mengamati dan mengatasi tantangan untuk biarawati Barat yang dijelaskan di atas, saya memutuskan untuk mendirikan Barat monastik masyarakat untuk mengatasinya dan mendukung generasi masa depan monastik Buddhis. Saya mencari biarawan senior Barat lainnya untuk bergabung dengan saya, tetapi semuanya sibuk dengan berbagai proyek mereka. Meskipun demikian, pada tahun 1996 HH Dalai Lama memberikan restunya dan menamai biara tersebut: Sravasti adalah tempat Budha menghabiskan dua puluh lima retret musim hujan dan mengajarkan banyak stra; "Abbey" menunjukkan komunitas monastik yang berlatih bersama secara setara.

Tidak ada organisasi Buddhis besar atau dermawan kaya yang mendukung pendirian Biara. Secara bertahap, orang-orang mendengar tentang rencana saya dan memberikan kontribusi apa pun yang mereka bisa. Sekelompok siswa Dharma awam membentuk Friends of Sravasti Abbey (FOSA) untuk membantu pekerjaan dasar yang diperlukan—publisitas, akuntansi, fasilitas, dan sebagainya. Pada tahun 2003, kami membeli tanah yang indah dengan hutan dan padang rumput di Newport, Negara Bagian Washington. Itu memiliki rumah, gudang, garasi, dan kabin penyimpanan. Relawan bekerja keras untuk mengubahnya menjadi kantor dan kamar tidur untuk penghuni dan tamu, dan seorang kontraktor mengubah garasi menjadi meditasi aula. Karena semakin banyak tamu yang datang dan komunitas penduduk tumbuh, kami membangun lebih banyak akomodasi. Pada tahun 2013, kami membangun Chenrezig Hall, sebuah bangunan dua lantai yang memiliki dapur komersial dan ruang makan, perpustakaan, dan beberapa kamar tidur.

Sembilan belas tahun kemudian, kami memiliki komunitas yang terdiri dari dua belas bhikuṇī, satu bhiku, enam ikṣamāṇā (biarawati pelatihan), empat anagārikā (pelatih awam dengan delapan sila), dan pelamar yang lebih tertarik dalam perjalanan. Tahap selanjutnya adalah membangun Budha Aula—sebuah kuil utama, tambahan meditasi aula, ruang kelas, dan kompleks perpustakaan yang memungkinkan kami menawarkan pengajaran kepada lebih banyak orang di tempat dan mengalirkan lebih banyak pengajaran secara online.

Biara tidak berusaha meniru biara atau biara Tibet. Struktur organisasi kami bekerja sama dengan program studi kami yang menekankan penerapan ajaran Dharma dalam kehidupan kami untuk memenuhi misi kami “menciptakan perdamaian di dunia yang kacau.” Kami fokus pada pentingnya perilaku etis dan memiliki kebiasaan vinaya kelas serta pengajaran tentang lamrim (tahap-tahap sang jalan), pelatihan pemikiran, teks-teks filosofis, dan tantra. Kelas diajarkan oleh dua guru tetap kami, Yang Mulia Sangye Khadro³¹ dan saya sendiri, serta oleh guru-guru Tibet yang terpelajar.

Melalui proyek penjara Biara, kami berkorespondensi dengan orang-orang yang dipenjara dan mengirimi mereka buku-buku Dharma. Para biarawan mengunjungi penjara untuk mengajarkan Dharma. Kami aktif di Youth Emergency Services, sebuah organisasi lokal yang mendukung remaja tunawisma. Kami terlibat dalam dialog antaragama dan memberikan ceramah ketika diminta oleh organisasi sekuler. Kesetaraan gender dan kepedulian terhadap lingkungan adalah salah satu nilai inti kami.

Biara Sravasti telah berkembang karena kebaikan dan kemurahan hati orang lain. Biara didasarkan pada "ekonomi kemurahan hati."³² Ajaran Dharma ditawarkan secara bebas seperti di Budhawaktu. Kami tidak mengenakan biaya kepada pengunjung untuk menginap di Biara atau untuk buku dan materi Dharma. Dengan memberi secara cuma-cuma, pengikut awam secara alami membalas.

Kami mengajarkan umat awam tentang hubungan saling ketergantungan antara saṅgha dan umat awam dan bagaimana kedermawanan adalah bagian dari latihan spiritual. Hal ini tidak hanya sejalan dengan vinaya, tetapi juga membantu setiap orang untuk mengubah pola pikir konsumtif menjadi praktik kedermawanan. Saṅgha mendukung umat awam dengan membagikan Dharma, dan umat awam mendukung saṅgha dengan menawarkan sandang, pangan, papan, dan obat-obatan.

Grafik vinaya membentuk dasar bagaimana kita mengatur sumber daya; kita menjalani kehidupan kesederhanaan seperti yang dicontohkan oleh Budha dan belajar untuk menemukan kepuasan melalui studi dan praktik Dharma, pelayanan kepada orang lain, dan pekerjaan luar ruangan di hutan.

Kami tidak membeli makanan dan hanya makan apa yang ditawarkan orang lain, meskipun kami memasak makanannya. Awalnya, anggota FOSA mengira ini tidak akan bisa dipertahankan. Namun, kami mencobanya dan tidak kelaparan. Kedermawanan yang kami terima sangat mengharukan, dan menginspirasi kami para biarawan untuk menjaga sila baik dan berlatih dengan rajin untuk membalas kebaikan para pendukung kami.

Kehidupan komunitas adalah inti dari Biara Sravasti, dan dalam hal ini kami berbeda dari pusat Dharma perumahan di mana para biarawan tinggal dan makan bersama praktisi awam dan dapat datang dan pergi sesuai keinginan mereka. Orang yang ditahbiskan di Biara harus ingin mendirikan saṅgha di Barat, hidup dalam komunitas, berkontribusi pada kesejahteraan kelompok, dan mempertahankan Dharma dan vinaya untuk generasi mendatang. Semua penghuni dan tamu berpartisipasi dalam jadwal harian, yang mencakup dua meditasi sesi, menawarkan pelayanan (apa yang orang lain sebut “pekerjaan”), ajaran, belajar, dan berbagi Dharma dengan dunia.

Orang-orang yang tertarik pada penahbisan mengikuti proses pelatihan bertahap untuk memasuki komunitas Biara. Mereka tumbuh dari pengikut awam dengan lima sila ke anagārikā dengan delapan sila untuk pemula (śrāmaṇera atau rāmaṇeri). Para biarawati juga mengambil penahbisan ikṣamāṇā, dan baik wanita maupun pria menghabiskan dua tahun pelatihan sebagai samanera sebelum pergi ke Taiwan untuk penahbisan penuh sebagai bhikuṇī atau bhiku.

Bhiku Taiwan telah memainkan peran penting dalam menerjemahkan Dharmaguptaka vinaya ritus ke dalam bahasa Inggris dan membimbing kita bagaimana melakukannya. Penahbisan śrāmaṇeri dan śikṣamāṇā diberikan oleh para bhikṣuṇī senior Biara. Kami melakukan posadha dua bulanan dan varṣā, pravāranā, dan tahunan kaṭhina ritus dalam bahasa Inggris. Komunitas kami menemukan ritus-ritus ini sangat kuat dalam memperkuat latihan spiritual individu dan komunal kami. Kami bercita-cita untuk memberikan pentahbisan penuh dalam bahasa Inggris di Biara Sravasti di masa depan.

Biara Sravasti telah menyelenggarakan dua kursus pelatihan untuk biksuni Barat—satu diajar oleh Yang Mulia Wuyin—serta satu kursus Buddhis Barat Biarawan Berkumpul dan bertiga vinaya sesi pelatihan dengan Yang Mulia Hengching, seorang profesor di Universitas Nasional Taiwan. Untungnya, sejumlah biarawati yang mengikuti kursus ini aktif terlibat dalam membangun komunitas biarawati Barat di tempat lain.

Lebih banyak biara untuk biarawati Barat secara bertahap muncul di negara-negara Barat.³³ Sungguh menggembirakan bahwa lebih banyak monastik Barat sekarang melihat nilai membangun komunitas kita sendiri untuk mendukung perkembangan Dharma di Barat. Saya berharap dan berdoa agar komunitas pemula ini akan berkembang dan membuka babak baru bagi biksuni Barat dalam tradisi Buddhis Tibet.

Bibliografi

Pusat Atisha. “Biarawati Machig Labdron.” Diakses 28 Maret 2022. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Baochang. Biografi Biarawati Buddhis. Diterjemahkan oleh Rongxi Li. Di Kehidupan Biksu dan Bhiksuni Agung. Berkeley: Pusat Penerjemahan dan Penelitian Buddhis Numata, 2017. https://bdkamerica.org/download/1878.

Berzin, Alexander. “Laporan Konferensi tentang Silsilah Bhikshuni.” Pelajari agama Buddha. Diakses 28 Maret 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

—. “Sejarah Periode Awal Buddhisme dan Bon di Tibet.” Pelajari agama Buddha. Diakses 28 Maret 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

—. “Sejarah Penahbisan Mulasarvastivada di Tibet.” Pelajari agama Buddha. Diakses 28 Maret 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Buddhistischen Nonnenklosters Shide eV Diakses pada 28 Maret 2022. https://www.shide.de/.

Institut Chenrezig. Institut Chenrezig: Buddhisme Tibet di Australia—Fajar dari Era Baru. kabur, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Komite Penahbisan Bhikuṇī dalam Tradisi Buddhis Tibet. “Tentang Panitia Penahbisan Bhiksuni.” Diakses 28 Maret 2022. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Comunidad Dharmadatta. “Komunitas Biarawati Dharmadatta.” Diakses 28 Maret 2022. https://www.dharmadatta.org/en/.

Biara Dongyu Gatsal Ling. Diakses 28 Maret 2022. https://tenzinpalmo.com/.

Biara Dorje Pamo. “Kisah Biara Dorje Pamo.” Diakses 28 Maret 2022. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Ewam Internasional. “Retret Master Jetsün Jamyang Yeshe Palmo.” Diakses 28 Maret 2022. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

FPMT. “Biografi Bersama dari lama Yeshe dan lama Zopa Rinpoche.” Diakses 28 Maret 2022. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

—. “Kursus dan Program Pendidikan FPMT.” Diakses 28 Maret 2022. https://fpmt.org/education/programs/.

—. “Kehidupan 'Besar' Freda Bedi: Wawancara dengan Vicki Mackenzie.” 15 Juni 2017. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

—. “Biarawati O.Sel.Ling: Surga bagi Biarawati Lama dan Baru.” 11 Juni 2021. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Biara Gampo. "Selamat datang!" Diakses 28 Maret 2022. https://gampoabbey.org/.

Has, Michaela. “Karma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn): Berselancar menuju Realisasi.” Di Kekuatan Dakini: Dua Belas Wanita Luar Biasa Membentuk Transmisi Buddhisme Tibet di Barat, 180–198. Boston: Publikasi Singa Salju, 2013.

Havnevik, Hanna. Biarawati Buddha Tibet. Oslo: Pers Universitas Norwegia, 1989.

Hillelson, John. "Marilyn Silverstone." The Guardian, 1 Oktober, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Institut Dialektika Buddhis Dharamsala. "Program edukasi." Diakses 28 Maret 2022. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Institut Mahayana Internasional. “Sejarah IMI.” Diakses 28 Maret 2022. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Kagyu Samye Ling. “Sejarah Singkat Kagyu Samye Ling.” Diakses 28 Maret 2022. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Karma Lekshe Tsomo, ed. “Wawancara dengan Yang Mulia Dalai Lama." Di Sakyadhītā: Putri-putri dari Budha, 267–276. New York: Publikasi Singa Salju, 1988.

—. “Awal yang Menguntungkan: Awal Sakyadhita.” Asosiasi Wanita Buddhis Internasional Sakyadhita 16, no. 1 (Musim Panas 2007): 2–6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Martin, Dan. “Ilusi Wanita? Penelitian tentang kehidupan Pemimpin Wanita Pencapaian Spiritual pada abad ke-11 dan ke-12.” Di Wanita di Tibet, diedit oleh Janet Gyatso dan Hanna Havnevik, 49–82. New York: Pers Universitas Columbia, 2005.

Mackenzie, Vicki. Gua di Salju: Pencarian Pencerahan Seorang Wanita Barat. New York: Penerbitan Bloomsbury, 1998.

-. Kehidupan Revolusioner Freda Bedi: Feminis Inggris, Nasionalis India, Biarawati Buddha. Boulder: Publikasi Shambhala, 2017.

Universitas Maitripa. Diakses 28 Maret 2022. https://maitripa.org/.

Biara Mindrolling di India. "Administrasi." Diakses 28 Maret 2022. https://www.mindrolling.org/administration/.

Universitas Naropa. "Tuan Keilahian." Diakses 28 Maret 2022. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Ngawang Chodron. “Biarawati 325 tahun yang Terkenal Dibangun Kembali, Kepala Biara Luar Biasa, dan Penahbisan 783 Bhikuṇī.” Buletin Sakyadhita 6, no. 1 (1995): 2-12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Pasang Wangdu dan Hildegard Diemberger. dBa' bzhed: Narasi Kerajaan Tentang Pembawaan BudhaDoktrin ke Tibet. Wina: Verlag Der sterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.

Pema Choling. Diakses 28 Maret 2022. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Price-Wallace, Darcie. “Menjelajahi Isu Kontroversial dari Biarawati yang Ditahbiskan Sepenuhnya dalam Sejarah Tibet.” Dalam “Perempuan Buddhis Kontemporer: Kontemplasi, Pertukaran Budaya, dan Aksi Sosial: Konferensi Internasional ke-15 Sakyadhita tentang Perempuan Buddhis” (2017), diedit oleh Karma Lekshe Tsomo, 227–237. Ilmu Teologi dan Agama: Beasiswa Fakultas. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Institut Rangjung Yeshe. "Lulus." Diakses 28 Maret 2022. https://ryi.org/programs/graduate.

Rao Zong Yi. Wang xi dunwu dacheng zhengli jue xushuo bing xiaoji (Pengantar dan Penjelasan untuk “Penghakiman atas Prinsip Sejati Kendaraan Besar Pencerahan Mendadak” Wang Xi). CBETA B35, tidak. 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

Roloff, Carola. Penahbisan Biarawati Buddha dalam Kanon Tibet: Kemungkinan Kebangkitan Kembali Mūlasarvāstivāda Silsilah Bhikuṇī. Hamburg: Proyek Verlag, 2021.

Sangha Biara Buddha Onlus. Diakses pada 28 Maret 2022. https://monasterobuddhista.it/en/.

Schneider, Nicola. “Pentahbisan Dge Slong Ma: Tantangan Resep Ritual?” Di Meninjau Kembali Ritual di Dunia Tibet yang Berubah, 2012.hal-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Biara Sravasti. “Yang Mulia Sangye Khadro.” Diakses 28 Maret 2022. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Tenzin Palmo. “Saṅgha yang Terlupakan: Tantangan bagi Biarawati Non-Himalaya dalam Tradisi Tibet.” Dalam “Welas Asih & Keadilan Sosial: Konferensi Internasional Sakyadhita ke-14 tentang Wanita Buddhis” (2015), diedit oleh Karma Lekshe Tsomo, 126–126. Ilmu Teologi dan Agama: Beasiswa Fakultas. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

Buddhis Barat Biarawan Mengumpulkan. Diakses 28 Maret 2022. https://www.monasticgathering.com/.

Biara Thosamling. “Biarawati dan Institut.” Diakses 28 Maret 2022. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Thubten Chodron, “Preseden Tibet untuk Penahbisan Multi-Tradisi.” Di Martabat dan Disiplin: Menghidupkan Kembali Penahbisan Penuh untuk Biarawati Buddhis, diedit oleh Thea Mohr dan Jampa Tsedroen, 183–194. Somerville: Publikasi Kebijaksanaan, 2010.

—, red. Bunga Dharma: Hidup sebagai Biarawati Buddhis. Bhikuṇī Thubten Chodron. Diakses 28 Maret 2022. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

—, red. Mempersiapkan Penahbisan: Renungan untuk Orang Barat Mengingat Biarawan Penahbisan dalam Tradisi Buddha Tibet. Bhikuṇī Thubten Chodron. Diakses 28 Maret 2022. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

—. “Praktek Kedermawanan.” Biara Sravasti. 1 Maret 2021. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Proyek Biarawati Tibet. "Geshema Gelar." Diakses 28 Maret 2022. https://tnp.org/geshema-degree/.

Tsadra Commons. “Ansermet, A.” Diakses 28 Maret 2022. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Yayasan Tsadra. Diakses 28 Maret 2022. https://www.tsadra.org/.

tushita Meditasi Tengah. “Kursus Pra-Ordinasi.” Diakses 28 Maret 2022. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Willis, Jan. “Sister Max: Bekerja untuk Orang Lain.” Mandala, Mei 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

Wu Yin. Memilih Kesederhanaan: Sebuah Komentar tentang Bhikshuni Pratimoksha. Diterjemahkan oleh Jendy Shih, diedit oleh Thubten Chodron. Boulder: Publikasi Singa Salju, 2001.

---

1. Saya menggunakan istilah "Barat" untuk merujuk terutama kepada orang-orang dari atau tinggal jangka panjang di Amerika, Eropa, dan Australasia. Orang-orang ini mungkin ras Asia atau Afrika, tetapi mereka tinggal di Barat. Sementara orang-orang dari Asia Timur dan Tenggara telah ditahbiskan dalam tradisi Tibet dan juga dianggap sebagai orang luar dalam tradisi Tibet monastik lembaga, mereka sering tumbuh Buddhis atau tinggal di negara-negara dengan populasi Buddhis yang besar. ↩

2. "lama” adalah gelar kehormatan untuk a guru spiritual. "Rinpoche" berarti "yang berharga" dan merupakan julukan yang ditambahkan ke nama-nama yang bereinkarnasi lama, kepala biara, atau guru yang dihormati secara luas. ↩

3. Setelah Budhasedang melewati parinirvāṇa, yang berbeda vinaya garis keturunan berkembang sebagai Buddhisme menyebar di Asia. Tiga garis keturunan yang masih ada adalah Theravada diikuti di Asia Selatan dan Tenggara; itu Dharmaguptaka diikuti di Cina, Taiwan, Korea, dan Vietnam; dan Mūlasarvāstivāda diikuti di Tibet, Mongolia, dan daerah Himalaya. ↩

4. Pasang Wangdu dan Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, no. 195. ↩

5. Salah satu dari sedikit pengecualian adalah Biara Samding yang dibangun pada awal abad ke-XNUMX, di mana para biksu dan biksuni dipimpin oleh seorang wanita yang berinkarnasi. lama, Dorje Pamo. Inkarnasinya yang sekarang telah kembali ke kehidupan awam (Havnevik 1989, 78). Contoh kontemporer lainnya termasuk Pusat Retret Samten Tse yang didirikan pada tahun 1993 oleh Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche, seorang inkarnasi wanita. lama yang menjabat sebagai kepala biara dan pembimbing spiritualnya. Dia juga terlibat dalam menjalankan Biara Mindrolling yang berafiliasi dengan para biarawan. Yang lainnya adalah Biara Dongyu Gatsal Ling yang didirikan oleh Jetsunma Tenzin Palmo pada tahun 2000. Lihat Biara Mindrolling dan Biara Dongyu Gatsal Ling. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999) ↩

9. Willis (1996). ↩

10. “Geshe” berarti “teman yang bajik.” Di aliran Sakya dan Gelug, gelar ini diberikan kepada a monastik yang telah memperoleh gelar doktor yang setara dengan filsafat Buddhis, yang membutuhkan studi intensif selama lima belas hingga dua puluh lima tahun. Setara di sekolah Nyingma dan Kagyu adalah gelar khenpo. ↩

11. Institut Mahayana Internasional. ↩

12. Para biarawati Barat cenderung tidak menyukai istilah “biara” atau “biara”, dan menyebut komunitas mereka sebagai “biara” atau “biara”. ↩

13. Biara Dorje Pamo. ↩

14. Tsadra Commons. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. Biara Gampo unik karena memiliki Bhikuṇī Pema Chodron Barat sebagai guru utamanya. Dia sudah lanjut usia dan menghabiskan sebagian besar waktunya dalam retret di Colorado, AS. Dia pergi ke Biara Gampo selama enam minggu sampai tiga bulan setiap tahun untuk mengajar. Lihat Biara Gampo. ↩

17. Karma Lekshe Tsomo (2007 ↩

18. Buddhis Barat Biarawan Pertemuan. ↩

19. Publikasi termasuk Memilih Kesederhanaan, satu-satunya komentar di Dharmaguptaka vinaya Bhikuṇī Pratimokṣa saat ini tersedia dalam bahasa Inggris, Mempersiapkan Penahbisan: Renungan untuk Orang Barat Mengingat Biarawan Penahbisan dalam Tradisi Buddhis Tibet, dan Bunga Dharma: Hidup sebagai Biarawati Buddhis. ↩

20. tushita Meditasi Pusat. ↩

21. Biara Thosamling. ↩

22. FPMT, “Kursus dan Program Pendidikan FPMT.” ↩

23. Institut Rangjung Yeshe. ↩

24. Universitas Maitripa. ↩

25. Universitas Naropa. ↩

26. Yayasan Tsadra. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. Anggota komite adalah Venerables Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron, dan saya sendiri. Dua biksu senior Taiwan, Yang Mulia Wuyin, Kepala Biara Masyarakat Buddhis Internasional Termasyhur di Taiwan, dan Yang Mulia Hengching, seorang profesor di Universitas Nasional Taiwan, bertindak sebagai penasihat. ↩

29. Ujian kualifikasi saat ini ditunda karena Covid. ↩

30. Geshe wanita pertama, Yang Mulia Kelsang Wangmo dari Jerman, belajar di IBD dan menerima gelar geshe melalui institusi tersebut pada tahun 2011. Dia sekarang mengajar Dharma di Dharamsala. ↩

31. Yang Mulia Sangye Khadro menerima penahbisan samanera pada tahun 1974 dan penahbisan bhikuṇī pada tahun 1988, dan termasuk di antara biksuni Barat awal yang tinggal di Biara Dorje Pamo. Dia menjadi penduduk Biara Sravasti pada tahun 2019. Lihat Biara Sravasti. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. Kami tidak tahu semuanya, tetapi beberapa contohnya adalah Pema Choling Biarawan Komunitas dan Komunitas Biarawati Dharmadatta di Amerika Serikat, Biarawati Shide di Jerman, Komunitas Biarawati Chenrezig di Australia, dan Sangha Asosiasi Onlus di Italia. Biara untuk biksu Barat sudah ada di Prancis dan Australia, dan komunitas biksuni Barat yang baru juga dimulai di Spanyol dan Australia. ↩