Mengubah kekerasan dengan belas kasih

Gunung Drum Dharma majalah Kemanusiaan (DD): Sebelum Anda ditahbiskan, dan selama pelatihan Anda sebagai monastik, hal apa yang menyebabkan Anda meledak? Bagaimana Anda mengatasi emosi marah Anda saat itu?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Saya marah ketika hal-hal tidak terjadi seperti yang saya inginkan. Pikiran saya yang egois berpikir bahwa cara saya selalu merupakan cara yang terbaik, ide-ide saya selalu yang paling akurat, dan seterusnya. Saya adalah seorang guru sekolah dasar dan ketika anak-anak tidak melakukan apa yang saya inginkan, saya menjadi marah. Saya telah disosialisasikan untuk tidak membiarkan saya marah keluar, jadi kecuali saya dengan teman dekat dan bisa curhat dengan orang itu, saya botol saya marah ke atas. Sebelum saya bertemu dengan Buddhadharma, saya tidak punya alat untuk menangani saya marah.

Meskipun demikian, sampai saya ditahbiskan, saya pikir saya tidak memiliki masalah besar dengan marah. Sebagai seorang muda monastik, guru saya mengirim saya ke pusat Dharma di Italia untuk menjadi koordinator program spiritual dan direktur sekelompok pria Italia macho yang tidak ingin mendengarkan seorang biarawati Amerika. Saat itulah saya menyadari bahwa saya punya masalah dengan marah! saya akan merenungkan pada Bab 6 dari Shantidewa's Terlibat dalam BodhisattvaPerbuatan setiap hari untuk mengikis my marah. Tapi begitu saya turun dari bantal dan harus bekerja dengan laki-laki, saya akan marah lagi! Dibutuhkan waktu dan latihan yang konsisten untuk mengolah penawarnya marah.

DD: Anda telah belajar dengan Yang Mulia Dalai Lama, lama Zopa Rinpoche, dan master terkemuka lainnya. Hal penting apa yang Anda amati saat mereka marah, dan bagaimana mereka mengaturnya marah?

VTC: Saya tidak pernah melihat guru saya marah, tetapi saya melihat mereka berbicara dengan sangat keras ketika mereka tidak senang dengan perilaku seorang murid. Mereka berbicara dengan paksa, ekspresi wajah mereka adalah salah satunya— marah, dan jelas mereka tidak senang dengan tindakan seseorang, tetapi pikiran mereka penuh belas kasih; kami tahu mereka peduli tentang kami dan tentang keberadaan Dharma di dunia. Yang Mulia Dalai Lama tidak marah pada komunis yang mengambil alih Tibet, tetapi ketika para biksu berperilaku buruk, dia berbicara dengan sangat keras—kata-katanya, nada suaranya, dan ekspresi wajahnya menunjukkan hal itu—dan itu untuk kepentingan Dharma dan untuk murid-murid itu.

Salah satu guru saya yang lain kadang-kadang berbicara seolah-olah dia sedang bercanda ketika dia tidak senang dengan perilaku murid-muridnya. Saya ingat suatu saat ketika dia memberikan ceramah kepada sekelompok Sangha dan murid awam. Murid awam semua menertawakan apa yang dia katakan, tetapi kami para biarawan tahu apa yang dia maksud dan bahwa dia tidak senang dengan perilaku kami.

DD: Buddhisme menekankan belas kasih; jika kita memiliki belas kasihan, mengapa kita masih marah? Di mana ide welas asih marah berasal dari? Tolong berikan beberapa contoh untuk menggambarkan hal ini.

VTC: Kita mungkin memupuk welas asih, tetapi jejak dari marah dalam pikiran kita kuat, jadi marah sering mengalahkan kita kecuali kita telah mempraktekkan penangkal Dharma untuk marah dan menerapkannya pada saat itu.

Meskipun beberapa orang berbicara tentang welas asih marah, saya tidak menerima anggapan itu. Kasih sayang dan marah tidak dapat berada dalam pikiran pada satu waktu karena mereka melihat objek dengan cara yang kontradiktif. Dengan welas asih, kita dapat berbicara dan bertindak tegas dan ikut campur ketika seseorang dirugikan atau ketika situasi dalam masyarakat tidak adil. Misalnya, mirip dengan cara guru saya berbicara keras kepada siswa yang berperilaku tidak baik karena belas kasih, orang tua mungkin berbicara dengan paksa atau berteriak pada anak yang terlibat dalam perilaku berbahaya, seperti bermain di tengah jalan yang sibuk. Mereka melakukannya karena cinta dan kepedulian terhadap anak, bukan marah.

Namun, jika kita membiarkan pikiran kita menjadi marah, maka kita sama saja dengan orang-orang yang perilakunya kita tolak. Ketika saya berada dalam protes perang Vietnam bertahun-tahun yang lalu dan kami berhadapan dengan polisi, pria di sebelah saya mengambil batu atau bata dan melemparkannya ke polisi. Saya berpikir, “Tidak, kita tidak bisa melakukan itu.” Kalau tidak, kita marah dan mereka marah; selain itu kedua belah pihak dengan keras kepala menganggap kami benar, dan keduanya membenci pihak lain. Dalam hal ini kita sama dengan orang-orang yang tidak setuju. Bahkan ketika kita sedang memprotes atau bernegosiasi untuk tujuan mulia, kita tidak boleh membiarkan pikiran kita dikuasai oleh marah.

Tapi apa salahnya marah jika tujuan yang kita kerjakan adalah bajik dan akan mencegah penderitaan orang lain? Selain menciptakan tidak bajik karma melalui kedengkian, ucapan kasar, dan ucapan memecah belah, kita harus bertanya pada diri sendiri, “Ketika saya marah—bahkan jika saya pikir itu adalah 'penyayangan'. marah' atau 'benar marah,' apakah saya berpikir jernih?” Untuk melakukan perubahan sosial dan bahkan untuk menghadapi masalah keluarga yang kompleks, kita harus berpikir jernih dan dapat melihat sudut pandang banyak pihak. Bisakah kita melakukan itu ketika kita marah? Secara pribadi, marah membuat pikiran saya mendung dan menghambat berpikir kreatif untuk berkomunikasi dengan pihak lain dan membentuk strategi yang akan efektif dalam menghadapi situasi tersebut.

DD: Ketika pergolakan sosial yang besar terjadi, umat Buddha sering terlihat memiliki sikap acuh tak acuh, dan tidak responsif seperti penganut agama lain. Dengan cara apa umat Buddha harus menanggapi pergolakan sosial?

VTC: Beberapa umat Buddha mungkin apatis terhadap krisis sosial, berpikir, "Selama pergolakan tidak mempengaruhi saya, saya tidak akan melakukan apa-apa." Ini adalah sikap egois, bukan? Umat ​​Buddha lain mungkin berpikir, "Saya tidak seharusnya marah atau jika saya marah, saya tidak boleh mengungkapkannya," dan tidak melakukan apa pun. Di sini, seseorang tidak memiliki pengetahuan atau keterampilan untuk menangani situasi sulit dan tetap diam.

Namun, jika kita benar-benar peduli dengan orang lain yang menderita, kita tidak bisa tinggal diam. Di sisi lain, kami membenci kekerasan. Jadi kita perlu menemukan cara untuk membuat suara kita agar kebenaran dan kasih sayang didengar tanpa membiarkan marah untuk campur tangan.

Pada tahun 2001, Taliban mengumumkan bahwa mereka akan meledakkan dua patung Buddha besar di Bamyan, Afghanistan. Yang satu tingginya 58 meter, yang lain 38 meter; UNESCO telah menyatakan mereka sebagai Situs Warisan Dunia. Kami umat Buddha hampir tidak mengatakan apa-apa. Akibatnya, patung-patung yang dibuat dengan keyakinan pada abad ketiga hingga keenam dihancurkan. Ini adalah kerugian bagi kami umat Buddha, tetapi juga kerugian besar bagi dunia.

Saya telah mengunjungi Bamiyan dan melihat patung-patung itu pada tahun 1973—sebelum saya menjadi seorang Buddhis—dan dapat mengatakan dari pengalaman bahwa patung-patung itu memiliki pengaruh yang mendalam bagi non-Buddhis yang melihatnya. Mengapa upaya kita untuk menghentikan ini begitu kecil? Apakah kita menunggu beberapa organisasi Buddhis internasional untuk angkat bicara? Atau apakah kita berpikir bahwa mengatakan sesuatu di depan umum akan membuat kita menjadi "Buddha yang buruk" karena kita mengekspresikannya marah? Tentunya cinta Dharma dan keinginan baik untuk melindungi sesuatu yang penting bagi budaya dunia dapat memotivasi kita untuk memprotes kehancuran mereka, berbicara tentang nilai mereka dan dengan cara ini membangkitkan dukungan internasional.

Kita mungkin berpikir bahwa secara pasif duduk karena takut terlihat buruk atau lampiran untuk reputasi berarti kita menenangkan kita marah dan menghindari penciptaan ketidakbajikan. Itu belum tentu benar. Pikiran kita masih bisa marah, meskipun kita menunjukkan penampilan yang sopan. Penting untuk diingat bahwa nilai karma dari suatu tindakan lebih ditentukan oleh motivasi kita daripada oleh penampilannya di mata orang lain.

Ketika membela hak diri sendiri dan orang lain, ketika menolak kebijakan tidak adil yang membuat orang tidak mengaktualisasikan potensi mereka, kita harus membuat suara kita didengar. Tetapi setiap orang harus memilih cara mereka sendiri—cara yang terasa nyaman bagi mereka dan yang sesuai dengan kemampuan mereka untuk berkontribusi—untuk membuat suara mereka didengar.

Beberapa orang mungkin pergi ke protes publik, tetapi yang lain akan menelepon atau menulis surat kepada perwakilan kongres atau parlemen mereka, yang lain akan menulis surat kepada editor untuk surat kabar lokal mereka, memulai petisi, berbicara dalam wawancara, menulis artikel majalah, berbicara dengan teman-teman mereka, Dan seterusnya. Beberapa orang akan menggunakan seni—memproduksi film dan dokumenter tentang topik-topik penting untuk mendidik publik. Yang lain akan menulis dan menampilkan musik—ini sangat efektif selama gerakan anti-perang Vietnam di tahun 60-an dan 70-an. Ada banyak cara untuk membuat suara kita didengar.
Tentu saja pemungutan suara sangat penting, sehingga beberapa orang akan bekerja untuk mendapatkan kandidat tertentu terpilih atau membantu orang mendaftar untuk memilih. Orang lain mungkin mencalonkan diri untuk jabatan. Kami membutuhkan partisipasi semua orang dalam gerakan sosial yang baik.

DD: Sehubungan dengan pandemi COVID-19 yang sedang berlangsung di Amerika, gerakan sosial anti-rasis, dan bahkan gerakan anti-senjata dan #MeToo, dan fenomena tindakan kebencian online, apa pandangan Anda tentang ekspresi kolektif marah? Bagaimana kita menghindari jatuh ke dalam kekerasan, kebencian, dan emosi semacam itu, dan berubah marah menjadi kekuatan yang bermanfaat bagi dunia dan makhluk hidup?

VTC: Protes tanpa kekerasan di AS sekali lagi menyoroti rasisme struktural dan kekerasan polisi terhadap komunitas minoritas. Protes damai ini telah menarik dukungan dari banyak bagian masyarakat dengan cara yang belum pernah terjadi di masa lalu. Saya tidak merasakan banyak marah dalam protes itu; tapi ada banyak rasa sakit. Ketika orang sangat kesakitan, mereka sering mengungkapkannya sebagai marah. Alih-alih marah pada mereka karena mereka marah, mari kita lakukan apa yang kita bisa untuk menghilangkan penyebab rasa sakit mereka. Saya melihat satu video seorang kepala polisi berjalan dalam sebuah protes dengan para pengunjuk rasa. Para pengunjuk rasa sangat senang; mereka merasa dimengerti dan didukung, dan tidak ada kekerasan selama pawai itu.

Catatan: Saya tidak menganggap para penjarah sebagai pengunjuk rasa, karena motivasi mereka sama sekali berbeda dengan motivasi pengunjuk rasa damai. Kekerasan dimulai dan meningkat ketika polisi memukuli orang, menembakkan gas air mata, dan bereaksi terlalu keras. Menempatkan pasukan militer di jalanan tidaklah bijaksana—itu mengobarkan situasi dan membawa kekerasan.

Gerakan #MeToo sangat dibutuhkan dan sangat berhasil menarik perhatian terhadap pelecehan terhadap perempuan. Ini memaksa penegak hukum untuk terlibat, membuat perusahaan membuat dan menegakkan kebijakan non-pelecehan di tempat kerja, dan mendorong legislator untuk meloloskan undang-undang untuk melawan perilaku tersebut. Meskipun beberapa wanita marah dan ingin pelakunya dihukum; wanita lain merasa lega dapat berbicara di depan umum tentang saat-saat mereka diperkosa, diserang, atau dilecehkan. Mereka ingin didengar dan kata-kata mereka dihormati, tetapi mereka tidak harus marah.

Bagaimana kita menghindari jatuh ke dalam kekerasan, kebencian, dan emosi semacam itu? Dengan mempraktikkan metode Budha diajarkan untuk melawan marah, dengki, dengki, dan dendam. Sebagian besar metode ini dapat diajarkan kepada orang-orang sekuler tanpa menggunakan istilah Buddhis (Baca Healing Marah oleh Yang Mulia Dalai Lama, dan bab enam dari Shantidewa's Terlibat dalam BodhisattvaPerbuatan.) Proyek Pembelajaran Sosial, Emosional, dan Etis telah mengembangkan program untuk mengajar semua tingkat anak sekolah bagaimana menangani emosi mereka. Komunikasi Tanpa Kekerasan adalah program yang sangat baik untuk belajar berkomunikasi dengan orang lain. Tetapi mempelajari hal-hal ini tidak cukup, kita harus melatihnya berulang kali.

DD: Anda telah menerbitkan buku Bekerja dengan Marah untuk mengajar orang mengidentifikasi marah dan berikan obat penawarnya. Namun ketika situasi mengharuskannya, Anda juga mendorong orang untuk turun ke jalan untuk mengekspresikan 'view'. Bagaimana kita menemukan jalan yang mencapai keseimbangan?

VTC: Saya tidak mendorong orang untuk turun ke jalan, saya juga tidak melarangnya. Ketika orang mengambil sikap tanpa kekerasan di tempat umum—misalnya di India seperti yang dicontohkan oleh Mahatma Gandhi, dan di AS seperti yang dicontohkan oleh Dr. Martin Luther King, John Lewis, dan lainnya, akan ada dampak yang kuat pada masyarakat. Aktivis ini melatih pemrotes lain bagaimana tidak terpicu oleh kata-kata kasar orang lain dan tidak menanggapi agresi orang lain, tetapi tetap tanpa kekerasan. Tindakan non-kekerasan seperti itu sangat efektif, terutama di AS ketika pemerintah meresponsnya dengan kekerasan. Ketika orang-orang melihat itu di televisi, mereka ngeri dan itu membangunkan mereka tentang perlunya undang-undang hak-hak sipil di AS. Demikian pula gerakan hak pilih perempuan untuk mendapatkan suara menunjukkan bagaimana protes jalanan tanpa kekerasan bisa sangat efektif. Tetap saja, terserah masing-masing individu untuk menemukan cara berbicara yang cocok untuk mereka.