Asal usul dan penyebaran ajaran Buddha

Buddhisme: Satu Guru, Banyak Tradisi adalah buku yang belum pernah ada sebelumnya oleh His Holiness the Dalai Lama dan Yang Mulia Thubten Chodron yang mengeksplorasi persamaan dan perbedaan dalam tradisi Buddhis. Pada Juli 2014, Mandala's redaktur pelaksana Laura Miller melakukan wawancara dengan Yang Mulia Chodron tentang karyanya pada buku, yang diterbitkan oleh Wisdom Publications pada November 2014.

Beli dari Kebijaksanaan or Amazon

Di sini kami membagikan kutipan dari bab pengantar “Asal usul dan Penyebaran BudhaDoktrin.” (Diakritik dari aslinya tetap ada.)

Tidak semua orang berpikiran sama. Mereka memiliki kebutuhan, minat, dan watak yang berbeda di hampir setiap bidang kehidupan, termasuk agama. Sebagai guru yang terampil, Budha memberikan berbagai ajaran yang sesuai dengan jenis makhluk hidup. Kita akan melihat perkembangan dari dua tradisi Buddhis utama yang berisi ajaran-ajaran ini, tradisi Pāli dan Sansekerta. Tapi pertama-tama, kita mulai dengan kisah hidup ākyamuni Budha.

Kehidupan Sang Buddha

Dalam pandangan yang sama untuk kedua tradisi, Siddhārtha Gautama, seorang pangeran dari klan ākya, lahir dan besar di dekat perbatasan India-Nepal pada abad ke-5 atau ke-6 SM. Sebagai seorang anak, ia memiliki hati yang baik dan unggul. dalam seni dan studi pada masanya. Dia menjalani kehidupan yang terlindung di istana selama tahun-tahun awalnya, tetapi sebagai seorang pemuda dia berkelana di luar tembok istana. Di kota, dia melihat orang sakit, orang tua, dan mayat, mendorongnya untuk merenungkan sifat penderitaan hidup. Melihat pengembara pengembara, dia mempertimbangkan kemungkinan pembebasan dari saṃsāra. Maka, pada usia 29, dia meninggalkan istana, menanggalkan pakaian kerajaannya, dan mengadopsi gaya hidup pengembara pengembara.

Dia belajar dengan guru-guru hebat pada masanya, dan dia menguasai mereka meditasi teknik tetapi menemukan mereka tidak mengarah pada pembebasan. Selama enam tahun ia menjalani praktik pertapaan yang parah di hutan, tetapi menyadari bahwa menyiksa tubuh tidak menjinakkan pikiran, dia mengambil jalan tengah menjaga tubuh sehat demi latihan spiritual tanpa memanjakan diri dalam kenyamanan yang tidak perlu.

Duduk di bawah pohon bodhi di tempat yang sekarang disebut Bodhgaya, India, dia bersumpah untuk tidak bangun sampai dia mencapai pencerahan penuh. Pada bulan purnama di bulan lunar keempat, ia menyelesaikan proses pembersihan pikirannya dari semua halangan dan mengembangkan semua kualitas baik, dan ia menjadi seorang yang sepenuhnya sadar. Budha (samsambuddha, samyaksaṃBudha). 35 tahun pada saat itu, dia menghabiskan 45 tahun berikutnya untuk mengajarkan apa yang telah dia temukan melalui pengalamannya sendiri kepada siapa pun yang datang untuk mendengar.

Grafik Budha mengajar pria dan wanita dari semua kelas sosial, ras, dan usia. Banyak dari mereka memilih untuk melepaskan kehidupan perumah tangga dan mengadopsi monastik kehidupan, dan dengan demikian komunitas saṅgha lahir. Ketika para pengikutnya mencapai kesadaran dan menjadi guru yang terampil, mereka berbagi dengan orang lain apa yang telah mereka pelajari, menyebarkan ajaran ke seluruh India kuno. Pada abad-abad berikutnya, Buddhadharma menyebar ke selatan ke Sri Lanka; barat ke Afghanistan saat ini; timur laut ke Cina, Korea, dan Jepang; tenggara hingga Asia Tenggara dan Indonesia; dan utara ke Asia Tengah, Tibet, dan Mongolia. Dalam beberapa tahun terakhir, banyak pusat Dharma telah dibuka di Eropa, Amerika, bekas republik Soviet, Australia, dan Afrika.

Saya merasakan hubungan yang mendalam dengan Gautama Budha serta rasa terima kasih yang mendalam atas ajaran dan teladan hidupnya. Dia memiliki wawasan tentang cara kerja pikiran yang sebelumnya tidak diketahui. Dia mengajarkan bahwa pandangan kita memengaruhi pengalaman kita dan bahwa pengalaman penderitaan dan kebahagiaan kita tidak didorong oleh orang lain kepada kita, tetapi merupakan produk dari ketidaktahuan dan penderitaan dalam pikiran kita. Pembebasan dan pencerahan penuh juga merupakan kondisi pikiran, bukan lingkungan eksternal.

Kanon Buddhis dan penyebaran Dharma

"Kendaraan" dan "jalan" adalah sinonim. Sementara mereka kadang-kadang digunakan untuk merujuk pada serangkaian latihan spiritual yang progresif, secara teknis mereka merujuk pada kesadaran kebijaksanaan yang digabungkan dengan yang tidak dibuat-buat. penolakan.

Grafik Budha memutar roda Dharma, menetapkan praktik tiga kendaraan: the Pendengar Kendaraan (Sāvakayāna, rāvakayāna), Kendaraan Realizer Soliter (Paccekabuddhayāna, Pratyekabuddhayāna), dan Bodhisattva Kendaraan (Bodhisattyana, Bodhisattvayāna). Menurut Tradisi Sansekerta, ketiga kendaraan dibedakan dalam hal motivasi mereka untuk mencapai tujuan tertentu, prinsip mereka meditasi objek, dan jumlah jasa dan waktu yang diperlukan untuk mencapai tujuan mereka. Ajaran dan praktisi dari ketiga kendaraan ada dalam tradisi Pāli dan Sanskerta. Secara umum, mereka yang berlatih Pendengar Kendaraan pada prinsipnya mengikuti tradisi Pali, dan mereka yang berlatih Bodhisattva Kendaraan pada prinsipnya mengikuti Tradisi Sansekerta. Saat ini di dunia kita, hampir tidak ada orang yang mengikuti Solitary Realizer Vehicle.

Grafik BudhaAjaran ini tersebar luas di India pada abad-abad setelah Budha hidup dan dibawa ke Sri Lanka dari India oleh putra dan putri Raja Aśoka pada abad ke-3 SM. Sutta-sutta awal ditransmisikan secara lisan oleh bhāṇaka—para biarawan yang tugasnya menghafal sutta-sutta—dan menurut sumber-sumber Sri Lanka, sutta-sutta itu ditulis sekitar abad ke-1 SM untuk membentuk apa yang sekarang disebut kanon Pāli. Selama berabad-abad, dimulai di India dan kemudian ditambah oleh biksu Sinhala dalam bahasa Sinhala kuno, a tubuh komentar untuk kitab suci dibangun. Pada abad ke-5, penerjemah dan komentator hebat Buddhaghosa menyusun komentar-komentar kuno dan menerjemahkannya ke dalam bahasa Pāli. Dia juga menulis karya besarnya yang terkenal Visuddhimagga dan banyak komentar. India Selatan lainnya biarawan, Dhammapāla, hidup seabad kemudian dan juga menulis banyak komentar dalam bahasa Pāli. Pāli sekarang adalah bahasa kitab suci yang menyatukan semua Theravada umat Buddha.

Dimulai pada abad ke-1 SM, Tradisi Sansekerta mulai terlihat dan secara bertahap menyebar di India. Sistem filosofis di India—Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra (alias Cittamātra atau Vijñānavāda), dan Madhyamaka—berevolusi ketika para sarjana berkembang divergen 'view' pada poin-poin yang tidak dijelaskan secara eksplisit dalam stra. Meskipun banyak prinsip dari tradisi Pali dibagi dengan satu atau lain dari empat sistem prinsip ini, tidak dapat disamakan dengan salah satu dari mereka.

Beberapa monastik universitas-universitas muncul—Nālandā, Odantapuri, dan Vikramaśīla—dan di sana umat Buddha dari berbagai tradisi dan aliran filsafat belajar dan berlatih bersama. Debat filosofis adalah kebiasaan India kuno yang tersebar luas; yang kalah diharapkan pindah ke sekolah pemenang. Orang bijak Buddhis mengembangkan argumen dan alasan logis untuk membuktikan validitas doktrin Buddhis dan untuk menangkis serangan filosofis non-Buddhis. Para pendebat Buddhis yang terkenal juga merupakan praktisi yang hebat. Tentu saja tidak semua praktisi Buddhis tertarik dengan pendekatan ini. Banyak yang lebih suka mempelajari stra atau berlatih meditasi di pertapaan.

Saat ini, ada tiga kanon: Pāli, Cina, dan Tibet; sebuah kanon Sansekerta tidak disusun di India. Setiap kanon dibagi menjadi tiga "keranjang" (piṭaka)—atau kategori ajaran—yang berkorelasi dengan tiga pelatihan yang lebih tinggi. itu vinaya keranjang berurusan terutama dengan monastik disiplin, keranjang Stra menekankan konsentrasi meditatif, dan Abhidharma keranjang terutama berkaitan dengan kebijaksanaan.

Kanon Cina pertama kali diterbitkan pada tahun 983, dan beberapa terjemahan lainnya diterbitkan kemudian. Edisi standar yang digunakan sekarang adalah Taish Shinsh Daizōky, diterbitkan di Tokyo pada tahun 1934. Terdiri dari empat bagian: stra, vinaya, āstras (risalah), dan teks lain-lain yang aslinya ditulis dalam bahasa Cina. Kanon Cina sangat inklusif, berbagi banyak teks dengan kanon Pāli dan Tibet. Secara khusus, gama dalam kanon Cina sesuai dengan empat Nikāya pertama dalam kanon Pāli.

Kanon Tibet disunting dan dikodifikasikan oleh Buton Rinpoche pada abad ke-14. Versi pertama dari kanon Tibet diterbitkan pada tahun 1411 di Beijing. Edisi selanjutnya diterbitkan di Tibet di Nartang pada tahun 1731-42 dan kemudian di Dergé dan Choné. Kanon Tibet terdiri dari Kangyur—the Budha's word dalam 108 jilid dan Tengyur—komentar besar India dalam 225 jilid. Sebagian besar volume ini diterjemahkan ke dalam bahasa Tibet langsung dari bahasa India, terutama Sansekerta, meskipun beberapa diterjemahkan dari bahasa Cina dan Asia Tengah.

tradisi Pali

Buddhisme menyebar ke Sri Lanka, Cina, dan Asia Tenggara berabad-abad sebelum datang ke Tibet. Sebagai kakak dan adik kami, saya menghormati Anda.

Hari modern Theravada berasal dari Sthaviravāda, salah satu dari 18 aliran di India kuno. Nama Theravada tampaknya tidak menunjukkan sekolah di India sebelum agama Buddha pergi ke Sri Lanka. Kronik sejarah Sinhala Dīpavaṃsa menggunakan nama Theravada pada abad ke-4 untuk menggambarkan umat Buddha di pulau itu. Ada tiga Theravada subkelompok, masing-masing dengan biara yang menyandang namanya: Abhayagiri (Dharmaruci), Mahāvihara, dan Jetavana. Abhayagiri Theravādin memiliki hubungan dekat dengan India dan membawa banyak elemen Sansekerta. Jetavanin melakukan ini juga, tetapi pada tingkat yang lebih rendah, sementara Mahāvihārin mempertahankan ortodoks Theravada ajaran. Pada abad ke-12 raja menghapuskan Abhayagiri dan Jetavana tradisi dan menggabungkan para bhikkhu itu dengan Mahāvihara, yang sejak itu tetap menonjol.

Agama Buddha sangat menderita setelah ibu kota Sri Lanka jatuh ke tangan pasukan Coḷa pada tahun 1017. Ordo bhikkhu dan bhikkhun dihancurkan, meskipun ordo bhikkhu dipulihkan ketika raja Sri Lanka mengundang para bhikkhu dari Burma untuk datang dan memberikan penahbisan. Buddhadhamma berkembang sekali lagi di Sri Lanka, dan Sri Lanka kemudian dilihat sebagai pusat dari Theravada dunia. Ketika keadaan Theravada ajaran atau silsilah penahbisannya di satu negara terpengaruh, para pemimpin akan meminta biksu dari negara lain Theravada negara untuk datang dan memberikan penahbisan. Hal ini terus berlanjut hingga saat ini.

Di Thailand akhir abad ke-18, Raja Rāma I mulai menghilangkan unsur-unsur Brahmanisme dan praktik tantra, meskipun jejaknya masih hidup hingga hari ini dengan banyak kuil Buddha Thailand yang menampung patung Brahmā berwajah empat di halaman mereka. Raja Rāma IV (memerintah 1851-68), a biarawan selama hampir 30 tahun sebelum naik takhta, menyaksikan keadaan santai monastik disiplin dan pendidikan Buddhis dan melembagakan berbagai reformasi saṅgha. Mengimpor silsilah penahbisan dari Burma, ia memulai Dhammayuttikā Nikāya, menyatukan sekte-sekte lainnya ke dalam Mahā Nikāya, menginstruksikan kedua sekte untuk menjaga monastik sila lebih ketat, dan menempatkan keduanya di bawah otoritas gerejawi tunggal. Pembenahan monastik pendidikan, ia menulis serangkaian buku teks yang mengungkapkan pendekatan yang lebih rasional Dharma dan menghilangkan unsur-unsur budaya rakyat non-Buddha yang melekat pada Buddhisme Thailand. Karena Thailand menjadi lebih tersentralisasi, pemerintah mengambil otoritas untuk menunjuk pembimbing untuk memberikan pentahbisan. Undang-Undang Saṅgha tahun 1902 membawa semua monastik di bawah kendali kerajaan dengan memusatkan otoritas administratif untuk seluruh saṅgha di Dewan Saṅgha Tertinggi (Mahathera Samahom) dipimpin oleh saṅgharāja. Saudara tiri Raja Rāma V, Pangeran Wachirayan, menulis buku pelajaran baru yang menjadi dasar ujian saṅgha nasional. Ujian ini meningkatkan pengetahuan para bhikkhu serta membedakan para bhikkhu yang akan maju dalam peringkat gerejawi.

Kolonialisme melukai agama Buddha di Sri Lanka, tetapi minat beberapa orang Barat terhadap agama Buddha, terutama teosofis Helena Blavatsky dan Henry Olcott, mendorong umat Buddha awam seperti Anagarika Dhammapāla untuk menyajikan ajaran Buddha dalam istilah yang lebih rasional dan untuk berhubungan dengan umat Buddha secara internasional. Agama Buddha memberikan titik temu bagi orang-orang Sri Lanka dalam menghadapi kolonialisme dan mendirikan negara merdeka.

Kolonialisme tidak terlalu merugikan agama Buddha di Burma, dan sebenarnya mendorong raja untuk meminta para biksu untuk mengajarkan vipassanā meditasi di pengadilan. Hal ini mengakibatkan orang awam dari semua kelas sosial belajar untuk merenungkan. Bhikkhu Ledi Sayadaw (1846-1923) dan Mingon Sayadaw (1868-1955) mendirikan lay meditasi pusat, dan Mahasi Sayadaw (1904-82) menyampaikan ajarannya kepada guru awam. Ini meditasi gaya sekarang populer di Burma.

Cara untuk memilih saṅgharāja berbeda. Di Thailand, mereka umumnya diangkat oleh raja. Di negara Lain monastik senioritas atau proses semidemokratis digunakan. Otoritas saṅgharāja bervariasi: beberapa adalah boneka; yang lain seperti almarhum Mahā Ghosananda dari Kamboja memiliki pengaruh besar berdasarkan praktik, karya bermanfaat, dan kemajuan perubahan sosial mereka. Saṅgharāja Thailand, posisi yang ada sejak abad ke-18, adalah bagian dari hierarki nasional yang menangani masalah-masalah penting bagi saṅgha. Dia memiliki otoritas hukum atas monastik, bekerja dengan pemerintah sekuler, dan dibantu oleh Dewan Saṅgha Tertinggi. Di Kamboja posisi saṅgharāja menghilang selama periode Khmer, tetapi pada tahun 1981 pemerintah membangunnya kembali.

Dalam banyak kasus, pemerintah nasional melembagakan perubahan yang memiliki efek samping mengurangi peran tradisional saṅgha sebagai guru dan dokter dan menggantikan mereka dengan sistem pendidikan dan kedokteran modern sekuler. Hasil dari, Theravada biara, serta saudara-saudara mereka di negara-negara yang mengikuti Tradisi Sansekerta, harus memikirkan kembali peran mereka dalam masyarakat dalam menghadapi modernisasi.

Buddhisme di Tiongkok

Agama Buddha masuk ke Tiongkok pada abad ke-1 M, pertama melalui Jalur Sutra dari daratan Asia Tengah tempat agama Buddha berkembang dan kemudian melalui laut dari India dan Sri Lanka. Pada abad ke-2, sebuah biara Buddha Cina ada, dan terjemahan teks-teks Buddhis ke dalam bahasa Cina sedang berlangsung. Terjemahan awal menggunakan terminologi yang tidak konsisten, yang menyebabkan beberapa kesalahpahaman tentang pemikiran Buddhis, tetapi pada abad ke-5, istilah terjemahan menjadi lebih mapan. Awal abad ke-5 juga menandai terjemahan more vinaya teks. Selama berabad-abad, kaisar mensponsori tim penerjemah, sehingga banyak sutra, risalah, dan komentar Buddhis dari India dan Asia Tengah diterjemahkan ke dalam bahasa Cina.

Buddhisme Cina berisi keragaman aliran. Beberapa 'view' dan praktik umum untuk semua sekolah, sementara yang lain unik untuk masing-masing sekolah. Beberapa aliran dibedakan berdasarkan prinsip filosofisnya, yang lain berdasarkan cara praktiknya, yang lain berdasarkan teks utamanya. Secara historis, 10 sekolah besar berkembang di Cina.

1. Chan (J. Zen) dibawa ke Cina oleh orang India meditasi menguasai Bodhidharma pada awal abad ke-6. Dia adalah patriark India ke-28 dan patriark Cina pertama dari sekolah ini. Saat ini, dua sub-cabang Chan ada, Linji (J. Rinzai) dan Caodong (J. st). Linji terutama menggunakan hua-tous (koans)—pernyataan membingungkan yang menantang para praktisi untuk melampaui batas pikiran konseptual—dan berbicara tentang kebangkitan yang tiba-tiba. Caodong lebih fokus pada "hanya duduk" dan mengambil pendekatan yang lebih bertahap.

   Master Chan awal mengandalkan Stra . Laṅkāvatāra dan Prajñāpāramitā stra seperti Sutra Vajracchedikā, dan beberapa kemudian diadopsi tathāgatagarbha, atau "Budha esensi,” ide. Itu raṅgama Stra populer di Cina Chan. Saat ini sebagian besar praktisi Chan Korea dan beberapa orang China belajar Madhyamaka—Filosofi Jalan Tengah. Dōgen Zenji dan Myōan Eisai berperan penting dalam membawa Zen ke Jepang pada abad ke-13.

2. Grafik Tanah Murni (C. Jingtu, J Jodo) sekolah didasarkan pada tiga stra Tanah Suci—yang lebih kecil dan lebih besar Sukhāvatīvyūha stra dan Sutra Amitāyurdhyāna. Ini menekankan pengucapan nama Amitābha Budha dan membuat doa yang khusyuk untuk terlahir kembali di tanah sucinya, yang menyediakan semua keadaan yang diperlukan untuk mempraktikkan Dharma dan mencapai pencerahan penuh. Tanah suci juga dapat dilihat sebagai alam murni dari pikiran kita sendiri. Guru Cina seperti Zhiyi, Hanshan Deqing, dan Ouyi Zhixu menulis komentar tentang latihan Tanah Murni, membahas bagaimana mencapai ketenangan dan menyadari sifat realitas saat bermeditasi tentang Amitābha. Setelah abad ke-9, praktik Tanah Murni diintegrasikan ke dalam banyak aliran Tionghoa lainnya, dan saat ini banyak vihara Tiongkok mempraktikkan Chan dan Tanah Suci. Hōnen membawa ajaran Tanah Murni ke Jepang pada akhir abad ke-12.

3. Tiantai (J. Tendai) didirikan oleh Huisi (515-76). Muridnya Zhiyi (538-97) membentuk kemajuan bertahap dari praktik dari yang lebih mudah ke yang paling mendalam, dengan ajaran tertinggi ditemukan di Saddharmapuṇḍarka Sūtra, yang Sūtra Mahāparinirvāṇa, dan Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa. Sekolah ini menyeimbangkan antara belajar dan berlatih.

4. Huayan (J. Kegon) didasarkan pada Avataṃsaka Stra, diterjemahkan ke dalam bahasa Cina sekitar tahun 420. Dushun (557-640) dan Zongmi (781-841) adalah master Huayan yang hebat. Huayan menekankan saling ketergantungan semua orang dan fenomena dan interpenetrasi dunia mereka. Individu mempengaruhi dunia, dan dunia mempengaruhi individu. Filosofi Huayan juga menekankan aktivitas para Bodhisattva di dunia untuk memberi manfaat bagi semua makhluk.

5. Grafik Sanlun (J. Sanron) atau Madhyamaka sekolah didirikan oleh penerjemah besar India Kumārajīva (334-413) dan pada prinsipnya bergantung pada Mūlamadhyamakakārikā dan Dvādaśanikāya āstra oleh Nāgārjuna and the ataka āstra dari ryadeva. Terkadang Nāgārjuna's Mahāprajnāpāramitā-upadeśa ditambahkan sebagai teks Sanlun utama keempat. Sanlun bergantung pada Prajñāpāramitā stra dan mengikuti Akṣayamatinirdeśa Stra dalam menegaskan bahwa stra-stra ini mengungkapkan makna definitif dari Budhaajarannya.

6. Yogacāra (C. Faxiang, J Hoss) didasarkan pada Saṃdhinirmocana Sūtra dan di Yogacāryabhūmi āstra, Vijnaptimātrasiddhi āstra, dan risalah lainnya oleh Maitreya, Asaṅga, dan Vasubandhu. Xuanzang (602-64) menerjemahkan teks-teks penting ini dan mendirikan sekolah ini setelah dia kembali dari India.

7. Vajrayana (C. Zhenyan, J Shingon) didasarkan pada Sutra Mahavairocana, Sutra Vajraśekhara, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Stra, dan Susiddhikara Sutra, yang menjelaskan yoga tantra praktek. Tidak pernah tersebar luas di Cina, sekolah ini dibawa ke Jepang oleh Kukai (774-835) dan masih ada sampai sekarang.

8. Grafik vinaya (C. Lu, J Ritshu) sekolah didirikan oleh Daoxuan (596-667) dan pada prinsipnya bergantung pada Dharmaguptaka vinaya, diterjemahkan ke dalam bahasa Cina pada tahun 412. Empat vinaya lainnya juga diterjemahkan ke dalam bahasa Cina.

9. Grafik satyasiddhi (C. Chengshi, J Jojitsu) sekolah didasarkan pada Satyasiddhi āstra, Sebuah Abhidharma-gaya teks yang membahas kekosongan di antara topik lainnya. Beberapa mengatakan itu menekankan Kendaraan rāvaka, yang lain mengatakan itu menjembatani Kendaraan rāvaka dan Bodhisattva Kendaraan. Sekolah ini sudah tidak ada sekarang.

10. Grafik Abhidharma (C. Kośa, J Kusha) sekolah didasarkan pada Abhidharmakośa oleh Vasubandhu dan diperkenalkan ke Cina oleh Xuanzang. Sementara sekolah ini populer di "zaman keemasan agama Buddha" selama dinasti Tang (618-907), sekolah ini kecil sekarang.

Beberapa dari 10 sekolah masih ada sebagai sekolah terpisah. Ajaran dan praktik dari mereka yang belum dimasukkan ke dalam sekolah yang ada. walaupun vinaya sekolah tidak ada sebagai entitas yang terpisah sekarang, praktik vinaya telah diintegrasikan ke dalam sekolah-sekolah yang tersisa, dan saṅgha berkembang pesat di Taiwan, Korea, dan Vietnam. Meskipun tidak lagi sekolah yang berbeda, Abhidharma, Yogacāra, dan Madhyamaka filsafat dipelajari dan direnungkan di sekolah-sekolah Cina asli serta di Korea, Jepang, dan Vietnam.

Perubahan masyarakat di awal abad ke-20 mendorong reformasi dan pembaruan Buddhis di Tiongkok. Jatuhnya dinasti Qing pada tahun 1917 menghentikan patronase kekaisaran dan dukungan terhadap saṅgha, dan pemerintah, militer, dan lembaga pendidikan ingin menyita properti biara untuk penggunaan sekuler. Umat ​​Buddha bertanya-tanya peran apa? Buddhadharma bisa bermain dalam pertemuan mereka dengan modernitas, sains, dan budaya asing.

Perubahan sosial ini memicu berbagai reaksi. Taixu (1890-1947), mungkin orang Tionghoa yang paling terkenal biarawan waktu itu, memperbaharui studi tentang Madhyamaka dan Yogācāra dan memulai lembaga pendidikan baru untuk saṅgha menggunakan metode pendidikan modern. Dia juga memasukkan yang terbaik dari pengetahuan sekuler dan mendesak umat Buddha untuk lebih terlibat secara sosial. Bepergian di Eropa dan Asia, ia menghubungi umat Buddha dari tradisi lain dan mendirikan cabang Institut Studi Buddhis Dunia. Dia mendorong orang Cina untuk pergi ke Tibet, Jepang, dan Sri Lanka untuk belajar, dan dia mendirikan seminari di Cina yang mengajarkan kitab suci Tibet, Jepang, dan Pāli. Taixu juga merumuskan “Buddhisme Humanistik,” di mana para praktisi berusaha untuk memurnikan dunia dengan melakukan perbuatan bodhisattva sekarang juga untuk memurnikan pikiran mereka melalui meditasi.

Beberapa biksu muda Cina belajar agama Buddha di Tibet pada 1920-an dan 30-an. Fazun (1902-80), seorang murid Taixu, adalah seorang biarawan di Biara Drepung, di mana ia belajar dan kemudian menerjemahkan ke dalam bahasa Cina beberapa risalah besar India dan beberapa karya Tsongkhapa. Itu biarawan Nenghai (1886-1967) belajar di Biara Drepung dan, sekembalinya ke Tiongkok, mendirikan beberapa biara mengikuti ajaran Tsongkhapa. Bisong (alias Xing Suzhi 1916-) juga belajar di Biara Drepung dan pada tahun 1945 menjadi orang Tionghoa pertama geshe lharampa.

Cendekiawan Lucheng membuat daftar karya dalam kanon Tibet dan Cina untuk diterjemahkan ke dalam bahasa lain untuk memperluas materi Buddhis yang tersedia bagi para praktisi dan cendekiawan Cina dan Tibet. Pada paruh pertama abad ke-20, pemeluk awam China telah meningkatkan minat pada Buddhisme Tibet, terutama di tantra, dan mengundang beberapa guru Tibet untuk mengajar di Tiongkok. Mereka dan murid-murid Cina mereka menerjemahkan sebagian besar materi tantra.

Murid Taixu, Yinshun (1906-2005) adalah seorang sarjana terpelajar yang mempelajari stra dan komentar dari kanon Pāli, Cina, dan Tibet. Seorang penulis yang produktif, dia sangat tertarik dengan penjelasan Tsongkhapa. Karena penekanan Yinshun pada Madhyamaka dan Prajñāpāramitā sūtras, banyak umat Buddha Cina telah memperbaharui minatnya pada pandangan ini. Dia mengembangkan skema sistem filosofis utama dalam Buddhisme Tiongkok saat ini: (1) Hanya pikiran yang salah dan tidak nyata (C. Weishi) adalah pandangan Yogacāra. (2) Hanya pikiran yang benar-benar permanen (C. Zenru) adalah tathāgatagarbha doktrin, yang populer di Cina dan memiliki dampak yang kuat pada tradisi praktek. (3) Sifat kosong, nama belaka (C. Buruo) adalah Madhyamaka tampilan berdasarkan Prajñāpāramitā stra. Yinshun juga mendorong Buddhisme Humanistik.

Buddhisme di Tibet

Buddhisme Tibet berakar di India monastik universitas seperti Nālandā. Dimulai pada abad-abad awal Masehi dan berlangsung hingga awal abad ke-13, Nālandā dan lainnya monastik universitas terdiri dari banyak cendekiawan dan praktisi terpelajar yang menekankan berbagai sūtra dan mendukung berbagai ajaran filosofis Buddhis.

Agama Buddha pertama kali datang ke Tibet pada abad ke-7 melalui dua istri raja Tibet Songtsen Gampo (605 atau 617-49), seorang putri Nepal dan putri Cina lainnya, yang membawa patung Buddha ke Tibet. Teks-teks Buddhis dalam bahasa Sansekerta dan Cina segera menyusul. Sejak akhir abad ke-8 dan seterusnya, orang Tibet lebih menyukai teks-teks yang datang langsung dari India, dan ini membentuk sebagian besar literatur Buddhis yang diterjemahkan ke dalam bahasa Tibet.

Buddhisme berkembang di Tibet pada masa pemerintahan Raja Trisong Detsen (memerintah 756-ca. 800), yang mengundang biarawan, Filsuf Madhaymaka, dan ahli logika āntarakṣita dari Nālandā dan yogi tantra India Padmasambhava untuk datang ke Tibet. āntarakṣita menahbiskan biksu Tibet, mendirikan saṅgha di Tibet, sementara Padmasambhava memberikan inisiasi dan ajaran tantra.

āntarakṣita juga mendorong raja Tibet agar teks-teks Buddhis diterjemahkan ke dalam bahasa Tibet. Pada awal abad ke-9, banyak terjemahan dilakukan, dan sebuah komisi dari para cendekiawan Tibet dan India menstandarkan banyak istilah teknis dan menyusun glosarium bahasa Sanskerta-Tibet. Namun, agama Buddha dianiaya pada masa pemerintahan Raja Langdarma (838-42), dan monastik institusi ditutup. Karena teks-teks Dharma tidak lagi tersedia, praktik orang-orang menjadi terfragmentasi, dan mereka tidak lagi tahu bagaimana mempraktikkan semua berbagai ajaran sebagai satu kesatuan yang utuh.

Pada saat yang penting ini Atia (982-1054), seorang sarjana-praktisi dari tradisi nalanda, diundang ke Tibet. Dia mengajar secara ekstensif, dan untuk memperbaiki kesalahpahaman, dia menulis Bodhipathapradpa, menjelaskan bahwa sutra dan tantra Ajaran-ajaran tersebut dapat dipraktikkan oleh seorang individu dengan cara yang sistematis dan tidak bertentangan. Akibatnya, orang-orang menjadi mengerti bahwa monastik disiplin dari vinaya, yang bodhisattva ideal dari Sūtrayana, dan praktik transformatif dari Vajrayana dapat dipraktekkan dengan cara yang saling melengkapi. Biara dibangun kembali, dan Dharma berkembang di Tibet.

Agama Buddha di Tibet sebelum Atia dikenal sebagai aliran Nyingma atau “terjemahan lama”. Aliran ajaran baru yang memasuki Tibet mulai abad ke-11 menjadi “terjemahan baru” (sarma) aliran, dan ini perlahan mengkristal untuk membentuk tradisi Kadam, Kagyü, dan Sakya. Silsilah Kadam akhirnya dikenal sebagai tradisi Gelug. Keempat aliran Buddha Tibet yang ada saat ini—Nyingma, Kagyü, Sakya, dan Gelug—menekankan Bodhisattva Kendaraan, ikuti sūtra dan tantra, dan dapatkan Madhyamaka pandangan filosofis. Mengikuti contoh āntarakṣita, banyak biarawan Tibet terlibat dalam studi dan debat yang ketat selain meditasi.

Beberapa istilah yang salah dari masa lalu—istilah “Lamaisme”, “hidup Budha," dan "raja dewa"—sayangnya tetap ada. Orang Barat yang berhubungan dengan Buddhisme Tibet pada abad ke-19 menyebutnya Lamaisme, sebuah istilah yang awalnya diciptakan oleh orang Cina, mungkin karena mereka melihat begitu banyak biksu di Tibet dan secara keliru percaya bahwa semuanya adalah biksu. lama (guru). Atau mungkin mereka melihat rasa hormat yang dimiliki murid-murid kepada guru-guru mereka dan secara keliru mengira mereka menyembah guru-guru mereka. Dalam kedua kasus tersebut, Buddhisme Tibet tidak boleh disebut Lamaisme.

Lama dan tulku (inkarnasi guru spiritual yang teridentifikasi) dihormati dalam masyarakat Tibet. Namun, dalam beberapa kasus gelar ini hanyalah status sosial, dan memanggil orang-orang tertentu tulku, rinpoche, atau lama telah menyebabkan korupsi. Saya sedih karena orang-orang menaruh begitu banyak nilai pada judul. Agama Buddha bukan tentang status sosial. Jauh lebih penting untuk memeriksa kualifikasi dan kualitas seseorang sebelum mengambil orang itu sebagai mentor spiritual seseorang. Guru harus berlatih dengan rajin dan layak dihormati, baik mereka memiliki gelar maupun tidak.

Beberapa orang secara keliru percaya bahwa karena tulku diakui sebagai inkarnasi dari guru-guru besar Buddhis sebelumnya, mereka pastilah para Buddha dan dengan demikian menyebut mereka “hidup Budha" (C. api). Namun, tidak semua tulku adalah Bodhisattva, apalagi Buddha.

"Godking" mungkin berasal dari pers Barat dan dikaitkan dengan posisi Dalai Lama. Sejak orang Tibet melihat Dalai Lama sebagai perwujudan dari Avalokiteśvara, the bodhisattva karena belas kasih, para jurnalis ini menganggap dia adalah "dewa", dan karena dia adalah pemimpin politik Tibet, dia dianggap sebagai raja. Namun, karena saya saat ini memegang posisi Dalai Lama, Saya berulang kali mengingatkan orang-orang bahwa saya adalah seorang Buddhis yang sederhana biarawan, tidak ada lagi. Itu Dalai Lama bukanlah dewa, dan karena Administrasi Pusat Tibet yang terletak di Dharamsala, India, sekarang dipimpin oleh seorang perdana menteri, dia bukanlah seorang raja.

Beberapa orang salah mengira posisi Dalai Lama seperti seorang paus Buddha. Empat aliran utama Buddha Tibet dan banyak sub-cabangnya beroperasi kurang lebih secara independen. Kepala biara, rinpoche, dan guru terhormat lainnya bertemu bersama dari waktu ke waktu untuk membahas isu-isu yang menjadi kepentingan bersama di bawah naungan Departemen Agama dan Budaya Administrasi Pusat Tibet. Itu Dalai Lama tidak mengontrol keputusan mereka. Demikian pula Dalai Lama bukan kepala salah satu dari empat tradisi. Gelug dipimpin oleh Ganden Tripa, posisi bergilir, dan tradisi lainnya memiliki metode sendiri dalam memilih pemimpin.

Kesamaan dan keragaman kita

Kadang-kadang orang secara keliru percaya bahwa Buddhisme Tibet, khususnya Vajrayana, terpisah dari agama Buddha lainnya. Ketika saya mengunjungi Thailand bertahun-tahun yang lalu, beberapa orang awalnya mengira bahwa orang Tibet memiliki agama yang berbeda. Namun, ketika kami duduk bersama dan mendiskusikan vinaya, stra, abhidharma, dan topik-topik seperti 37 membantu pencerahan, empat konsentrasi, empat pencerapan tanpa materi, empat kebenaran para ārya, dan mulia jalan beruas delapan, kami melihat itu Theravada dan Buddhisme Tibet memiliki banyak praktik dan ajaran yang sama.

Dengan Buddha Cina, Korea, dan Vietnam, orang Tibet berbagi monastik tradisi, bodhisattva batasan etika, kitab suci Sansekerta, dan praktik Amitābha, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Samantabhadra, dan Kedokteran Budha. Ketika umat Buddha Tibet dan Jepang bertemu, kami membahas bodhisattva batasan etika dan stra seperti Saddharmapuṇḍarka Sūtra. Dengan sekte Shingon Jepang, kami berbagi praktik tantra dari Vajradhātu maṇḍala dan Vairocanābhisaṃbodhi.

Meskipun ada perbedaan dalam teks-teks yang menyusun setiap kanon, ada banyak tumpang tindih materi yang dibahas di dalamnya. Dalam bab-bab berikutnya kita akan mengeksplorasi beberapa di antaranya secara lebih mendalam, tetapi berikut adalah beberapa contohnya.

Grafik Budha berbicara panjang lebar tentang kerugian dari marah dan penangkalnya dalam sutta-sutta Pāli (misalnya, SN 11:4-5). Ajaran untuk mengatasi marah di āntideva's Bodhicaryavatāra gema ini. Satu sutta (SN 4:13) menceritakan kisah tentang Budha mengalami sakit parah karena kakinya telah dipotong oleh serpihan batu. Namun demikian, dia tidak tertekan, dan ketika didorong oleh— Mara, dia menjawab, “Saya berbaring penuh belas kasih untuk semua makhluk.” Ini adalah welas asih yang dihasilkan ketika melakukan pengambilan-dan-pemberian meditasi (Tib. Tonglen) diajarkan di Tradisi Sansekerta, di mana seorang praktisi membayangkan menanggung penderitaan orang lain atas dirinya sendiri dan memberikan kebahagiaannya sendiri kepada orang lain.

Selanjutnya, niat altruistik bodhicita begitu menonjol dalam Tradisi Sansekerta merupakan perpanjangan dari empat brahmavihara (empat tak terukur) diajarkan dalam kanon Pāli. Tradisi Pāli dan Sansekerta memiliki banyak kesempurnaan yang sama (pāram, paramitā). Sifat-sifat a Budha, seperti 10 kekuatan, empat keberanian, dan 18 kualitas yang tidak dimiliki bersama dari seseorang yang terbangun dijelaskan dalam kitab suci dari kedua tradisi. Kedua tradisi berbicara tentang ketidakkekalan, sifat tidak memuaskan, tidak mementingkan diri sendiri, dan kekosongan. Itu Tradisi Sansekerta melihat dirinya sebagai berisi ajaran-ajaran tradisi Pali dan mengelaborasi poin-poin kunci tertentu—misalnya, dengan menjelaskan penghentian yang sebenarnya sesuai dengan Prajñāpāramitā stra dan jalan yang benar menurut Tathāgatagarbha sūtra dan beberapa tantra.

Istilah Buddhisme Thailand, Buddhisme Sri Lanka, Buddhisme Cina, Buddhisme Tibet, Buddhisme Korea, dan sebagainya adalah konvensi sosial. Dalam setiap kasus, agama Buddha di suatu negara tidak monolitik dan mengandung banyak tradisi praktik dan sistem ajaran Buddhis. Di dalamnya, ada sub-kelompok yang terdiri dari biara atau guru dengan berbagai afiliasi. Beberapa subtradisi menekankan studi, yang lain meditasi. Beberapa stres melatih ketenangan (samatha, samatha), wawasan lainnya (vipassanā, vipaśyana), dan lainnya bersama-sama.

Sementara satu negara mungkin memiliki banyak tradisi di dalamnya, satu tradisi juga dapat dipraktikkan di banyak negara. Theravada dipraktekkan Sri Lanka, Thailand, Burma, Laos, Kamboja, dan juga ditemukan di Vietnam. Di dalam Theravada negara, beberapa mengikuti Buddhisme awal—sutta-sutta itu sendiri—tanpa terlalu bergantung pada komentar, sementara yang lain mengikuti penjelasan dalam tradisi komentar. Bahkan jubah di satu negara atau dalam satu tradisi bisa berbeda-beda.

Demikian pula, Chan dipraktekkan di Cina, Taiwan, Korea, Jepang, dan Vietnam. Sementara praktisi Chan di semua negara ini mengandalkan stra, ajaran dan meditasi gaya bervariasi di antara mereka.

Di negara-negara Barat, agama Buddha dari berbagai tradisi dan negara hadir. Beberapa kelompok terutama terdiri dari imigran Asia, dan kuil mereka adalah pusat keagamaan dan komunitas di mana orang dapat berbicara bahasa asli mereka, makan makanan yang akrab, dan mengajari anak-anak mereka budaya tanah air mereka. Kelompok lain di Barat sebagian besar terdiri dari mualaf Barat. Beberapa dicampur.

Sebagai pengikut Budha, mari mengingat variasi ini dan tidak berpikir bahwa semua yang kita dengar atau pelajari tentang tradisi lain berlaku untuk semua orang dalam tradisi itu. Demikian pula tidak semua yang kita dengar tentang bagaimana ajaran Buddha dipraktekkan di negara tertentu berlaku untuk semua tradisi atau kuil di negara itu.

Memang kami adalah keluarga Buddhis yang besar dan beragam mengikuti Guru yang bijaksana dan welas asih yang sama, ākyamuni Budha. Saya percaya keragaman kita adalah salah satu kekuatan kita. Ini telah memungkinkan agama Buddha menyebar ke seluruh dunia dan memberi manfaat bagi miliaran orang di planet ini.

Dipetik dari Buddhisme: Satu Guru, Banyak Tradisi oleh Dalai Lama dan Thubten Chodron dengan izin dari Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org