Žít dharmu

Khandro Rinpočhe

Všichni jsme si vědomi problémů, kterým dnes čelíme, a také si uvědomujeme potenciál a vlastnosti, které má žena sangha. Když se mluví o ženách a buddhismu, všiml jsem si, že lidé toto téma často považují za něco nového a odlišného. Věří, že ženy v buddhismu se staly důležitým tématem, protože žijeme v moderní době a tolik žen nyní praktikuje Dharmu. To však není tento případ. Samice sangha je tu po staletí. Do pětadvaceti set let staré tradice nepřinášíme něco nového. Kořeny tam jsou a my jim jednoduše dodáváme energii.

Když se ženy připojí k sangha, někdy si jedna část jejich mysli pomyslí: "Možná se mnou nebude zacházeno stejně, protože jsem žena." S tímto postojem, když uděláme jednoduchou věc, jako je vstup do svatyně, okamžitě hledáme buď přední sedadlo, nebo zadní sedadlo. Ti hrdější si myslí: „Jsem žena“ a spěchají do první řady. Ti méně sebevědomí okamžitě míří do poslední řady. Musíme prozkoumat tento druh myšlení a chování. Základ a podstata Dharmy přesahuje tuto diskriminaci.

Někdy trpíte Pochybuji, a nespokojená mysl ve vaší praxi dharmy. Když uděláte ústup, přemýšlíte, jestli bódhičitta by snadněji vyrostl ze skutečné práce s lidmi, kteří trpí. Říkáte si: "Jaká je výhoda sobeckého sezení v této místnosti a práce na svém vlastním osvícení?" Mezitím, když děláte práci, abyste pomáhali lidem, myslíte si: „Nemám čas cvičit. Možná bych měl být v útočišti, kde si budu moci uvědomit Dharmu." Všechny tyto pochybnosti vznikají kvůli egu.

Nespokojená mysl vyvstává směrem k příkazy také. Když nemáte příkazyŘíkáte si: „Mniši zasvětili své životy dharmě a mají tolik času na cvičení. chci být klášterní také." Poté, co se stanete a klášterní, jste také zaneprázdněni a začnete si myslet, že být a klášterní není skutečný způsob, jak cvičit. Začněte Pochybuji,„Možná by bylo realističtější zůstat ve světě. The klášterní život je pro mě možná příliš tradiční a cizí." Takové překážky jsou prostě projevy nespokojené mysli.

Ať už jste klášterní nebo laický praktik, radujte se ze své praxe. Nebuďte přísní a zbytečně si nedělejte starosti, že něco uděláte špatně. Ať děláte cokoli – mluvíte, spíte, cvičíte – umožňuje vznik spontánnosti. Ze spontánnosti pochází odvaha. Tato odvaha vám umožňuje vyvinout úsilí učit se každý den, zůstat ve vznikajícím okamžiku, a pak se ve vás objeví sebevědomí, že jste praktikující. To přináší více štěstí, které vám umožní žít podle svého příkazy. Nemyslete si to příkazy svázat tě. Spíše vám umožňují být flexibilnější, otevřít se a dívat se za sebe. Dávají vám prostor procvičit si cestu odřeknutí a bódhičitta. Je třeba pochopit, že tím, že vezmete příkazy jsme schopni v mnoha ohledech uvolnit svůj rigidní individualismus a být tak dostupnější pro ostatní.

Dříve mnoho žen postrádalo sebevědomí, že mohou dosáhnout osvícení, ale myslím, že to nyní není velký problém. Mnoho praktikujících, laiček i jeptišek, odvedlo neuvěřitelnou práci. Probíhají různé projekty a naše vnější podmínky se zlepšují. Přesto se někteří lidé ptají: „Jak můžeme cvičit s nedostatkem ženských vzorů, které by nás učily?“ Zajímalo by mě: Musí být učitel, o kterém sníte, žena? Pokud ano, budete s ní chtít trávit co nejvíce času? Naše touhy a přání nikdy nekončí.

Souhlasím s tím, že učitelky jsou velmi potřebné a mnoho mladých jeptišek je dnes ve svém vzdělání výjimečné. Rozhodně bychom je měli požádat, aby učili. Mnoho jeptišek prostě potřebuje sebevědomí, aby učily, a tak si navzájem pomáhaly. K učení nepotřebujete nutně učitele, který nastudoval tisíce textů. Někdo, kdo zná dobře jen jeden text, jej může sdílet. Potřebujeme lidi, kteří předají ostatním to, co nyní vědí.

Ale naše ego nám brání učit se a těžit jeden od druhého. Ti, kteří uměli učit často Pochybuji, sami si myslí: "Kdo bude poslouchat?" A ti, kteří se potřebují učit, často hledají „nejvyššího“ učitele, nikoli učitele se znalostmi. Hledat „dokonalého“ učitele je někdy překážkou. Říkáte si: „Proč bych měl poslouchat tohoto člověka? Jsem jeptiškou déle než ona. Udělal jsem tříletý ústup, ale ona ne.“ Pozor na tento typ postoje. Samozřejmě je velmi důležitý člověk, který má všechny kvality a dokáže všechna učení správně vyložit. Ale také si uvědomte, že jste v situaci, kdy se každé poznání cení. Dokud nepotkáte tohoto „dokonalého“ učitele, snažte se učit kdekoli a kdykoli můžete. Pokud hledáte znalosti, najdete je. Lidé budou k dispozici, aby vás učili, ale možná vám chybí pokora potřebná k tomu, abyste byli dokonalým příjemcem.

Věřím, že buddhismus bude westernizován. K nějakým změnám určitě dojít musí, ale je potřeba je dobře promyslet. Není vhodné něco měnit jen proto, že s tím máme potíže. Naše ego má potíže téměř se vším! Musíme prozkoumat, co lidem umožní být flexibilnější, lépe komunikovat a rozšířit se na ostatní, a pak z těchto důvodů provést změny. Rozhodování o tom, co a jak změnit, je delikátní záležitost a může být velmi ošemetná. Musíme na tom pečlivě pracovat a ujistit se, že zachováme autenticitu Dharmy a v srdci budeme mít opravdový soucit.

Potřeba komunity

My v tibetské buddhistické tradici jsme často pohlceni „mým slibuje“,“ „moje komunita“, „moje sekta“, „moje praxe“, a to nám brání uvést naši praxi do praxe. Jako praktikující bychom se neměli jeden od druhého izolovat. Pamatujte, že necvičíme a nejsme vysvěceni pro naše vlastní pohodlí; sledujeme cestu k osvícení a pracujeme ve prospěch všech cítících bytostí. Být a sangha člen je těžká, ale cenná odpovědnost. Abychom dosáhli pokroku a naše touhy přinášet ovoce, musíme spolupracovat a upřímně se navzájem oceňovat. Proto se musíme navzájem znát, žít spolu a zažít komunitní život.

Potřebujeme místa, kde mohou západní jeptišky žít a praktikovat, stejně jako na východě. Pokud samičku upřímně chceme sangha k rozkvětu a rozvoji je nutné určité množství tvrdé práce. Nemůžeme to prostě nechat být a říkat, že je to těžké. Pokud existují problémy, jsme za ně víceméně odpovědní. Na druhou stranu dobré výsledky pocházejí ze spolupráce a jednoty. V západní společnosti se osamostatníte ve velmi mladém věku. Máte soukromí a můžete si dělat, co chcete. Komunitní život v sangha okamžitě vás konfrontuje s životem s různými lidmi, kteří mají různé názory a názory. Problémy samozřejmě nastanou. Místo toho, abyste si stěžovali nebo se vyhýbali své odpovědnosti, když se to stane, musíte do situace vnést svou praxi.

Vybudování místa pro sangha není příliš obtížné, ale rozvíjet důvěru ano. Když vás někdo ukázňuje, měli byste být schopni to přijmout. Pokud se chcete odstěhovat ve chvíli, kdy se vám něco nelíbí, váš život jeptišky bude těžký. Pokud přemýšlíte o vrácení svého slibuje pokaždé, když váš učitel nebo někdo v klášteře řekne něco, co nechcete slyšet, jak budete postupovat? Motivace začíná u vás. Musíte začít s pevnou, upřímnou motivací a chtít jít po cestě odřeknutí. Když budete mít tuto motivaci, problémy se vám nebudou zdát tak velké a budete se setkávat s učiteli a přijímat učení bez větších potíží.

Jednoduše se probudit jako komunita, vejít do svatyně jako komunita, cvičit jako komunita, jíst jako komunita je úžasné. To se musí naučit a cvičit. Zážitek společného života je velmi odlišný od chápání života jeptišky čtením knih. Učitel může říct: „vinaya říká dělat to a ne tamto,“ a lidé si budou dělat poznámky a zhodnotit učení. Ale to není totéž, jako žít učení společně s jinými lidmi. Když to sami skutečně žijeme, dochází k přirozenějšímu způsobu učení.

Jako sangha, musíme spolupracovat. Je pro nás důležité pomáhat si navzájem a pomáhat těm, kdo jsou na odpovědných pozicích, jak jen můžeme. Musíme také respektovat ty, kteří nás učí. Když je jeptiška dobře vycvičená, může učit ostatní jeptišky. Jeptišky, které s ní studují, ji budou respektovat a říkají: "Je to moje učitelka." Není nutně jejich základní učitelkou, ale má dobré vlastnosti a dala jim znalosti, a to je dostatečný důvod k tomu, abychom si ji vážili.

Podívejte se, že za svůj život dáte vše, co umíte, alespoň deseti lidem. Přijmout kompletní učení je obtížné, takže když máte to štěstí, že učení přijímáte, usnadněte to ostatním, aby je získali. Pomozte zlepšit situaci a podělte se o to, co jste se naučili, aby ostatní nemuseli bojovat tak jako vy. Když bude dáno mnoho instrukcí a učení, budeme mít vzdělané jeptišky, které se dobře vyznají, a budou prospěšné mnoha lidem.

Důležitost motivace

Ať už je člověk mniškou, obyvatelem Západu, Tibeťanem, laikem, meditujícím nebo čímkoli jiným, praxe se vrací k jedné věci: kontrola sebe sama. Znovu a znovu musíme velmi pečlivě sledovat, co děláme. Pokud se přistihneme, že svou praxi dharmy prostě vidíme jako mimoškolní aktivitu, podobnou koníčku, pak jsme mimo trať.

Téměř všechny lidské bytosti začínají dobrou motivací. Nezačínají praktikovat dharmu s nedostatkem víry nebo s nedostatkem soucitu. Jak lidé pokračují v praxi, někteří setkávají příznivé Podmínky a zvýšit jejich dobré vlastnosti. Díky nim získávají skutečné zkušenosti rozjímání a pochopit skutečný význam praxe dharmy. Ale někteří, kteří začínají s inspirací, vírou a silnou motivací, po mnoha letech zjistí, že se příliš nezměnili. Mají stejné myšlenky, potíže a problémy jako dříve. Oceňují dharmu a souhlasí s ní, ale když dojde na její praktikování a změnu sebe sama, narážejí na potíže. Jejich vlastní ego, hněv, lenost a další negativní emoce se pro ně stávají tak důležité a nezbytné. Jejich mysl způsobuje, že obtížné okolnosti vypadají velmi reálně, a pak říkají, že nemohou cvičit.

Pokud se nám to stane, musíme prozkoumat: Jak moc vlastně chceme osvícení? Jak moc chceme jít za hranice našich negativních emocí a špatné názory? Když se pozorně podíváme do sebe, můžeme vidět, že chceme osvícení, ale chceme také mnoho dalších věcí. Chceme si užívat potěšení, chceme, aby si ostatní mysleli, že jsme osvícení, chceme, aby poznali, jak jsme laskaví a nápomocní. Od rána do večera se velmi zblízka setkáváme se samsárou se všemi jejími obtížemi. Ale kolik z nás to chce skutečně překročit a opustit samsáru?

Originální velký soucit motivuje nás k dosažení osvícení a prospěchu vnímajících bytostí. Přesto máme tendenci používat soucit a bódhičitta jako záminky, abychom si dopřáli to, co máme rádi. Někdy děláme to, co chce ego, a říkáme: "Dělám to kvůli ostatním." Jindy používáme výmluvu, že musíme dělat naše praktiky Dharmy, abychom se vyhnuli své odpovědnosti. Ale praxe dharmy není o útěku před odpovědností. Místo toho se musíme odvrátit od navyklých negativních vzorců myšlení a chování a abychom tyto vzorce objevili, musíme se podívat do sebe. Dokud se tak nestane, pouhé mluvení o Dharmě, učení nebo memorování textů nepřináší mnoho skutečného užitku.

Mluvíte o soucitu a prospívání vnímajícím bytostem, ale musí to začít v tuto chvíli s osobou sedící vedle vás, s vaší komunitou. Pokud nemůžete vydržet člověka v místnosti, jaký druh praktikujícího z vás to dělá? Měli byste naslouchat učení a uvádět je do praxe, abyste se změnili.

Víra je základním prvkem na cestě odřeknutí, na cestě k osvícení. Naše víra je stále poměrně povrchní, a proto otřesitelná. Malé situace nás dělají Pochybuji, Dharma a cesta, což způsobuje pokles našeho odhodlání. Pokud jsou naše motivace a víra otřesné, jak můžeme mluvit o tom, že za sebou necháme všechno? karma a negativní emoce, které nás pronásledují po celý život? Studiem a praxí začneme rozvíjet skutečné znalosti a porozumění. Uvidíme, jak pravdivá je Dharma, a pak bude naše víra neotřesitelná.

Na Západě lidé často chtějí učení, které je příjemné poslouchat, takové, které říká, co chtějí slyšet. Chtějí, aby učitel byl zábavný a vyprávěl zábavné příběhy, které je rozesmějí. Nebo lidé ze Západu chtějí nejvyšší učení: Atijógu, Dzogčhen, mahámudra a tantrická zasvěcení. Lidé zaplavují tato učení. Samozřejmě jsou důležité, ale pokud nemáte pevné základy, nepochopíte je a užitku, který mají přinášet, se nedosáhne. Na druhou stranu, když nadace praktikuje – útočiště, karma, bódhičittaa tak dále – učí se, lidé si často myslí: „To už jsem slyšel tolikrát. Proč tito učitelé neřeknou něco nového a zajímavého?“ Takový postoj je překážkou vaší praxe. Musíte se zaměřit na změnu svých každodenních postojů a chování. Pokud nemůžete dělat základní praktiky, jako je opuštění deseti negativních činů a praktikovat deset ctnostných, mluvení o mahámudře vám přinese jen malý užitek.

Jsou nutné tři činnosti. Jakékoli konkrétní období vašeho života může obsahovat všechny tři, ale pokud jde o důraz: zaprvé naslouchejte, studujte a naučte se učení; za druhé, přemýšlejte a přemýšlejte o nich; a třetí, přemýšlet a uvést je do praxe. Poté, s motivací prospět druhým, sdílejte učení podle svých nejlepších schopností s těmi, které to zajímá a kteří z nich mohou mít prospěch.