Audience u Jeho Svatosti dalajlámy

Bhikshuni Thubten Chodron (který působil jako mluvčí jeptišek): Začnu krátkým úvodem vysvětlujícím, k čemu došlo Život jako západní buddhistická jeptiška. Potom v závislosti na čase máme několik otázek, na které bychom se vás rádi zeptali.

Společně pracujeme na zlepšení naší situace, na získání lepšího vzdělání a podmínek pro praxi dharmy a na zvýšení naší schopnosti být přínosem a službou druhým.

V posledních letech jsou buddhistické ženy – jeptišky a laičky z Tibetu, Západu a celého světa – aktivnější ve vzájemném setkávání. Společně pracujeme na zlepšení naší situace, na získání lepšího vzdělání a Podmínky pro praxi dharmy a pro zvýšení naší schopnosti být přínosem a sloužit druhým. Náš program, Život jako západní buddhistická jeptiška, byl vzdělávací program, který kladl důraz na studium vinaya. Proběhly také diskuse o Dharmě a sdílení zkušeností mezi jeptiškami. Myšlenka tohoto programu začala na jaře roku 1993 poté, co Ven. Tenzin Palmo vám přednesl prezentaci na konferenci západních buddhistických učitelů. Na její prezentaci jste odpověděli od srdce. Myšlenka na tento program začala poté.

Celkem se programu zúčastnilo asi sto účastníků. Většina z nich byla ze čtyř tibetských tradic. Byly s námi tři théravádové jeptišky a dva zenoví kněží a také řada laických žen. Mezi účastníky bylo XNUMX tibetských a himálajských jeptišek. Dvě výborné vinaya mistři byli hlavní učitelé: Geshe Thubten Ngawang, bhikshu z kláštera Sera, který nyní vyučuje v Německu, a Ven. Wu Yin, bhikšuni z Tchaj-wanu. Také jsme obdrželi učení od Ling Rinpočheho, Dorzong Rinpočheho, Bero Khentze Rinpočheho, Geshe Sonam Rinčhena, Khandro Rinpočheho, Khenpo Chogy, Ven. Tashi Tsering a další. Po večerech přednášela řada starších západních jeptišek, stejně jako Dr. Chatsumarn Kabilsingh. Na novoluní se šestnáct přítomných bhikšunitů účastnilo sojungu v angličtině, zatímco šramanerikas se zúčastnil tibetského sojungu v tibetském chrámu v Bodhgaya.

Život jako západní buddhistická jeptiška byl v mnoha ohledech jedinečný. Zaprvé to byla řada žen z různých zemí, různého původu, různých zkušeností s praxí, různého věku. Zadruhé, měli jsme vynikající výukový program se soustředěním vinaya učení. Takový program se u západních jeptišek nikdy předtím nestal. Dostali jsme také učení o bhikšuni příkazy.

Jeho Svatost: Na základě které školy buddhismu vinaya?

BTC: Dharmagupta. Ven. Wu Yin, čínští bhikšuni, to učil. Dostali jsme zpětnou vazbu z hodnotícího formuláře od účastníků, z nichž většina je zde dnes, ačkoli někteří nemohli přijet do Dharamsaly na naše publikum s vámi. Na hodnotícím formuláři jeptišky uvedly, že jejich pochopení vinaya a jejich schopnost praktikovat to program značně posílil. Velmi se jim líbilo být s ostatními jeptiškami, povídat si, diskutovat a žít společně s jinými jeptiškami. Protože mnoho západních mnišek žije osamoceně nebo ve střediscích s laiky, soužití s ​​ostatními řeholnicemi mělo velmi pozitivní odezvu. Těžily také z večerních prezentací západních jeptišek, ve kterých se podělily o své zkušenosti se životem západní jeptišky. Mnoho jeptišek komentovalo, jak cenné bylo mít učitelky – Khandro Rinpočhe a Ven. Wu Yin. Některé jeptišky řekly, že mají pocit, že výukový program je příliš nabitý a potřebují více času na přemýšlení o učení, protože jsme každý den dostávali tolik hodin výuky. Jiné jeptišky řekly, že by si přály více učení, konkrétně z tibetského hlediska vinaya. Takže můžete vidět, že programu se zúčastnilo široké spektrum lidí, kteří měli různé potřeby: některé starší jeptišky, které to znaly vinaya no, některé mladší jeptišky, které teprve nacházely své zázemí jako jeptišky. Navzdory této rozmanitosti se skupina spojila.

Každý den existovaly dvě diskusní skupiny a v nich zazněla řada zajímavých bodů. Kromě toho, Ven. Wu Yin požádal diskusní skupiny, aby předvedly scénky, které prostřednictvím dramatu ukázaly naši situaci západních buddhistických jeptišek. Byl to nový způsob učení a v tomto formátu vyšlo mnoho bodů, které by jinak nevyšly. Scény byly živé a vtipné, přesto lidé mluvili od srdce a každého to dojalo.

Některé z bodů, které se objevily v našich diskusních skupinách, byly:

• účel života v komunitách jeptišek, obtíže, které přináší život ve společenství a život ve společenství,
• jak se finančně podporovat v kultuře, která považuje věřící lidi za zbytečné a neproduktivní,
• nutnost vzdělávání laiků k podpoře sangha a nutnost stát se hodnými jejich podpory,
• je důležité být nesektářský,
• jak mít vztah k našim duchovním mistrům a spoléhat se na ně,
• jak se o sebe více starat a jak spolu lépe komunikovat, přestože žijeme na různých místech,
• jak cvičit vinaya v našem každodenním životě na Západě. Vyvstalo mnoho otázek, jak si zachovat konkrétní slibuje,
• nutnost prověřování kandidátů na vysvěcení, lepší příprava lidí na vysvěcení a lepší školení a péče o ně po vysvěcení,
• životní styl: život v centrech dharmy, život sám, život v komunitě,
• svěcení bhikshuni a jak jeho přijetí změnilo praxi lidí,
• rozvíjet manažerské a vůdčí schopnosti,
• jak zvýšit své schopnosti jako učitelé a poradci a jak se do toho více zapojit nabídka službu společnosti,
• jak pracovat s našimi emocemi a potřebou náklonnosti,
• jak povzbudit ženy, aby praktikovaly a aby se samy o sobě staly učitelkami dharmy,
• jak žít jednoduše a sdílet své zdroje a způsoby, jak si navzájem finančně a morálně pomáhat.

Nápadů na budoucí plány bylo mnoho. Zatímco dobrovolníci nevykročili vpřed, aby aktualizovali všechny z nich, konkrétní jeptišky se zavázaly k následujícímu:

• zveřejnit vinaya učení uvedené v Život jako západní buddhistická jeptiška, aby je zpřístupnili řeholním sestrám, které nemohly přijít, stejně jako budoucím generacím řeholnic,
• připravit brožuru pro lidi ze Západu, kteří uvažují o svěcení, která by jim pomohla uvažovat o smyslu a účelu svěcení,
• uspořádat šestitýdenní kurz studia a vinaya textu,
• vytvořit vzdělávací program pro budoucí řeholnice a pro nově vysvěcené řeholnice,
• vytisknout brožuru s popisem Život jako západní buddhistická jeptiška pro jeptišky, které se nemohly zúčastnit programu, dobrodince a centra dharmy, aby věděly, co se na programu stalo.
• dělat příze – ústup období dešťů – společně na Západě. Nebo pokud není možné se v létě sejít, rádi bychom si udělali retreat v jiném ročním období, kdy bychom mohli zůstat spolu a studovat vinaya dohromady.
• Ven. Wu Yin upraví zvukové nahrávky svého učení a zpřístupní je.

Vaše Svatosti a soukromý úřad nás neustále podporovali v celém procesu našeho organizování a přípravy tohoto programu. Jsme vám za to velmi, velmi zavázáni a vděčni. Nevěřím, že by se tato konference mohla uskutečnit bez vašeho požehnání a podpory.

Pokud pro nás nemáte nějaké připomínky nebo dotazy, máme pro vás několik otázek.

Jeho Svatost: Jsem velmi rád, že vás zde všechny potkám. Blahopřeji vám k úspěchu vaší konference. Hluboce se mě dotýká a zapůsobilo na mě vaše nadšení a vaše dychtivost praktikovat Dharmu a pomáhat ostatním lidem, kteří se o praxi Dharmy zajímají. To je velmi dobre. Bez ohledu na to, jak těžké nebo komplikované to může být na začátku, pokud si zachováme ducha a odhodlání, s moudrostí lze nakonec všechny potíže nebo překážky překonat. Jsem si zcela jist, že pokud bude zájem a duch přetrvávat, můžete pro ně významně přispět Buddhadharma a ve prospěch cítících bytostí. Cokoli můžeme z naší strany přispět k úspěchu vašich aktivit, rádi uděláme. Nyní otázky…

Q. Když Buddha prvně vysvěcení mniši nebyli příkazy, příkazy byly postupně vyrobeny později, když se někteří mniši a jeptišky chovali špatně. Musel tedy existovat hlubší smysl nebo účel, který měl pro mnišství na mysli, mimo jeho zachování příkazy. Mluvte prosím o hlubší podstatě nebo smyslu bytí a klášterní.

HH: Za prvé, na individuální úrovni existuje účel v bytí mnich nebo jeptiška. The Buddha sám byl toho příkladem. Byl princem malého království a toho se zřekl. Proč? Pokud zůstane v království se všemi činnostmi hospodářů, právě tyto okolnosti nutí člověka, aby se do toho zapojil připevnění nebo v drsných postojích. To je překážka pro praxi. S rodinným životem, i když se sami můžete cítit spokojeně, musíte se starat o svou rodinu, takže se musíte věnovat světštějším činnostem. Výhoda být a mnich nebo jeptiška je, že nemusíte být uvězněni v příliš mnoho světských závazků nebo činností. Pokud se poté, co se stane a mnich nebo jeptiška, jako praktikující můžete myslet a rozvíjet opravdový soucit a zájem o všechny vnímající bytosti – nebo alespoň o vnímající bytosti, které vás obklopují – pak je tento druh pocitu velmi dobrý pro hromadění ctností. Na druhou stranu u vlastní rodiny je vaší starostí a přáním oplácet členy vaší rodiny. Možná existují výjimečné případy, ale obecně řečeno, že zátěž je skutečnou zátěží a bolest je skutečnou bolestí. S tím není naděje na hromadění ctnosti, protože na tom jsou založeny činnosti člověka připevnění. Proto se stát a mnich nebo jeptiška, bez rodiny, je velmi dobrá pro praxi Buddhadharma protože základním cílem praxe dharmy je nirvána, ne jen každodenní štěstí. Hledáme nirvánu, trvalé zastavení samsarického utrpení, takže chceme uklidnit semeno nebo faktory, které nás v samsarickém světě svazují. Hlavní z nich je připevnění. Proto je hlavním účelem být a klášterní je snížit připevnění: pracujeme na tom, abychom přestali být připoutáni k rodině, abychom přestali být připoutáni k sexuálnímu potěšení, abychom přestali být připoutáni k jiným světským zařízením. To je hlavní účel. To je účel na individuální úrovni.

V době Buddha, zpočátku zde nebyly žádné kláštery. Buddha se svými vlastními stoupenci se šel spřátelit se všemi bohatými lidmi (smích). Kdekoli bylo volné místo nebo jídlo, tam zůstali. Prozatím to byl klášter!! Zatímco tady jedí, hledají další místo (smích). Nemohu odolat (žertuji o tom)!! Pán Buddha (Jeho Svatost napodobuje rozhlížení se po dobrých věcech a my se všichni smějeme). Pak nakonec, kvůli stáří nebo fyzické slabosti mnichů, cítil, že je lepší mít stálé místo, kde by mohli zůstat mniši a jeptišky. Tímto způsobem, klášterní systém vyvinutý. Hlavním účelem či cílem však byla stále nirvána, odpoutanost od samsarického utrpení a jeho příčin. Naneštěstí si někdy mniši udělají z kláštera svůj vlastní nový domov a rozvinou tam připoutání. Přesně toto je formulace použitá v jednom textu, který říká, že člověk byl osvobozen od většího rodinného života, ale uvízl v menším rodinném životě. Přesto, když zůstáváme v klášteře nebo klášteře, existuje více zařízení a výhodnějších podmínek pro praxi dharmy.

Q. Nadhodil jste téma komunit a diskutovali jsme o tom na programu. Vidíme hodnotu a účel života v komunitě jeptišek, ale naše západní kultura nás dělá velmi individualistickými: rádi děláme věci sami a máme své vlastní nápady. To někdy ztěžuje vytvoření komunity, ale další část nás chce žít s jinými jeptiškami v komunitě. Mohl byste prosím mluvit o tom, jak bychom mohli pracovat s našimi individualistickými tendencemi, abychom mohli vytvářet komunity jeptišek. Když přemýšlíme nad rámec naší vlastní praxe, jak důležité je mít komunity jeptišek pro pokračování dharmy a existenci Sangha po generace? V souvislosti s tím, jaké jsou výhody skupinové praxe oproti individuální praxi?

HH: Co myslíš tou komunitou?

BTC: Mít ženský klášter.

HH: Kláštery jsou velmi důležité. Na většině míst se zdá, že duchovní víra mezi ženami je silnější než mezi muži. Všiml jsem si toho v himálajských oblastech, jako je Spiti. Tam jen velmi málo mužů projevuje skutečný zájem o dharmu, ale velký počet žen ano. Obecně se také zdá, že na Západě mezi vyznavači křesťanství nebo jakékoli jiné víry existuje větší počet žen, které projevují hluboký zájem. To je jeden důvod. Dalším důvodem je: pokud jde o tibetskou buddhistickou komunitu, myslím si, že zanedbáváme práva praktikujících. Mezi ženami je velký potenciál, skutečný zájem a upřímná touha cvičit, ale kvůli nedostatku vhodných zařízení k tomu mnoho upřímných žen nemělo příležitost. Myslím, že musíme věnovat zvláštní pozornost. Takže kvůli počtu upřímných žen si myslím, že kláštery jsou přinejmenším stejně, ne-li důležitější, než kláštery.

Myslím, že se nemusíte příliš starat o to, že lidé ze Západu mají nějaký zvláštní druh individualistického přístupu. Opravdu si myslíš, že je velký rozdíl od Tibeťanů?

BTC: Já ano (Mnoho jeptišek souhlasně přikývne).

HH: Někdy si myslím, že je to vaše vlastní představivost!! [Smích]. Tibeťané jsou také individualisté! V každé oblasti lze určitých věcí dosáhnout snadněji a rychleji s úsilím komunity – skupiny lidí – spíše než jednotlivců. Nakonec jsme také společenská zvířata. Pokud existuje komunita, máte pocit, že „patřím do této komunity“. Jsme tedy individualisté, ale zároveň jsme také společenská zvířata. Je lidskou přirozeností mít smysl pro společenství, cítit, že existuje skupina, do které patřím a která se o mě stará. Někdy je mezi nimi napětí: příliš se soustředit na prospěch komunity a obětovat individuální práva je jeden extrém. Kladení přílišného důrazu na jednotlivce a zanedbávání blahobytu a starostí komunity je další extrém. Myslím, že buddhistický koncept Pratimoksha je individualistický!! Pratimokša znamená individuální osvobození [smích], ale jako a mnich nebo jeptiška, máme smysl pro komunitu. Známe-li realitu věcí jasněji, není to velký problém. Co myslíš?

BTC: Stále přemýšlím o vašem výroku, že musíme mít hodně odhodlání, odvahy a nadšení. Máš pravdu. Pokud to máme, můžeme to uskutečnit.

Q: Mluvte prosím o výhodě přijetí vyššího vysvěcení jako bhikšu nebo bhikšuni. Proč jste se rozhodl stát se bhikshu spíše než zůstat šramanerou? Mluvte prosím z vlastní zkušenosti a obecně. Také, pokud si západní jeptišky přejí přijmout svěcení bhikšuni, poskytněte jim prosím nějakou radu, jak by se na to mohly připravit.

HH: Obecně platí, že v naší tradici, s vyšším vysvěcením, se všechny vaše ctnostné činnosti stanou efektivnějšími, silnějšími a důraznějšími. Podobně jsou negativní aktivity silnější (úsměv), ale obvykle máme tendenci dívat se více na pozitivní stránku. Učení o bódhisattva vozidlo a tantrické vozidlo, například Kalachakra, vyjadřují velké uznání bhikshu slib. Cítíme, že je to skvělá příležitost přijmout vyšší svěcení. Bhikšu nebo bhikšuni má více příkazy. Když se na ně podíváte bod po bodu, někdy můžete mít pocit, že je jich příliš mnoho příkazy. Ale když se podíváte na účel – snížit připevnění a negativní emoce – pak to dává smysl. Abychom snížili naše negativní emoce, vinaya klade větší důraz na naše jednání. Tak vinaya obsahuje velmi podrobné a přesné příkazy o fyzických a verbálních akcích. Ten vyšší slibuje-The bódhisattva slib a tantrické slib– klást větší důraz na motivaci. Pokud se podíváme na hlavní účel, jak fungují, pak lépe pochopíte účel 253 bhikshu příkazy a 364 bhikshuni příkazy.

Obecně řečeno, ti buddhističtí praktikující, kteří jsou skutečně odhodláni následovat tuto praxi v souladu s Buddha's vedením samozřejmě stát sramanera, pak bhikshu. Poté si vezmou bódhisattva slib a nakonec tantrický slib. Cítím, že skutečná příprava na přijetí bhikšuniho vysvěcení není studium vinaya, ale víc rozjímání o povaze samsáry. Například existuje a pravidlo celibátu. Pokud si jen myslíte: „Sex není dobrý. Buddha zakázal to, tak to nemůžu udělat,“ pak je velmi těžké ovládat svou touhu. Na druhou stranu, když myslíte na základní cíl, základní účel – nirvánu – pak pochopíte důvod pravidlo a je snazší se jím řídit. Když budete více analyticky rozjímání na Čtyřech vznešených pravdách získáte přesvědčení, že první dvě pravdy je třeba opustit a poslední dvě aktualizovat. Když prozkoumáte, zda lze tyto negativní emoce – příčinu utrpení – odstranit, získáte jistotu, že mohou. Jasně vidíte, že existuje alternativa. Nyní celá praxe dostává smysl. Jinak udržování příkazy je jako trest. Odpoledne nemůžete jíst. (Smích). Nicméně, když děláme analytické rozjímáníUvědomujeme si, že existuje systematický způsob, jak snížit negativní emoce, a chceme to udělat, protože naším cílem je nirvána, úplné odstranění negativních emocí. Uvažovat o tom je hlavní příprava. Studujte čtyři vznešené pravdy a dělejte více analytických činností rozjímání na tato témata. Jakmile rozvinete opravdový zájem o nirvánu, jakmile budete mít nějaký pocit o možnosti nirvány, cítíte: "To je můj účel, to je můj cíl." Pak další otázka zní: "Jak snížíme negativní emoce krok za krokem na emocionální úrovni a na praktické úrovni?" Člověk se tak postupně stává upasaka, plný upasaka , upasaka s celibátem, sramanera a bhikshu. U žen je jedna první upasika, pak sramanerika, shiksamana a bhikshuni. Postupně na různých úrovních příkazy jsou kroky k osvobození.

Q. Máme nějaké technické otázky ohledně bhikšuni sodžungu. Když jsou přítomni čtyři bhikšuniové, můžeme dělat sojung sami. Někdy však poblíž není dostatek bhikšúnů. Pokud je bhikšuní v tibetské komunitě a je sama, nebo jsou bhikšuní jen dva…

HH: Nevím [smích]. Tu část už jsem zapomněl vinaya. Samozřejmě jsem tyto věci četl, když jsem byl v Tibetu, ale teď jsem to zapomněl. Takže nemám odpověď! Prázdný. Musíme postupovat podle každého zvlášť vinaya Systém. Pokud jde o Mulasarvastivadu, text je k dispozici a můžeme si jej prostudovat a zkontrolovat.

Q. Tato konkrétní otázka zněla: Pokud jsou bhikšuni méně než čtyři, mohou se zúčastnit sojungu s bhikšu, pokud jsou v tibetské komunitě?

HH: Můžeme zkontrolovat.

Q. Podobná otázka, kterou si možná budete chtít ověřit, je: V centrech západní dharmy se někdy může stát, že existují dva bhikšuové a dva bhikšuni. Je v takové situaci možné udělat úplný sojung? Nebo je lepší, když bhikšuové a bhikšuniové dělají svá samostatná sojung požehnání?

HH: Prověříme. Zapište si prosím tyto body a později vinaya vědci o nich mohou diskutovat.

Q. Některé ženy na Západě jsou ordinovány různými lamy bez řádného vyšetření a přípravy. Někdy mají ženy falešná očekávání; mají finanční nebo emocionální potíže nebo jsou špatně připraveni, ale lamy stejně je naordinuj. Po vysvěcení jsou ponecháni „vznášet se“ a nedostává se jim náležitého školení a podpory. Mnoho západních jeptišek je touto situací znepokojeno a mají pocit, že výběr a svěcení jeptišek je mimo naši kontrolu. Do procesu svěcení příliš nevstupujeme. Mnoho jeptišek se ptá, co lze udělat pro vyřešení této situace. Máme nějaké nápady, ale existuje prostor pro jejich realizaci? Můžeme se více zapojit do prověřování a školení západních jeptišek?

HH: To je skvělý nápad. Samozřejmě nemůžeme okamžitě založit organizaci, která může vydávat všechny příkazy. Ale pokud se vám podaří tuto skvělou myšlenku začít realizovat a začít prověřovat všude, kde je to možné, tak postupně, pokud tuto práci dokážeme dělat důkladně a pěkně, tomu lidé mohou věnovat náležitou pozornost. Rozpoznají vaši práci a připojí se nebo vás budou následovat. Na začátku by mohl být na některých konferencích tibetštiny zdůrazněn problém lidí, kteří jsou svěceni bez řádného hodnocení lamy. To by také pomohlo. Když bude příležitost, budu o těchto věcech mluvit s ostatními lidmi. Udělování svěcení bez řádného hodnocení a přípravy kandidátů je případ nejen řeholnic, ale i mnichů. Dokonce i tantrická zasvěcení se udělují bez dostatečného uvážení. Je správné říci, že není dobré je dávat tomu, kdo o to požádá. Měli bychom uznat, že v 60. a 70. letech začali někteří lidé ze Západu bez patřičného pochopení přicházet a žádat Tibeťany o zasvěcení. Tibeťané na jejich straně nebyli při jejich přípravě tak důkladní. Z toho důvodu došlo na začátku k některým chybám. Výsledkem je, že nyní, v 80. a 90. letech, vidíme nedostatky způsobené touto chybou. Nyní si myslím, že obě strany jsou vyspělejší, takže možná hrozí menší nebezpečí. Je důležité věnovat pozornost chybám, kterých jsme se dopustili a dopouštíme, a varovat, aby se v budoucnu neopakovaly.

Q. Existuje jiný způsob procvičování vinaya pro někoho, kdo je v Vajrayana tradice? Jak integrujeme naše studium a praxi vinaya s naším studiem a praxí tantra?

HH: Podle naší tradice jsme mniši a máme celibát a současně praktikujeme tantrajanu. Ale způsob cvičení je přes vizualizaci. Například si představujeme manželku, ale nikdy se nedotýkáme. Toto nikdy nerealizujeme v reálné praxi. Pokud jsme nedosáhli stadia, kdy jsme zcela vyvinuli sílu ovládat veškerou naši energii a nezískali správné pochopení sunya (prázdnoty, reality), pokud skutečně nevlastníme všechny schopnosti, díky kterým mohou být tyto negativní emoce transformovány v pozitivní energii. , nikdy nerealizujeme praxi se skutečným partnerem. Přestože praktikujeme všechny vyšší praktiky, co se implementace týče, dodržujeme vinaya. Nikdy se neřídíme podle Tantrayany. Nemůžeme pít krev!! (Smích). Pokud jde o skutečnou praxi, musíme dodržovat přísnější disciplínu vinaya. Ve starověké Indii byl jedním z důvodů degenerace Buddhadharma byla špatná implementace určitých tantrických vysvětlení.

Q. Mezi západními jeptiškami existuje široké spektrum životních stylů. Někteří si například ponechávají pravidlo nezacházet s penězi příliš přísně. Jiné jeptišky jsou nuceny chodit ven a pracovat v zaměstnání, aby si vydělaly na živobytí, a to vyžaduje nosit laické oblečení a mít o něco delší vlasy. Je toto platný, nový, alternativní způsob, jak být jeptiškou na Západě? Jaký dopad bude mít tento druh trendu na západní mnišství?

HH: Je zřejmé, že musíme vynaložit veškeré úsilí, abychom se řídili vinaya učení a příkazy. Pak je to v určitých případech možné, pokud existuje dostatečný důvod pro provedení určitých úprav. Tyto úpravy bychom však neměli provádět příliš snadno. Nejprve bychom měli dát přednost následování vinaya příkazy jak jsou. V případech, kdy existuje dostatek rozumných důvodů, které vyžadují přizpůsobení, je to přípustné.

Q. Co je zdrojem radosti v mysli? Jak si udržujeme pocit radosti? Jak se vypořádáme s Pochybuji, a nejistota, která může nastat, zvláště když vidíme starší sangha členové se svlékají?

HH: Když získáte nějakou vnitřní zkušenost jako výsledek své duchovní praxe, dá vám to určité hluboké uspokojení, štěstí nebo požitek. To vám také dodá určitou jistotu. Myslím, že to je hlavní. Tohle projde rozjímání. Nejúčinnější metodou pro naši mysl je analytická rozjímání. Ale bez patřičných znalostí a porozumění je to těžké přemýšlet. Neexistuje žádný základ pro to, abychom věděli, jak na to přemýšlet. Umět analyticky rozjímání efektivně byste měli mít znalosti o celé struktuře buddhismu. Takže studium je důležité; dělá to rozdíl v našem rozjímání. Ale někdy je v našich tibetských klášterech příliš velký důraz na intelektuální stránku a stránka praxe je zanedbávána. Výsledkem je, že někteří lidé jsou skvělí učenci, ale jakmile jejich přednáška skončí, objeví se ošklivost (smích). Proč? Intelektuálně jsou velkými učenci. Ale Dharma není integrována s jejich životem. Jakmile osobně zažijeme nějakou hlubší hodnotu jako výsledek naší praxe, pak bez ohledu na to, co ostatní lidé dělají, co říkají ostatní, naše štěstí to neovlivní. Protože díky své vlastní zkušenosti jste přesvědčeni: "Ano, je tam něco dobrého." Pak, když nějaký senior lama or mnich klesá, neovlivňuje vás to negativně. Můžete s nimi cítit soucit. Pokud nám chybí naše vlastní hluboké zkušenosti Dharmy a jen bez rozdílu následujeme ostatní, a pokud tito lidé padnou, Pochybuji, se nás zmocňuje. Buddha sám to dal velmi jasně najevo. Hned na začátku se Buddha řekl, že je nesmírně důležité, aby se každý jednotlivec rozhodoval a vyvíjel úsilí v praxi. To je úžasné učení, které Buddha dal. Náš lamy nebo naši učitelé nejsou naším stvořitelem. Pokud jsou tvůrcem oni a něco se s tvůrcem pokazí, pak se pokazíme i my. Ale my sami jsme tvůrci (smích). Pokud jdou tudy (dolů), je to jedno. Pokud vám někdo dal nějaké učení Dharmy, je lepší nekritizovat zlostně, pokud upadne; je lepší to ignorovat (ve smyslu nereagovat přehnaně a nechat se tím vyvést z rovnováhy). Ale není důvod narušovat vlastní sebevědomí. Někdy se zdá, že lidé ze Západu a také Tibeťané na člověka příliš spoléhají. To je chyba. Musíme spoléhat na učení, ne na člověka. Dobře, hotovo. Velmi dobře.

(Všichni pak udělali nabídky Jeho Svatosti a na jeho žádost jsme udělali skupinovou fotografii.)