Hledání naší cesty

Bhikshuni Thubten Chodron

Porozumět tomu, co je praxe dharmy, může být obtížné a já jsem ve snaze následovat cestu udělal mnoho chyb. I když jsem to myslel dobře a myslel jsem si, že jsem v té době cvičil správně, až později jsem přišel na svá nedorozumění. Doufám, že když se s vámi o ně podělíte, můžete se jim vyhnout. To však nemusí být možné, protože v některých případech se učíme pouze tím, že sami procházíme obtížemi a konfrontujeme bolest a zmatek svých zafixovaných postojů. Pro mě to rozhodně platí.

Jedna chyba, kterou jsem udělal, byla, že jsem předpokládal, že protože jsem rozuměl slovům Dharmy, pochopil jsem jejich význam. Například jsem si myslel, že moje praxe Dharmy se rozvíjí dobře, protože když jsem žil v Indii, moc jsem se nezlobil. Po nějaké době mě můj učitel poslal žít do Dharma centra v Itálii, kde jsem byla jedinou americkou jeptiškou mezi skupinou macho italských mnichů. Dokážete si představit, jaké konflikty jsme měli! Ale nemohl jsem přijít na to, proč mám problémy, protože jsem si myslel, že má trpělivost dozrála. Každý večer jsem studoval šestou kapitolu Šantidevina textu Průvodce po a Bodhisattva's Way of Life, která se zabývala trpělivostí a každý den jsem se zase zlobil na lidi kolem sebe. I když jsem dobře znal slova Šantidevina textu a myslel jsem si, že je procvičuji správně, moje mysl nadále obviňovala ostatní ze všech konfliktů a problémů.

Trvalo mi dlouho, než jsem přišel na to, co znamená trénovat trpělivost, a stále na tom pracuji. Kdykoli spolu lidé žijí, dochází ke konfliktům, jednoduše proto, že lidé vidí věci různými způsoby. Když jsem žil v klášteře ve Francii, vyřídil jsem si své hněv sezením na mém rozjímání polštář a uvažující trpělivost. Nikdy mě nenapadlo přistoupit k druhému člověku a říct: „Situace se mi jeví takto. Jak to vidíš?" a naslouchat a otevřeně diskutovat o tom, co se stalo. Myslel jsem si, že protože příčina utrpení je pouze v mé vlastní mysli rozjímání by problém vyřešil. Mezitím jsem byl přesvědčen, že moje verze příběhu je ta správná, a pokud jsem jen provedl jeden z mentálních žonglérských činů, které učil Šantideva, hněv odešla by pryč. Ale všechny mé mentální žonglování byly intelektuální machinace a nedotýkaly se mě hněv.

Po letech jsem se zúčastnil workshopu o komunikačních dovednostech a řešení konfliktů. Bylo jasné, že když jsem byl naštvaný, mohl jsem dělat jiné věci, než se stáhnout ze situace a meditovat. Samozřejmě se musíme dívat na svou mysl a vyvinout trpělivost, ale problém můžeme probrat i s tím druhým. Můžeme sdílet, jak se v dané situaci cítíme, aniž bychom ze svých pocitů obviňovali druhého. Začal jsem chápat, že musím vynaložit více úsilí na komunikaci a že se mohu hodně naučit tím, že se otevřu a proberu věci s ostatními lidmi. To může být někdy děsivé a stále je pro mě těžké jít za člověkem a říct: „Je tady problém. Pojďme si o tom promluvit.“ Nicméně vidím, že rozvoj dobrých komunikačních dovedností a meditace o trpělivosti a soucitu jdou ruku v ruce. Pokud se k tomu druhému přiblížím, hluboce mu naslouchám a pochopím jeho nebo její zkušenosti, moje hněv automaticky se rozplyne a objeví se soucit.

Můžeme se divit: Proč se potřebujeme naučit komunikační dovednosti a dovednosti při řešení konfliktů? Pokud rozvineme altruistický záměr (bódhičitta), nevzniknou tyto dovednosti přirozeně? Není bódhisattva neumí automaticky všechno; on nebo ona musí ještě trénovat v mnoha dovednostech. Například altruistický záměr neznamená, že člověk ví, jak řídit letadlo. Člověk se té dovednosti musí naučit. Podobně, i když bódhičitta nám dává vynikající základy, stále se potřebujeme učit dovednostem pro komunikaci s ostatními, řešení konfliktů, zprostředkování sporů a tak dále. Vnitřní postoj bódhičitta se dobře doplňuje o praktické komunikační dovednosti.

Individualismus a komunitní život

Projekt Buddha založil sangha z několika důvodů. Jedním z nich je, že chtěl, aby se mniši a jeptišky vzájemně podporovali, povzbuzovali a pomáhali si na cestě. Založil komunitu, abychom se mohli učit jeden od druhého, abychom se nestali izolovanými jedinci, kteří dělají, co se nám zlíbí. Z tohoto důvodu mnoho z našich příkazy řešit, jak spolu žít harmonicky jako společenství a jak se navzájem napomínat, abychom museli čelit svým racionalizacím a výmluvám. Tedy sangha komunita je zrcadlem, které nám pomáhá očistit naši mysl a růst v soucitu, toleranci a porozumění.

Často máme potíže rozlišovat mezi naším individualismem a naší individualitou. Prvním z nich je sebestředné prosazování individuálních spíše než kolektivních zájmů. Je úzce spojena se sebeuchopením a sebestřednost, dvě z našich hlavních překážek. Lpění na našem individualismu činí život ve společenství zkouškou pro nás i pro ostatní. Naše individualita je na druhé straně naší jedinečnou kombinací různých vlastností. V praxi dharmy se učíme rozlišovat mezi kvalitami, které jsou realistické a prospěšné, a těmi, které nejsou. Pak jsme se pustili do zvyšování prvního a aplikování protijedů na druhé. Tímto způsobem rozvíjíme a využíváme svou individualitu ve prospěch nás samotných i druhých.

Naše západní kulturní podmínění často vede k záměně mezi individualismem a individualitou. Proto může být pro nás obtížné řídit se radami našich učitelů nebo žít společně s ostatními sangha členů, protože cítíme, že naše individualita a autonomie jsou ohroženy, když je v sázce skutečně pouze náš sebestředný individualismus. Když žijeme ve společenství, uvědomujeme si, že jsme plni názorů na všechno, od toho, jak rychle zpívat v našich skupinových obřadech, až po to, jak si uvědomit prázdnotu. Pokud se pevně držíme svých vlastních představ a nedbáme na to, abychom viděli, že jsou to jen názory a ne realita, shledáváme s ostatními lidmi docela mizerné, protože s námi jen zřídka souhlasí! Musíme si být vědomi toho, že vysvěcení zahrnuje resocializaci a postupné opouštění našeho tvrdohlavého, uzavřeného individualismu. Klášterní výcvik — naučit se myslet a jednat jako a klášterní— je navržen tak, aby toho dosáhl.

Když jsem byl na Tchaj-wanu, abych přijal vysvěcení bhikšuni, velmi jasně jsem pozoroval svůj individualismus. Dvaatřicetidenní tréninkový program, který vyvrcholí třemi svěceními šramanerika, bhikšuni a bódhisattva, je extrémně přísná. Všichni musí dělat stejnou věc ve stejnou dobu stejným způsobem. Junioři musí poslouchat a řídit se pokyny seniorů. Každé ráno, před přijetím učení, muselo všech pět set mnichů vstoupit do hlavní síně a odtud do učebny. V mých očích to byla ztráta času a viděl jsem jiný způsob, jak to udělat, který by ušetřil čas podáním přímo do učebny. S mým americkým důrazem na efektivitu jsem chtěl „vyřešit problém“. Byly tu však určité potíže: za prvé jsem neuměl čínsky, a zadruhé, i kdybych věděl, starší by se o mé řešení nijak zvlášť nezajímali, protože jejich metoda se jim osvědčila. To mě donutilo udělat něco docela obtížného: být zticha a dělat věci jako někdo jiný. Taková bezvýznamná situace mě postavila tváří v tvář mé americké fix-it mentalitě a mému západnímu individualismu. Donutilo mě to naučit se být spokojený a spolupracovat při dělání věcí jiným způsobem.

Důležité je přijímat a radovat se z pozitivních aspektů individuality vlastní i ostatních. Například každá z našich sester a bratrů Dharma bude mít svůj vlastní způsob praktikování. Ne každý bude cvičit jako my. Různorodost neznamená, že musíme jednoho hodnotit jako lepšího než ostatní. Jednoduše odráží, že každý člověk má své vlastní sklony a dispozice. Neměli bychom soutěžit s ostatními praktikujícími. Nemusíme se cítit nedostateční, protože ostatní dělají věci, které my nejsme schopni. Například některé jeptišky jsou vinaya učenci. Mám zájem o vinaya ale nejsem v tom odborník. Přesto mě těší, že některé jeptišky se v této oblasti učí, protože potřebujeme jeptišky, které se na to specializují vinaya a můžeme se od nich učit. Některé jeptišky jsou meditující a létají na ústraní. Nejsem připraven na dlouhý ústup – potřebuji nashromáždit více pozitivního potenciálu a více se očistit, než to dokážu. Ale jsem tak ráda, že existují jeptišky, které se na dlouhou dobu stahují. Jsem ráda, že v hospicích a ve zdravotnictví pracují řádové sestry, řádové sestry vyučující děti a řádové sestry organizující buddhistické akce. Nemohu dělat všechny tyto věci, ale jsem rád, že ostatní mohou. Každý z nás vyjádří svou oddanost Tři drahokamy a její vděčnost vnímajícím bytostem jiným způsobem a svět je všechny potřebuje. Kdyby existovali pouze meditující nebo učenci nebo sociální pracovníci, Dharma by nebyla kulatá a plná. Potřebujeme, aby každý vyjádřil její praxi svým individuálním způsobem, a musíme si navzájem říci: „Děkuji. Jsem tak rád, že to děláš."

Kulturní formy a podstata dharmy

Z pěti set lidí vysvěcených v roce 1986 na Tchaj-wanu jsme byli jen dva ze Západu. První dva týdny nám nikdo nepřekládal, kromě několika laskavých čínských jeptišek, které nám o přestávkách shrnuly jednání. Po ty dva týdny jsme my dva chodili na všechna sezení v plném denním programu, sotva jsme chápali, co děláme. Pro mě, jako absolventa vysoké školy, dělat něco, čemu jsem nerozuměl, a spokojit se s tím, že se to postupně dozvídám, bylo velmi těžké. Protože jsem velmi chtěl získat bhikšuni slib, byl jsem nucen vzdát se svého arogantního přístupu a přijmout situaci.

Protože jsem byl mnoho hodin přítomen událostem, kterým jsem nerozuměl, začal jsem se zabývat tím, co se pro mě následně stalo důležitým tématem: co je kultura a co je dharma? Když jsem si konečně osvojil mnoho tibetských zvyků, byl jsem nyní v čínském klášteře, kde byly zvyky jiné. Obě tyto tradice jsou buddhistické; přesto povrchně, co se týče oblékání, jazyka a způsobů, jak věci dělat, jsou odlišní. Jaký význam to má pro mě jako pro obyvatele Západu? Co je v mém výcviku jeptišky dáno kulturou zemí, kde buddhismus po staletí sídlil, a co je skutečná dharma, která kulturu přesahuje? Co je podstatou Buddhaučení, které musíme praktikovat, přinést zpět do našich západních zemí a učit ostatní? Co je to kulturní forma, kterou nemusíme přinést na Západ?

Pro mě je toto téma zásadní a rozpracované. Můj dosavadní závěr je, že Čtyři vznešené pravdy, láska, soucit, altruistický záměr bódhičittaA moudrost uvědomující si prázdnotu jsou podstatou dharmy. Tyto nelze vidět očima; porozumění existuje v našem srdci. Skutečná Dharma se vyvíjí v naší mysli a formy jsou dovednými nástroji, které existují v každé kultuře. Musíme je umět rozlišit, abychom v sobě rozvinuli skutečnou dharmu a neklamali sami sebe, abychom si mysleli, že jsme dobří praktikující jen proto, že jsme obklopeni asijskými předměty.

Po mnoho let jsem se snažila chovat jako tibetské jeptišky – plachá, skromná, sladká. Ale nešlo to. Proč? Protože jsem byla z jiné kultury a měla jsem jinou výchovu než tibetské jeptišky. Ve škole mě učili vyjadřovat své myšlenky Pochybuji, a ptát se, myslet samostatně a být výmluvný. Musel jsem čelit skutečnosti, že kopírování kulturní formy a vnějšího chování druhých nebylo nutně praktikováním Dharmy; bylo to prostě stlačování, abych se přizpůsobil konkrétnímu typu osobnosti nebo kultuře, kterou jsem si idealizoval jako „skutečný buddhismus“. Začal jsem si všímat, že mí učitelé mají velmi rozdílné povahy: někteří byli introvertní, jiní společenští; někteří byli vážní, jiní se hodně smáli. V kontextu našich různých, neustále se měnících a iluzivních osobností praktikujeme Dharmu tím, že si uvědomujeme své motivace, postoje a předsudky, rozvíjíme ty realistické a prospěšné a aplikujeme protilátky na ty destruktivní a nerealistické. Tato práce se provádí interně. Externí formy, které jsou spojeny s tou či onou kulturou, jsou podněty, jak to stimulovat.

Stále mě pronásledovala otázka kultury a podstaty. Jako učitelka v Amitabha Buddhist Center v Singapuru jsem zjistila, že jsem Američanka, která učí Číňany zpívat modlitby v tibetštině, v jazyce, kterému nikdo z nás nerozuměl. Tibetské zpívání znělo hezky a naši tibetští mistři byli s naším zpíváním potěšeni, ale my jsme nepraktikovali Dharmu, protože jsme nerozuměli tomu, co říkáme. Přestože proces překladu bude trvat roky a bude trvat mnohem déle, než je náš život, je nezbytný. Časem budou mistři psát modlitby přímo v našich západních jazycích. Lidé s hudebními schopnostmi budou psát melodie k modlitbám a my budeme mít krásnou liturgii ve svých vlastních jazycích.

Jak šel čas, začal jsem zjišťovat, že když jsem žil v tibetské komunitě tak dlouho, vytvořil jsem si „komplex kulturní méněcennosti“. Když jsem původně opustil Ameriku, abych žil na východě, cítil jsem, že Západ je zkorumpovaný a doufal jsem, že východní způsoby budou lepší. Ale ať jsem se snažil sebevíc, nikdy jsem se nedokázal chovat nebo myslet jako správný Tibeťan a začal jsem ztrácet sebevědomí. Po mnoha letech jsem si uvědomil, že tato ztráta respektu ke kultuře mého původu není ani zdravý, ani produktivní přístup. Sebedůvěra je nezbytná pro úspěšnou praxi dharmy. To znamenalo, že jsem musel vidět dobré i špatné stránky západní kultury, ve které jsem vyrostl, a také dobré a špatné stránky tibetské kultury. Srovnávat tyto dva a posuzovat jeden podřadný a druhý nadřazený – bez ohledu na to, který z nich vyšel navrch – nebylo produktivní. Protože většina z nás západních mnichů působí mezikulturně, prospělo by nám přijetí pozitivních aspektů a hodnot všech kultur, s nimiž přicházíme do styku, a zanechání jakýchkoli předsudků a předsudků, se kterými se můžeme setkat.

Po mnoha letech života v Asii jsem se vrátil do Spojených států. Bylo pro mě důležité znovu se pozitivním způsobem spojit s kulturou, ve které jsem vyrůstal. Potřebujeme být v míru se svou minulostí, neodmítat ji ani ji ignorovat. Pro mě to znamenalo uznat dobré i špatné vlastnosti mého původu a kultury a osvobodit se od obou připevnění nebo averzi k němu.

Podobně je důležité uzavřít mír s náboženstvím, které jsme se učili jako dítě. Negativní postoj k našemu náboženství z dětství naznačuje, že jsme jím stále vázáni, protože naše mysl je uzavřená a uvězněná v averzi. Ačkoli náboženství našeho dětství možná nesplňovalo naše duchovní potřeby, naučili jsme se z něj užitečné hodnoty. Dostalo nás to na duchovní cestu a je důležité ocenit její dobré stránky.

Pro mě tento proces nabral zajímavý směr. Byl jsem vychován jako Žid a náhodou jsem žil v Dharamsale v Indii v roce 1990, když se židovská delegace přijela setkat s Jeho Svatostí Dalai Lama, mladí tibetští intelektuálové a „JuBus“ (židovští buddhisté). Když jsem meditoval a mluvil s Židy, cítil jsem se sebejistě, že jsem buddhista, a přesto jsem šťastně obeznámen s jejich kulturou, vírou a tradicemi. Začal jsem se dívat na společné body mezi oběma vyznáními a oceňovat důraz na etické hodnoty, soucit a sociální zájem, který mi judaismus dal. Nyní se v Seattlu účastním probíhajícího židovsko-buddhistického dialogu, ve kterém diskutujeme o problémech, jako je láska, soucit a utrpení. Kromě toho mě Izraelci pozvali učit do jejich země a během dvou dosavadních cest jsem cítil úžasné spojení s lidmi, což mi pomohlo vysvětlit principy Dharmy a rozjímání techniky způsobem, který odpovídá jejich pozadí.

Sebevědomí a sebevědomí

Také jsem špatně pochopil Dharmu tím, že jsem mylně použil učení ke zvýšení své sebenenávisti. Meditace nad nevýhodami sebestřednostCítil bych se provinile za to, že jsem tak sobecký, místo toho, abych viděl sobecký postoj jako něco odděleného od povahy mé mysli. Nakonec se ukázalo, že kdykoli jsem meditoval a cítil jsem se ze sebe hůř, špatně jsem si vykládal učení a neaplikoval jsem je správně. The Buddha's účelem při výuce témat, jako jsou nižší sféry znovuzrození a nevýhody sebestřednost nebylo zvýšit naši sklíčenost. Spíše chtěl, abychom jasně viděli nevýhody cyklické existence a její příčiny, abychom vytvořili odhodlání osvobodit od nich sebe i ostatní.

U obyvatel Západu převládají pocity nízkého sebevědomí a nedostatečnosti. V roce 1990 jsem byl pozorovatelem na konferenci západních vědců a učenců s Jeho Svatostí Dalai Lama v Dharamsale, když bylo nastoleno téma nízkého sebevědomí. Tibeťané nemají ve svém jazyce slova pro nízké sebevědomí a vinu, takže problémy obyvatel Západu s těmito pocity pro ně nejsou snadno srozumitelné. Jeho Svatost jen s obtížemi chápala, jak se někdo nemůže mít rád. Rozhlédl se po této místnosti vzdělaných, úspěšných lidí a zeptal se: "Kdo má nízké sebevědomí?" Všichni se na sebe podívali a odpověděli: Všichni ano. Jeho Svatost byla šokována a zeptala se nás na příčiny tohoto pocitu. Při brainstormingu jsme našli důvody od rodičů, kteří své děti dostatečně nedrží, přes doktrínu prvotního hříchu až po soutěživost ve škole.

Naše potíže se sebeúctou mohou také souviset s naším důrazem na dokonalost a naším přáním být nejlepší, což jsou atributy, které nás západní společnost učí mít. Uvězněni v tomto podmínění si někdy dharmu špatně vykládáme: myslíme si, že dokonalost etické disciplíny například odpovídá vnějšímu standardu, který nám vnucují ostatní, podobně jako deset přikázání. Dharma však není o snaze o externě definovanou dokonalost, aby se nám líbila guru nebo Buddha způsob, jakým jsme se dříve snažili být dobří a líbit se Bohu. Praktikování dharmy nezahrnuje kroucení se do psychologických uzlů, abychom se stali naším vlastním nebo cizím ideálem dokonalosti. klášterní. Dharma se spíše týká nahlédnutí do nás samých a pochopení všech různých procesů, které nás zahrnují. Uvědomíme si, že naše činy přinášejí výsledky a že pokud chceme štěstí, musíme pro něj vytvářet příčiny následováním cesty dharmy, to znamená používáním meditací ke snížení našich rušivých postojů a rozvoji našich dobrých vlastností.

Nízké sebevědomí, které vede k sklíčenosti, je překážkou na cestě, protože se stává formou lenosti, která nám brání vyvíjet radostné úsilí v našem cvičení. Jeho Svatost tedy pokračovala ve zkoumání problému nízkého sebevědomí a v navrhování protijedů dharmy. Za prvé, musíme pochopit, že samotná povaha naší mysli je prostá nečistot. Jinými slovy, znepokojivé postoje a negativní emoce jsou jako mraky, které zakrývají nebeskou povahu mysli, ale nejsou její nedílnou součástí. Tato základní čistota mysli je platným základem pro sebevědomí. Nezávisle na vnějších okolnostech nekolísá, a tak se nemusíme bát, že by se základ našeho sebevědomí rozpadl. Proto si můžeme a měli bychom se vážit a starat se o sebe. Tato cesta ve skutečnosti zahrnuje naučit se o sebe pečovat správným, vyváženým způsobem, nikoli zaujatým nebo sebeporážejícím způsobem. Stát se a bódhisattvapotřebujeme pocit silného já, ale to se značně liší od sebeuchopující nevědomosti, která je kořenem cyklické existence. Tento platný smysl pro účinné konvenční já nám umožňuje být radostní a energičtí při praktikování cesty.

Kromě toho musíme rozpoznat pozitivní faktory v našem životě právě teď. Místo lamentování nad pár věcmi v našem životě, které neodpovídají našim přáním, se musíme zaměřit na pozitivní okolnosti, jako je skutečnost, že máme tělo a lidskou inteligenci. Kromě toho jsme se setkali s Dharmou a kvalifikovanými učiteli, kteří nás vedli, a zajímáme se o duchovní otázky. Pokud budeme uvažovat o všech těchto šťastných okolnostech a mimořádných výsledcích, které mohou přicházet z praxe dharmy, naše mysl se již nebude zajímat o sebepodceňující myšlenky.

Dalším lékem na nízké sebevědomí je soucit, který nám umožňuje přijmout sami sebe a mít smysl pro humor ohledně našich slabostí a zároveň se je snažit napravit. Zatímco nízké sebevědomí nás vede k tomu, že se spirálovitě zamotáváme do nitra a přemýšlíme především o sobě, soucit – přání všech bytostí, včetně nás samých, osvobodit se od utrpení – otevírá naše srdce, abychom poznali univerzálnost přání po štěstí a osvobození od utrpení. Naše pozornost se poté přesune od nezdravého sebezaujatosti nízkým sebevědomím k pečujícímu postoji, který se cítí na hluboké úrovni spojen se všemi ostatními. Takový postoj nám přirozeně dává pocit radosti a smyslu života, a tím zvyšuje naše sebevědomí.

Žít podle předpisů

Přijímání a snaží se žít v souladu s bhikšuni příkazy na mě měl značný vliv. V roce 1986, kdy jsem byl vysvěcen na bhikšuni, byla jen hrstka západních bhikšunitů. Před tím jsem se léta modlil, abych je mohl přijmout příkazy protože jsem chtěl cvičit a zachovat klášterní životní styl, který mi hodně pomohl.

Tréninkový program pro vysvěcení bhikšuni na Tchaj-wanu trval třicet dva dní. Bylo těžké být v cizí zemi, kde jsem neznal jazyk ani zvyky. Stát hodinu za hodinou v horku a zúčastnit se tréninků a rituálů, které byly v čínštině, nebylo snadné; ale síla mého přání přijmout svěcení mi pomohla překonat obtíže. Jak jsme nacvičovali obřad svěcení, postupně jsme to pochopili, takže samotný obřad se stal velmi silným. V tu chvíli jsem pocítil vlnu požehnání, které pochází z připojení k linii jeptišek, které praktikují Dharmu více než dvacet pět set let, od doby Buddha až do současnosti. To vytvořilo nový pocit důvěry v sebe a v praxi. Navíc to zvýšilo mou všímavost, protože právě laskavost mých učitelů a laiků, kteří mě podporovali, mi dala tuto příležitost. Můj způsob, jak oplatit jejich laskavost, byl pokus si je udržet příkazy no a transformovat mou mysl.

Svěcení mě spojilo nejen se všemi řeholnicemi minulosti, ale i se všemi řeholnicemi, které teprve přijdou. Uvědomila jsem si, že musím převzít zodpovědnost za budoucí generace jeptišek. Už jsem nemohl zůstat ve svém dětském stavu a stěžovat si: „Proč se jeptišky potýkají s obtížemi Podmínky? Proč nikdo nepomáhá jeptiškám?“ Musel jsem dospět a převzít zodpovědnost za zlepšení nejen své vlastní situace, ale i situace budoucích generací. Uvědomil jsem si, že praktikování dharmy neznamená pouze vlastní osobní studium a praxi; je to uchování něčeho velmi cenného, ​​aby to mohli mít ostatní přístup k němu.