„Jeptišky na Západě I:“ Rozhovory

Úvod

Od 23. května do 26. května 2003, 30 klášterní ženy se shromáždily v buddhistickém chrámu Hsi Lai v Hacienda Heights v Kalifornii k vůbec prvnímu mezináboženskému dialogu „jeptišek na Západě“. Vytvořil a zorganizoval katolická sestra Margaret (Meg) Funk a Klášterní Mezináboženský dialog, který pořádá buddhistická jeptiška Ctihodná Yifa, „Jeptišky na Západě“ přinesly buddhistické a katolické klášterní ženy z celých Spojených států do dialogu o otázkách, jako je kontemplativní život, rovnováha mezi kontemplací a sociální angažovaností a důležitost klášterní školení, komunita a tradice. Katoličtí účastníci zastupovali benediktiny, Maryknolls, sestry Prozřetelnosti, řeholní sestry Nejsvětějšího srdce, Kongregaci Notre Dame a katolické pravoslavné řády. Mezi buddhistické účastníky patřily ženy v tradicích Soto Zen, Fo Guang Shan, Thajského lesa, Tibetu, Koreje a Japonska. Dialog probíhal bez formálního programu, dokumentů, prezentací nebo vnějších pozorovatelů. Skupina spíše kolektivně rozhodovala o tématech k diskusi a vedla tyto rozhovory ve formálních skupinách i neformálně u jídla a večer během společného času.

Na závěr dialogu „Jeptišky na Západě“ nás sestra Margaret (Meg) Funk pozvala k rozhovoru se ženami, které se zúčastnily, abychom se dozvěděli více o jejich životech a zkušenostech. Dohodli jsme se a zaslali jsme každé ženě v lednu 2004 dopis, ve kterém byly popsány účely a cíle výzkumného projektu a seznam otázek k rozhovoru. Mezi lednem a dubnem 2004 jsme kontaktovali všechny účastníky dialogu, z nichž 21 souhlasilo s rozhovorem (9 buddhistů a 13 katolíků). Tyto rozhovory probíhaly po telefonu a obvykle trvaly jednu až dvě hodiny. Zeptali jsme se každé ženy na její vlastní náboženskou tradici a životní příběh a také na její zkušenosti se společnými rysy a rozdíly klášterní tradicemi, o vztahu mezi kontemplace a jednáním ve světě a o jejích zkušenostech v mezináboženském dialogu. Kompletní kopie průvodce pohovorem je součástí přílohy A.

V této zprávě se zaměřujeme na tři z mnoha témat zahrnutých v rozhovorech. Nejprve prozkoumáme, co je buddhistické a katolické klášterní ženy věří, že sdílejí, a jak popisují zdroje a limity svých společných rysů. Za druhé, stručně popíšeme škálu způsobů, jak se účastníci modlí nebo kontemplují, než se zamyslíme nad tím, jak konceptualizují vztah mezi kontemplací a jednáním. Nakonec porovnáme, jak jsou účastníci formálně a neformálně spojeni se svými komunitami, institucemi a tradicemi, přičemž zvláštní pozornost věnujeme vzdělávací a finanční podpoře dostupné prostřednictvím organizací, ke kterým jsou (nebo nejsou) v těchto tradicích přidruženi.

Přistoupili jsme k těmto rozhovorům a píšeme tuto zprávu jako sociální vědci, sociologové náboženství. I když známe katolické a buddhistické tradice obecně a konkrétně ve Spojených státech, ani jeden z nás není katolík nebo buddhista, ani nejsme odborníci na mnišství. Píšeme spíše jako sympatičtí pozorovatelé, kteří mohou nabídnout pohled „z ptačí perspektivy“ na témata a problémy, o nichž účastníci dialogu „Jeptišky na Západě“ od svého setkání uvažovali a přemýšleli o nich. Zaměřujeme se na tři témata, která děláme, protože jsou důležitá pro ženy, s nimiž jsme dělali rozhovory, a v naději, že tyto úvahy poskytnou základ pro další rozhovor na druhém dialogu „Jeptišky na Západě“ v květnu 2005.

Pozadí

Při rozhodování, koho pozvat na dialog „Jeptišky na Západě“, sestra Margaret (Meg) Funk a Ven. Yifa si vybrala jeptišky, které žijí ve Spojených státech nebo v Kanadě, mluví anglicky, mají plné oprávnění ke svým tradicím, mohly si platit vlastní dopravu a měly čas a svolení svých nadřízených se zúčastnit. Většina žen, které se shromáždily, a všechny kromě dvou z nich, se kterými jsme dělali rozhovor, se narodily ve Spojených státech. Většina katolických jeptišek, které se zúčastnily, byly kolébkové katoličky, narozené ve 1930. a 1940. letech XNUMX. století, v současnosti ve věku mezi šedesáti a osmdesáti lety. Většina z nich byla vychována v katolických rodinách a byla slíbena na počátku až do poloviny dvacátých let (před II. vatikánským koncilem). Většina navštěvovala katolické školy a univerzity a jsou vysoce vzdělaní. Z těch, se kterými jsme vedli rozhovory, mají čtyři doktorát a osm magisterský titul. Mnozí žili v zahraničí, ačkoli většina v současné době žije na plný úvazek ve Spojených státech. Většina v současnosti žije společně; osm v klášterech, dva v mateřských domech a tři v bytech s jinými ženami (jeptiškami a laiky). Žádná z křesťanských jeptišek nenosí tradiční katolický habit, i když většina se snaží oblékat se jednoduše. Mnohé z žen, s nimiž jsme vedli rozhovory, jsou řečníky a učitelky a zastávaly významné vedoucí role ve svých komunitách. Polovina v současné době pobírá mzdu za svou práci a druhá polovina je na neplacených pozicích a je podporována svými komunitami.

Mezi buddhistické jeptišky, které se zúčastnily dialogu, jsou ženy narozené ve Spojených státech a v zahraničí do buddhistických a nebuddhistických rodin. Mezi devíti ženami, se kterými jsme hovořili, se všechny kromě dvou narodily v USA a žádná se nenarodila v buddhistických rodinách, takže všechny konvertovaly k buddhistické tradici. Většina (pět) byla vychována v křesťanských rodinách a začala se učit o buddhismu jako mladí dospělí. Dotazované buddhistky byly o něco mladší než katoličky, obvykle mezi XNUMX a XNUMX lety. Když byli poprvé vysvěceni, bylo jim obvykle třicet a několik z nich bylo ženatých a/nebo měli děti. Nejstarší buddhistické jeptišky, s nimiž jsme se dotazovali, byly jeptiškami déle než dvacet pět let a ty nejstarší méně než pět let. Stejně jako katolické jeptišky byly dotazované buddhistické ženy vysoce vzdělané; více než polovina měla nějaké postgraduální vzdělání.

V současné době je ve Spojených státech jen velmi málo klášterů nebo center, kde mohou žít buddhistické jeptišky, a v důsledku toho byly životní podmínky buddhistických žen, s nimiž jsme hovořili, velmi rozmanité. Sedm žen žije v buddhistických centrech buď samostatně (ve dvou případech) nebo s jinými mnichy či laiky (v pěti případech). Další dvě ženy žijí samy v soukromých bytech. Bez ohledu na jejich životní uspořádání nosí všichni téměř vždy hábit buddhistické jeptišky. Většina žen, které jsme dotazovali, se učí a podporuje samy sebe prostřednictvím kombinace zdrojů. Čtyři dostávají platy nebo stipendia za výuku na nebuddhistických vysokých školách a šest je částečně nebo úplně podporováno jejich komunitami. Řada z nich má také soukromé zdroje podpory.

Účastníci dialogu „Jeptišky na Západě“ měli různé předchozí zkušenosti s mezináboženskými dialogy. Alespoň jeden účastník se takového setkání nikdy nezúčastnil, „Vždy jsem si myslela, že [to] mezináboženská věc je trochu ztráta času,“ řekla otevřeně v rozhovoru, ale nakonec říká: „Opravdu jsem si to užila… Tito lidé na mě udělali velký dojem“ (B-ME). Jiní měli rozsáhlé zkušenosti získané účastí na jiných mezináboženských setkáních a také předchozím zapojením do organizace Klášterní Mezináboženský dialog. Je zajímavé, že některé buddhistické jeptišky se také účastní setkání s jinými buddhistickými mnichy a popisují je jako mezináboženské. Jak vysvětlil jeden účastník,

Je jedna věc, které se účastním poměrně pravidelně, a to mezináboženský dialog mezi buddhistickými mnichy, a to s Číňany, Korejci, Vietnamci, Tibeťany – všemi různými buddhistickými klášterní tradicemi. A to bylo tak užitečné – být s ostatními klášterní praktikující a podívejte se „proč to praktikujete v Thajsku?“ "Proč je na to kladen důraz?" a jen tak trochu odstranit mýtus nebo neznalost, abychom skutečně viděli, proč se určitý styl nebo názor nebo praxe vyvinuly. Je to opravdu skvělé a otevírá to mnohem více přátelství, přátelství a porozumění a rozptyluje tento druh separace nebo … co byste řekli, jako mylné představy o jiných tradicích.

Na rozdíl od křesťanských jeptišek, které jsou všechny (kromě jedné ortodoxní respondentky) členkami římskokatolické církve se sídlem v Římě, neexistuje žádná zastřešující organizace buddhistů, ani ve Spojených státech, ani v zahraničí, která by vedla dialog mezi lidmi z různých odvětví. Buddhismus někomu připadá jako „mezináboženský“ dialog. Buddhističtí účastníci dialogu byli pravděpodobně méně obeznámeni s ostatními zastoupenými buddhistickými tradicemi než katolíci s příslušnými katolickými řády kvůli těmto organizačním rozdílům a délce doby, po kterou katolická a buddhistická tradice ve Spojených státech existují.

Kromě zapojení do formálních dialogů se téměř všichni účastníci díky výchově a času strávenému cestováním nebo pobytem v zahraničí seznámili s jinými náboženskými tradicemi. Téměř všichni věnovali značné množství času studiu nebo praktikování nekřesťanského náboženství. Řada žen také udržuje blízká přátelství s mnichy a/nebo seriózními řeholníky v jiných tradicích a hovořily o důležitosti těchto vztahů.

Zatímco jeptišky všechny artikulovaly řadu bodů spojení souvisejících konkrétně s jejich klášterní profesí (viz níže), vykazují také vysokou úroveň sociologické nebo demografické podobnosti. Kromě toho, že všechny jsou ženy, většina je ze stejné generace, většina je vysoce vzdělaná a téměř všechny dotázané se narodily na Západě: tyto rysy s největší pravděpodobností samy o sobě poskytovaly určitou úroveň spřízněnosti a spojení. Jedna katolická jeptiška například řekla, že uznala, že každý z ostatních, buddhista i katolík, „zaplatil své poplatky“ a dosáhl úrovně zralosti, která to doprovází. Řekla: „Vždy si velmi vážím lidí, o kterých vím, že zaplatili své poplatky. Že někdy opravdu těžce trpěli a vyšli z toho jako lepší člověk nebo soucitnější člověk.“

Jedna buddhistická jeptiška, která hovořila na stejné téma, prohlásila: „Být jeptiškou, zvláště na Západě, kde všechno říká: ‚To nechceš dělat‘, myslím, že musíš být docela nezávislá a silná. a myslím, že okolnosti jsou v některých ohledech naprosto odlišné... Takže jsme všichni tak rozdílní, ale zdálo se mi, že všechny ženy, které tam byly – taková skupina jako my – věděly, kam jdou.“ Obecné pocity podobnosti v rámci skupiny by se pravděpodobně neopakovaly na shromážděních mnichů, která zahrnují mladší jeptišky, mnichy a jeptišky a ti, kteří nejsou tak vysoce vzdělaní a/nebo vysoce postavení ve svých příslušných tradicích. Tyto pocity podobnosti jsou možná ještě zajímavější ve světle rozdílu mezi většinou kolébkou katolíky a většinou obrácenými buddhisty.

Přehled analýzy rozhovoru

Na následujících stránkách probíráme tři témata, která se objevila v rozhovorech. První dva problémy byly přímo řešeny v otázkách rozhovoru; třetí se objevil mnoha způsoby.

První téma, „společnosti a rozdíly“, se zabývá tím, co jeptišky cítily, že sdílejí, a dokola i účelem a hodnotou mezináboženského dialogu. Z těchto otázek jsme slyšeli všeobecný konsensus nebo sebepoznání v závazku druhých k zaslíbenému životu. Celibát se ukázal jako jeden důležitý, dokonce ústřední slib která spojuje jeptišky různých tradic. Z těchto odpovědí jsme se také dozvěděli, že jeptišky se velmi liší názory o tom, z čeho se skládá „spiritualita“ a zda (či nikoli) „spiritualita“ je sdílena mezi jeptiškami různých tradic. Někteří účastníci dialogu také poznamenali, že to, co si představovali, že budou sdílet nebo budou mít společné, nebylo tak jasné nebo transparentní, jak si představovali. Několik z nich požadovalo v budoucnu více dialogu a konverzace o teologiích a přesvědčeních.

Ve druhém tématu, „kontemplace a jednání ve světě“, si nejprve všímáme meditačních a modlitebních praktik jeptišek. Obzvláště zajímavý je velký zájem všech jeptišek o ‚východní‘ a zvláště buddhistické rozjímání formuláře. Diskutujeme o těchto zájmech a podobně i o obavách některých buddhistů ohledně míry, do jaké lze tyto „formy“ převést do nových kontextů. Tato diskuse se poté posouvá k diskusi o tom, co se zdá být rozdílným chápáním toho, co je „jednání“ mezi buddhisty a katolíky a jak souvisí s rozjímání a modlitba. Odpovědi jeptišek ukazují, že rozdíly nespočívají jen v tom, jak si jeptišky z různých tradic myslí, že vztah mezi kontemplace a jednání by měl být ideálně řízen, ale na hlubší úrovni, co tento vztah obnáší. Ačkoli katolíci a buddhisté přistupují k těmto otázkám z různých pozic, obě skupiny jeptišek ve svém životním díle demonstrují různé způsoby, jak prezentovat alternativy k současným americkým/západním kulturám.

Ve třetím tématu, „komunita a instituce“, zdůrazňujeme to, co jsme vnímali jako nedorozumění buddhistů i katolíků ohledně vzájemného spojení s většími náboženskými strukturami a institucemi, pokud jde o procesy svěcení, finanční zdroje a důležitost komunity. život. Katolíci například vnímají nekomunální život buddhistů jako „normu“ pro buddhismus, kde je lépe charakterizován jako důsledek toho, že ve Státech je tak málo žen buddhistických mnichů, s nimiž se mohou připojit ke komunitě. Stejně tak buddhisté vnímají silné komunity katolíků jako důsledek přímého financování a sponzorství katolické církve, než aby chápali postavení klášterů jako kvazi nezávislých orgánů v rámci ní, které si shromažďují vlastní prostředky a udržují své vlastní instituce a komunity. Důsledků těchto nedorozumění je několik: z krátkodobého hlediska má každá tradice tendenci vidět tu druhou jako vstřícnější k patriarchálním systémům, než vidí samu sebe. Věnování větší pozornosti takovým „detailům“ v budoucích dialozích s největší pravděpodobností překoná omezení, která takové předpoklady na dialog kladou. Dozvědět se více o tom, jak všechny jeptišky kreativně a aktivně pracují na zavedení zaslíbených, protikulturních životů, které jsou „zásadně orientovány na náboženství“ (cituji jednoho buddhistu), bude jistě přínosem pro všechny účastníky.

První téma: Společné rysy a rozdíly v klášterních tradicích

1. Mezináboženský dialog usnadňuje „vnitronáboženský“ dialog a úvahy o významu a užitečnosti termínu „jeptiška“

   „Mnišství je slovo, kterému všichni rozumíme,“ prohlásila jedna katolická jeptiška. I když jsme obecně zjistili, že tomu tak je, byli jsme také překvapeni, když jsme zjistili, že i základní otázky toho, kdo byl shromážděn a co bylo sdíleno (a jak by se měli všichni účastníci nazývat), byly respondenty zpochybňovány. Spojení katolických a buddhistických jeptišek ve skutečnosti vyvolává otázku, zda je „jeptiška“ tím správným slovem pro definici všech účastníků. „Jeptiška“ a „klášterní“ jsou slova západního původu, která se používají k popisu jednotlivců a kolektivů, které sdílejí určité „rodinné podobnosti“.

   Nejvýraznějším příkladem toho se objevily odpovědi zenových buddhistických jeptišek Soto, které preferovaly termín „kněz“ na „jeptišku“, aby se popsali. Termín „jeptiška“, jak vysvětlil jeden účastník soto zenu, implikuje druhotný status vůči mužům v tradici, která je vede k tomu, aby preferovali termín „kněz“, který lze použít pro ženy i muže. Zatímco všichni účastníci zenu poznamenali, jak to jeden řekl, že „mnoha způsoby [pomocí jeptišky nebo kněz] na konferenci samotné nedělalo žádný rozdíl,“ otázka, kdo je jeptiška, nás, jak řekl tento respondent, přivádí zpět k první otázce „kdo jsme?“ Nedopustit, aby slovo „jeptiška“ jakoby žehlilo rozmanitost, a dokonce ani nebýt si jistý, že je to to správné slovo.“

   Různorodost se zdála být extrémně důležitým aspektem tohoto dialogu jak mezi buddhisty a katolíky, tak mezi nimi. Otázka srovnání a podobností se stala ještě složitější, když jsme si všimli, že jeptišky se téměř vždy nejprve soustředily na svou vlastní rodinu tradic (např. co sdílejí buddhistické jeptišky nebo co sdílejí katolické jeptišky), když jsme se ptali, co všechny jeptišky sdílejí, a to i přes naši kontextualizaci rozhovory ve vztahu k mezináboženskému dialogu. Zdá se, že jak buddhisté, tak katolíci (z různých důvodů) pracují na otázkách toho, co sdílejí s příslušníky svých „vlastních“ náboženských tradic stejně jako s těmi ostatními.

   Již jsme si všimli, jak buddhistické jeptišky příležitostně vnímají diskuse mezi různými buddhisty jako „mezináboženské“; stejně tak několik z klášterní Katoličtí účastníci považovali apoštolské řády za silně vzdálené od své zkušenosti (dva byli ve skutečnosti zmateni účastí „apoštolských“ katolických jeptišek v „klášterní mezináboženský dialog“.) Katolíci i buddhisté tvrdili, že neznali jiné řády/tradice v rámci jejich širší náboženské tradice. Obecně platí, že zatímco mezináboženský dialog je zaměřen na poznávání tradic druhých, měl tento dialog také účinek, že svedl dohromady katolíky a buddhisty, kteří by se jinak nemuseli setkat.

2. Význam celibátu

   Zatímco pro některé byla slovní zásoba a terminologie týkající se „jeptišek“ a „mnichů“ problematická a širší problém toho, kdo byl srovnáván, byl pro nás překvapivým zjištěním, častěji dotazované jeptišky diskutovaly o důležitosti brát slibuje jako značka definující jeptišky. Mezi nimi byl celibát známý jako centrální a v některých případech primární ukazatel jeptišky. Zdá se, že celibát se mezi účastníky „jeptišek ze Západu“ dostal do čela částečně kvůli přítomnosti necelibátní účastnice: zdá se, že přítomnost „necelibátní jeptišky“ vykrystalizovala důležitost tohoto slib jako určující aspekt, který mají všechny jeptišky společný, bez ohledu na tradici. (Tento názor dokonce sdílí i necelibátní jeptiška, která nabídla: „Nejsem jeptiška podle něčí definice.“ Na konferenci zaujala místo kvůli svému zájmu o mezináboženský dialog a řekla: „Když sestra Meg nejprve mě pozval... Odepsal jsem a řekl: "Jste si jistý, že mě chcete? Tady je, kdo jsem" Snd řekl: "Ano, děláme. Jste součástí jakéhokoli nového paradigmatu.")

   Například jedna buddhistická jeptiška v odpovědi na otázku „co sdílejí jeptišky“ řekla: „Společná podobnost, kterou jsme mezi námi v rámci skupiny objevili, byla slib celibátu a jakési oddanosti životu modlitby, ale také služby – se zdálo být společné. A ne všechny jeptišky sdílely totéž slibuje a to byla jedna věc, na kterou jsme se opravdu chtěli podívat a u další věci se ujistit, že tam je ta shodná, protože to nejde obejít. Je velmi velký rozdíl mezi lidmi, kteří jsou – vzali je slibuje. "

   Mezi nimi slibuje poznamenal (celibát, modlitba, služba), tato jeptiška pokračovala, celibát byl pro dialog nejdůležitější:

   Myslím, že to je slibuje dej nám společné zaměření – co jsme se rozhodli udělat s tímto životem – s tímto životem. Vezmi si slibuje takže vy – je to způsob, jakým se na to spousta z nás dívá, a důležitý způsob, jak se na to dívat – je to slib jednoduchosti. Opustíte běžné věci, které ve svém životě dělají ostatní lidé, jako jsou děti, rodina a vztahy. Aby vás to osvobodilo, abyste se mohli blíže zaměřit na duchovní rozvoj.

   Tyto názory přizvukovali katoličtí účastníci. Jeden řekl, že se „obejdete bez“ mnoha vnějších slibuje a stále být jeptiškou, ale celibát není „k mání:“

   Už jsem několik let jeptiškou, mohu říci, že všichni držíme celibát, všichni jsme žijící komunita, všichni jsme pod opat, všichni máme pravidlo, všichni máme modlitební praxi a všichni žijeme svůj život pro druhé. Takže to by byly ingredience, které jsem si myslel. Ale jak se setkávám s jinými jeptiškami [v jiných náboženských tradicích], jedna nebo více těchto přísad chybí. Kromě celibátu. Začínám uvažovat o formě, myslím, že by tam mohl být celibát, ale jinak si myslím, že se obejdete, aniž byste žili pod opat, můžete se obejít bez společného žití, můžete se obejít bez zvyku, můžete se obejít bez, ale kombinace těchto věcí napomáhá vzniku formy.

3. "slíbený život"

   Celibát je součástí většího balíčku, který lze pro téměř všechny zúčastněné jeptišky nazvat „slíbeným životem“. Ve skutečnosti, zatímco slibuje že se jeptišky v dialogu dost podstatně liší, všichni zúčastnění se veřejně zavázali, že budou následovat konkrétní způsoby života, které lze ve své nejzákladnější podobě označit za nábožensky zaměřené. Jak řekla jedna buddhistická jeptiška:

   S laiky často potřebujete vysvětlit, o čem je váš život a proč jste se stali jeptiškou, a oni tak úplně nechápou náboženství jako jádro vašeho života, zatímco u všech jeptišek, bez ohledu na to, jakou tradici, tomu rozumíme navzájem. To nemusíme vysvětlovat. Chápeme také, že sdílíme také životní styl, který se zavázal k jednoduchosti, víte, pokud jde o majetek, který máme; jednoduchost ve smyslu nemít rodinu. Sdílíme stejný druh oddanosti spiritualitě jako ústřední věci v našem životě, pro kterou není nic jiného až na druhém místě. A také sdílíme pochopení toho, jak obtížné může být pracovat s vlastní myslí, i když jsme velmi odhodláni to dělat.

   Mnoho jeptišek, buddhistických i katolíků, je popsalo slibuje , pokud jde o odřeknutía v mnoha ohledech většina slibuje že jeptišky na Západě berou značku protikulturního způsobu života. Odřeknutí rodina, osobní majetek a určitý stupeň osobní autonomie označily tato rozhodnutí za více než jen „volby životního stylu“. Rozhodnutí vzít a žít jisté slibuje, řeklo mnoho jeptišek, je to, co sdílejí všechny jeptišky. Mnoho respondentů, katolíků i buddhistů, dlouze hovořilo o závazcích vůči rozjímání, modlitba a také komunitní život: z těchto diskusí vyvstala celá řada praktik a akcí, které organizují jednotlivcům čas, chování, oblékání a osobní zvyky, myšlenky a životní práci. Jeden katolík to vyjádřil poeticky:

   Vyjádřili byste [to, co bylo společné jako] jedinečnost života, orientovanou na cokoliv, co to vaše tradice popisovala; konečný nebo posvátný. Ochota obětovat další věci, určitá disciplína, která s tím souvisí. Životní závazek, který s tím souvisí. Aby to nebylo součástí vašeho života, bylo to střed vašeho života a všechno ostatní se stalo (pauza), důsledkem toho, nebo tomu musí nějak sloužit. Takže ano, to bych řekl. Cítil jsem to velmi, velmi se všemi těmito ženami. Bylo to prostě úžasné. Měli jsme jiný jazyk, měli jsme jiné… Myslím, že jsme měli nějakým způsobem velmi odlišné zkušenosti, pokud jde o to, co jsme vedli. Ale to, že jsme se starali o něco, co bylo pro nás konečné, nebylo jiné.

   Navzdory pocitu, že všechny jeptišky sdílely závazky k zaslíbenému životu, stanovené cíle nebo účely, které respondenti formulovali (tj. účel těchto vzdání se), se podstatně lišily v důrazu. Některé jeptišky zdůrazňovaly důležitost slíbeného života, aby uvolnily čas a energii ve službě druhým, některé zdůrazňovaly důležitost slíbeného života jako důležitého souboru kroků na cestě k cílenější oddanosti, některé chápaly slíbený život jako sám sebe. cíle, kterého má být dosaženo, skrze který by se rozvinulo větší vědomí nebo blízkost k Bohu. Jak řekl jeden katolík:

   Vědět, že jsi jeptiška a mít vnitřní praxi, pro člověka nestačí, musím mít formu pro svůj čas, musím být „na místě“ na nějakém místě, musím někam umístit svou mysl, Musím být nějak ve vztahu, takže tyto struktury jsou jen moje forma, a tak jsou oboustranně výhodné, mohu přispět k větší formě, než jsem já, a to je také velmi uspokojující a tato forma mi dává páteř, abych vstal a šel do postel a víte, udržovat, v nemoci a ve zdraví, dobré a špatné časy a zdroje a žádné zdroje. Takže teď se mi líbí ta forma slova. Dává a přijímá mě a já to dávám a přijímám, a tak je klášter mou formou, která mi zprostředkovává Boha.

   Je zajímavé, že i když je příliš zjednodušené říkat, že katolíci popisovali aspekty „slíbeného života“ jako „vnější“ (implikující nebo někdy explicitně přirovnávané k „vnitřnostem“ osobní oddanosti atd.), diskutovali buddhisté (zejména zenbuddhisté). a slibuje jako nezbytné procesy integrované do (pro nedostatek lepšího slova) „vnitřního“ duchovního života (neboli osvícení). To naznačuje, že vnitřní/vnější rozdělení mezi slibuje sebe a správný „cíl“. slibuje není pro naše respondenty vždy vhodné. Níže o tom pojednáváme obšírněji: prozatím poznamenáváme, že zatímco v tomto dialogu bylo doposud nahlížení na zaslíbený život jako na společnou věc zásadní, bez další diskuse by tato zdánlivá shoda mohla maskovat nebo zkreslovat chápání tradic ostatních. (Jinými slovy, zatímco jeptišky mají pravděpodobně pravdu v identifikování „praxe více než víry“, kde jsou podobnosti, jeptišky v obou tradicích by mohly mít prospěch z toho, že by se dozvěděly více o tom, jak jsou praxe a víra chápány (jako propojené, příbuzné, odlišné) v jiných. „tradice.)

4. „Spiritualita“: sdílená nebo ne?

   Zatímco jeptišky v buddhistické a katolické tradici nesdílejí náboženské přesvědčení, otázka, zda sdílejí „spiritualitu“, duchovní „citlivost“ nebo dokonce zájem o duchovno, byla předmětem zájmu jeptišek z obou tradic. Často bylo poznamenáno, že „spiritualita“ je nejasný termín a jeho obsah není často explicitně definován, a tato nejasnost umožnila alespoň jednomu katolíkovi použít jej k definování citlivosti sdílené mezi buddhisty a katolíky. Jak jeden řekl: „Vždycky to byla moje zkušenost, když mluvíme o náboženství, myslím, že právě tehdy se dostáváme k rozdílům. Když mluvíme o duchovnosti, tam je společný základ.“

   Nejasnost spirituality poskytuje způsob, jak označit podobnosti, aniž bychom je pojmenovávali, ale ne všem respondentům bylo příjemné nechat to tak. Jak řekl jiný katolík:

   Když jsem přemýšlel o této otázce, pomyslel jsem si, že pravděpodobně sdílíme skutečnost, že hledáme duchovní život, a pak jsem se opravil. Myslím, že „duchovní“ je úplně něco jiného, ​​než co hledají buddhisté, a myslím, že mnoho katolíků napravilo tento pocit, že duch je oddělen od našeho tělo nebo náš skutečný život. A tak si myslím, že máme společné to, že hledáme osvícený způsob, jak žít tento život. Hledáme... vyšší, nebo dokonce ne vyšší, lidský způsob, jak být ve světě. Myslím, že to máme společné.

   Jako by opakovali tento zájem, mnozí z buddhistů, kteří mluvili o spiritualitě, také zdůrazňovali sdílenou práci na vyšším já neboli [směrem k] „osvícení“. Například jeden buddhista řekl, že to, co bylo sdíleno, bylo „zasvěcení času modlitbě a rozjímání, abychom byli in – v případě katolických jeptišek blíže Bohu a v našem případě blíže pravému porozumění. Opustit myšlenku sebe sama. Takže to vnímám jako příležitost, aby se určitá kvalita energie setkala s jinou kvalitou energie a podobnostmi, které tam cítím a nejsou všechny podobné, a to je naprosto v pořádku.“ A jak řekl jiný buddhista: „Myslím, že další [společnou věcí] je to, že všichni na sobě pracujeme, abychom se stali svědomitějšími a uvědomovali si své činy a své postoje k druhým a abychom se stali lepším člověkem… všichni na sobě pracujeme a že v klasickém smyslu se všichni také díváme na nějaký způsob práce ve prospěch druhých, ačkoli v tradičních raných buddhistických praktikách to bylo spíše o osobním osvobození a v pozdějších buddhistických tradicích to bylo opravdu zaměření na cestu jako součást dosažení osvícení ve prospěch druhých.

   V centru těchto otázek o tom, zda je spiritualita sdílená, je větší (a skutečně teologicky zabarvená) otázka, zda jsou jeptišky „pouze“ spojeny formou (určitými praktikami, organizačními závazky a tak dále) nebo něčím podstatně více. Tato otázka se dostává k jádru jedné z hlubších otázek mezináboženského dialogu: zda existuje jedna pravda, nebo mnoho. Uznávajíce omezení „slovní zásoby“ a rozdíly v tradicích, se spiritualita pro některé stává tím, co leží za kulturními slovníky. Několik jeptišek hovořilo o emocionálním nebo téměř hudebním „hřbitu“ dialogu. Jeden katolík řekl:

   Myslím, že je to mimo slovní zásobu. Myslím, že je zde velmi soustředěná oddanost hledání duchovního života, hledání Boha nebo tajemství, nebo jak to nazvat. Myslím, že je to společné. Také si myslím, že to není specifické pouze pro jeptišky. Myslím, že většina hledání lidí je svázána s tradicí. Ale někteří z největších hledačů, které znám, by se pravděpodobně nazývali ateisty a jsou spíše humanističtí nebo tak nějak, ale také hledají. Ale myslím, že dělat to s jeptiškami to soustředí zvláštním způsobem. Zjistil jsem, že ať už jsou lidé křesťané, východní nebo západní, lidé jsou na konkrétní osobní cestě, aby se stali lepšími lidskými bytostmi. K tomu se váže větší sebepoznání. Věřím, že i kvůli tomu to znamená službu. Přispívat Zemi a pravděpodobně proto, že mám vlastní objektiv, to považuji za prostředek pro chudé a více utlačované. Nevím, jestli to můžu říct obecně pro všechny, ale hledání určitě. Myslím, že možná, možná – mohlo by to být, spíše než spravedlnosti by to byla oddanost míru, ať už je vnitřní nebo vnější.

   Zdá se, že zastřešující teologické otázky o míře, do jaké je základní spiritualita „sdílena“ mezi náboženskými tradicemi, jsou mnohem více problémem pro katolíky než pro buddhisty. Jak si řekneme více níže, tyto rozdíly jsou zčásti pravděpodobně projevem poměrně odlišných institucionálních a kulturních pozic katolických a buddhistických jeptišek ve Spojených státech. Stručně řečeno, zdá se, že katoličtí respondenti, kteří mají v USA silnější institucionální základ a legitimitu (a kteří jako členové druhé vatikánské generace), touží po prozkoumání společných rysů a rozdílů v různých spiritualitách, zatímco buddhističtí respondenti, z nichž většina v současnosti pracují na rozvoji institucionální a náboženské legitimity, mají menší zájem (a čas) tak učinit.

   Ačkoli tato část začala prohlášením, že „buddhistické a katolické tradice nesdílejí náboženské přesvědčení“, řada účastníků dialogu uvedla, že by uvítali explicitnější dialog o teologických rozdílech. Jak řekla jedna buddhistická jeptiška, ačkoli existují sdílené „společné zájmy, společné zájmy, společné hodnoty… Existují filozofické rozdíly, které je třeba ještě plně prozkoumat“. Tento buddhistický respondent byl poněkud kritický k mnoha dalším mezináboženským dialogům, které:

   Sukně kolem okrajů některých z těchto hlavních rozdílů. Někteří mají větší pochopení než jiní. Některé buddhistické jeptišky jsou opravdu vycvičené nebo vyrostly jako křesťané a vědí toho o křesťanství docela dost. Jen velmi málo lidí je skutečně vyškoleno v křesťanské teologii. Z křesťanské strany platí totéž. Mnoho katolických jeptišek odvedlo skvělou práci při studiu buddhismu a praktikování buddhismu na velmi hluboké úrovni, ale jen velmi málo z nich je plně vyškoleno v buddhistické filozofii, že? Takže pokud bychom chtěli jít dále s buddhisticko-křesťanským dialogem, mám pocit, že potřebujeme poskytnout hloubková fóra, kde mohou buddhistické a křesťanské jeptišky společně zkoumat buddhistickou filozofii a křesťanskou teologii. Myslím, že mniši by byli skutečně těmi nejlepšími lidmi, kteří by to svým způsobem udělali, protože mají jak teoretické základy, tak duchovní školení, aby si sedli a skutečně prozkoumali, kde je naše filozofická společná půda a kde máme velké rozdíly.

   Podobnou obavu vyjádřila i katolická jeptiška, která varovala před uvolněností mnoha současných duchovních jazyků. Žádá o „konkretizaci“ slov, která lidé používají, když mluví o Bohu nebo spiritualitě. když se to stane,

   Dostáváme se do ryzího, ale také do duchovní dimenze. Jinými slovy, všechny tyto věci [praxe] jsou nástroje nebo způsoby a prostředky širší motivace nebo výzvy k hledání Boha… Moje zkušenost je taková, že tato slova je třeba konkretizovat ve více existenciálních termínech, jinak může druh výkladu těchto slov.

   Více než kterákoli jiná oblast se zdálo, že otázky a otázky týkající se sdílené duchovní vize, jazyka nebo citlivosti (nebo jejich nedostatku) byly oblastí, kde se nejvíce zajímala zvědavost a zájem – a touha po další diskusi. Z našeho pohledu se zdá, že dialog otevřel oči mnoha účastníků novým způsobem, a to jak do hlubin jejich vlastních teologií (nebo filozofií), tak do toho, jak málo věděli nebo chápali o tom, jak se teologie nebo filozofie druhých každodenně prožívají. den.

Téma druhé: Kontemplativní život: Hranice a rovnováha

1. Praktiky meditace a modlitby

   Všichni účastníci dialogu zahrnují určitou formu kontemplace ve svém každodenním životě, ať už individuálně nebo s ostatními. Mezi kontemplativní praktiky, kterým se katolické jeptišky zabývají, patří centrovací modlitba, lectio divina, křesťanský zen, tradiční zen, jóga a další formy „cvičení vsedě“. Kontemplace pro buddhistické mnichy má formu rozjímání, poklony, recitace, nabídky, mantry a zpívání. Většina účastníků popsala svá období a aktivity kontemplace jako základní součásti jejich života. Jedna katolická jeptiška řekla:

   Řekl bych například … osobní modlitba a rozjímání. Klášter – to je sine qua non. To byste ani nezpochybňovali, protože bez toho rozjímání, kontemplace jako součást vašeho života – vašeho každodenního života – vyživování vaší mysli četbou, která je rozsáhlá, nejen o srdci, mysli, duši, ale také o tom, co se děje ve světě. To jsou – to je součást čeho klášterní život by byl, myslím, přesný, s určitými rozdíly v tématu. Ale rozjímání, kontemplace Myslím, že byste našli — nebylo by to a klášterní život, kdyby to chybělo.

   Obsah a struktura období kontemplace jednotlivců má mnoho podob. Někteří účastníci dodržují poměrně tradiční klášterní plán. Jedna katolická jeptiška, která žije v klášteře, popsala vstávání před úsvitem, aby si udělala osobní věci lectio Divina než se sejdete s ostatními k posezení rozjímání a oratoř, Boží úřad v kapli a eucharistie. Účastní se také krátkých modliteb v poledne a večerních nešpor. Jedna z buddhistických jeptišek popsala podobný druh rutiny založené na čtyřech dobách sezení rozjímání (některé z nich zahrnují zpívání) po celý její den. Jiní tráví méně času (a/nebo méně strukturovaného času) ve formálních obdobích rozjímání, zejména katolické jeptišky v apoštolských řádech.

2. Křížové oplodnění katolických a buddhistických meditačních praktik

   Jeden pozoruhodný rys buddhistických i katolických jeptišek rozjímání praktik je vliv asijských náboženství, zejména buddhismu. Buddhističtí účastníci byli zjevně ovlivněni Buddha's učení, mnozí se setkali s buddhismem jako dospívající nebo mladí dospělí, a učinit rozhodnutí vysvětit jako jeptišky. Kromě toho však mnoho katolických jeptišek četlo knihy o buddhismu a/nebo navštěvovalo kurzy či semináře, často vedené jinými katolíky (většinou kněžími) vyškolenými v různých formách buddhismu. Například jedna katolická jeptiška se učila zenu rozjímání od jezuity kněz vycvičená v Japonsku: posledních sedm let s ním cvičila zen. Další se zúčastnil dvou zenových rekolekcí, z nichž jeden vedl dominikán kněz a konala se ve františkánském klášteře na Středozápadě. Buddhismus měl vliv na katolické jeptišky spíše v praxi rozjímání a ustupuje než v obsahu konkrétních buddhistických myšlenek nebo učení, což je vliv, který jasně odráží způsoby, jak byl buddhismus interpretován a vyučován ne-Asiaty ve Spojených státech.

   Některé z katolických jeptišek hovořily o tomto důrazu na formu (tj rozjímání) nad obsahem v našich rozhovorech, vidí v buddhismu strukturu, která v jejich vlastní tradici chybí. Jedna katolická jeptiška vysvětluje:

   No jistě. Dalo by se říci, že jsem byl žákem nebo žákem Thich Nat Hana roky a roky. Myslím, že chci říci, že si myslím, že katolická tradice je vysoce inspirativní a málo metodická. A tak jsme pro metodu museli jít jinam... Takže za prvé, Taiova praxe pro mě byla jen záchranou života, cvičením všímavosti. A víte, zcela upřímně, není to jiné nebo odlišné od čehokoli, co máme v naší vlastní tradici, pokud jde o praktikování přítomnosti Boha, nebo to, co jsem nazval malou cestou – Tato praxe dělat všechno s ohromným pozornost a láska jako an nabídka, jako explicitní nabídka. Jako výslovný způsob bytí ve společenství. Ale myslím, že nemáme vůbec dobré způsoby – nebo jak bych to řekl. Myslím, že jsme opustili naše cvičební příručky… pomocí asijských mistrů jsme našli spoustu svých vlastních, ironicky, vlastních věcí.

   Jiná katolická jeptiška také nachází „příručky“ ve východních tradicích a popisuje je jako prostředky, které mohou křesťané použít k uklidnění mysli natolik, že se přesunou k modlitbě nebo jiným, známějším praktikám.

   Z východních tradic jsem se hodně naučil, že potřebujeme mít formu. Ale pak nevěřím, že většina křesťanů je povolána k metodě sezení jako k jejich dominantní formě. Myslím, že toho potřebuješ jen dost, aby ses dostal pod řeku [vědomý si možnosti hlubší kontemplativní praxe/života] a pak tam můžeš mít jinou formu modlitby… Myslím, že někteří lidé vedou rozhovory, právě jsme s nimi mluvili náš Pán nebo Maria nebo některý ze svatých…

   Ačkoli řada katolických jeptišek vnímala absenci vhodných „forem“ nebo „příruček“ ve své tradici, mnohé také jasně čerpaly z křesťanských praktik, včetně lectio divina, centrovací modlitby, „praxe přítomnosti“, Malé cesty Terezie. Lisieux a tak dále. Proto jsme tento pocit „nedostatku“ kontemplativních forem katolicismu považovali za záhadný. (Jako další příklad se Courtney v jednom rozhovoru zeptala, zda by růženec mohl být podobný meditační praxi. Ano, odpověděl katolický respondent, ale není tak často používán: „Růženec byl zbožnou modlitbou. Nepoužívám ho. Já sám. Pokud používám korálky, používám nějaký jiný druh modlitebních korálků, ale je to naprosto dobrý druh modlitby…, který člověka může přivést ke kontemplativnímu rozpoložení mysli. Tradičnější katolíci jej používají jako zbožná modlitba k Marii. Používáme ji tedy různými způsoby.”)

   Použití východních meditačních praktik katolických jeptišek bylo předmětem rozhovoru během dialogu, o kterém účastníci v našich rozhovorech uvažovali různými způsoby. Některým to docela vyhovovalo, zatímco jiní, katoličtí i buddhisté, měli více výhrad. Během rozhovoru během dialogu, ve kterém jedna buddhistická jeptiška mluvila o zenu, se jí katolická jeptiška zeptala na přijetí zenové praxe a řekla: „Je to v pořádku, pokud si uvědomíte, že pro ně to není jen praxe, ale celý způsob život, celý způsob myšlení." Katolický respondent, který nám tuto interakci předal, pak pokračoval: „Myslím, že mě znepokojuje, že někdy praktikujete věci a prostě, ten druh křesťanského imperialismu, přebíráte něčí praxi a nemusíte nutně chápat celou hloubku toho. . Takže doufám, že to bude překonáno, ale myslím, že to bude vyžadovat hodně vzdělání. Je to moje starost." Vzhledem k tomu, že komunita této katolické jeptišky praktikuje to, co nazvala „křesťanským zenem“, Courtney se zeptala, jak její komunita pracuje na překonání těchto obav:

   nyní: Nemáme (smích). A je to křesťanský zen, protože zen není teistický, takže pokud hledáte spojení s Bohem, automaticky vás hned zajímá něco jiného. Je tedy potřeba se tomu přizpůsobit.

   Courtney: Ale stále má smysl tomu říkat Zen?

   nyní: Tedy v tom smyslu, že vnější jsou zenové. Zatím tomu říkáme zen, praxe. Přesto si myslím, že je to spíše vnější než vnitřní.

   Navzdory jejímu znepokojení nad „křesťanským imperialismem“ zůstává tato jeptiška spokojená s nálepkou Christian Zen kvůli jejímu implikovanému teistickému důrazu a pozornosti k vnější formě spíše než k obsahu.

   Některým buddhistickým mniškám (a podobně i hrstce katolíků) nevyhovovala myšlenka, že jejich rozjímání praxe jsou „formy“, které lze vyjmout z tradice jako celku a umístit do jiného kontextu. Jedna zenová buddhistka řekla, že „odcházela se zážitkem absolutního obdivu ke katolickým ženám a upřímnosti jejich života, hloubce jejich praxe a jejich zaměření a jejich neuvěřitelné ochotě udělat vše, co je v jejich silách, aby se vyrovnali. nebo aby našli zážitek, po kterém se zdálo, že mají hlad.“ Ve svém „hladu“ cítila, že katolické jeptišky chtějí v dialogu něco od buddhistických jeptišek:

   Něco, co nemůžeme dát, protože jsme se vzdali všeho, abychom našli to, co jsme původně hledali. Šli jsme cestou, kterou jsme šli, protože jsme něco hledali, a to nemůžeme nikomu dát, můžeme jít jen tam… Myslím, že v jednu chvíli jejich otázka skutečně zněla: ‚Jak můžeme získat to, co si myslíme, že máte? ' Řekli jsme: ‚No, vzdej se všeho. Vzdej se všeho, víš, vzdej se veškeré své doktríny a všeho, čemu věříš, a snaž se to najít.“ Což jsme udělali.

   Tato jeptiška říká, že forma je součástí většího balíku a nelze ji jednoduše oddělit a nechat „fungovat“ v jiných kontextech. Jiná buddhistická účastnice také hovořila o své hluboké úctě ke katolickým účastníkům, než mluvila o tomto druhu hledání, který také cítila od katolických jeptišek, hledání, které ji učinilo ještě vděčnější za vlastní tradici a zkušenosti.

   ... na celé této zkušenosti bylo nejvíce fascinující to, že křesťanské jeptišky hledaly, abychom jim pomohli – zdá se, že hledaly nás, abychom jim pomohli rozvinout pevnější duchovní praxi v jejich životech. Jako bych cítil, že tento aspekt velmi chybí. Že tradice – kontemplativní tradice – v křesťanství vymřela, nebo že nemají žádné moderní kontemplativní lidi, na které by se mohli dívat, aby jim pomohli přijít na to, co by pro ně bylo správné, než třeba říct Thomas Merton nebo někdo jiný. takhle. Takže svým způsobem to bylo velmi – cítil jsem o ně starost, ale zároveň jsem se cítil opravdu velmi šťastný, že jsem se zapojil do praxe, která – má – její kontemplativní aspekt je velmi živý, velmi vitální, velmi živý.

   Různé přístupy k východním praktikám, především buddhistickým rozjímání, patrné mezi jeptiškami na dialogu vyvolávají další otázky nejen o vlivu buddhistů (-ismu) na katolické jeptišky, ale také o katolicismu či křesťanství v širším měřítku na buddhistické jeptišky. Z buddhistických i katolických odpovědí se zdálo jasné, že vliv buddhismu na katolicismus byl podstatný a že naopak byl dopad menší. Na druhou stranu se také zdá, že situace je obrácená, pokud jde o „praxe“ komunitního života. Například několik buddhistických účastníků založilo buddhistická centra nebo komunity a uvedlo, že čerpají sílu a příklad od katolických jeptišek a jejich důrazu na společný život. Jak poznamenala jedna buddhistická jeptiška,

   … katolické jeptišky – bylo tak úžasné být s nimi. Všichni tak podporovali založení opatství. Víte, protože katolické jeptišky skutečně vidí hodnotu komunity. Buddhistické jeptišky – některé ze západních buddhistických jeptišek – nevidí v komunitě vždy stejnou hodnotu, protože naše kultura je – většina z těch, kteří konvertovali k buddhismu, žila spíše nezávislým životem a je těžké se k lidem dostat. vzdát se části své nezávislosti, aby mohli být ve společenství. Zatímco katolické jeptišky, chlapče, opravdu vidí, jak je využití komunity k práci na mysli cenné a důležité, takže si toho na nich a jejich návrhech opravdu vážím. Hodně jsem se od nich naučil.

   Jiná buddhistická jeptiška poznamenala, jak její čas na dialogu v rozhovoru s katolickými jeptiškami znovu potvrdil nebo posílil její zájem o dlouhodobou rezidenční praxi. A třetí mluvil o jejích způsobech klášterní komunita adaptovala tradiční křesťanské hymny, nastavené na buddhistické učení nebo texty, do svých společných setkání: „Jen překládáme písma do jazyka, kterému rozumíme, do hudby, která nám dává smysl.“ Příspěvky katolíků a křesťanské tradice obecně k buddhismu je důležité zdůraznit, i když je důležité mít na paměti, že ne všichni buddhističtí účastníci je vítali se stejným zájmem.

3. Meditace a akce ve světě

   Rozhovor o kontemplativní praxi v dialogu a v rozhovorech vedl také k širším otázkám o tom, jak účastníci vyvažují svůj kontemplativní život se svým životem „ve světě“, jakkoli je definují. Za prvé, je užitečné zvážit, jak si účastníci organizují svůj kontemplativní život a konkrétně, zda si během dne vyčlení čas na modlitbu a rozjímání, nebo zda se neustále vidí v modlitbě či kontemplaci. Za druhé, vezmeme v úvahu jazyk, který katolíci a buddhisté používají k popisu rozdílu nebo hranice (nebo její absence) mezi jednáním a modlitbou.

   Všechny dotazované jeptišky si každý den najdou čas na modlitbu a rozjímání a navíc se některé považují za modlitební nebo rozjímání přes den. Jedna katolická jeptiška popsala svou nejhlubší praxi jako „modlitbu bez přestání“ nebo „neustálou modlitbu“. Ve svém životě si postupně uvědomila, že její prací je modlit se:

   … Začalo to Ježíšovou modlitbou, … nekonečnou modlitbou, Ježíšovou modlitbou, která … vyvstává, kdykoli si uvědomuji sám sebe. To mi pomohlo s Božským úřadem... Kdysi jsem to považoval za přerušení mé práce. Ale když jsem si uvědomil, že mou prací je modlit se bez přestání, bylo mnohem snazší to dělat společně se svými sestrami, než to dělat vždy sám. Takže božské oficium vidím jako skutečně restart mé neustálé modlitby.

   Jiná katolička má v kapse modlitební kámen nebo modlitební korálky, „abych po celý den pokračovala v modlitbě“. Také praktikuje vyšetření vědomí, takže se několikrát denně kontroluje sama se sebou, „tak trochu pozorně, kde je moje vědomí“.

   Vidí se také několik buddhistických účastníků rozjímání nebo kontemplace po celý den, bez ohledu na to, jaká je jejich skutečná činnost. Jeden ji dělá rozjímání ráno a večer, „ve smyslu formálního posezení rozjímání praxe,“ ale stejně jako mnoho jiných tradic vysvětluje, „praxe je také v každodenním životě ve vašich interakcích s lidmi, pokud jde o trpělivost…“ Jiná buddhistka popisuje svůj každodenní život a rozjímání jako vzájemně propojené a doplňkové: „Nevidím svůj každodenní život jako něco odděleného od mého rozjímání nebo si je rozjímání oddělený od mého každodenního života…“ Zen kněz blíže popisuje vzájemný vztah,

   Samozřejmě, praxe je neustále. Nejde jen o to, že děláme úklid, ale jak děláme úklid, jak děláme vaření a já můžu ochutnat jídlo a můžu říct, jestli se k někomu chová zášť nebo jestli potřebuje trochu extra TLC a mám přinést krabici čokolád domů, nebo se můžu podívat, jak se krájí zelenina, a zjistit, jestli se zabývali tím nebo něčím jiným. Není to tedy tak, že by to byla jen jedna hodina, ale ta jedna hodina má tendenci být akademičtější, než by měla živit zbytek dne – aktivity dne.

   Když srovnává zenový přístup s benediktinským, vysvětluje: „Ke všem práci přistupujeme jako ke stejné – se stejnou hodnotou. Ať už uklízíme záchody, loupeme brambory nebo děláme dort pro zvláštní příležitost, šijeme Buddha roucho, veškerá práce, podobná benediktinské myšlence, je dobrá práce, jejich heslem je práce a modlitba. Naše je práce a rozjímání, Hádám."

   Zatímco „práce a modlitba“ nebo „práce a rozjímání“ mohou být podobná hesla, rozdíly mezi skupinami se projevily v rozhovorech o vztahu mezi kontemplace a jednáním obecněji. Jedna z benediktinských jeptišek sdílela vnitřní „vtip“, že benediktinské motto „modlit se a pracovat“ (modli se a pracuj) by mohlo být lépe napsáno “ora et labora … et labor et labora.“ Téma zaneprázdněnosti klášterní život mezi katolickými jeptiškami byl konzistentní a upozornil nás na požadavky, kterým katolické jeptišky čelí v administrativě nebo pomáhajících profesích (učitelství, zdravotní péče, mírový a justiční aktivismus, administrativa, poradenství atd.), a také na „negativní“ tahat, že některé z těchto pozic vytvářejí. Když mluvíme o rozsáhlé interakci jeptišek se školami a nemocnicemi, jedna jeptiška (benediktinka) poznamenala

   Myslím, že mnišství má v církvi a v kultuře jedinečně prorockou roli. A myslím, že bychom tu roli měli brát vážně, nejsem si jistý, jestli ji bereme dostatečně vážně a částečně proto, že jsme také ve všech ostatních strukturách. Provozujeme vysoké školy, provozujeme nemocnice. Musíme udělat fundraising. Nemůžeme si dovolit odcizovat lidi, kteří nám dávají peníze na ty věci a na to všechno – a to je hrozný tlak na to, abychom v některých otázkách zaujali radikálně prorocký postoj. Víte, nemyslím si, že musíme být divoce prorockí, ale myslím si, že musíme být velmi pevní. Takže jsme udělali některá prohlášení jako komunita, jiná jsou radikálnější a myslím, že to bohužel souvisí s počtem projektů, které máte a které závisí na přijetí ve velké kultuře. Takže si myslím, že se tímto způsobem kompromitujeme při udržování těchto institucí, které byly kdysi prorockou akcí, protože to nikdo jiný nedělal, to bylo potřeba udělat. Takže ano, myslím, že narážíme na další kvantový skok v našem vývoji toho, kde stojíme. Nemyslím si, že v budoucnu budeme provozovat mnoho institucí.

   Další rozdíl, který jsme zaznamenali ve vztahu ke kontemplaci a jednání, vznikl v tom, co obě skupiny chápaly jako doplněk rozjímání nebo modlitba. Buddhistické jeptišky typicky zdůrazňovaly sebe sama a zdokonalování sebe i druhých, když mluvily o rovnováze mezi kontemplace a jednáním. Katolické jeptišky ve srovnání s tím obvykle hovořily o službě druhým prostřednictvím programů sociálních služeb a jiných forem sociálního aktivismu.

   Když se jí jedna buddhistická jeptiška zeptala, jak vyvažuje kontemplaci a jednání, vysvětlila, že: „Mnoho tibetských buddhistických praktik je něco jako zaměřených na zvykání si na změnu – zvykání si na změnu mysli z jednoho zvyku na druhý. A zvykem by bylo, že byste svou mysl seznámili s tím, že když jste ve světě, vždy si budete vědomi svých činů, svých myšlenek a řeči. Takže neustále pracuji, vždy se snažím rozvíjet všímavost a je to zvyk, který si osvojíte a mnoho z nás je v návyku lepší, než si uvědomujeme.“ Jiný buddhista popsal svůj přínos „světu“ prostřednictvím učení o utrpení,

   Chceme pomáhat lidem. Ale to je to, co děláme. Toto je náš způsob, jak pomáhat lidem tím, že vyučujeme dharmu a ukazujeme, jak nám může pomoci v životě a pomoci s utrpením.“ Pokračuje: „Pokud se dokážeme vypořádat se svým vlastním utrpením a pomoci jiným lidem vyrovnat se s jejich, je to naše akce ve světě, ale nejsme tam venku a máváme transparenty o životním prostředí nebo válce v Iráku nebo nic takového a my nekrmíme hladové v Indii a podobné věci. Necháme to na jiných lidech.

   Právě výcvikem a změnou mysli tito buddhisté popisují svůj přínos „světu“. Je zajímavé, že [buddhista, od kterého pochází tento poslední citát] hovořil v našem rozhovoru o ženě, která se chtěla stát klášterní v její tradici a dělat sociální práci. Tento druh přímé sociální práce nebyl uznáván ani oceněn způsobem, který by to této ženě umožňoval, a proto neordinovala. (Těžko si představit, že by taková situace nastala mezi katolíky – i když konkrétní řád nebyl vnímavý, mohla se připojit k jinému se silnějším důrazem na práci sociálních služeb).

   To neznamená, že buddhistické jeptišky nejsou zapojeny do práce sociálních služeb: některé ano, i když obvykle v menším nebo omezenějším rozsahu než některé katolické jeptišky. Ti, kdo jsou takto zapojeni, hovořili o kvalitě jejich interakcí a úsilí jako o stejně důležitých jako jejich „koncích“. Jeden Zen kněz sama sebe popisuje jako „plně zapojenou do světa“ a dělá docela dost práce ve věznicích a s nedávno propuštěnými vězni. Kromě zdůraznění cílů těchto snah („pokus o zřízení bydliště pro muže, kteří vycházejí z vězení, aby stabilizovali svůj život, aby se znovu nepáchali“), však zdůrazňuje i proces; "Takže nejde ani tak o to, co dělám ve světě, ale jak to dělám ve světě, to je důležité." A zda je vědomá přítomnost skutečně ovlivněna interakcemi a uznáním naší vzájemné propojenosti.“

   Přístup buddhistů kontrastuje s tím, kolik katolických žen mluví o vyvážení kontemplace a jednání v přímé službě druhým. Například jedna katolická jeptiška popsala, jak její zen rozjímání praxe ji naučila být přítomná a vědomá si okamžiku a toho, že její výzvou je nenechat se „příliš pohltit mým rozjímáním a milováním svého sezení, [když] bych měl být venku a pracovat pro chudé“. Při popisu svého přístupu k „akci ve světě“ si vypůjčila frázi Paula Nettera „mystika služby“. Vysvětluje: „To mi zazvonilo, protože, víš, mystika, myslíš na totální pohlcení, totální dar sebe sama, a já si vzpomněla, jak jsem se cítila při práci s lidmi bez domova. Důvod, proč jsem se dostal k práci s lidmi bez domova, byl ten, že jsem nemohl tolerovat chození po těch tělech na ulici, prostě jsem to nemohl dopustit a pohltilo to celou mou bytost. Tak to byla moje modlitba na chvíli." Velká část pozornosti katolíků věnovaná sociálním službám jednoznačně souvisí s jejich historií budování škol, nemocnic a dalších programů sociálních služeb a se způsoby, jak byli uvedeni do náboženského života. Jedna katolická jeptiška popsala své rozhodnutí stát se jeptiškou jako výsledek dobrovolnické práce, kterou dělala s jeptiškami jako dospívající.

   Tyto jeptišky nás cvičily v mystickém životě, protože říkaly: „Nedotýkáš se jen toho tělo Pětaosmdesátileté osoby upoutané na lůžko s Alzheimerovou chorobou se dotýkáte Krista. Dotýkáte se Krista. Před tou osobou musíte pokleknout. Když je koupete, myjete Kristovy nohy. Když jim měníte mokré plenky nebo cokoli jiného a oblékáte jim proleženiny, tohle je Kristus.“ A říkám ti Courtney, nevím, možná už nikdy od té doby. Když jsem byl malý kluk v těch autobusech, které jezdily od domu k domu s jeptiškami, moc jste nemluvili. V těch dnech byli, museli zachovávat určitý druh mlčení. Někdy se dalo mluvit. Vždy jsem byl vedle těchto neuvěřitelných žen a myslel jsem si, ano, chci to udělat.

   Tyto dva příklady ukazují, jak katolické jeptišky v mnoha případech chápou úkony služby jako formu modlitby resp rozjímání, nebo dokonce mystika, kde klíčovou složkou je plné vstřebání potřeb druhého. Tyto příklady poskytují zajímavý protipól k buddhistickým výrokům, které definují praktiky sezení a učení dharmy jako službu světu. V obou případech jeptišky aktivně předělávají běžnější názory o tom, co to znamená žít způsobem, který je současně zapojen do světa a zároveň oddaný. Tyto různé modely se od sebe liší (a očekáváme, že tyto rozdíly mají podstatné „teologické“ kořeny). Oba však nabízejí kritiku názory ta modlitba/rozjímání a jednání „ve světě“ jsou odlišné sféry jednání.

   Když jsme naslouchali buddhistickým a katolickým řeholnicím, jak uvažují o těchto otázkách, byli jsme překvapeni, jak jejich odpovědi naznačovaly způsoby, jak obě skupiny uvažují a přehodnocují své institucionální role v západním světě, a jak by se v tomto ohledu mohly od sebe navzájem učit. I když nenaznačujeme, že v těchto otázkách nebo v přístupu ke mnišství dochází k rostoucímu sbližování, všimli jsme si, že katolíci i buddhisté se navzájem učí ze způsobů, jak vyjednávat o komplexu jednání a jednání. rozjímání. Například výše uvedená katolická jeptiška, která vyjádřila znepokojení nad dopadem institucionální služby na „prorockou“ roli mnišství, by mohla najít srdce v návrhu své katolické sestry o úloze mnišství v západní společnosti: „Myslím, že můžeme být nejlépe kontrakulturní, popř. být lidmi evangelia v dnešní době, je nabídnout prostornost a ticho, protože věci jdou tak rychle a zrychlují. A aby to bylo možné, musí to přijít zevnitř ven.“

   Podobně jedna z buddhistických jeptišek, která se nejaktivněji zapojila do sociálních služeb/aktivismu jako některé z katolických jeptišek, má přístup, který odpovídá mnoha katolickým reakcím, v jejím chápání vztahu mezi osobním zakotvením a službou druhým. : „Myslím si, že ten základ kontemplativní praxe je naprosto zásadní… pokud nemáme tento druh jádra vnitřního míru, vnitřní integrace, vnitřního porozumění, pak nemůžeme být tak efektivní v naší práci ve světě. Pokud jsme venku u polévkových linek nebo vězení a nemáme vlastní, znáte základní vnitřní, naši základní psychologickou rovnováhu a nějaký druh mírumilovnosti a duchovní základy, nemyslím si, že budeme tak efektivní. v práci, kterou musíme udělat."

Třetí téma: Komunity a instituce: nedorozumění?

Ženy, které se zúčastnily dialogu, jsou formálně spojeny se svými náboženskými tradicemi různými způsoby. Každá je součástí její náboženské tradice obecně i konkrétněji prostřednictvím členství v liniích, řádech, konkrétních centrech nebo organizacích. Tyto specifické vazby a související odpovědnosti ovlivňují mnoho praktických aspektů života těchto žen – jejich vzdělání, finanční podporu, životní uspořádání, smysl pro komunitu a tak dále.

V našich rozhovorech jsme cítili, že ty nejhrubší aspekty organizačních vztahů nebyly jasně označeny jako bod k diskusi a že mezi katolickými i buddhistickými ženami panuje určitý zmatek a nedorozumění ohledně těchto „základů“ toho, jak ostatní žijí. Některé katolické jeptišky například plně nechápaly, jak se svěcení v buddhistické tradici odehrává, a byly zmateny tím, co vnímaly jako některá rozhodnutí buddhistů nežít v komunitách. Řada buddhistických jeptišek zjevně předpokládala, že katolická církev plně podporuje katolické jeptišky finančně a že zdroje jen zřídka chybí. I když je toto téma organizační propojenosti možná méně zajímavé než kontemplativní život a akce, diskuse jeptišek na tato témata přinesly některé zajímavé a kuriózní body, které by mohly být přínosné pro řešení a prozkoumání v budoucích dialozích.

Všichni účastníci dialogu byli vysvěceni v buddhistické nebo katolické tradici, i když to, co to představuje, se mezi tradicemi i uvnitř nich liší. Mezi dotázanými buddhisty je nejjasnější rozdíl mezi ženami vysvěcenými v soto zenu a tibetskou tradicí. Všichni ti, kteří byli vysvěceni v tradici Soto Zen, strávili čas studiem v Japonsku, než byli vysvěceni, a ve svém tréninku před a po vysvěcení prošli řadou specifických kategorií. Nejvyšší úroveň školení je otevřena ženám v tradici Soto Zen.

Všichni dotazovaní mniši Soto Zen žijí v zenových centrech ve Státech (některá z nich založili nebo pomohli začít) a zůstávají poměrně úzce spojeni s učením Soto Zen. Institucionálně různí jednotlivci a zenová centra ve Státech učinili různá rozhodnutí o formálních vazbách na jiné zenové instituce. Některé zenové mnichy jsou formálně spojeny s institucemi Soto Zen v Japonsku a dostávají titul („zámořský učitel“) a stipendium ve výši několika tisíc dolarů ročně. Jeden Zen kněz nazývá to úzký vztah v tom smyslu, že předkládá výroční zprávy, ale volný „v tom smyslu, že je to z velké části podle mých vlastních podmínek“. Další zen klášterní mluvili jsme s očekáváním, že zanedlouho dorazí japonská jeptiška a zůstane ve svém chrámu ve Státech dva roky, což je další známka úzkých vztahů mezi organizacemi v USA a Japonsku. Ostatní zenové mniši se rozhodli, že toto spojení nebudou mít. Jedna žena, která žije ve středisku, které založil jiný Soto Zen klášterní vysvětluje,

Ona [zakladatelka chrámu] nás nezaregistrovala. Chtěla být – měla kvalifikaci na to, aby postupovala nezávisle, a to také dělala, protože jako ženě by jí toho moc nedovolili. Měli by jako někoho jiného Opat z – a všech takových věcí a ona řekla: „To nemám. Prostě půjdeme udělat to, co potřebujeme." Takže s Japonci máme přátelské vztahy, ale nejsme součástí japonské centrály. Nejsme členy toho.

A někteří mniši jsou na hraně, protože se obávají pravidel a předpisů, které by mohly jít ruku v ruce s přijetím finanční podpory od organizací Soto Zen v Japonsku.

Naproti tomu úplné vysvěcení na mnišku (bhiksuni) v tibetské tradici není ženám přístupné, protože se neudržela nepřetržitá linie svěcení z předchozích generací jeptišek. Tibetské jeptišky tedy přijaly svůj první stupeň svěcení (novické svěcení) v tibetské tradici a vyšší svěcení v tchajwanské, korejské nebo vietnamské tradici. Od tibetských buddhistických organizací se jim dostává malé podpory, ať už vzdělávací, finanční nebo institucionální. Jedna tibetská jeptiška vysvětlila, že „ve třech velkých klášterech v jižní Indii tam mohou západní mniši chodit a studovat, protože do klášterů jsou přijímáni muži – také západní muži. Jeptišky nemohou studovat v klášterech v jižní Indii. Nemůžeme tam být vpuštěni. Mohli bychom studovat soukromě u jednoho učitele, ale nebydleli bychom v klášteře.“ Ve Státech nejsou žádná místa, kde by tibetské buddhistické jeptišky mohly studovat, takže přežití je trvalou výzvou. Některé, které jsou jeptiškami nějakou dobu, žijí a/nebo začínají v centrech, zatímco jiné, zejména ty, které se právě staly jeptiškami, pracují na plný úvazek, což vyžaduje kreativní interpretaci jejich slibuje. Tento nedostatek institucionální podpory je základem mnoha nedorozumění, vysvětluje tibetská jeptiška,

Jako by si lidé mohli myslet, že jako tibetské jeptišky máme náboženskou instituci, která nás finančně podporuje. Neuvědomují si, že jsme venku sami. Stejně jako při zakládání opatství si mnoho lidí myslí: "No dobře, Tibeťané jí pomáhají nebo jí pomáhá velká náboženská instituce." Ne. Začínám s tím úplně sám. Musím shánět každou korunu. Takže, to je… Amerika, oni – je to jiné. Nemají – víte, protože buddhismus je zde nový, nemůžete očekávat, že lidé pochopí.

Zdálo se, že nedostatek institucionální podpory dostupné pro některé buddhistické mnichy během dialogu vedl mezi katolíky k určitému zmatku ohledně toho, do jaké míry chtějí buddhisté žít v komunitách, a nikoli být schopni. Katolická jeptiška řekla:

Zdálo se mi, že většina buddhistů žila sama. A to mě překvapilo, protože jsem si myslel, že je to docela důležitá součást mnišství – v jakékoli tradici – je to aspekt komunitního života, který je také jedním z nejobtížnějších. Ale také velmi podpůrné a velmi očišťující z dlouhodobého hlediska, ale zvláště na začátku je to pro některé lidi velmi těžké… Teď, zda žili sami, protože ve své zeměpisné oblasti neměli po ruce jinou buddhistickou jeptišku, nebo zda to byla jejich volba , nikdy se mi to nepodařilo s jistotou zjistit.

Jeden katolický účastník se domníval, že buddhisté byli trénováni ve skupinovém nebo komunitním prostředí a pak je nechali žít sami, což je vzorec, který mezi dotázanými buddhisty nebyl. Tyto (nesprávné) představy vedly některé katolíky k názoru, že buddhisté si neváží společenství. Jeden vysvětlil: „Nezdá se mi, že by [buddhisté] měli tolik ponoření do komunity, ani zvláštní zájmy, v některých případech jít tímto směrem – a možná ne zájmy, ale žádnou možnost – protože někteří z nich , řada z nich, myslím, žije sama. A proto to ohromně ovlivní jejich praxi.“ Tato jeptiška si v našem rozhovoru nebyla vědoma omezených možností, které mají buddhistické jeptišky.

Když popisovala buddhistickou přítelkyni, která nebyla na dialogu, pokračovala: „Největší rozdíl mezi ní a mým životem je v tom, že ona má... komunitní aspekt není v jejím životě tak důležitý jako v mém.“ Pro tuto katolickou jeptišku je „komunita velmi důležitá jako místo, kde budete žít svůj závazek hledat Boha a stát se tím, kým máte být, a evangeliem. A evangelium je velmi těžké žít sama se sebou“ a pro její přítelkyni „je teoreticky připoutaná ke komunitě, k tradici, ale není omezena… říká, její klášterní život je – je jako želva.“

Určení, do jaké míry si katoličtí a buddhističtí účastníci cení toho, že jsou jako „želvy“, by mohlo být plodné v budoucích dialozích. Zdá se, že to trochu začalo. Jak uvažoval jeden katolický účastník, bylo zajímavé „vidět, jak nás na katolické straně nejvíce zajímala kontemplativní praxe nebo transformace vědomí, jakkoli chcete rozjímání. Myslím, že ostatní [buddhistické] ženy... se více zajímaly o věci jako, jak děláte komunitu? Jedna z [buddhistických] žen… stále opakovala: „Kdo platí vaše účty?“

Nedostatek institucionálních spojení a podpory dostupné pro jeptišky, zejména v tibetské buddhistické tradici, je vede k tomu, že svůj vztah k tradici popisují spíše prostřednictvím učení než prostřednictvím institucí. Jedna jeptiška vysvětluje,

Mám velmi silný vztah k tradicím a tím, co myslím tradicí, mám na mysli její duchovní část. Nemluvím o instituci. Mluvím o praxi. Když říkám tradice, mám na mysli praxi. A mám velmi silné závazky a pocit spojení s tibetskou praxí v tom, co dělám, a také se svou čínštinou vinaya linie [její vyšší úroveň plného vysvěcení] … v průběhu let jsem se naučil, že moje praxe je jedna věc, instituce je něco docela jiného. A musím to rozlišovat, protože pokud to neudělám, pak to, co se stane v instituci, nepříznivě ovlivní mou praxi. A nechci, aby se to stalo, protože instituce byla vytvořena lidmi a je provozována lidskými bytostmi, takže bude plná nevědomosti, hněv a připevněníi když jsme duchovní praktikující, protože ještě nejsme všichni Buddhové. Ale tradice, praxe, dharma, to je vždy čisté.

Rozlišování mezi náboženskými institucemi a náboženským učením bylo tématem našich rozhovorů s katolickými mniškami, i když způsob, jakým jsou jejich svěcení organizačně strukturovány, se od buddhistických mnišek liší.

Všechny katolické jeptišky se prostřednictvím svých individuálních řádů plně zavázaly ke katolické tradici. Zatímco jejich slibuje jsou „kanonicky schváleny Vatikánem“, většina řádů je relativně autonomní při stanovování svých ústav a pravidel a určování, koho přijmou za členy a koho si zvolí za vůdce. Stejně tak klášterní řády (včetně benediktinů) jsou finančně autonomní. Mnoho katolických účastníků vyprávělo příběhy o založení svých řádů nebo jejich konkrétních klášterů jako „velmi odvážné, živé, sebeautorizující ženy, které měly v katolické komunitě vizi křesťanského povolání, žily v určitém specifickém způsob."

Tedy zatímco katol klášterní řády a apoštolské řády reprezentované účastníky dialogu (Maryknoll, Kongregace Notre Dame, Řeholníci Nejsvětějšího Srdce a Sestry Prozřetelnosti) jsou jistě součástí římskokatolické církve, stojí poněkud stranou diecézních struktur a autorit. Klášterní řády nejsou přímo (a v žádném případě plně) finančně podporovány katolickou církví. Klášterní řády se podporují budováním a udržováním škol, vysokých škol a nemocnic; některé kláštery, které si zachovaly více kontemplativní zaměření, vytvářejí příjmy prodejem vyrobeného zboží a otevřením svých klášterů jednotlivcům a skupinám hledajícím duchovní útočiště. Všichni účastníci katolického dialogu pracují (nebo, pokud jsou v „důchodu“, pracovali), mnozí jako učitelé a/nebo správci, aby finančně podporovali a udržovali své komunity. Vzhledem k tomu, že střední věk katolických jeptišek ve Spojených státech stále stoupá (což znamená méně „pracujících“ sester a větší podíl s nákladnými potřebami zdravotní péče), finanční problémy se stávají stále větším problémem.

Míra, do jaké katolické jeptišky dostávají vzdělání, finanční a institucionální podporu od svých komunit, byla buddhistickými ženami v dialogu nepochopena. Některé buddhistické ženy předpokládaly, že katolické jeptišky jsou plně podporovány svými řády – nebo církevní hierarchií – a že finanční zdroje nejsou problémem. Když jeden z buddhistů popsal výzvy buddhistické praxe v Americe, řekl: „No, v Americe nemáme ten neuvěřitelný zavedený systém, jaký má katolicismus. Pokud, a tam jsou Zen rozjímání učitelé, kteří jsou katoličtí mniši a jeptišky, pokud si přejí někde uspořádat duchovní cvičení, mohou zavolat do kláštera a říct, co je potřeba udělat, a odtud je o vše postaráno, protože existuje systém tam na místě." Jiný buddhistický účastník popsal institucionální podporu katolických jeptišek slovy: „Katolické jeptišky nemají finanční starosti. Myslím, možná jejich řád – ve skutečnosti mají spoustu budov, které je často třeba zavřít. To je jejich druh finanční starost – že mají příliš mnoho majetku a nevědí, co s ním.“ Jak se vyjádřila jedna katolická jeptiška, mnoho buddhistických účastníků „bylo pod dojmem, že mužští patriarchové, hierarchové, platí naši cestu. Což samozřejmě nedělají."

Kromě mylných představ o finančních záležitostech řada buddhistů učinila předpoklady o stupni propojenosti katolických řádů s římskokatolickou hierarchií a jejími ortodoxními přesvědčeními a teologiemi. Podobně jako výše uvedená buddhistická jeptiška, která rozlišovala mezi institucemi a naukami, katolické jeptišky se zabývají rozhovory o identitě a mnohé z nich nesnadno přijímají nebo nepřijímají katolickou identitu nebo se nespojují s konzervativnějšími prvky své tradice. Několik účastníků řeší tyto problémy tak, že se vymezují primárně svými řády, nikoli římskokatolickou církví jako celkem. „S [mým řádem], svou komunitou, mám velmi blízko,“ vysvětlila jedna jeptiška, „ve vztahu k římskokatolické církvi jsem velmi volná. Jak tedy můžete být římskokatolickou jeptiškou, aniž byste byli katolíkem? … Myslím, že to je pravděpodobně jedna z mých největších výzev… Miluji Církev. Jsou to mé kulturní, historické kořeny. Věřím, že je to velké tajemství, jak tomu je, a že Bůh skrze něj působí. Má také spoustu nefunkčních aspektů." V mnoha případech proto katolické jeptišky chápaly důležitost tohoto klášterní příkazy upozorňovat na „nefunkčnost“ některých aspektů církve a pomáhat tam, kde je to možné, při jejím návratu k funkčnosti (např. jedna jeptiška popsala program, který spravovala, v němž katolická klášterní jeptišky se zavázaly modlit se za americké biskupy a psát jim).

V ostatních případech být členem a klášterní pořádek poskytoval dostatek udržitelné identity. Jedna jeptiška řekla: „Jsem nejprve křesťanská jeptiška. Římský katolík je hodně mimo žebříček. Jsem sotva římský katolík." To není konflikt, vysvětlila, protože „v klášteře, jak vidíte, máme stále velkou kontrolu nad svým každodenním životem a biskup to prostě nechce vědět.“ Poznamenala také prostor, který je ženským mniškám dán v její tradici, včetně pravomoci převorek vítat nové jeptišky do klášterní objednat. V tomto případě i pro ostatní klášterní říše poskytla místo pro uvedení katolického učení do praxe, které se liší od ostatních částí římskokatolické hierarchie. Jiná jeptiška, opakující tento názor, se popsala „historicky“ nebo konkrétně“ jako katolička, ale identifikovala se nikoli v pojmech instituce obecně, ale konkrétně svého řádu: „Jsem oddána této malé skupině žen, pravděpodobně zůstanu oddána je po zbytek mého života."

V této souvislosti je třeba poznamenat, že jak buddhisté, tak katolíci obecně vnímali druhou tradici jako negativněji ovlivněnou patriarchálními aspekty náboženských systémů (i když většina také poznamenala, že také zažily negativní dopad. Jedna katolická jeptiška řekla: „ všichni jsme v patriarchální situaci. Chci říct, je to patriarchát a mezi buddhisty se to neliší od toho mezi křesťany“). Domníváme se, že tyto rozdíly ve vnímání jsou výsledkem „textové znalosti“ tradic ostatních, zatímco velké „denní znalosti“ toho, co se děje v jejich vlastních náboženských tradicích. Tvůrčí a mocné způsoby, kterými jeptišky v obou tradicích nacházejí a drží duchovní a náboženskou autoritu, někdy tváří v tvář jasné opozici patriarchálních náboženských tradic, by mohly být v budoucnu bodem pro plodný dialog.

Proč investovat do čističky vzduchu?

Každý dialog, který se odehrává během dvou dnů, má omezený rozsah: může pouze poškrábat špičku ledovce. To platí spíše v případě, kdy ti, kdo se shromáždili, aby se podělili o své životy, žili stejně složité a silné životy jako účastníci „Jeptišky na Západě“. Všechny ženy, s nimiž jsme dělali rozhovor, jsou výmluvné a energické, zaujaté a dobré vypravěčky. Navíc jsme se z rozhovoru s nimi naučili, že všichni přišli do dialogu s duchem otevřenosti a zvědavosti a do určité míry pokorně ohledně svých vlastních životních rozhodnutí a úspěchů. Jsme vděční za příležitost hovořit s těmito ženami a doufáme, že náš pohled na dialog a jeho hlavní témata přispěje a obohatí budoucí rozhovory. V tomto duchu as tímto záměrem zde na závěr shrnujeme klíčové podstatné otázky, kterými se zabývá tato zpráva a které mohou být plodnými výchozími body pro budoucí dialog:

1. Shody a rozdíly v mnišských tradicích

   • Co to znamená vést mezináboženský dialog mezi buddhisty a katolíky? klášterní ženy vzhledem k obrovským rozdílům ve zkušenostech těchto žen v rámci jejich příslušných tradic? Jak může dialog nejlépe zdůraznit společné rysy a rozdíly v každé z těchto tradic i mezi nimi?
   • Do jaké míry nebo jakým způsobem je výraz „jeptiška“ užitečný v diskusích v dialogu? Namísto toho, abychom na něj nahlíželi jako na termín, který z praktických důvodů na shromážděních přijmout a od kterého se pohnout, co se lze naučit tím, že se budeme dotazovat na termín a vše, co představuje ve vzájemné konverzaci? Jak výraz „jeptiška“ umožňuje nebo odstraňuje variace mezi účastníky?
   • Je slib celibátu primární závazek nebo myšlenka, kterou sdílejí všichni účastníci bez ohledu na tradici? Proč právě tento závazek zdůrazňovali účastníci spíše než ostatní? Jaké jsou důsledky pohledu na celibát jako na základní podobnost v rámci těchto velmi odlišných náboženských tradic?
   • Jak jsou náboženské přesvědčení a praktiky propojeny v katolicismu a buddhismu? Pokud se hlouběji ponoříte do myšlenky, že všechny jeptišky sdílely „zaslíbený život“, co se můžete dozvědět o tom, co učí katolicismus a buddhismus o vztahu mezi praktikami a vírou? Jak se to, co se o tomto vztahu dozvíte z knih nebo studií, srovnává s tím, co se učíte ze svých vlastních životů (a životů ostatních)?
   • Jsou účastníci spojeni pouze formou (určité postupy, organizační závazky atd.) nebo něčím podstatně více? Existuje jazyk (nebo by se dal vyvinout) pro popis těchto vazeb?
   • Jaké jsou společné teologické a filozofické rozdíly mezi buddhismem a katolicismem, jak se učí a jak žije? Je možné nebo cenné vytvářet fóra, jak navrhuje jeden buddhistický respondent, která by umožnila jeptiškám prozkoumat buddhistickou filozofii a křesťanskou teologii hlubším a podstatnějším způsobem?

2. Kontemplativní život: Hranice a rovnováhy

   • Do jaké míry byly kontemplativní formy přítomny v katolické a buddhistické historii? Postrádá katolicismus kontemplativní formy nebo dostupné formy jednoduše nezapadají do existujících konceptů toho, co tvoří formu?
   • Jaké jsou parametry „formy“ a do jaké míry lze „formy“ oddělit od jejich tradic? Jaký je to pocit, když je „forma“ ve vaší vlastní tradici oddělena od tradice, versus když se to děje v jiné tradici? Upřímná diskuse o této otázce by byla pravděpodobně nepříjemná, ale stála by za to.
   • Existují témata, o kterých by se chtěli buddhisté od katolíků učit? Proč byl doposud vliv katolicismu na buddhismus minimální?
   • Vzhledem ke vztahu mezi modlitbou resp rozjímání a akce, kdy se účastníci každé tradice cítí nejvíce angažovaní na světě? A nejoddanější? Vzájemné sdílení příběhů těchto zážitků může být poučné. (Co pro jednotlivé tradice znamená „zabývat se ve světě“?)
   • Do jaké míry mniši navrhují alternativní vize tím, že žijí své životy tak, jak jsou? Nebo, jak to vyjádřil jeden z účastníků, jaká je „role mnichů jako kontrakulturních činitelů změny“?

3. Komunity a instituce: nedorozumění?

   • Jaké jsou pokyny a možnosti svěcení v rámci konkrétních odvětví buddhismu a katolicismu zastoupených na konferenci? Mohlo by být užitečné tyto pokyny upřesnit, aby byly jasné možnosti žen, které chtějí ordinovat v tradicích.
   • Jaký druh finanční podpory je účastníkům pravidelně k dispozici? Jaké možnosti mají účastníci, jak se uživit? Jaké mají možnosti, kde bydlet? Jaké mají možnosti vzdělávání? Jaké možnosti mají ohledně zdravotní péče?
   • Do jaké míry si účastníci cení toho, že jsou součástí komunity? Zapojují se do komunit tak, jak jsou, protože to je jediná možnost, nebo se rozhodli být tak zapojeni? Jaké faktory vedly k jejich rozhodnutí?
   • Jak účastníci přemýšlejí o vztahu mezi jejich učením nebo tradicemi a institucemi, které v těchto tradicích v současnosti existují?
   • Jak velkou volnost mají účastníci v rámci svého učení nebo tradic a v rámci svých institucí, aby si vytvořili své každodenní rutiny, způsoby, jak nahlížet na svou tradici, své instituce atd.?
   • Jak nebo jakým způsobem jsou rozdíly mezi většinou kolébkou katolíky a většinou obrácenými buddhisty pravděpodobně faktorem v diskusích? Dokážete si představit, že ženy v budoucích generacích v rámci vašich tradic budou spolu konverzovat podobně jako vy? Proč nebo proč ne? Co byste chtěli vidět tyto budoucnosti klášterní ženy diskutující?

Příloha A: Průvodce pohovorem

Úvod

Dělám s vámi rozhovor, protože jste se loni v květnu zúčastnila mezináboženského dialogu „Jeptišky na Západě“. Jsem jedním ze dvou výzkumníků, kteří zpovídali účastníky, abychom lépe porozuměli tomu, jaké to je být jeptiškou v Americe jednadvacátého století. Doufám, že si s vámi promluvím o několika tématech nastolených v dialogu. Na konci pohovoru budete mít čas vznést jakékoli další otázky nebo problémy, které neprobíráme a o kterých si myslíte, že mi pomohou lépe porozumět vašim zkušenostem jeptišky ve Spojených státech. Na konci hodiny budu mít také několik otázek ohledně vašeho osobního pozadí.

Než začneme, dáte mi svolení nahrát tento rozhovor na kazetu?

Shody a rozdíly v mnišských tradicích

1. Četl jsem a učil jsem se o dialogu mezi jeptiškami, který se odehrál minulé léto, a chtěl jsem nejprve získat vaše myšlenky na to, zda si myslíte, že všechny jeptišky v dnešní době sdílejí určité věci? Máte nějaké společné rysy? (Jaké to jsou? Historie? Praxe? Učení? Služba? Uspořádání bydlení? Vztahy s širšími tradicemi? Myslíte si, že sdílíte více s ostatními jeptiškami ve své náboženské tradici/jeptiškami v jiných tradicích/mužskými mnichy ve své tradici? Existují nějaké hranice co mohou jeptišky v různých tradicích sdílet? Pokud ano, které to jsou?)
2. Jedním z témat dialogu bylo, že všechny jeptišky jsou produktem své historie a že to je plus i mínus. Mohl bys o tom říct trochu víc?
3. Patriarchát byl v dialogu nastolen jako problém, kterému čelí všechny jeptišky. jaký z toho máš smysl?

Kontemplace a jednání ve světě

Další téma vznesené v dialogu se soustředí na vztah mezi kontemplativními praktikami (studie, rozjímání, modlitba a tak dále) a apoštolské praxe (péče o potřebné a nemocné atd.).

1. Máte kontemplativní rozjímání praxe? Pokud ano, mohl byste mi to popsat? Jaký je váš trénink na rozjímání popř rozjímání? Učíš? rozjímání?
2. Když si vzpomenete na poslední den, kdy jste meditovali, kolik času jste strávili přemýšlet? Kdy to bylo? Byl to obvyklý nebo neobvyklý den?
3. Jaké výzvy podle vás stojí v cestě vaší praxi?
4. Když si vzpomenete na několik posledních let, máte rozjímání změnila se nějak zásadně praxe? Pokud ano, jak?
5. Jaké máte zkušenosti se vztahem mezi kontemplace/rozjímání a akce ve světě? (Následné otázky: Jak jste přemýšleli o tomto rozdílu? Jak jste se snažili tyto věci vyvážit? Vidíte, že děláte tyto věci způsoby, které jsou jedinečné pro vaši tradici?)

Jeptišky v různých náboženských tradicích

Zajímá nás také, jak jste spojeni a zapojeni do své náboženské tradice.

1. Abych to upřesnil, jaká by to byla tradice?
2. Jak byste popsal svůj vztah k vaší tradici. Je to prostřednictvím linie, souboru organizací nebo formálního „vysvěcení“? Popsali byste toto spojení jako volné nebo těsné?
3. Stanovují tato spojení vodítka nebo pravidla pro váš život?
4. Jak toto spojení vnímáte? (Pokud je ambivalentní, proč?)
5. Existují způsoby, jak se vidíte jako jeptiška, která přizpůsobuje tradici své víry?
6. Ovlivnila vaše zkušenost s mezináboženským dialogem vaše uvažování o vlastní tradici?

Víra/životní zkušenost

Chtěli jsme se také dozvědět něco více o vaší víře a životních zkušenostech.

1. Jak jste se rozhodla stát se jeptiškou? Kdy jste se stala jeptiškou? (jak, kde, s kým)
2. Kde jsi se narodil? Když? (Pokud jste se narodili mimo USA), kdy jste přišli do USA? Proč?
3. Byl jste vychován v konkrétní náboženské tradici? Který?
4. Kde bydlíš teď? (s ostatními jeptiškami?)
5. Oblékáte se pravidelně způsobem, který ostatním dává najevo, že jste jeptiška?
6. Jaké jsou vaše každodenní hlavní povinnosti a odpovědnosti? (tj. vaše práce: učitelská/modlitební/administrativní/atd. Jak se živíte?)
7. Píšeš pravidelně nebo děláš veřejné prezentace? Koho považujete za své nejdůležitější nebo primární publikum?

Závěrečné myšlenky

1. Než uplyne naše hodina, chtěl jsem se zeptat, zda existují problémy a témata, která jsou pro vás důležitá, o kterých jsme dosud nemluvili.
2. Chtěl byste něco dodat k tomu, o čem jsme dosud mluvili?
3. Jaké jsou největší výzvy, kterým jako jeptiška čelíte?
4. V případě potřeby můžeme naplánovat jiný čas, abychom v této konverzaci pokračovali.
5. Děkujeme za váš čas a za pomoc v tomto výzkumu.