Theravada sangha jde na západ

Ajahn Sundara

Po mnoho let jsem členem Amaravati, theravádského buddhistického kláštera v Anglii. Příběh o tom, jak naše klášterní komunita vznikla je zajímavá. Můj učitel, Ajahn Sumedho, je Američan mnich který je nejstarším západním žákem Ajahna Chaha, známého Thajce rozjímání mistr z thajské lesní tradice, který zemřel před několika lety. V roce 1975 Ajahn Sumedho navštívil Londýn jako host Angličanů Sangha Důvěra, a tělo založena za účelem založení théravády klášterní řádu v Anglii. Členové trustu, inspirováni Ajahnem Sumedhem, požádali svého předsedu, aby ho doprovodil zpět do Thajska a požádal Ajahna Chaha, aby poslal některé ze svých západních učedníků do Anglie.

Ajahn Chah navštívil Anglii, aby posoudil vhodnost žádosti. V roce 1977, s jeho požehnáním, se Ajahn Sumedho a tři západní mniši čerství z džungle severovýchodního Thajska ocitli v vihara, v městském prostředí, obývající městský dům na rušné ulici v centru Londýna. Začali učit rozjímání několika lidem a brzy s nimi přišlo cvičit více lidí a podílet se na jejich každodenním životě. Nakonec se místo stalo příliš malým a Angličané Sangha Trust se rozhodl hledat nemovitost mimo Londýn.

Mezitím mniši pokračovali v tradici almužny a procházeli se krásným parkem poblíž místa, kde žili. Jednoho dne je do rozhovoru zapojil běžec, který jim často zkřížil cestu. Vrátil se s nimi do vihara, a po seznámení jim mniši učinili nabídku. Koupil les na jihu Anglie s přáním rozvíjet a chránit ho pomocí moderních principů ochrany. Taková ochrana však byla nad jeho možnosti a on cítil, že buddhističtí mniši, jejichž filozofie hlásá hlubokou úctu ke všemu živému, jsou ideálními lidmi, kteří by se o to starali. Tak jim nabídl využití toho lesa. Byl to neskutečný dar: nádherný les starých anglických dubů a buků na asi 140 akrů půdy v jedné z nejatraktivnějších částí země.

Šťastnou shodou okolností byl Chithurst House, velký viktoriánský dům poblíž, právě uveden na trh poněkud výstředním starým párem, který jej vlastnil. Předseda Trustu učinil nabídku, kterou manželé přijali, a později téhož roku nabídku sangha přestěhovali do toho, co se stalo jejich lesním klášterem. Většinu toho prvního léta strávili s malou laickou komunitou, která se k nim připojila, vyklízením místa od čtyřiceti let věcí nashromážděných jeho předchozími majiteli.

Většina mnichů, kteří původně přišli do Chithurst, trénovala v Thajsku s Ajahnem Chahem. Na začátku tohoto století se buddhismus v Thajsku proměnil spíše v sociální instituci a ztratil kontakt se svými kořeny. Stala se doménou kněží a učenců. V reakci na to se někteří mniši rozhodli vrátit ke způsobu života blízkému tomu, který vedli a obhajovali Buddha. Toto obrozenecké hnutí, známé jako lesní tradice, vneslo nový dech do buddhistického mnišství v Thajsku. Lesní mniši žili jednoduchým a strohým životem v souladu s vinaya na samotě v lese a věnovali se praxi rozjímání a realizace Buddhavyučování. Je pozoruhodné, že tradice tak vzdálená naší materialistické západní kultuře byla přenesena na Západ a během relativně krátké doby se integrovala do společnosti. Ve městech poblíž našich klášterů je nyní pohled na mnichy nebo jeptišky na almužně známý.

Do Chithurst jsem dorazil v září toho prvního roku. Právě jsem se vrátil ze zahraničí, když mi přítel řekl, že se mniši odstěhovali z Londýna. Byl jsem velmi zaneprázdněn, ale o tři dny později jsem odcestoval do Chithurst, zvědavý, co se děje v klášteře. Tehdy mě to zajímalo spíš laika rozjímání než v samotném buddhismu. Předtím toho roku jsem absolvovala ústraní s Ajahnem Sumedhem a na konci, když se mě někdo zeptal, jestli nechci být jeptiškou, jsem odpověděla, že možná, až mi bude sedmdesát a nebudu mít co dělat. S tímto rozpoložením jsem dorazil do Chithurst, mluvil s Ajahnem Sumedhem a řekl mu, že život a svět jsou skvělé. Svět byl jistě plný problémů, ale bylo to náročné a to jsem na něm miloval. Řekl jen: "Ano, ale záleží na tom, kde je svět." Něco ve mně se zastavilo. Četl jsem mnohokrát a bylo mi řečeno, že svět pochází z mysli, ale žil jsem svůj život, jako by byl svět „venku“. V tu chvíli trvalo porozumění jen milisekundu. Neuvědomil jsem si hluboký účinek, který na mě jeho vhled měl, až o tři týdny později jsem si uvědomil, že jsem stále v Chithurst! Mnoho pochybností opadlo a já cítil neuvěřitelnou důvěru a vnitřní svobodu. Byl jsem si vědom, že mám na výběr: svět nebyl „tam venku“, takže bylo na mně, abych žil svůj život tak, jak jsem chtěl.

Miloval jsem životní styl ústraní, kterého jsem se předtím zúčastnil: jíst jedno jídlo denně, vstávat brzy ráno a meditovat po celý den. Vážil jsem si také ticha, úvah Dharmaa mít čas přemýšlet o sobě, spíše než číst knihy nebo poslouchat nápady ostatních. Tak jsem si řekl: "Proč v podobném prostředí ještě chvíli nepokračovat?" Pořád mě nenapadlo stát se jeptiškou, ale byla jsem si jistá, že strávit pár měsíců v a klášterní prostředí a zachování osm příkazy mohlo být jen prospěšné. Chtěl jsem porozumět své mysli a tomu, jak je možné se s ní smířit. Ochutnal jsem to během předchozího ústraní a uvědomil jsem si, že i na krátkou dobu nezápas sám se sebou nebo s okolním světem měl na můj život úžasný vliv. Ve dvaatřiceti letech jsem cítil, že je načase zjistit, jak chci strávit příštích padesát let, protože se zdálo, že život utíká velmi rychle a cítím opravdovou naléhavost.

Tak jsem se rozhodl zůstat v Chithurst. Tato nová situace však byla docela výzvou. Přišly tam bydlet i další tři ženy. Neznali jsme se a pocházeli jsme z různých prostředí a různých zemí. Musím se přiznat, že i když jsem měl dobré kamarádky, ženy se mi moc nelíbily a celkově jsem si mnohem lépe rozuměl s muži. Také žít v rámci omezení osmi příkazy, Nemohl jsem jíst po poledni ani spát, jak dlouho jsem chtěl. Velkou část dne strávili v Chithurst House, což bylo tehdy rušné pracoviště – zima, tma a prach. Mým temperamentem bylo milovat krásu, pohodlí a čistá místa! Vaření nikdy nebylo mou oblíbenou zábavou, přesto jsem se přistihl, že téměř každý den vařím pro pětadvacet lidí ve stanu – ve velkém stanu, který se proměnil v kuchyni. Byla plná vos a normálně stačila jen jedna, aby mě pořádně rozrušila. Ale nějak mi nevadily a byl jsem přes všechny ty nové výzvy, nebo spíš kvůli nim, velmi šťastný.

Krátce po příjezdu jsme se stali anagarikou neboli osmi-pravidlo jeptišky. Náš „oficiální“ vstup do komunity znamenal speciální ceremoniál. Nosit tradiční bílé hábity Thajska maechees (jeptišky) a s ostříhanými vlasy – o rok později jsme si začali holit hlavu – jsme formálně vzali osm příkazy v přítomnosti klášterní komunita a někteří přátelé a dostali nové jméno v Pali. Komunitu tehdy tvořilo šest mnichů, čtyři jeptišky a několik laiků.

Les v Chithurst byl mimořádně krásný a tichý. V prvních letech, i když jsme měli období tiché formální praxe, většina naší energie byla vynaložena na práci na domě, který musel být uvnitř přestavěn téměř od nuly. V těch dnech průkopnická energie dávala komunitě velký impuls a sílu procházet těžkostmi a překážkami s vírou. Náš denní rozvrh byl v mnoha ohledech podobný programu thajských lesních klášterů. Vstali jsme ve 4:00 a šli jsme potmě z naší chaty do hlavní budovy, abychom se ráno zúčastnili puja. Během dopoledne jsme pracovali v kuchyni, na zahradě nebo v kanceláři. Mniši pokračovali v tradici almužny, zatímco zbytek komunity byl zaneprázdněn stavbou nebo prací v lese. Naše hlavní jídlo bylo v 10:30. Poté jsme měli odpočinek a celé odpoledne jsme pracovali. Po horkém nápoji a krátké přestávce jsme se sešli k večeru puja. Jednou týdně jsme měli klidný den, jakýsi buddhistický sabat, po kterém následovala celá noc rozjímání praxe. Tento rozvrh zůstal víceméně stejný až do současnosti, i když nyní je méně fyzické práce a laici nám pomáhají řídit klášter, abychom měli více času soustředit se na „vnitřní práci“. Zpočátku bylo jen držet krok s harmonogramem obtížnou disciplínou. Jelikož jsem byl tanečnicí, byl jsem zvyklý na silnou fyzickou přípravu. Zajímavé je, že jsem se cítil energičtěji než předtím, protože moje energie nebyla plýtvána nekonečným rozptýlením. Ajahn Chah by to řekl lidem, kteří byli letargičtí rozjímání"Málo spěte, málo jezte a málo mluvte." Jak je to pravda!

Vstup do praxe

Když jsem přišel do komunity, neznal jsem buddhistická písma. Hlavně mě zajímalo žít svůj život poctivě, abych po jeho skončení nelitoval. Tato motivace mě během mého života velmi motivovala klášterní život. Zanedlouho jsem i na skromné ​​úrovni viděl, že je možné, aby mysl opustila negativní návyky, byla skutečně klidná a reagovala na život z místa svobody a soucitu. To mě povzbudilo, abych prozkoumal a porozuměl mysli na hlubší úrovni. Trénink srdce, porozumění Dharmaa práce na uskutečnění osvobození byly jasně probíhající procesy, celoživotní práce, kterou nebylo možné udělat za pouhých pár měsíců!

Rozjímání byl a stále je základem tohoto života. Dalo mi to jasnost, s níž jsem se mohl dívat dovnitř a vidět mysl jako zrcadlo. Cvičení je zaměřeno na učení Čtyř vznešených pravd, které je v théravádové tradici považováno za jedno z nejdůležitějších učení pro realizaci nibbány, cíle buddhistického učení. Prostřednictvím vědomí našeho utrpení a pochopení jeho příčiny – první a druhé vznešené pravdy – Buddha učí, že se můžeme zbavit základní iluze, že jsme já, ego. Jak se stále vnitřně díváme – myšlenky, pocity, tělo a jeho pocity, vjemy a mysl (pět khandas) – nemusíme být omezováni nebo vázáni naší identifikací s našimi tělo nebo naší mysli. Když budeme znovu a znovu pozorovat, jak jsou nestálí, bolestiví a prázdní, můžeme se vzdát svého připevnění a identifikovat se s nimi. Ve skutečnosti je správnější říkat „je tu pouštění“, protože nemůžeme najít nikoho, kdo by pustil. Tato zkušenost opuštění se nazývá třetí vznešená pravda a musí být realizována. Vývoj cesty je čtvrtá vznešená pravda nebo vznešená Osminásobná cesta. Je to podrobný návod k praxi, což je tichá vnitřní práce, nic dramatického. Udržení všímavosti a jasná vize prožitku v přítomném okamžiku je důležité, praxe se zaměřuje na všechny aspekty, které generují, posilují a udržují všímavost. To přináší moudrost, která může prorazit klam mysli. Navenek používáme klášterní etické standardy, které vedou naše verbální a fyzické jednání. Pomalu harmonizujeme energie naší mysli a tělo tím, že neobnovujeme nešikovné chování, které jsou hlavními zdroji našich vnitřních konfliktů. Nestačí vědět, že existují čtyři vznešené pravdy. Aby se z nich staly Pravdy, které Buddha uvědomili, musíme získat hluboký vhled do podstaty a reality mysli.

Byl jsem ohromen tím, že uprostřed skutečně intenzivní a bolestivé situace mohlo mé srdce často zůstat radostné. Rozjímání naučil mě, že utrpení, které jsem zažil, už není past, ale zdroj učení. Nyní jsem měl potřebné nástroje k transformaci této lidské zkušenosti chamtivosti, nenávisti, klamu a sobectví. Přímým pohledem do mysli na povahu této zkušenosti – její pomíjivost, neuspokojivou povahu a nezištnost – bylo možné zbavit se nerozlišujícího zvyku, který ji neustále uchopoval. Proč se držíme utrpení? Protože na určité úrovni nerozumíme tomu, co to je a jak to ovlivňuje srdce. Kdybychom to věděli, hned bychom to zahodili. Když jsem znovu a znovu pozoroval, jak málo má mysl kontrolu nad svým utrpením, bylo zřejmé, že bolest není „moje“. Jaká to byla úleva, když jsme zjistili, že máme způsob, jak se dostat z našich nesnází!

Před vstupem do komunity jsem se vyhýbal nepříjemným stránkám života a nemluvil o tom hněv, frustrace a sobectví. Harmonie, láska, filozofie a umění pro mě byly mnohem zajímavější. Ale cvičit Dharma, musel jsem se podívat na ty ošklivé věci v sobě. Lidé, kteří se mnou žili, se stali jasnými odrazy mé mysli a bez sociálních zástěn, které obvykle používáme ke zmírnění bolesti, nebylo možné se dále skrývat. Stále jsem narážel na toto já s jeho sobectvím, hněv, malichernost, strach, netrpělivost a tak dále. Dříve jsem si myslel, že jsem laskavý, otevřený a pohodový. Ale když jsem se podíval, viděl jsem, jak jsem kritický a soudný. Jaké to bylo překvapení!

Byla to praktičnost a relevance buddhismu pro každodenní život, ne jeho filozofie, co mě oslovilo. Praxe a materiál, se kterým jsem pracoval, byly hmatatelné a čtení knih mě nezajímalo. Klášterní život byl mnohem živější než cokoli, co jsem kdy potkal. Často se zdálo, že se navenek nic moc neděje, ale uvnitř jsem procházel mocným katarzním procesem. Bez hlubokého závazku k praxi a k Buddha, Dharma, a Sangha jako útočiště by bylo obtížné překonat ty časy.

Styl tréninku v této tradici je pro mě velmi přitažlivý. Zpočátku nepotřebujeme mnoho studovat. The klášterní samotné prostředí vyžaduje, abychom byli bdělí a všímaví. Rychle se učíme, jak funguje zákon příčiny a následku na základní úrovni. Zjistíme, že pokud si nedáme pozor, výsledky našich činů obdržíme okamžitě. Také v komunitě, i když již nemáme obvyklé odbytiště pro naši kreativitu, zjišťujeme, že tato tvůrčí energie pokračuje i v těch nejvšednějších situacích a činnostech. Když jsme byli nováčci, například vaření se stalo oblastí naší umělecké tvorby! Moje představivost by se zbláznila, když jsem během okamžiku připravil propracované jídlo. Ale tudy cesta k míru nevedla! Když ostatní vařili, byl jsem svědkem své kritické mysli: „Ti lidé neumí vařit! Jsou beznadějní! Neumí pořádně nakrájet ani mrkev!“ V tom prostředí mi zmáčkla všechna tlačítka a mohl jsem být tak spravedlivý. Musel jsem se trénovat, abych opakoval a mantra„Pust, pusť“ – celé dopoledne při práci v kuchyni. Musel jsem se soustředit, protože v jediném okamžiku nepozornosti bych se na někoho vrhl. Někdy chamtivost poháněla mou energii. V té situaci byla absurdita tak zřejmá, že jsem jasně viděl své připoutanosti a to, jak mizerně mě trápí. Potřebujeme dobrý smysl pro humor, abychom tyto věci rozpoznali a nechali je jít.

Každý týden trénujeme sezení a chůzi rozjímání přes noc. Představte si, co dokáže mysl vykouzlit při vyhlídce, že celou noc nespát! Hraje všechny možné triky, aby ospravedlnil chození ke spánku, nebo vytváří dobré, dokonce inspirativní důvody, které ospravedlní platnost zůstat vzhůru. Někdy nám naše pýcha nedá spát, protože máme energii kontrolovat ostatní a kritizovat je: „Podívejte se na toho, kdo dřímá! Jak nechutné a nestoudné!" Soud trvá, dokud se neocitneme vyčerpaní a nepřipojíme se k losu lenochodů a strnulosti. Klášterní trénink nám nedovoluje dlouho si lhát, protože se nacházíme v nepříjemném prostředí, kde nás lidé často vyženou na zeď a naše základní mechanismy přežití jsou zpochybněny. V tomto prostředí je učení neustálým povzbuzováním k pozorování našich reakcí na život s jemností a láskou. Zjišťujeme, že právě změna našeho postoje nám umožňuje rozvíjet vlastnosti, které posilují a osvobozují srdce. Když žijeme tento život z celého srdce, využíváme mimořádné zásoby energie. Po chvíli zažíváme mysl, když není zaujatá sama sebou. Je osvobozen, byť jen na krátkou dobu, od svého vnitřního neklidu; stává se jasnou, naplněnou mírem a láskou.

Ženy ve společnosti

Do naší malé komunity v Chithurst se připojilo více žen a v roce 1983 nás bylo osm anagariků (cvičících s osmi příkazy). Přišli jsme z různých evropských zemí, ale sdíleli jsme podobnou sílu aspirace procvičovat Dharma uvnitř a klášterní formulář. V Thajsku neměl Ajahn Sumedho téměř žádný kontakt s jeptiškami. Mít ženy v Chithurst a učit je bylo pro něj novou zkušeností. Myslím, že zpočátku nevěděl, co s námi dělat, a tak jsme převzali odpovědnost za vlastní trénink. Byli jsme nadšeni disciplínou, o které jsme věděli, že hraje důležitou roli při transformaci mysli. Ajahn Sumedho viděl, že to s tímto způsobem života myslíme vážně, a začal uvažovat o tom, jak by ženy na Západě mohly dále trénovat nad rámec tradiční formy thajštiny. maechees. V Thajsku si ženy, které si přejí žít v klášteře, holí hlavu příkazya živí se materiálně. Jsou v poněkud nejednoznačné situaci: ačkoli jsou řeholnicemi, nemají prospěch z výhod a podpory tradičně poskytované svěceným sangha. Podporují především komunitu mnichů, zejména úklidem chrámu a přípravou každodenního jídla mnichů. V současné době se však objevují nové modely pro thajské jeptišky, které jim umožňují učit se Dharma a trénovat a cvičit mimo tradiční maechee role.

Když Ajahn Sumedho viděl, že evropské ženy to myslí s praxí vážně a že by jim prospěl výcvik podobný výcviku mnichů, požádal starší v Thajsku o povolení zahájit desateropravidlo svěcení pro ženy. Dostal k tomu jejich požehnání a v roce 1983 jsme my čtyři, kteří jsme vstoupili do komunity v roce 1979, obdrželi desetpravidlo svěcení v přítomnosti bhikkhu sangha a stovky lidí, kteří přišli být svědky této příznivé události. Dostali jsme sadu hnědých hábitů – materiál rouch nabízený thajskými laickými příznivci – a krásnou keramickou misku na almužnu. To druhé nás překvapilo, protože jsme nevěděli, že použijeme pořádnou almužnu, a potěšilo nás pomyšlení na almužnu.

deset-pravidlo svěcení bylo velkým krokem. Ženám v thajské théravádové tradici otevřel způsob života a výcvik, který je velmi podobný tomu, který navštěvovaly jeptišky během Buddhacelý život. Tento klášterní formě, založené na des příkazy, učinil nás zcela závislými na štědrosti a laskavosti ostatních. V průběhu let se tato forma vyvíjela organickým způsobem. Nebyly žádné modely, žádný precedens, který by se dal následovat. Bhikkhuni řád založený Buddha vymřela v théravádové tradici asi před patnácti sty lety. Ženám, které chtěly žít a cvičit se způsobem života založeným na almužně – žebráctví, což v lesní tradici znamená zřeknutí se peněz, a tím i nezávislost na fyzické úrovni, tedy nezůstala žádná linie. Ze strany Ajahna Sumedha to byl skutečný akt víry zavést tento trénink pro ženy, protože mnoho „rozumných“ otázek mohlo zabránit tomu, aby se objevil: Byla by tato tradiční forma vhodná pro západní ženy? Bylo by to společností akceptováno? Byly by ženské mnišky na Západě podporovány jako mniši v posledních pětadvaceti stoletích?

První rok po odběru desítky příkazyjsme navázali na tradiční théravádový trénink samanery. Ovšem na rozdíl od expanz vinaya pro bhikkhunise deset příkazy se nezabýval mnoha oblastmi našeho života. Uvědomili jsme si, že abychom mohli žít společně jako skupina, potřebujeme mít společné porozumění příkazy, používání rekvizit a mnoho dalších praktických aspektů našeho každodenního života. Materiály jsme proto shromáždili z různých zdrojů za pomoci a vedení seniora mnich, Ajahn Sucitto. Vybrali jsme pravidla nejvhodnější pro náš život z výcviku samanera a bhikkhu a bhikkhuni Vinayas a přepsali je do moderního jazyka. Tímto způsobem jsme připravili a vinaya knihu a recitaci tréninkového řádu, kterou provádíme jednou za čtrnáct dní. Také jsme formulovali postup pro očištění našich prohřešků příkazy. Tímto způsobem jsme zkoumali jeptišky klášterní život a zjistil, že bhikkhuni vinaya vyvinutý před pětadvaceti stoletími se zabývá otázkami a chováním relevantním pro naši komunitu. Pomocí této disciplíny trénovat naše tělo a naše řeč se ukázala jako velmi účinná v tom, že pomáhá mysli vzdát se sobeckých zájmů, klamu, chamtivosti, nenávisti a představy, že jsme trvalé já. Disciplína také podporuje harmonii, protože dodržujeme dohodnuté standardy. Místo abychom trávili hodiny diskusemi o nejlepším způsobu, jak udělat to či ono, obracíme se na vinaya za rady a užitek z bohatých zkušeností a moudrosti této disciplíny.

V roce 1983 naše chata v Chithurst dosáhla své plné kapacity a několik dalších žen čekalo na svěcení. Vznikly plány na nalezení nového místa a o rok později byl v Hertforshire v Anglii založen klášter Amaravati. V roce 1984 se jeptišky přestěhovaly do Amaravati. Abychom oslavili tuto příznivou událost, rozhodli jsme se tam jít pěšky, podle prastaré praxe buddhistických odříkání tzv. tudong v Thajsku. Tato praxe je obvykle prováděna mnichy, aby čelili novým výzvám a otestovali se po počátečním období výcviku. V Anglii se to stalo běžnou součástí našeho života a mniši a jeptišky pokračují každý rok tudong. Chodíme s miskou a pár věcmi po Británii, Irsku nebo jiných evropských zemích. Někdy jedeme ve skupině dvou nebo tří v doprovodu anagarika nebo laického kamaráda a jindy cestujeme sami bez peněz. Jsme závislí na tom, co nám lidé nabídnou za naše každodenní jídlo a materiální potřeby. Je to cesta ve víře, nikdy zcela nevíme, co přinese další den, a okamžitě jsme přeneseni do přítomného okamžiku. I když to může být někdy obtížné, mnozí z nás tuto zkušenost považují za obohacující a radostnou. Navíc většina lidí, které cestou potkáme, je přátelská a inspiruje je vidět mnichy a jeptišky stále žijící na víře.

Náš tudong do Amaravati trvalo tři týdny. Po příjezdu nás přivítal sangha a laická komunita, která se k této šťastné příležitosti přišla připojit. Naše nové obydlí se nacházelo na vrcholu kopce pod rozlehlým otevřeným nebem. Původně to byla škola a byl to rozsáhlý komplex dřevěných budov. Stejně jako Chithurst to bylo ve velmi atraktivní části země. Dostatečně velký, aby se do něj vešlo mnoho lidí, nabízel vynikající situaci pro poslech a procvičování Dharma a pro široké spektrum činností. Nyní máme retreatové centrum, velkou knihovnu, letní tábory pro rodiny a děti, pravidelné rozjímání workshopy, semináře a mezináboženská setkání.

Po obdržení pokynů a vinaya školení od Ajahna Sucitta po dobu několika let, my jeptišky jsme se staly zkušenějšími a sebevědomějšími v používání deseti pravidlo formu a převzali odpovědnost za chod naší vlastní komunity. To byl důležitý posun, protože do té doby jsme napodobovali mužskou komunitu a přizpůsobovali jsme si hierarchický model. Když jsme se staly více autonomní, naučily jsme se spolupracovat v souladu s potřebami ženských mnichů. Museli jsme převzít mnoho povinností, což byl náročný proces, protože nikdo z nás neměl s tímto způsobem života mnoho zkušeností. Posledních několik let starší jeptišky dohlížely na výcvik mladších členů a nabízely jim vedení a podporu v jejich Dharma praxe. Také jsme spravovali záležitosti komunity a sdíleli administrativní povinnosti a odpovědnost kláštera. Pravidelně dostáváme pozvání učit a vést retreaty v Anglii i v zahraničí. V roce 1986 žilo ve dvou ženských klášterech Chithurst a Amaravati sedmnáct jeptišek a novicek. Nedávno bylo v Devonu založeno třetí místo – první experiment zcela autonomního kláštera.

Je ještě příliš brzy předjímat, jak se bude naše komunita jeptišek v budoucnu vyvíjet. Zjistili jsme, že to je vždy úžasně nejisté. Ale semínko bylo zaseto a díky prohloubení naší důvěry v Dharma, bude i nadále vyživována a přinese mnoho plodů ku prospěchu a štěstí všech bytostí.