Meditace nad čtyřmi stavy všímavosti

• Dvěma způsoby přemýšlet o čtyřech zařízeních všímavosti
• Meditace nad společnými vlastnostmi čtyř
• Meditace nad individuálními vlastnostmi čtyř
• Jak čtyři zřízení odpovídají čtyřem vznešeným pravdám
• Metodika učení dharmy se liší od učení jiných věcí

Čtyři zařízení všímavosti ustupují 02 (download)

Dobré ráno všem. Doufám, že se máš dobře. Chtěl jsem vyprávět o některých praktikách, které musíte udělat, když se ráno poprvé probudíte a když jdete večer spát. Protože tohle dělá váš den tak trochu celistvým. A potom, po tom, něco uděláme rozjímání a jít do učení.

Když se ráno poprvé probudíte, ještě než vstanete z postele, vytvořte svou motivaci. Chcete si myslet: "Dnes, pokud možno, nikomu neublížím." Tedy neubližovat jim fyzicky, nemluvit s nimi vulgárně a dělat opravdu maximum, abychom se vyhnuli negativním myšlenkám na ostatní.

Další důležitou věcí, která nás ráno motivuje, je myslet si: „Dnes budu také velkým či malým přínosem pro ostatní.“ Takže, pokud se chystáte do práce, pak je čas to opravdu změnit rozjímání za to, že chodíte do práce a myslíte si, že budete ten den pracovat ve prospěch ostatních, místo toho, abyste řekli: „Budu pracovat, protože chci nějaké peníze.“ Samozřejmě musíte podporovat svou rodinu, ale také chcete, aby vaše motivace byla více. Myslete na lidi, které můžete ten den potkat. Mohou to být zákazníci, klienti, kolegové, váš šéf, vaši zaměstnanci; pokud jste student, setkáte se se svým profesorem, setkáte se s dalšími studenty; a opravdu si pomyslete: "Dnes, pokud možno, mohu dělat věci, které jsou pro ně přínosné."

Někdy to může být něco malého, jako když někomu dáte kus papíru, pokud ho potřebuje. Někdy to může být něco většího, třeba jeden z vašich kolegů má doma pohotovost, takže převezmete některé z jeho úkolů dne. Nebo se může stát, že vaše matka, otec nebo nějaký příbuzný potřebuje pomoc s pochůzkou, takže jim s tím pomůžete.

Také říkám lidem, že nejlepší způsob, jak ukázat své rodině, že buddhismus je něco dobrého, je vynést odpadky. Někteří z vás se tvářili jako: "Jsem nad vynášením odpadků." Nikdo z nás není nad vynášením odpadků. My děláme odpadky, tak bychom je měli vynést. Ale tak často v našich rodinách necháváme ostatní členy rodiny dělat špinavou práci. Ano, necháme je vařit, necháme je umýt nádobí, necháme je prát, necháme je vynést odpadky a pak přijdeme a naší úlohou je sníst a všechno zašpinit, a je to. "Pracuji ve prospěch všech vnímajících bytostí, dosáhnu osvícení." Měli bychom tedy uvést svůj soucit do praxe a snažit se být nápomocni lidem, se kterými žijeme. Zvláště pokud se snažíte zapůsobit na své rodiče hodnotou dharmy, bude to tak. Jdete vynést odpadky a pak si vaše matka pomyslí: „Páni! Třicet let jsem se snažil přimět svého syna, aby vynesl odpadky. Mám rád buddhismus."

Mít motivaci být pro lidi přínosem. Také k cizím lidem, které během dne cestou potkáte, buďte na ně milí. Pokud musíte jít do obchodu s potravinami, do banky nebo musíte zavolat, poslat e-mail nebo WhatsApp lidem, mluvte zdvořile s cizími lidmi, které potkáte, a poděkujte jim za práci, kterou odvádějí.

A pak třetí motivací, kterou ráno vygenerovat – první bylo neublížit, druhou bylo prospět – třetí je skutečně se držet a zvýšit svou bódhičitta motivace během dne. To je motivace stát se a Buddha ve prospěch všech živých bytostí. Pokud si tuto motivaci ráno vypěstujete a budete si myslet: „Chci dnes dělat všechno s touto motivací,“ pak všechno, co děláte, se stane velmi smysluplným a vytvoříte spoustu ctnostných karma. Pokud se bojíte, že si ráno nevzpomenete udělat motivaci, položte ji na papír, postavte ke stolku, položte na zrcadlo v koupelně, položte na dveře lednice, a tak si to zapamatujete.

Zkuste si vzpomenout na svou motivaci během dne. Někdy je užitečné použít něco, co se často děje během dne, například zvonění telefonu nebo příjem textové zprávy. Ať je to cokoli, kdykoli dostanete tento signál, pak se na chvíli vrátíte ke své motivaci a obnovíte ji. To bude mít vliv na to, jak se cítíte během dne, na váš emocionální stav pohody a bude to také mít rozdíl z hlediska karma které tvoříte, protože opustíte nectnost a vytvoříte ctnost, která je tak důležitá pro naši duchovní praxi.

Večer si zopakujte den a zjistěte, jak se vám dařilo, zda jste byli schopni jednat podle své motivace nebo ne. V oblastech, kde jste byli, se pak poplácejte po zádech a radujte se ze svých zásluh. V oblastech, kde se vám možná nedařilo tak dobře, udělejte nějaké čištění s čtyři soupeřovy síly.

Možná jste se během dne v práci začali zlobit na některého z kolegů nebo třeba šéfa. Byl jsi naštvaný, ale podařilo se ti neříct nic hrozného. V takovém případě byste se radovali, že se můžete zdržet drsných projevů, protože to je něco, co je velmi dobré. Možná byste normálně ztratili nervy a něco vykřikli nebo někoho urazili, ale dokázali jste se toho zdržet, takže se radujete. Ale na druhou stranu jsi se uvnitř zlobil, takže ta část nějaké potřebuje čištění. Právě tam byste si večer vzali jednu z meditací statečnost nebo trpělivost, která vám pomůže uklidnit vaši mysl, než půjdete spát. Protože nikdo nechce jít spát naštvaný, protože se vám nebude dobře spát a probudíte se naštvaní.

Musíte se naučit protijedy, o které můžete žádat hněv. Můžete se je naučit navštěvováním učení a čtením knih. Kniha Jeho Svatosti, Léčení Zlost, je dobrá kniha, na kterou se lze odkazovat. Smyslem je také praktikovat tyto techniky k podmanění našeho hněv když nejsme uprostřed vyhrocené situace. Protože to nám dává určitou praxi a obeznámenost s tím, když naše mysl není úplně šílená hněv. Večer, poté, co to uděláte, se radujte a čištění, pak věnovat zásluhy ze dne. Pak můžete jít velmi klidně spát, protože jste měli celý den praxe Dharmy.

Každý večer, když přemýšlíte o tom, co se povedlo a co ne, se také rozhodujete, jak se chcete příští den chovat. Díky tomu se stále učíte ze svých zkušeností a měníte se. Takže pak je možné překonat spoustu našich špatných návyků.

Překonání našich zlozvyků se nepodaří do příštího týdne nebo příštího roku. Když jsme byli v Kodani, mluvil jsem s jednou jeptiškou, známe se s ní asi čtyřicet let, a ona mi říkala, že na začátku své praxe, když slyšela všechno o dosažení probuzení, myslela si: Ano, v tomto životě to zvládnu. To by nemělo být příliš těžké. A za pár let se budu moci stát Buddha.“ No, je to čtyřicet let později a my jsme se tomu smáli, protože jsem měl skoro stejný nápad. Ale když začneme studovat, získáme představu o všech věcech, které musíte udělat, o všech věcech, které v sobě musíte změnit, abyste se stali Buddha, a to vám dává realističtější pohled a víte, že to bude nějakou dobu trvat. Nenechte se tedy odradit, pokud se neměníte tak rychle, jak byste chtěli. Když si myslíte, že některé z těchto zvyků máme od dob bez počátku, už je to nějaký čas. Takže přeformátování pevného disku, abych tak řekl, naší mysli, bude nějakou dobu trvat.

Jednou, Jeho Svatosti Dalai Lama učil a někdo se ho zeptal: "Jaký je nejrychlejší a nejsnadnější způsob, jak dosáhnout úplného probuzení?" Jeho Svatost začala plakat. Když přestal plakat, vysvětlil lidem, že tato otázka není otázka, na kterou bychom se měli ve skutečnosti soustředit. Vysvětlil o Milarepovi a někteří z vás možná četli tento příběh o Milarepovi. Když Rechungpa, jeho žák, odešel do přemýšletMilarepovým posledním vzkazem bylo odhalit jeho hýždě a všechny mozoly na jeho chůzi, na zadku, z tak dlouhého sezení. Zpráva zněla: „Musíte do toho vkládat nějakou energii po dlouhou dobu bez očekávání rychlého a snadného dokončení a s vírou, že když vytvoříte příčiny, účinek se dostaví.“

Musíme vytvořit velkou rozmanitost příčin, protože naše mysl je velmi komplikovaná věc. Jeden rozjímání jen to neudělá. Musíme o sobě obohatit spoustu různých vlastností. To bude chvíli trvat. Ale myslím si, že důležité je, že pokud víme, že existuje cesta, a potkali jsme učitele, kteří nás mohou vést, pak bychom na tomto základě měli být naprosto potěšeni, protože jdeme tam, kam chceme. Už jen to, že jsem věděl, že existuje cesta, jak učinit můj život smysluplným, mi přineslo ohromné ​​množství radosti, i když dělám krůčky jen na začátku této cesty. Přemýšlejte o tom, jaké to bylo předtím, než jste se setkali s Dharmou – měli jste duchovní touhu, chtěli jste dát svému životu smysl a rozhlédli jste se kolem sebe a naučili jste se, že kolem vás není nic, co by bylo přitažlivé nebo inspirující. Setkat se s cestou, ve kterou máme důvěru, setkat se s učiteli, mít příležitost cvičit – wow, to je dobré! Jak se na to dívám, jak dlouho to trvá, tak to trvá. Už jen vytváření příčin mi dává víc než dost k tomu, abych se cítil dobře a radoval se z toho.

Nemusíme si klepat na nohu a jít: „Dobře, kdy přijdou ta zjištění? Slíbili osvícení během jednoho života. Neplní svou dohodu, chci své peníze zpět." Jeho Svatost nazývá všechny ty řeči o osvícení v jednom životě „propaganda“. Říká: „Ano, pro těch pár jedinců, kteří v minulosti praktikovali dlouhou dobu, je osvícení v tomto životě možné. Ale pro ty z nás, kteří na cestě necvičili tak dlouho, je to fantazijní myšlení.“ Říká, že aspirujete na dosažení plného probuzení v tomto životě, ale nebuďte zklamaní, pokud to neuděláte.

To je vlastně docela důležité, protože pokud držíme spoustu nerealistických očekávání a myslíme si, že jsou to realistická očekávání, pak když se nestanou, ztratíme svou víru a přestaneme cvičit. A v tom případě jsme opravdu ve velkém průšvihu. Skutečná věc je o schopnosti cvičit nepřetržitě, po dlouhou dobu. Je to jako příběh o králíkovi a želvě. Před chatou, kde bydlím, je želva, dobrá připomínka – postupně kráčí, pomalu, stejným směrem.

Myslím, že je opravdu mnoho důvodů být ve svém životě velmi šťastný a velmi povzbuzovaný jednoduše proto, že ho máme Podmínky abychom se setkali a praktikovali Dharmu, máme drahocenný lidský život. A neměli bychom brát náš drahocenný lidský život jako samozřejmost, protože bychom mohli o něco přijít Podmínky. Z toho důvodu chceme nyní skutečně dobře využít svůj život, když máme tolik dobrého Podmínky.

Můžeme strávit spoustu času stěžováním, jsme v tom velmi dobří. "Ach, nemám tak dobrý stav." Oh, mám takový problém. Oh, mám ten problém. Ach, chudák já. Nemůžu přemýšlet protože musím do práce. Nemohu jít na hodinu dharmy, protože musím umýt nádobí. Nemohu jít na ústup, protože mě bolí malíček u nohy.“ Vždy jsem si myslel, že bych možná měl napsat knihu o 5,259,678 XNUMX XNUMX výmluvách „Proč nemohu praktikovat dharmu“. Protože vždycky se nějaká výmluva najde. Ano? Vzpomínám si, že jednoho dne jsem měl nový: měl jsem jít učit a zpozdil jsem se. Proč? Protože na pultě byl meloun, který spadl z pultu, rozbil se a udělal nepořádek, tak jsem ho musel uklidit. Z toho důvodu jsem šel učit pozdě. To je docela dobrá výmluva, ne? Jindy to bylo proto, že kočka chytila ​​myš. To není tak neobvyklé, to už je v knize. Pes sežral mou knihu Dharma. To je první – když malé děti říkají, proč neudělaly domácí úkol: „Pes mi sežral domácí úkol.“ Takže pes sežral mou knihu Dharma.

Místo toho se opravdu podívejte, jaké úžasné štěstí máme. Někdy se podívám na svůj život a říkám si: "Páni, co jsem proboha udělal, abych dostal příležitost, kterou teď mám?" Samozřejmě to vyžaduje úsilí, energii, vytrvalost a statečnost využít našich příležitostí, ale generování těchto dobrých mentálních faktorů je součástí praxe. Vzpomeňte si na včerejšek, kdy jsme mluvili o čtyřech předmětech naší všímavosti. Ten poslední byl jevů, který odkazuje na mentální faktory, z nichž některé brání naší praxi a některé pomáhají naší praxi. Ti, které jsem právě zmínil o konzistenci, statečnost, vytrvalost a tak dále, ty spadají do všímavosti jevů protože nám pomáhají očistit naši mysl. Když začneme procházet čtyřmi stavy všímavosti, pomohou nám vytvořit ctnostné mentální vlastnosti a pomohou nám snížit ty destruktivní.

Začněme modlitbami a nezapomeňme si to vizualizovat Buddha, obklopený všemi buddhy a bódhisattvy před vámi a sám obklopen všemi vnímajícími bytostmi.
[Zpívání, modlitby a meditace].

Běžný způsob meditace

Včera jsme měli základní představení čtyř stavů všímavosti a hovořili jsme o čtyřech chybných koncepcích, které nám pomohou překonat. Přejdeme do části textu, která říká způsob rozjímání. Tady jsou dva způsoby rozjímání: běžná cesta a výlučná cesta. „Obvyklý způsob“ je způsob, jakým cvičíme společně s praktikujícími základní vozidlo kteří touží být arhaty a „výlučným způsobem“ je to, jak praktikují bódhisattvové. V rámci běžného způsobu rozjímání, existují společné charakteristiky a individuální charakteristiky. „Společné vlastnosti“ jsou věci, kterých si budeme vědomi a které jsou společné pro tělo, pocity, mysl a jevůa „individuální charakteristiky“ jsou věci, které charakterizují

Společné vlastnosti

Společné vlastnosti jsou: nestálost, neuspokojivost, prázdnota a nesobeckost. Když se podíváme na první ze čtyř pravd pro aryas, pravé dukkha, tyto čtyři jsou toho charakteristické pravé dukkha. Používám pálijsko/sanskrtské slovo „dukkha“ místo přeloženého slova „utrpení“, protože „utrpení“ není přesný překlad. Protože když slyšíme slovo „utrpení“, myslíme si: „Ohhhhh! Trpím!" Myslíme na bolest, že? Ale Buddha neříkal, že všechno, co zažíváme, je bolestivé. A z vlastní zkušenosti je jasné, že ne všechno je bolestivé. Ale vše, co zažíváme tak či onak, není zcela uspokojivé. Protože můžeme mít štěstí, ale štěstí není nejlepší druh štěstí, netrvá věčně. Sanskrtské slovo „dukkha“ tedy ve skutečnosti znamená „neuspokojivé“. První pravda by měla být „pravda neuspokojivého Podmínky“, nikoli „pravda o utrpení“. Takže když slyšíte slovo „dukkha“, pomyslete si „neuspokojivé“.

Tyto čtyři charakteristiky jsou opakem jiného souboru čtyř mylných představ, které máme. Jednou z mylných vlastností, které máme, je, že tělo je čistý, čistý a fantastický. Ve skutečnosti si myslíme, že všechno v našem samsárském životě je úžasné.

Pokud se podíváme na naše tělo, pocity, mysl a jevů, všechny jsou nestálé. Zatímco někdy si myslíme, že jsou pevné a trvalé. Všechny jsou v povaze neuspokojivé, i když si myslíme, že jsou příjemné. Všechny jsou prázdné a nesobecké a zde prázdné i nesobecké označují „neexistující ze své podstaty“, i když je vidíme jako inherentně existující.

Jak říká text v další části: „Vše podmíněné jevů jsou nestálé, všechny znečištěné jevů jsou neuspokojivé, všechny jevů jsou prázdné a nesobecké." Tady, když se říká: „Všechno znečištěné jevů jsou neuspokojivé,“ znečištěný nebo znečištěný znamená věci, které jsou pod vlivem nevědomosti a latencí nevědomosti. Právě teď to znamená naše tělo, naši mysl a vše kolem nás. Jak to, že jsme se znovuzrodili? Protože naše mysl má tuto základní nevědomost, která špatně chápe, jak věci existují, pak vytváří trápení, trápení vytváří karma, znečištěné karmaA karma dozrává ve smyslu našeho znovuzrození. To je proces, kdy máme znečištěnou příčinu nevědomosti, která přináší znečištěnou příčinu celého našeho světa a našeho znovuzrození.

Často to neradi slyšíme. "Ach, všechno v mém životě je znečištěné, je to pod kontrolou nevědomosti." Myslíme si: „Fuj! Nerad to slyším, protože chci být šťastný, bezstarostný a dělat si, co chci! A život je úžasný, plný potěšení a já chci další potěšení!“ Pamatujete si na první proslov v Moskvě, kdy jsme hovořili o osmi světských starostech? O těch šlo připevnění k požitkům tohoto života a doprovodné averzi k nelibostem tohoto života.

Kdybych vás měl učit zředěný buddhismus, řekl bych: „Ó, Dharma vám pomůže mít více těch příjemných a méně těch nepříjemných. Takže praktikujte Dharmu, jděte ven do baru, mějte fantastický sexuální život s mnoha partnery, dělejte, co chcete, je to v pořádku. A přemýšlet občas." Ale nejsem příznivcem zředěného buddhismu, kterému říkáme „buddhismus lite“. Protože buddhismus lite neřeší, co se děje, ve skutečnosti nám neříká úplnou pravdu o tom, co se děje. Je to jako říct někomu ve vězení: "Ach, ano, já vím, je problematické být ve vězení, ale dáme tě do pohodlnějšího vězení." Někdo, kdo je dost hloupý, může říct: "Dobře, to je lepší." Ale někdo, kdo je chytrý, řekne: „Hej, pořád je to vězení. Chci se dostat z vězení. Nezajímá mě 'krásné vězení' nebo 'ošklivé vězení'. Chci se dostat ven." "Ach, ale tohle vězení má tak krásné barvy, líbí se mi." To tě opravdu neudělá šťastným, že?

Stejně tak, když se jen snažíme napravit naši samsáru, nebo cyklickou existenci, jen se snažíme ji zlepšit, není nic špatného na tom, snažit se ji zlepšit, ale problém to nevyřeší. Protože problém je, že dokud je naše mysl pod kontrolou nevědomosti, vše, co děláme, nebude skutečnou svobodou a nedá nám skutečné štěstí. Myslím, že jedna z věcí, která je pro nás tak těžká, je uvědomit si, jak jsme ignoranti, protože se nepovažujeme za ignoranty. Nemyslíme si, že náš svět je nějak zvlášť neuspokojivý, jen vidíme určité jeho aspekty jako problematické. Toto je nevědomost, která nás nutí žít své životy v souladu s osmi světskými zájmy a neustále se rodíme znovu a znovu a znovu a znovu. V každém životě nikdy nenajdeme naplnění a skutečné uspokojení, které chceme.

Tváří v tvář pravdě o naší existenci může být na začátku dost šokující. The Buddha nám pomáhá vidět, že jsme nevědomí, a říkáme si: „Počkej chvíli, já nejsem ignorant. Buddha, nerozumíš. Mám vysokoškolské vzdělání. Mám dobrou kariéru, nejsem ignorant.“ Buddha říká: „No, to je hezké. Ale přemýšlejte o tom, co říkám, a uvidíte, jestli se vás to týká nebo ne.“ To je to, co děláme ve čtyřech zařízeních všímavosti – díváme se na věci poctivým způsobem a zjišťujeme, zda Buddhaučení se na nás vztahuje nebo ne. A jak vždy říkám, musíme si uvědomit a pochopit naši základní situaci, protože pokud ne, pak ji nebudeme moci změnit. Aby bylo možné místnost vyčistit, musíte vidět nečistoty v místnosti. Představte si: „Chci čistý pokoj, ale nechci se dívat na špínu. Chci, aby pokoj uklidil někdo jiný." Bohužel, praktikování dharmy je něco, co musíme dělat my sami. Nemůžeme žádat někoho jiného, ​​aby to udělal, nemůžeme najmout někoho jiného, ​​aby to udělal. To by bylo jako říct: „Ach, mám takový hlad, ale jsem zaneprázdněný. Můžeš jíst, abych byl sytý?"

Jednotlivé charakteristiky

Jednotlivé charakteristiky se vztahují konkrétněji na každou ze čtyř. Některé z charakteristik, které se vztahují zejména k jedné ze čtyř, lze také vidět v jiných z nich. Nejde tedy o výlučnou korelaci.

První věc, na kterou budeme myslet, je nečistota tělo. To neznamená, že jste se nesprchovali. Znamená to, že naše tělo, ze své podstaty není tak nádherný. Je to odporné. To je v rozporu s tím, jak si o sobě obvykle myslíme tělo. Obvykle myslíme na své tělo jako "je to atraktivní a těla jiných lidí jsou atraktivní." Odtud získáte veškerou romantickou poezii – „Vaše oči jsou jako diamanty a vaše zuby jako perly.“ co to Buddha k tomu dodává: "A tvé břicho je plné výkalů." Buddha nám pomáhá dívat se za náš povrchní vzhled tělo do toho, co naše tělo se opravdu skládá z. To opravdu změní způsob, jakým vidíme naše tělo a způsob, jakým vidíme těla jiných lidí. Neříkej, že jsem tě nevaroval. Velmi dobrým způsobem mění naši perspektivu, protože zklidňuje mysl a zbavuje fantazií.

Druhým je individuální charakteristika pocitů, že pocity mají povahu neuspokojivé. Ať jsme šťastní, ať jsme nešťastní, ať jsme neutrální, všechny naše pocity jsou pod vlivem nevědomosti a nepřinášejí nám věčné naplnění. Zatímco pochopení nečistoty tělo a co tělo to nám pomáhá pochopit první pravdu aryasů, která je „pravé dukkha.“ Když vidíme, jak jsou pocity přirozeně neuspokojivé, pomáhá nám to pochopit druhou pravdu, kterou je „pravda příčiny nebo původu“. Nenechte se zmást a neříkejte: „No, řekl jsi, že to druhé je, že pocity mají povahu dukkha, ale ten první ti pomůže pochopit pravdu dukkha. Neměly by spolu korelovat?" Ne nutně. Protože zde, s tím druhým, když se díváme na naše pocity – šťastné, nešťastné, neutrální pocity – jako na neuspokojivé od přírody, pomáhá nám to pochopit touha a jak toužíme po šťastných pocitech, toužíme se zbavit nešťastných pocitů a toužíme po zachování neutrálních pocitů. To nám pomáhá pochopit nevědomost, což nám pomáhá pochopit druhou pravdu, pravdu o příčině dukkha.

Třetím je pochopit pomíjivost mysli. Přemýšlejte o tom, jak mysl přechází od tohoto objektu k tomuto objektu; pořád se to mění. To nám pomáhá pochopit prázdnotu mysli, že mysl není nějaké skutečně existující „já“ nebo osoba. Vzpomeňte si včera, že jednou z mylných představ bylo, že mysl je já. Když vidíme, jak se mysl mění, pomáhá nám vidět, že mysl je závislý fenomén a něco, co je závislé, nemůže skutečně existovat. Když tímto způsobem přemýšlíme o mysli, o tom, že neustále vzniká a rozkládá se, pomáhá nám to rozvinout přání dosáhnout třetí pravdy árií, „skutečného zastavení“.

To znamená, že spíše než mít neustále mysl pod vlivem nevědomosti, která jde nahoru a dolů a je velmi náladová, poletuje od jednoho předmětu k druhému, úplně jako bláznivý slon nebo divoká opice, chceme něco stabilního. Chceme vidět realitu, chceme odstranění všech těchto nečistot, takže hledáme skutečné zastavení.

Za čtvrtého, jevů, individuální charakteristikou je, že sužující aspekty, sužující mentální faktory mají být odhozeny nebo potlačeny a očištěné, které jsou užitečné na cestě, mají být podporovány a přijaty. To nám pomáhá pochopit čtvrtou pravdu, kterou je „pravá cesta.“ Dovede nás to ke skutečnému zastavení.

Navrhuji, abyste si nakreslili malý graf s těmito korelacemi:
Pro tělo, individuální charakteristikou je nečistota a pravda čtyř pravd árijů, kterou nám pomáhá pochopit, je pravé dukkha. Co se týče pocitů, snažíme se pochopit, že jsou ze své podstaty neuspokojivé, a to nám pomáhá pochopit skutečný původ. Charakteristikou mysli je pomíjivost a to nám pomáhá pochopit skutečné zastavení. Pro jevů, charakteristikou je potlačování rušivých mentálních faktorů a obohacení těch dobrých, a to nám pomáhá pochopit pravá cesta.

Pokud to dokážete mít na paměti, pak chápete, jak nám čtyři ustavení všímavosti pomáhají porozumět čtyřem pravdám aryů. Uvidíte také, jak nám tato praxe pomáhá překonat čtyři velmi závažné mylné představy: tělo je čistý; že pocity mají povahu potěšení; že mysl je trvalá; a to jevů formovat pravé já. Může se vám to zdát jako mnoho slov právě teď, ale pokud dokážete vložit energii do toho, abyste to studovali a zopakovali si to, pak jak uslyšíte další učení, učení, která uslyšíte v budoucnu, vyplní mnoho z nich. pochopení pro vás.

Studium dharmy je jiné než studium věcí ve škole. Když půjdeš do školy, měl bys všemu rozumět, všechno si pamatovat, všechno otestovat a říct učiteli, co už vědí. Když se učíte Dharmu, metodologie je trochu jiná. Učí vás jednoduché i složité věci zároveň a nikdo od vás na začátku nečeká, že budete rozumět složitým věcem. Myšlenka je taková, že když je slyšíte, zasazují semena do vašeho proudu mysli, a když tato semínka zasadíte a zapamatujete si ty věci, když uslyšíte pozdější učení, začnete chápat věci na hlubší úrovni.

Myslím, že někteří z vás byli na učení Jeho Svatosti v Indii. Rozuměl jsi všemu, co řekl? Necíťte se špatně, protože ani někteří z geshe nerozumí všemu, co říká. Myšlenka je taková, že zaséváme semínka a neustálým studiem a učením se více a přemýšlením o těchto věcech na hlubší a hlubší úrovni pak postupně přichází porozumění.

Odpoledne vás začnu učit některé meditace na tělo. Ale pro vaše rozjímání v tomto příštím období přemýšlejte o těchto odlišných vlastnostech a zkontrolujte svou vlastní mysl. Jako, myslíte si, že vaše tělo je čistý a čistý? Jedna vaše část může říct: "Ach, ne, vím, že je vyrobena z nejrůznějších věcí." Ale pak si vzpomeňte, jak se rádi oblékáte, vypadáte dobře a přitažlivě a jak jsou pro vás těla ostatních lidí přitažlivá. Pak si uvědomíte: „Hmm, možná mám takové nedorozumění tělo je čistý, čistý a přitažlivý."

Pokud si myslíme, že tělo je tak atraktivní, pak by všechny tyto staré dámy a staří muži vypadali sexy. Pokud si opravdu myslíme, že tělo je atraktivní, jak si naše pomýlená mysl myslí, pak by nám všichni tito ostatní lidé připadali sexy. Ale nemají, že?

Publikum: Možná je se mnou něco v nepořádku, ale když čtu Shantidevův popis toho, jak se lidé potí a nosí v těle výkaly a jídlo jim uvízne v zubech, tak ne. . . Nevyvíjím si averzi; nepřijde mi to nepříznivé.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Pokračujte v meditaci. Představte si svého přítele, jak bude vypadat, až mu bude devadesát let.

Publikum: Jaká je dělicí čára mezi nepřipoutaností k tělo nebo odtržení od tělo a aktivní averze k tomu?

VTC: S averzí je to jako: „Ew! Fuj!" Je tu taková emocionální věc. S nepřipoutaností je to jen: "Nemám zájem."

Publikum: Jaký je rozdíl mezi prázdnotou a nesobeckostí? Proč tu máme dva body?

VTC: Na nižších školách je rozdíl – existují různé úrovně předmětu negace. Zatímco z pohledu Prasangiky prostě plošně negujeme skutečnou existenci nebo vlastní existenci.

Na nižších školách by prázdnota odkazovala na nedostatek trvalého, nedílného, ​​nezávislého člověka, který je jako duše, v kterou věří hinduisté a křesťané. Pro nižší školy by nezištnost znamenal nedostatek soběstačné, podstatně- existující osoba. Tato osoba je jako kontrolor tělo a mysl. Pro Prasangiky definují prázdnotu a nesobeckost stejným způsobem a říkají, že je to nedostatek skutečné existence.

Publikum: To je otázka, která vyvstala po včerejší diskusi: když mluvíme o pocitech, rozdělujeme je na příjemné, nepříjemné a neutrální, není to jen něco, co přichází ze strany mysli a hodnocení mysli? Například: "Dnes je studený vánek něco, co mám rád, a zítra to je něco, co nemám rád."

VTC: Pocit je jedna věc, ale pocit vytváří emocionální odezvu. Tady se bavíme jen o pocitu. Může tam být vánek a dnes může být pocit z vánku příjemný, protože je opravdu horko, a pak vygenerujete mysl touha or připevnění z: "Tohle chci." Zítra je venku zima a vánek nebo předmět je stejný, ale ten pocit je nepříjemný, bolestivý. Pak vaše emocionální odpověď zní: "Chci se od toho dostat pryč." Objekt je stejný. Citové reakce mohou být různé a každá pocitová reakce má svou vlastní emocionální reakci.

Publikum: Dvě otázky pro upřesnění. První se týká vizuální paměti: patří vizuální paměť k vnitřní/vnější tělo kategorie? Nebo je to něco jiného?

VTC: Samotná paměť je . . . máte pamatující vědomí. Takže vědomí, které si pamatuje, je vědomí. Objekt, který se této mysli jeví, je konceptuální vzhled, není to skutečný objekt. Takže to je předmět, který je jen pro mentální vědomí. Nezdá se to vizuálnímu vědomí.

Publikum: Druhá část byla, pokud si nepamatujete konkrétní obraz ve vztahu k paměti, ale stále si pamatujete pocit, který způsobil, patří tato vzpomínka do kategorie pocitů nebo to má něco společného s myslí?

VTC: Opět je nelze úplně rozlišit. Ale pokud si pamatujete, jak jste se o něčem cítili, je to mysl, která je mentálním vědomím – to znamená, že si pamatujete, co jste cítili. Ale pokud začnete znovu generovat ten pocit, kvůli paměti, pak je to ten pocit.

To jsou dobré otázky. To, do čeho se dostáváme, je rozdíl mezi přímým vnímáním něčeho jedním z našich pěti smyslových vědomí a přemýšlením o tom, zapamatováním si toho, poznáváním toho prostřednictvím konceptuálního vzhledu, který provádí mentální vědomí.

Když se jedná o přímý vjem, musí být předmět blízko, protože naše smysly ho právě teď vnímají. Když je to koncepční mentální vědomí, pak můžeme dát dohromady různé myšlenky, můžeme si pamatovat věci v minulosti, můžeme plánovat věci do budoucna. Tímto způsobem mohou být některá koncepční vědomí užitečná. Ale můžeme také použít naše pojmové vědomí k obavám, ke strachu, k přemýšlení o tom, jak jsou na nás všichni zlí, k přemýšlení o tom, jak se chceme pomstít, a všechna tato pojmová vědomí jsou velké problémy.

Nakonec, když vnímáme konečnou pravdu prázdnoty, chceme jít za koncepční vědomí úplně. Než si však prázdnotu nekoncepčně a přímo uvědomíme, musíme ji nejprve pojmově porozumět.

Publikum: Mohl byste ještě jednou vysvětlit, co je to vnitřní tělo je? Chápu, že je to něco, co přijímá informace. Ale jaká je podstata nebo povaha vnitřního tělo?

VTC: Způsob, jakým popisují vnitřní tělo v buddhismu je to jemný druh formy a právě to nám pomáhá vytvořit spojení mezi objektem a generovat vědomí, které tento objekt vnímá. Může to být, nedokážu to přesně říct, ale mnoho lidí to říká, jako když mluvíme o čípcích a tyčinkách na naší sítnici, je tam nějaká velmi jemná látka, a to může být vnitřní tělo. Zatímco celá oční bulva by byla součástí vnitřní a vnější tělo.