Cvičení všímavosti pocitů

• Vidět tělo jako neatraktivní a základ vzácného lidského života nejsou v rozporu
• Vysvětlování recitací pokračovalo
  • Modlitba sedmi končetin a význam poklon
• Rozjímání na pocity — příjemné, nepříjemné a neutrální
• Pohled na vnější příčiny pocitů dává určitou volbu a kontrolu

Čtyři zařízení všímavosti ustupují 04 (download)

Všímavost k tělu: Otázky a odpovědi

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Dobré ráno. Všichni v pořádku? jak se máš tělo plný nejrůznějších věcí? Jaký to byl pocit dělat meditace?

Publikum: Bylo to dobré, vystřízlivění.

VTC: Ano, připadá mi to velmi střízlivé. Když je moje mysl jako "šuuum!" s něčím vzrušujícím, pak já jen přemýšlet na povaze těloa ouha, mysl se uklidní. Takže je to velmi dobré, pokud je vaše mysl pro něco příliš vzrušená. Co se ještě stalo, když jsi to udělal rozjímání?

Publikum: Pochopil jsem, že nevím, jak některé orgány vypadají.

VTC: Ano, když jsme to dělali v opatství, kde jedna z našich jeptišek je zdravotní sestra a druhá fyzioterapeutka, vytáhli jsme jejich knihy o anatomii a začali jsme se na všechny tyhle věci dívat. Vysvětlili nám o všech těchto orgánech a opravdu vám to pomůže pochopit, co se uvnitř děje. Mohli jsme se podívat na jejich obrázky a podívat se, jaké mají barvy, nějaký druh červené a hnědé, nějaký šmrncovní vzhled, texturu…

Publikum: Když jsme meditovali, napadla nás myšlenka, že nezaměřujeme svou pozornost na periferní nervový systém a žlázy a reprodukční systém. Takže je vynecháme? Nebo bychom je měli zařadit do jedné ze skupin?

VTC: To je dobrá otázka. Nikdy jsem o tom nepřemýšlel. Řekl bych, že je také zahrnout tak či onak.

Publikum: Proč to tak dávají, na jakém principu?

VTC: Zdá se mi, že ten první je náhodou o exteriéru těloa poslední dva musí udělat více s tekutinami v tělo. Prostřední… No, druhá skupina se svaly a šlachami je o pohybu tělo a podobné věci. Na konci má ledviny a nevím, jak se tam dostaly. Pak třetí a čtvrtý mají více společného s vnitřními orgány. Poslední z nich je tekutější a je také trochu lepkavý, některé věci vycházejí z tělo.

Další způsob, jak nám dávají pokyn přemýšlet na tělo je podívat se na různé otvory a na to, co z nich vychází tělo. Protože říkáme: „Ach, to tělo je tak čistý." A přesto to, co vychází z každého otvoru, kterého se chceme zbavit a smýt, protože je to spíše hnusné. V žádné romantické poezii se slovy „Vaše oči jsou jako diamanty a vaše zuby jsou jako perly“ neříká: „Ten šmejd, který vám vychází z očí, je jako diamant, váš ušní maz je jako smaragdy a váš zápach z úst jako závan levandulového větru." Takže tohle rozjímání se v písmech vyskytuje poměrně často. Je to přímo tam v raných sútrách, jako sútra o čtyřech ustaveních všímavosti.

Šantideva to přebírá ve své knize v kapitole 8, která je o rozjímání. Proč to bere v té kapitole? Protože tento druh připevnění je hlavní překážkou rozvoje rozjímání a vývoj bódhičitta. Například s bódhičitta musíte mít lásku a soucit ke všem ostatním, takže musíte mít ve své mysli vyrovnanost. Když máte hodně sexu připevnění vůči někomu, máš ve své mysli vyrovnanost? Ne. Mysl je určitě uvnitř připevnění k jedné cítící bytosti, takže je velmi obtížné dosáhnout stejného stavu mysli. Navíc, každopádně, vaše mysl je v zemi la-la.

To mi najdu rozjímání docela užitečné a opravdu střízlivé. Pomáhá snižovat připevnění k tělo, což považuji za důležité. Protože jak jsem řekl, v době smrti se od toho musíme oddělit tělo. Takže vidět tohle tělo jak krásný a zdroj potěšení bude v době smrti velkou překážkou.

Oh, vzpomněl jsem si, co jsem ti chtěl říct. Když o tom Šantideva mluví a zachází do mnoha podrobností, někde v tom říká: "A co ze všech těchto orgánů chcete obejmout a obejmout?" Říká, že jestli chceš něco obejmout, tak jen obejmi polštář. Je čistší než tělo. Nagarjuna, v Vzácná girlanda, hodně o tom mluví. Dokázali lidé tato učení přeložit? Sledovali je lidé?

Překladatel: Zatím ne, ale stěhujeme se tam.

VTC: Stěhujete se tam. Dobře, dostaneš se na to.

I v tomto jde do velké hloubky. Učiní poznámku o tom, proč je důležité, zda jste klášterní nebo laického lékaře, aby to udělal rozjímání. Hovoří o uvědomění si prázdnoty, nesobeckosti a o tom, jak těžké je to získat, protože to odporuje velmi hluboce zakořeněnému, vrozenému uchopení v nás. Říká, že máme nejrůznější vysoká očekávání, že si uvědomíme prázdnotu, ale něco, co je snadněji realizovatelné, co je předmětem našeho smyslového vnímání, je tělo a nepřitažlivost tělo. I když je to objekt našeho smyslového vnímání, je mnohem snazší to pochopit. Přesto to nemůžeme udržet v našich myslích. Takže, pokud je to něco snáze pochopitelného, ​​ale nedokážeme to udržet v mysli, pak očekávat rychlé uvědomění si prázdnoty znamená postavit vůz před koně. Neřekl to proto, aby nás odradil od uvědomění si prázdnoty, ale ze soucitu, abychom pochopili nezbytné předpoklady.

Včera se objevilo něco o tom, jestli jste lékař nebo umělec a jste naučení dívat se na to tělo velmi odlišným způsobem. Odpověděl jsem, že existuje mnoho způsobů, jak se dívat na stejnou věc. Když jste buddhistickým praktikujícím, díváte se na tělo jako neatraktivní a děláte to za konkrétním účelem. Podobně, pokud jste umělec, díváte se na tělo s křivkami a tvary pro určitý účel. Pokud jste na lékařské fakultě, díváte se na tělo jako to, jak spolu různé věci souvisejí, a vy to děláte za účelem vyléčení lidí. To vše jsou různé pohledy na stejnou věc, která se dělá pro jejich vlastní účely. To, co zde vidíme, je důležitost velmi flexibilního pohledu – schopnost vidět jednu věc z mnoha různých perspektiv, vidíme, jak je to důležité.

Co se často objevuje, když mluvíme o neatraktivitě tělo někdo říká: „Ale tělo je základem našeho vzácného lidského znovuzrození. Neměli bychom se o to tedy postarat a vážit si toho?“ Ano, měli bychom. Dokonce i v buddhismu existují různé způsoby, jak se na to dívat tělo. Způsob, o kterém jsme právě mluvili, když jsme viděli jeho neatraktivitu, nám pomáhá krájet připevnění a rozvíjet se odřeknutí cyklické existence. Když mluvíme o vzácném lidském životě, pak se díváme na tělo jako základ naší příležitosti praktikovat Dharmu. Jsme rádi, že máme člověka tělo s lidskou inteligencí a lidskými schopnostmi. Děláme to proto, abychom se povzbudili, abychom si skutečně vážili svého života a dali mu smysl.

Vidět nepřitažlivost tělo bude mít za následek, že se nebudeme tolik rozčilovat tělo velmi sebestředným způsobem. To není v rozporu s rozjímání na našem drahém lidském životě. Chápeme, že se o to musíme postarat tělo aby žil dlouho a byl zdravý, protože zdravý tělo že žijeme dlouho, nám dává více příležitostí učit se a praktikovat Dharmu. Tyto dva pohledy nejsou v rozporu.

Dává ti to nějaký smysl? Dodržujeme naše tělo čistý; držíme naše tělo zdravý; neděláme věci, které jsou skutečně nebezpečné, čímž bychom mohli utrpět velmi vážné zranění, které by narušilo naši schopnost praktikovat Dharmu. Na druhou stranu si s tím nelámeme hlavu tělo, jako: "No, moje vlasy, oh, podívej, jak šediví, to je strašné a tolik vrásek, možná potřebuji facelift." Měl bych se všude zbavit všech těchto vrásek. Chci zase vypadat mladě." Chci se ujistit, že je to všem jasné.

Modlitba sedmi končetin

Dělejme modlitby. Možná bych měl trochu vysvětlit sedm končetin. Podívejme se na sedm končetin. Těchto sedm řádků je zkrácená verze, existuje mnoho delších verzí. Pokud děláte Král modliteb, jsou tam asi dvě stránky, kde to je modlitba sedmi končetin. To je velmi dobré pro čištění mysli a pro hromadění zásluh. Čištění a hromadění zásluh jsou velmi zásadní praktiky, aby naše mysl byla vnímavá k dharmě, abychom mohli dharmě porozumět, když ji slyšíme a přemýšlet na to. Stejně jako všechny modlitby, které jsme dělali na začátku sezení, procházíme je poměrně rychle, ale můžete je také dělat řádek po řádku a udělat celé sezení jen o významu různých recitací, které jsme' děláš.

S prvním ze sedmi řádků to znamená poklonu s naším tělořeči a mysli všem buddhům a bódhisattvům, které si před námi představovali. Zde si opět představujeme, že vedeme všechny vnímající bytosti k tomu, aby viděli dobré vlastnosti Buddha, Dharma a Sangha a vzdát hold těmto vlastnostem. Fyzická poklona je s námi tělo, verbální poklona znamená vyslovování řádků a mentální poklona je představa, jak se buddhové a bódhisattvové a všechny cítící bytosti, včetně nás samotných, klaní.

Neklaníme se materiálu sochy. Socha se používá jako reprezentace kvalit osvícené bytosti a my v přítomnosti těchto kvalit projevujeme úctu a pokořujeme se. Je to jasné? Chci jasně říci, že nejsme uctívači idolů.

Chci to objasnit, protože když jsem byl před lety v Izraeli, učil jsem a izraelští buddhisté byli v pohodě, když měli Buddha socha a naše klanění. Ale lidé v kibucu, kde jsme byli na ústraní, mě požádali, abych s nimi přišel a promluvil, a na sezení otázek a odpovědí jedna osoba řekla: „Ale vy jste uctívači idolů. Klaníš se té soše a nevíš, že je to v desateru přikázání zakázáno?“ Pak jsem musel vysvětlit: "Ne, neuctíváme materiál" a da-da-da-da-da. Teď se k tomu trochu vyjádřím. Vysvětlil jsem lidem, kdy do Dharmsaly přijela židovská delegace a pozvala některé Tibeťany lamy na páteční večerní jídlo. V pátek večer Židé začínají svůj sabat. Svůj sabat začínají obrácením k Jeruzalému, klaněním se, modlitbami, zpíváním modliteb, tancem a kolébáním. Od Indie je Jeruzalém na západ a modlitby se konaly, když slunce zapadalo. No přece Tibeťan lamy mysleli si, že Židé uctívají slunce! Jde tedy o to, že když se setkáváme s lidmi z jiných náboženství, musíme být velmi opatrní, abychom rozuměli tomu, co dělají a proč to dělají, a abychom jejich rituálům nebo jejich slovům nedávali význam, který oni nedělají. mít.

Myslím, že mezináboženský dialog je docela důležitý. Přátelský kontakt s lidmi a diskuse s lidmi jiného náboženství je pro nás docela důležitý. Ale měli bychom to opravdu dělat moudře a ne, jak jsem řekl, promítat falešné věci na ostatní. Abychom si také uvědomili, že na nás mohou náhodně promítat falešné věci, musíme zdvořile vysvětlit význam toho, co děláme, což znamená, že musíme rozumět smyslu toho, co děláme. Pokud nerozumíme smyslu některých věcí, které jako buddhisté děláme, měli bychom se zeptat. Je důležité, abychom si rozuměli. Nesledujeme jen s nediskriminující vírou.

Jednou jsem byl velmi překvapen, když jsem byl na návštěvě v západním zenovém klášteru a tito lidé, jsou to fantastickí lidé, mám je opravdu rád. Před jídlem mají rituál, kde si vezmou talíř a takto ho zvednou. Zeptal jsem se jednoho ze svých přátel: „Proč to děláš? Jaký je význam?" a oni nevěděli. Myslel jsem si, hmm, měli bychom pochopit, proč věci děláme a jaký vliv by měly mít na naši mysl. Jinak se z nich stanou velmi robotické věci, které nemají nic společného s mentální transformací. Mentální transformace je celý účel naší duchovní praxe.

Důvod, proč děláme poklony symbolům Buddha, Dharma a Sangha je, že nám pomáhá vidět jejich dobré vlastnosti, respektovat jejich dobré vlastnosti. Respektováním jejich dobrých vlastností se otevíráme k rozvoji stejných dobrých vlastností. Poklona je velmi pokorný čin, takže snižuje naši hrdost. Snížení naší arogance, domýšlivosti a pýchy nás opět činí vnímavějšími nádobami pro učení.

Praxe XNUMX Buddhů

Děláte 35 buddhů?

Překladatel: Ne, jen děláme po ránu poklony. Obecně ano, ale ne tady. Obecně ano.

VTC: Lidé znají 35 Buddha praxe?

Překladatel: Ano, je to na webu, my to vysvětlujeme.

VTC: OK, dobře. V tibetské tradici máme ve zvyku udělat 100,000 100,000 určitých věcí a jednou z nich je vykonání XNUMX XNUMX poklon.

Obvykle je děláme s praxí 35 buddhů a modlitbou vyznání – modlitbou vyznání, radosti a zasvěcení, která následuje po jménech buddhů. Je to docela důležitá praxe a některé z nich čištění praktiky jsou mocné, když se cítíte připraveni, samozřejmě, ale zvláště když jste mladí a zdraví. Většina z vás je mladá a máte velké štěstí, že jste se jako mladí setkali s Dharmou. Mnohokrát se lidé s Dharmou nesetkají, dokud jim není 50, 60, 70 let. Potom, když jsou jejich těla tak stará, je pro ně obtížnější provést 100,000 XNUMX poklon. Myslím, že tato konkrétní praxe, poklony, jsou velmi účinné pro čištění a prevenci překážek. Takže opravdu vřele doporučuji, pokud to chcete dělat, tak to opravdu dělat. Cvičíte každý den, hromadíte poklony a můžete vidět, jaký efekt to má na vaši mysl, když to děláte.

Není to jen cvičení. Pokud ano, můžete jít do posilovny. Zatímco se klaníte, revidujete celý svůj život a přiznáváte všechny věci, ze kterých se necítíte dobře. To má velmi silný psychologický vliv na vaši mysl. Když jsem poprvé přišel k buddhismu, viděl jsem lidi, jak se klaněli a byl jsem spíše zděšen. Nevyrostl jsem jako katolík nebo tak něco, kde chodíte do kostela a klaníte se, takže jsem si říkal: "Ach, oni se klaní sochám, oni se klaní lidem, co se tady děje?"

V mé zemi, naší tři drahokamy nejsou Buddha, dharma, Sangha. Náš tři drahokamy jsou kreditní karta, chytrý telefon a chladnička. Těmto třem věcem se rozhodně klaníme, že? "Můj drahocenný počítač, moje drahocenná kreditní karta, kéž od tebe nikdy nebudu oddělený celý svůj život." Oh, drahocenná ledničku, pojď na vrchol mé hlavy a vysyp všechen svůj obsah do mého žaludku. A vzácný chytrý telefon, vstup do mé mysli, abych měl také všechny tyto znalosti.“ Jsme ochotni se těmto věcem sklonit. Ale musíme změnit naše tři objekty útočiště.

Je to pravda, ne? Naše kreditní karta, vidíme ji jako zdroj všeho štěstí, a nenecháte ji jen tak ležet na zemi, že? Vložíte ji zpět do peněženky, strčíte si peněženku do kapsy nebo kabelky, zavřete ji a vaši kreditní kartu nikdo nedostane, protože je příliš cenná. A váš smartphone, na něj jen tak nepoložíte hrnek s čajem, nešlapete na něj, udržíte jej v bezpečí, zní, čistíte, leštíte, předvádíte. Ale naše materiály Dharmy, papíry a knihy, které nás učí cestě k osvobození, ty necháváme na podlaze, pokládáme na ně svůj šálek, překračujeme je, sedíme na nich, nerespektujeme je. vůbec, i když vysvětlují cestu k osvobození. Takže zde opět musíme něco změnit.

To bylo dlouhé vysvětlení o jednom řádku. Možná bychom se měli raději modlit a mlčet rozjímání než nám dojde čas.

Motivace

Připomeňme si naši motivaci. Na okamžik skutečně pociťte, jak závisí váš život a vaše praxe na laskavosti ostatních živých bytostí, které se o vás materiálně starají a které vám dávají Dharmu. Vnímejte jejich laskavost a své uznání za jejich laskavost. S upřímným přáním přispět k jejich prospěchu a prospět celé společnosti, generovat odhodlání stát se plně probuzeným Buddha abyste to mohli dělat co nejefektivněji.

Meditace na pocity

Chci se ujistit, že projdeme všemi čtyřmi zařízeními všímavosti. Takže, spíše než pokračovat o meditacích na tělo, v tomto sezení chci přejít k meditacím o pocitech.

V textu se říká: „Pocity mají povahu zkušenosti“, zkušenost je příjemná, nepříjemná a neutrální. Ty se týkají tří typů dukkha. Znáte tři druhy dukkha? Co je to první?

Publikum: Utrpení utrpení.

VTC: Ano, nebo trpět bolestí je asi lepší. A ta druhá?

Publikum: Utrpení změnou.

VTC: Použijme slovo dukkha, protože utrpení obvykle znamená bolest a tyto věci nemusí být nutně au druh bolesti. Nebo použijte „neuspokojivost změny“. A třetí?

Publikum: Všeprostupující.

VTC: Ano, všudypřítomný podmíněný dukkha. Tyto tři odpovídají třem druhům pocitů. Dukkha bolesti je nepříjemný pocit nebo bolestivý pocit, utrpení. Proměnlivé dukkha jsou příjemné pocity, štěstí a tak dále. A dukkha všudypřítomného podmiňování odkazuje na neutrální pocity.

Zkoumání tří druhů pocitů nebo jejich všímavost znamená skutečně porozumět tomu, co jsou, jaké jsou jejich příčiny, jaká je jejich povaha a jaké jsou jejich výsledky. Celý den máme pocity, jeden z těchto pocitů nebo jiný, které procházejí našimi pěti smysly a také naším mentálním smyslem. Pokud tyto pocity nepoznáváme a pokud těmto pocitům nerozumíme, pak skutečně ovládají naše životy.

Můžeme to vidět docela snadno, když se díváme – když máme příjemný pocit, jak mysl reaguje? Může to být příjemný duševní nebo fyzický pocit — jak reaguje vaše mysl?

Publikum: Více.

VTC: Více. Vsadíte se, že ano. Více a lépe, více a lépe. To je naše novinka mantra"Chci víc a lepší, víc a lepší, SO HA." Když pak máte nepříjemné pocity, bolí vás žaludek, vaše mysl je z něčeho nešťastná, jak potom reagujete?

Publikum: Odejít.

VTC: Ano, jdi pryč, tohle nechci. Dokonce až do bodu vzteku: "Tohle nechci, vezmi to pryč!" A neutrální pocity, jak reagujeme?

Publikum: [Neslyšitelné.]

VTC: „Cokoliv“ – tam to jde do nevědomosti. Takže velmi rychle uvidíme tři jedovaté postoje, ne? připevněníse hněv, neznalost. Co se stane, jakmile jeden z nich budeme mít tři jedy? co vytvářejí?

Publikum: Karma.

VTC: Karma, to je správně. A co dělá karma vytvořit?

Publikum: Dukha.

VTC: Ano, více dukkha, více znovuzrození.

Je velmi zajímavé se skutečně soustředit na různé pocity, které prožíváte, být je velmi pozorný, když je prožíváte, a pak vidět, co z nich vyplývá, a pozorovat celý tento řetězec. Od pocitu, do touha, Na karma, k dukkha. Ti z vás, kteří studovali dvanáct článků závislého původu, které ukazují, jak se znovuzrození v samsáře a jak se od něj můžeme osvobodit, vědí, že sedmým článkem jsou pocity. Osmý odkaz je touha, devátý je lpět, tyto dva jsou obě formy připevnění. Pak dostaneme karma zrání pro další život. To je jeden způsob, jak to vysvětlit.

Pak se podíváme a uvidíme, co způsobuje pocit. Spojnicí před pocitem byl kontakt – kontakt s různými smyslovými předměty. Tak to je velmi zajímavé. Opravdu zpomalte ve svém dni a dodržujte to. Jídlo je na to velmi vhodná doba, je to jednou, ne jediná, ale je to dobrá doba. Protože když máte hlad, před obědem, pak myslíte na oběd. Jaký druh pocitu přichází do vašeho mentálního vědomí? Jaký je to pocit? Je to příjemný, nepříjemný nebo neutrální pocit?

Publikum: Nepříjemné.

VTC: Ach, ten hlad je nepříjemný. Že jo. Hlad je nepříjemný, takže na to reagujete. Pak začnete přemýšlet: "No, oběd se blíží." Co je to za pocit?

Publikum: [Neslyšitelné.]

VTC: Příjemné. Jakou reakci tedy máte na nepříjemný pocit hladu?

Publikum: Chceme to odstranit.

VTC: Ano, chceme od toho pryč. Jakou máte odezvu na ten příjemný pocit, když si představíte: „Ach, co by dnes mohli dělat k obědu?“

Publikum: Stále více a více.

VTC: Ano, docela příjemné, hodně touha, připevnění. Takže ty tam sedíš a děláš své rozjímání před obědem a místo sledování toho, co se děje ve vaší mysli rozjímání: nepříjemný pocit, averze; příjemný pocit, připevnění. Co se stalo s vaším předmětem rozjímání? "Přesahoval!"

Je velmi zajímavé to sledovat. Jídlo, to si můžeme být vědomi. Když začnete jíst, [sledujte] různé pocity. Díváme se na příčinu, povahu a výsledek pocitů. Je zajímavé, když máme mentální pocit, který doufá v něco dobrého v budoucnosti, abychom si byli vědomi toho, jaký je váš obraz pocitu, který budete mít, až ten předmět získáte. Když jste ve svém rozjímání a když sníte o obědě, myslete na ten pocit, na míru štěstí, kterou si představujete, že z oběda získáte.

To je zajímavé. Pozorovali jste stupeň štěstí, který si představujete, že máte, a když přijdete na oběd a začnete jíst, zkontrolujte, zda štěstí, které získáváte z jídla, je stejným stupněm štěstí, jaké jste očekávali, když stále meditovali. Podívejte se, jestli je to více štěstí nebo méně štěstí, než jste očekávali. Je velmi zajímavé to sledovat. Zde mluvíme o nadějích do budoucna.

Máme také strach z budoucnosti. Když se ráno probudíte, můžete myslet na někoho, s kým si dnes budete muset promluvit o nějakém tématu, které není zrovna příjemné. Jako třeba v práci, musíte něco vyřešit. I když tam před vámi ta osoba není, už při představě setkání s touto osobou cítíte bolest, duševní bolest a nepříjemný pocit. Ale ty jsi pořád doma. Ten člověk není nikde poblíž. Ale cítíte bolest, cítíte odpor a možná dokonce hněv. Zajímavé, že? Ten člověk tam nikde není. Poté, abyste viděli, kdy toho člověka skutečně potkáte, porovnejte míru bolesti, kterou jste očekávali, že od toho dostanete, s tím, co se skutečně stalo.

Ne vždy, ale mnohokrát zjistíme, že potěšení a bolest, které jsme očekávali, jsou mnohem vyšší než skutečné potěšení nebo bolest, které jsme v dané situaci zažili. Jinými slovy, naše naděje a obavy jsou velmi přehnané.

Udělali na to s lidmi několik studií, nechali je dělat různá rozhodnutí a poté změřili jejich zpětnou vazbu o tom, jak velkou radost nebo nelibost cítili. Neustále vidí, že většina lidí, ne všichni lidé, ne pořád, ale velmi často zveličují míru štěstí, kterou očekávají od něčeho, a zveličují míru bolesti, kterou očekávají od budoucí věci. Opravdu vidíte, jak jsme uvězněni v nadějích a obavách, které nemají nic společného s naší skutečnou budoucí zkušeností.

Začínáme zjišťovat, jací jsme feťáci na city. Jako: "Chci potěšení, chci potěšení, chci potěšení, pořád." Nebo: „To je příjemné, dej mi víc a lepší. To je příjemné, dejte mi víc a lepší." Nebo: „Ew! Tohle se mi nebude líbit, nevím, co s tím mám společného." Nebo: „Ew! Je to velmi bolestivé, dostaňte mě odtud!" Celý náš život se řídí našimi reakcemi na potěšení a bolest. Pak začneme chápat, proč nemáme žádný duševní klid. Protože jsme zcela reaktivní na prostředí kolem nás a na naše myšlenky – vždy potěšení/bolest, potěšení/bolest – a emoce, které vyvolávají –touha/odpor, touha/odpor. Není tu žádný duševní klid. Jsme na těchto pocitech závislí.

Pak si vytváříme identity na základě pocitů. "Prožívám tolik štěstí. To proto, že jsem dobrý člověk. To proto, že jsem privilegovaný. To proto, že jsem na vrcholu společnosti a da-da-da-da-da.“ Nebo: „Ach, cítím, že mám v životě tolik bolesti, život není spravedlivý. Sociální systém je předpojatý. Tahle společnost smrdí." Máme mentalitu oběti. Pak lidé, kteří si myslí, že jsou tak privilegovaní, protože mají tolik štěstí, ze strachu ze ztráty štěstí potlačují ostatní lidi. Lžou a podvádějí, aby si udrželi výhodu. Pak lidé, kteří mají velkou nelibost, kteří jsou toho otrávení, někteří z nich prostě zůstanou ležet a říkají: „Můj život je beznadějný,“ a jiní se rozzlobí a vytáhnou to na ostatní. Žádný mír v mysli, žádný mír ve společnosti. Je to proto, že jsme všichni na těchto pocitech tak závislí. Hlavně ty příjemné pocity. Takže velmi zajímavé. Udělejte si opravdu čas, abyste to na sobě pozorovali. Toto není intelektuální cvičení. Jde o to dívat se do sebe, pozorovat své vlastní pocity.

Právě jsme se dívali na účinky pocitů. Je také dobré podívat se na to, co pocity způsobuje. Začínáme vidět, do jaké míry kontakt s vnějšími předměty vyvolává různé pocity. Když známe výsledek těch pocitů a druh touha který od nich pochází, pak si pomyslíme: „Jé, měl bych raději omezit svůj kontakt s těmi předměty, které si spojuji s potěšením, protože to představuje celý tento sled pocitů, touha, akce, dukkha.“ Začneme si myslet: „Ach, ale mám na výběr, jakým předmětům se vystavím. Takže pokud vím, že jsem velmi citlivý a snadno vyvolávám určité pocity – šťastné nebo nešťastné pocity ohledně různých předmětů – a moje mysl se kvůli těmto pocitům vymkne kontrole, pak pokud mám na výběr; Musím regulovat svůj kontakt s těmi předměty."

Řekněme, že někdo váží 150 kg a miluje zmrzlinu. Příjemný pocit ze zmrzliny u nich vzniká velmi rychle a touží více a lépe. Je pro tuto osobu moudré, když se setká se svými přáteli, setkat se s nimi ve zmrzlině? Ne, ne moc chytrý, co? Chytrý člověk by si uvědomil: „Ach, mám toho příliš mnoho připevnění k pocitu slasti ze zmrzliny, tak aby se moje mysl nevymkla kontrole a nepřejedla se a da-da-da-da-da, nepotkám se s přáteli na zmrzlině, potkám je v parku nebo někde jinde."

Když začnete zkoumat své příjemné pocity a uvidíte, co je způsobuje, a uvidíte, jaký je z nich výsledek, pak také začnete chápat, proč Buddha ujistil se příkazy. Zvláště klášterní příkazy. Ale některé z nich jsou také příkazy pro laiky. Je tam jeden pravidlo které máme jako mniši a že laici také berou, když berou osm příkazya je to proto, abyste se vyhnuli zpěvu, tanci a hraní hudby. Tyto věci nejsou přirozeně negativní činy. Obecně platí, že k jejich provedení nepotřebujete sužovaný stav mysli. Ale když se podíváte na svou vlastní zkušenost, když zpíváte, tančíte a hrajete hudbu, jaké máte pocity?

Publikum: Radost.

VTC: Ano, máme velkou radost. Pak začneme pozorovat, kam z té slasti jdeme a kam ji bereme. Například miluji tanec, tanec je moje věc. Těsně předtím, než jsem se setkal s Dharmou, jsem byl přijat do poloprofesionální skupiny lidových tanců. Pomyslel jsem si: „To je úžasné, protože to miluji. Cítím se tak šťastný, když tančím. Mám z toho velkou radost. Mám rád to potěšení a jsem docela dobrý tanečník, takže si mě každý všimne. Pak vědí, kdo jsem, také mě chválí, že jsem dobrý tanečník, a přitahuji lidi.“ Takže nejen ten příjemný pocit a nechat ho tam, ale přidat tento extra bonus, který dostanu, a vytvořit si z toho identitu – „Jsem ten člověk, který je dobrý tanečník, bla, bla, bla.“ No a co?

Ale pak to mysl prostě vezme a běží s tím. Takže za mě, brát pravidlo netančit byla hlavní věc. Ale opravdu mě to přimělo podívat se na svou mysl a tohle touha pro potěšení, připevnění k potěšení, jak to vedlo k připevnění k potěšení z toho, že si vás někdo všimne, že má dobrou pověst a jak všechny tyto věci na sobě navazují. Když se opravdu snažíte cvičit seriózním způsobem, jako člověk, který váží 150 kg, nedostanete se do situace, kdy vaše nekontrolovaná mysl touha odstartuje jako raketa a ponese vás, kdo ví kam. Uvádím osobní příklady, abyste věděli, že toto je něco, co musíme aplikovat na sebe.

Trochu času na otázky a odpovědi.

Publikum: Abychom pokračovali v tématu hudby, věci jako umění nebo nedotčená příroda přinášejí také estetické potěšení. Některé buddhistické nástroje jsou také krásné, jak tedy najít rovnováhu?

VTC: Pamatujte na účel těchto věcí. Účelem není jen estetické nebo fyzické potěšení. Účelem je pomoci pozvednout vaši mysl, abyste pochopili něco hlubšího. Dostanete thangka z Buddha nebo thangku od Tary a pověste ji na zeď, protože ji chcete použít jako předmět, který vám připomene Buddhavlastnosti? Nebo je to proto, že je to estetické a můžete se svým přátelům pochlubit, jak jste získali tuto krásnou thangku?

Publikum: V psychoterapii by někdy klient chtěl sílu něco udělat a tu sílu by získal třeba tancem. Jako v mém případě. Nebo malování nebo hraní na kytaru. Pak by měli energii dělat praxi a dělat všechny možné další věci. Ještě jednou, kde je rovnováha?

VTC: Ano, opět se vracíme k účelu provádění každé akce, že? V těchto akcích, které nejsou přirozeně negativní, závisí to, co se z nich stane, na vaší motivaci je dělat. Takže je to stejná odpověď jako na jeho otázku.

Publikum: Zmínil jste poklony v křesťanství a jeden z výkladů významu těch v pravoslavné tradici je, že se člověk nevzdává, ale po pádu se znovu postaví. Existuje podobný výklad v buddhismu?

VTC: Ano. Dochází k poklesu v pocitu otevření vašich negativit, a pak v tibetské tradici nezůstaneme dlouho dole, rychle vystoupíme, a to představuje rychlé opuštění samsáry. Při čínském úklonu často, když jdete dolů, zůstanete dole déle, a myslím, že to je spíše pro skutečnou představu světla a očistného efektu..

Publikum: Když komunikujeme s lidmi, může se objevit silný duševní pocit štěstí. Z tohoto důvodu mohou být emocionální dopady poměrně velké, jako je bolest z odloučení s osobou. Protože se nevyhneme ani komunikaci s lidmi obecně, jak v tomto procesu postupovat?

VTC: To je dobrá otázka. Čemu se chceme vyhnout připevnění na různé pocity, protože můžeme vidět, jak reaktivní se dostáváme k bolestivým pocitům a připevnění k pozitivním pocitům. Chceme se trénovat, abychom to viděli jen jako pocit. Je to jen pocit. Sledujeme to ve své mysli. Je to dočasné. Netrvá to dlouho. Je to jen duševní událost. Nemusíme na to tak důrazně reagovat. V případě bolestivých pocitů jen pozorujete, jak přicházejí a sledujete, jak odcházejí. Je to velmi zajímavý mentální trénink dělat to s mentálními pocity nebo fyzickými pocity. Sledujte, jak přicházejí a sledujte, jak odcházejí, protože jsme tak zvyklí reagovat – „To se mi nelíbí!“

Je velmi zajímavé tam jen tak sedět a sledovat, jak to štěstí nebo neštěstí vzniká, sledujete, jak se mění, sledujete, jak velmi přirozeně to jde, protože to tam nemůže zůstat navždy.

Říkal jsi, že z komunikace s lidmi máme šťastný pocit, pak se cítíme naštvaní, když jsme od nich odděleni. Z toho jsme také schopni vidět, že kvůli tomu, že máme připevnění ke šťastnému pocitu z komunikace, tím více připevnění když něco musíme, tím větší bolest zažíváme, když se od toho oddělujeme.

Neříká to: „Ach, bolí mě, když komunikuji s ostatními, nebo když mám velmi blízký vztah, takže nebudu s nikým mluvit; Budu emocionální kostka ledu.“ Dělá Jeho Svatost Dalai Lama připadá ti jako emocionální rampouch? Ne, je docela teplý, je docela přátelský. Jde o to, že nechá ten dobrý pocit přijít a nechá ho odejít. Není k tomu připoután. Náš problém je připevnění a averze k pocitům.

Publikum: Moje otázka se týká omezení našeho kontaktu s předměty připevnění. Jak rozlišujeme mezi pouhým vyhýbáním se kontaktu s předměty? připevnění a být na sebe příliš přísní a vyhýbat se předmětům ze strachu? Protože i s tím můžeme jít opravdu hodně daleko.

VTC: Ano, to je něco, co musíme zjistit sami. Někdy na začátku sám pro sebe vím, že to bylo jako: „Mám takový strach, že se připoutám, že říkám: ‚Arrrgh!'“ Jsem neustále ve velkém stresu. Pak jsem si uvědomil, že to nepůjde. Takže se musíte uvolnit a prostě cvičit, jemně, metodou pokusů a omylů, a časem na to přijdete.

Někdy zajdete příliš daleko opačným směrem, máte příliš mnoho kontaktu s věcmi, pak sledujete výsledek. Je to jako: "Ach, udělal jsem to znovu." Jsem znovu v nepořádku, který jsem si sám způsobil."

Publikum: Existuje nějaká hrozba nebo nebezpečí v neutrálních pocitech a mohla by tou hrozbou být lhostejnost?

VTC: Ano, přesně, hrozbou je lhostejnost. Jsme oddaní, apatičtí a samolibí.

To bude poslední otázka.

Publikum: Jaký je rozdíl mezi bolestí a utrpením?

VTC: O bolesti bych mluvil jako o něčem velmi akutním, jako o akutním nepříjemném pocitu. Utrpení je spíše něco, co se vleče dlouhou dobu, ale také kde jsou zapojeny naše myšlenky a vytvářejí nějaké to utrpení. Takže řekněme, že jsem si zlomil kost, pak mám fyzickou bolest ze zlomené kosti a trpím fyzickou bolestí. Ale pak moje mysl zareaguje jako: "Ach, zlomil jsem si kost, to je strašné, už nikdy nebudu moct chodit." Samozřejmě je to něco, co léčí, ale naše mysl přehání – „Už nikdy nebudu moci chodit. To je hrozné. Celý můj život to bude strašné a nebudu moct dělat všechny ty věci, které mě baví.“ Pak máme nejen duševní bolest, ale také spoustu duševního utrpení kvůli tomu, co naše mysl dělá v reakci na skutečnou bolest zlomené kosti. Týká se to vaší otázky o skutečné bolesti dané situace, o skutečném fyzickém nebo duševním pocitu, a pak je tu celý příběh, který o tom děláme, který způsobuje tolik utrpení.