Všímavost mysli a jevů

• Vysvětlování recitací pokračovalo
  • Posledních šest větví modlitby sedmi údů
• Když vidíme tři typy pocitů jako neuspokojivé, pomáhá nám to usilovat o lepší stupeň štěstí
• Všímavost mysli
• Meditace nad jasností a vědomím mysli
• Všímavost jevů
• Význam identifikace ctnostných a sužujících duševních faktorů

Čtyři zařízení všímavosti ustupují 06 (download)

Tohle je náš poslední společný den. Moc se mi líbilo být tu s vámi. Vaše otázky na mě velmi zapůsobily, jsou to velmi promyšlené otázky. Ukazuje to, že přemýšlíte o materiálu, a to je velmi důležité. Kladení otázek je velmi důležité.

Nagarjuna, v Vzácná girlanda, říká, že jedním ze způsobů, jak vytvořit důvod k narození inteligentního v Dharmě, je klást otázky moudrým. Nejsem moudrý, ale z vaší strany je dobře, že se ptáte. Protože pokud nepřemýšlíme o učení a neklademe otázky, pak v podstatě skončíme jako hloupí v tomto životě a v budoucích životech. Je tedy velmi důležité, abyste o učeních přemýšleli, a když o nich přemýšlíte, učiníte je svými vlastními. Začlení se do vaší mysli; místo aby byl jako olej na vodě, stává se jako voda ve vodě; vaše mysl se stane učením.

Někdo na veřejné přednášce vznesl otázku, že všechny tyhle věci tady nahoře víme, ale nějak, když jsme ve skutečné situaci, je to za oknem a řídíme se svými starými zvyky. Ano, to je problém nás všech, nejsi jediný. Způsob, jak to překonat, je jednoduše se seznámit, přemýšlet o učení, znovu a znovu je aplikovat. Říká se tomu „cvičte dharmu“, protože praxe znamená opakování. Neříká se tomu „probuď se ráno s žárovkou a máš to“.

Jak už to tak bývá, nestihnu všechno. To je náhodou můj zlozvyk. Ale můj učitel dělá to samé, takže se necítím tak špatně. V jeho případě je to dobrý zvyk, protože mluví o tom, co je pro lidi důležité, i když neprojdete celým textem.

Modlitba sedmi končetin pokračovala

Chci mluvit trochu více o modlitbách, protože si myslím, že jsou důležité, verše, které říkáme. Jak jsem kdysi řekl, nad každým řádkem těchto veršů byste mohli strávit dlouhou dobu a skutečně o nich přemýšlet. Jsou docela hluboké. I když je řekneme poměrně rychle, než uděláme své rozjímání, když jste doma sami, můžete s nimi trávit více času. Jsou velmi bohatí.

Předkládání nabídek

Včera jsme mluvili o poklonách a o tom, jak to působí proti aroganci a činí nás vnímavými k přijímání učení. Pak je druhá větev nabídky– vyrobit každý druh nabídka, ty skutečně hotové... Nikdy si na to nevzpomenu, když to musím říct sám.

Překladatel: A ty duševně přeměněné.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ano. Tato větev tedy očišťuje lakomost a lakomství a vytváří zásluhy. Obvykle, když máme něco hezkého, kdo to dostane? Mě! Takže tady cvičíme dál, než: „Chci to, co chci, když to chci.“ V tomto případě děláme nabídky k Buddha, Dharma a Sangha.

Je hezké mít doma oltář. Kolik z vás má oltář? Oh, to je velmi dobré, velmi dobré. Protože si myslím, že je to docela užitečné. Vím, že pro mou mysl je užitečné projít kolem a vidět to Buddha sedět tak klidně, zvláště když má mysl je jen "nyaaa!" Jen mi to připomíná: "Dobře, uklidni se, Chodrone." Tvorba nabídky První věc po ránu je také velmi pěkný zvyk, do kterého se dostat. Dokonce to dělám, než si dám svůj šálek čaje. Jaká velká oběť. Lidé v tibetské tradici pijí hodně čaje, takže…

Tam je nabídka z misek na vodu, nabídka ovoce, květiny, světlo – cokoli považujete za krásné, můžete nabídnout. Kdybychom měli více času, ukázal bych vám, jak udělat misky s vodou. Ale nemáme moc času, takže si myslím, že se to dá naučit tady.

Myšlenka je taková, že i když jsme nabídka některé spíše omezené fyzické, materiální věci, abychom si představili, že je celá obloha plná nabídky které jsou ještě krásnější a čistší než skutečné věci, kterými jsme nabídka. Když nabízíte květiny, symbolizuje to nabídka pochopení nestálosti, protože květiny vadnou. Kadidlo představuje etické chování, protože říkají, že lidé, kteří dodržují velmi dobré etické chování, mají velmi sladkou vůni. Světlo představuje moudrost a jídlo představuje koncentraci, protože když máte velmi hluboké stavy koncentrace, jste živeni koncentrací, nepotřebujete tolik fyzického jídla. Opět si jen představujete krásné věci na obloze a nabízíte je. Cokoli, k čemu jste toho dne připoutáni, nabídněte to.

Můžete to nabídnout ve své mysli, když to uděláte nabídky na oltář, můžete to také udělat, když děláte mandalu nabídka. Ale pokud například sníte o novém autě, které si chcete pořídit, nabídněte ho Buddha. Když to uděláte, je to zajímavé, protože to musíte udělat nabídka lepší než obvykle je, jako auto, které se nedostane do bouraček, které se nerozbije, které se nepoškrábe. V tomto procesu si začnete uvědomovat, že auto, kterým jste touha není tak horké. Nebo nabízíte jídlo a myslíte na ovoce bez pesticidů, bez slupek, bez pecek a nabízíte něco velmi čistého a výživného. Pak vidíme, že to, co jíme, není ve skutečnosti nic, k čemu bychom se měli tak vázat.

Včera padla otázka, jak s tím pracovat připevnění lidem. Dávám je i do mandaly, když nabízím. Protože když o tom přemýšlíte, není na tom člověk, ke kterému jste připoutáni, lépe, když je v jeho péči Buddha kdo je povede k probuzení, spíše než v péči o nás s naší sužovanou myslí připevnění?

Ve vnitřním nabídka, říkáme, že nabízíme svého přítele, nepřítele a cizince. Rozhodně bude lepší, když se náš nepřítel nechá vést Buddha; tak bude náš přítel; tak budou i cizí. Pomáhá nám uvědomit si, že dokud máme mysl postiženou nevědomostí, hněv, připevnění, agresivita, žárlivost atd., jak komu prospějeme? Můžeme je velmi milovat, ale co jim můžeme nabídnout? "Nabízím ti svou žárlivost ve věčné lásce." Moc tě miluji, nabízím ti svou žárlivost." Myslíte, že chtějí vaši žárlivost? Budou šťastní pod vaší žárlivostí?

Je lepší toho člověka nabídnout Buddha, pak to vzdáváme připevnění k nim, a to opravdu pomáhá naší mysli. Protože jak jsme viděli, čím více jsme k lidem připoutáni, čím více od nich máme nerealistická očekávání, tím více problémů máme. Promluvíme si o tom ještě dnes odpoledne v povídání o čtyřech neměřitelných. Ale jen se nad tím zamyslete.

Pokání

Pak třetí větev modlitba sedmi končetin je přiznání. Pokání může být lepší slovo, protože pokání se týká vyznání a nápravy. Děláme to pomocí čtyři soupeřovy síly. Vyznání nám pomáhá osvobodit se od mysli popírání, mysli, která nerada vlastní naše negativní činy. Pomáhá nám pěstovat poctivost a očistit se.

První z nich čtyři soupeřovy síly je litovat. To znamená mít pocit: "Omlouvám se, že jsem to udělal." Lítost a vina jsou velmi odlišné. Mnoho z nás se naučilo cítit se provinile, když uděláme chyby, a pociťovat hanbu, jako bychom čím více kritizovali sami sebe, tím více bychom odčinili to, co jsme udělali. Pak se dostaneme do: "Jsem tak hrozný člověk, podívej, co jsem udělal, to je hrozné, je to neodpustitelné, jsem opravdu nejnižší z nízkých." Kolik z vás trpí pocitem viny? Vina je jen další nečistota, kterou musíme zanechat, není to ctnostný mentální faktor, který bychom měli kultivovat.

Vina je přehnaná a je plná vlastní důležitosti. Jaká je vlastní důležitost? „Jsem tak hrozný; Můžu všechno pokazit." Není to trochu přehnané? „Manželství se rozpadlo jen kvůli mně. Firma přišla o účet jen kvůli mně. Protože mám zvláštní schopnost, že všechno jde špatně.“ To je mysl viny a hanby, že? "Jsem nejnižší z nejnižších." Je to naprostý odpad. Je mi velmi líto, že vám musím říct, že opravdu nejste tak důležití, abyste mohli všechno pokazit. Vím, že to sráží tvůj pocit vlastní důležitosti, ale je to tak. Místo toho potřebujeme jen lítost – „Udělal jsem to, omlouvám se, že jsem to udělal, ublížilo to někomu jinému a karmicky to na mě má špatné následky, takže je mi líto, že jsem to udělal.“

Pak toho nejen litujeme, ale musíme to napravit. Druhá síla protivníka činí nápravu vůči tomu, komu jsme ve vztahu vytvořili negativitu. Pokud jsme ji vytvořili ve vztahu k našim duchovním mistrům nebo k Tři drahokamy, potom jsme utečte v nich. Pokud jsme vytvořili své negativity vůči jiným vnímajícím bytostem, pak generujeme bódhičitta, který je aspirace abychom jim mohli co nejúčinněji prospět. Tento krok je velmi důležitý, protože někdy, když došlo ke konfliktu s někým jiným – oni vytvořili negativitu, my jsme vytvořili negativitu – pak se velmi silně držíme zášti, s velkým množstvím hněv a antipatie vůči druhému člověku. Tady to, co děláme, úplně měníme náš postoj k nim. Takže můžete vidět, jak to bude mít očistný účinek na vaši mysl a léčivý účinek na vaši mysl, takže budete skutečně schopni odpustit druhým a omluvit se jim.

Myslím, že tato schopnost odpouštět a omlouvat se je velmi důležitá pro šťastný život. Konflikt s vnímajícími bytostmi je přirozený. Pokud nevyřešíme konflikt v naší mysli změnou našeho postoje k lidem, pak všechna tato hořkost, hněv, zášť a nenávist se hromadí, hromadí, hromadí, a pak se z vás stává velmi zahořklý, nešťastný, starý člověk. Má někdo z vás prarodiče nebo rodiče, kteří jsou velmi zahořklí a rozzlobení a nosí s sebou tolik emocionální zátěže? Chceme vyrůst a stát se takovými? Nevím jak vy, ale já ne. Takže tato větev přeměny našeho postoje k těm, kterým jsme ublížili, je velmi důležitá.

Poté, třetí z čtyři soupeřovy síly je učinit určité odhodlání vyhnout se akci v budoucnu znovu. Některé věci, které jsme udělali, se cítíme tak, jako: „Uck! Rozhodně, navždy, už to nebudu opakovat." Jsou tu další věci, jako: „Kritizoval jsem někoho za jejich zády“, které kdybychom řekli, že už to nikdy neuděláme, skoro by to lhalo. Nekritizujeme lidi za jejich zády téměř denně? Nebo tady možná mluvím jen o sobě. Je mezi vámi také pár, kteří mají tento zlozvyk? Abychom tomu zabránili, nemůžeme říci: "To nikdy neudělám." Takže pak říkáme: "Dobře, příští tři dny budu opravdu pozorný a nebudu nikoho za jejich zády kritizovat." Potom po třech dnech řeknete: „Ach, nikoho jsem nekritizoval. Udělejme to ještě jeden den." Pak ji můžete pomalu zvyšovat.

Čtvrtá protivníkova síla dělá nějaký druh nápravného chování. Mohlo by to být například poklonění se třiceti pěti buddhům vadžrasattva cvičit, dělat nabídky k Tři drahokamy, meditovat na bódhičitta, meditace nad prázdnotou, meditace obecně, dobrovolnická práce pro charitu nebo dobrovolnická práce pro centrum Dharma. Tímto nápravným chováním může být jakýkoli druh jednání, které je ctnostným jednáním. To je třetí větev ze sedmi.

Radovat se

Čtvrtý se raduje. Zde se radujeme ze svých ctností a ctností druhých, což znamená, že je pro nás velmi důležité ocenit svou vlastní ctnost a ocenit své vlastní dobré vlastnosti. Ale to, že si jich vážíme, neznamená, že na ně budeme namyšlení. Spíše, když děláme něco ctnostného, ​​cítíme jen pocit sebenaplnění. Nemusíme říkat: "Ach, nevytvořil jsem nic ctnostného, ​​protože jsem tak špatný člověk." Také neříkáme: "Jsem tak ctnostný, udělal jsem to!" Musíš zvedat nos do vzduchu.

Radovat se: [také] radovat se z cizích ctností, z jejich schopností, příležitostí, což je lék na žárlivost. Ale samozřejmě, když žárlíš, je to to poslední, co chceš dělat, jako když tvůj starý přítel/přítelkyně, se kterým jsi se rozešla, je teď s někým jiným. Ale ty to otočíš – „To je tak dobré, jsou spolu šťastní, nech je být. Pokud spolu najdou štěstí, je to dobře. Každopádně ten člověk, do kterého jsem byl tak šíleně zamilovaný, má nějaké špatné vlastnosti, takže se s nimi teď ten druhý musí vypořádat.“

Když jsem žil ve Francii, byla tam jedna žena, která přišla do centra, bylo jí asi padesát, a její manžel utekl s nějakou mladší ženou, a byla opravdu zděšená. Řekl jsem: "Claudine, to není problém." Teď musí sebrat jeho špinavé ponožky." Z rozchodu se nakonec vyléčila a později ordinovala, a pak už nemusela nikomu sbírat ponožky než své vlastní. Jako jeptiška byla velmi šťastná. Dobře, to je čtvrtý.

Žádost o učení a dlouhý život našeho učitele

Nyní pátý. Pátá a šestá větev jsou někdy obráceny. V této krátké verzi pátý požaduje Buddha objevit se ve světě a naši učitelé žít dlouho. Šestý je žádá, aby otočili kolem Dharmy. Někdy se ale pořadí těchto dvou obrátí. Myslím, že tito dva jsou docela důležití, zvláště ten, který vyžaduje učení. Často máme tendenci přijímat naši přítomnost duchovními mentory za samozřejmost a brát učení za samozřejmost. Například skupina Dharma se schází každé úterý večer – „Ach, dnes se mi nechce jít. Půjdu příští týden." "Ach, tento víkend je retreat, ale já chci místo toho jít do kina." Půjdu do ústraní jindy." Pravda, ne? Bereme to všechno jako samozřejmost, jako by tu učitel byl jen proto, aby splnil naše přání, když se nám zachce. Máme velmi spotřebitelskou mysl a je to jako: „Dobře, zkontroluji to. Hm, ano, ten učitel vypadá dobře. Dobře, pak pro mě může přijít pracovat a učit mě. Oh, ale ten druhý učitel, nya, jsem pro ně příliš dobrý. Hodiny dharmy by každopádně měly být v den a hodinu, kdy chci, aby byly, učitel by měl mluvit o tématu, které mě zajímá, měl by odpovědět na všechny mé otázky a já tam budu jen sedět a relaxovat.“

Hovoří o tom, jak ve starověku a vlastně ještě v moderní době, že pokud chcete učení, musíte jít a třikrát se zeptat. V prvních dvou případech učitel jen říká: "Hm, budu o tom přemýšlet." Protože chtějí vidět, jestli to myslíš vážně. Je tedy pro nás neuvěřitelně důležité žádat o učení, protože je to výraz toho, že vidíme, jak důležitá je Dharma v našich životech. Je neuvěřitelně důležité žádat naše učitele, aby žili dlouho, abychom jimi mohli být po dlouhou dobu vedeni. Protože v podstatě bez moudrých, kvalifikovaných učitelů jsme potopeni. Co budeme dělat? Vymyslet vlastní cestu k probuzení? Jako bychom cestu znali lépe než Buddha? Dovedeme se k probuzení? „Vezmu si něco ze súfijského, trochu z hinduismu, trochu z ortodoxní církve, trochu z buddhismu, možná něco o krystalech a trochu tai chi, a vše smíchám dohromady takže je to perfektní cesta, která vyhovuje mému egu. Možná půjdu taky k nějakým věštcům, protože jsou to moudří lidé. Učitelé dharmy toho moc nevědí, ale věštci…“

Jednou byla ve městě poblíž opatství akce New Age a byli jsme požádáni, abychom měli stánek. Přinesli jsme nějaké knihy Dharmy a posadili se tam. Na obou stranách nás byli jasnovidci, kteří byli věštci. Někdo by šel kolem, zastavil se u prvního jasnovidce a zaplatil spoustu peněz za jasnovidce, aby jim řekl o jejich životě. Osoba by tam seděla, úplně uchvácená, protože jasnovidec mluví o „mně“. Říkali: "Psychika o mně mluví." Pak přišli k našemu stánku, podívali se do knihy, velmi rychle přešli na dalšího jasnovidce a celou věc zopakovali.

Teď, když jasnovidec řekne: "Ach, příští rok onemocníš." Udělejte raději nějaké čištění.“ Pak říkáme: „Ach, ano, raději něco udělám čištění, příští rok onemocním. Psycholog mi řekl, že je to velmi vážné." No, víš co? Nejsem jasnovidec a můžu vám říct, že příští rok onemocníte, protože všichni onemocníme alespoň jednou za rok, že? Nemáte alespoň jednou za rok rýmu nebo chřipku? Ale když vám řeknu: "Hm." A pokud Buddha říká: „Ach, vytvořili jste nějakou negativitu, raději nějakou udělejte čištění.“ Jdeme: "Ach, co je to?" Buddha vědět? BuddhaJen se mě snaží vystrašit, abych se stal dobrým buddhistou, to je vše. Vracím se ke kartářce." Vidíš, jak jsme někdy hloupí? Když se takto chováme, nevytvoříme důvod k setkání s plně kvalifikovaným mahájánou Vajrayana učitel; vytváříme důvod k setkání s Charlatanandou. Znáte Charlatanandu? Na výběr je spousta šarlatanandů. Najít dobré učitele je ale těžké. Takže je velmi důležité, abychom žádali o učení, abychom žádali, aby Buddha a naši učitelé žijí dlouho a neberou tyto věci jen jako samozřejmost.

Věnování

Poslední ze sedmi je věnování zásluh. To je opravdu důležité. Je to také praxe štědrosti, protože místo abychom si všechny zásluhy nechali pro sebe, věnujeme je pro blaho, osvícení živých bytostí.

Když jsem poprvé jel do Singapuru, byl tam muž, který se chtěl učit rozjímání, tak přišel a já ho něco naučil rozjímání. Na konci jsem řekl: „Teď budeme věnovat zásluhy. Budeme si představovat, že všechna ta dobrá energie, zásluhy, které jsme vytvořili, jsou vyslány do vesmíru a přináší dobré výsledky pro ostatní živé bytosti.“ Podíval se na mě a řekl: "Ale ctihodný, mám tak malou zásluhu, nechci ji prozradit." Bylo to milé, protože hodně věřil v zásluhy a v karma, ten díl byl dobrý. Ale nepochopil to správně, protože si neuvědomil, že když ze své zásluhy a ctnosti uděláte velkorysost, ve skutečnosti je to zvětší a posílí, nikoli umenšuje. Takže, když věnujete zásluhy, mějte skutečný smysl pro bohatství jako: "Páni, tady jsou všechny tyto zásluhy, zesilujeme je, posíláme je vnímajícím bytostem." Mít skutečný pocit bohatství.

Pojďme se modlit a trochu mlčet rozjímání Nyní. [Modlitby a rozjímání.]

Motivace

Pěstujme svou motivaci. Přemýšlejte o našem štěstí, že máme nejen drahocenný lidský život, ale že jsme potkali učitele, setkali jsme se s učením, měli jsme možnost je studovat a praktikovat. Přemýšlejte o tom, jaký by byl váš život, kdybyste se nesetkali s Dharmou nebo kdybyste se nesetkali s dobrými učiteli. Jaký by byl tvůj život? Mějte určitou víru a důvěru ve svůj život a svou schopnost moudře používat tyto zdroje, zdroje svého drahocenného života – učitele, příležitost. Nejlepší způsob, jak to udělat, je mít aspirace stát se plně probuzenou bytostí, abychom mohli mít z naší strany všechny vlastnosti, které jsou nezbytné k tomu, abychom co nejúčinněji vedli ostatní.

Čtyři zařízení všímavosti

Velmi stručně uděláme poslední dvě ze čtyř všímavosti. Dovolte mi dokončit jednu věc o pocitech. Pamatujte, že jsme uvažovali o tom, že pocity jsou od přírody neuspokojivé. Když se díváte na různé pocity, které máte, vidíte bolestivé pocity jako neuspokojivé, žádný problém s tím, všichni víme, že je to pravda. Ani zvířata nemají ráda bolestivé pocity.

Nahlížet na příjemné pocity jako na neuspokojivé od přírody se stává pouze tehdy, když se více zamyslíme nad povahou šťastných pocitů. Myslím, že toto chápou duchovní praktikující většiny tradic. Všichni se do jisté míry shodují, že příliš konzumerismu, příliš mnoho materialismu, příliš mnoho připevnění ke štěstí, přináší mnoho problémů. Tyto příjemné pocity jsou nestálé, netrvají dlouho. Takže jsou neuspokojivé, že? Všichni jsme v minulosti zažili spoustu potěšení. Kdyby to bylo skutečné štěstí, proč jsme dnes tady? To bychom si ještě užili. Ale všechno to štěstí je „přijď, přijď, odejdi, odejdi“.

Neutrální pocity jsou také neuspokojivé, protože když je máme, mohou se v okamžiku změnit v bolestivé pocity. Opět to víme z naší zkušenosti. Můžeš jet ve svém autě tělo v podstatě má neutrální pocity, pak se vám stane nehoda a bum! Bolestivý. Neutrální pocity tedy nejsou ničím, s čím bychom se měli spokojit, protože nejsou stabilní – dochází k mírné změně stavu a zažíváme bolest a utrpení. Toto pochopení nás nutí ptát se – Existuje jiný způsob bytí, kdy nepodléháme těmto třem druhům pocitů? Nebo alespoň tři druhy pocitů, které jsou kontaminovány nevědomostí. Pak vidíme, že zastavení je takový stav. Jinými slovy, osvobození nebo plné probuzení, kdy máme stabilní pocit pohody, naplnění a uspokojení, které nezávisí na vnějších lidech a objektech, protože ty věci se neustále mění.

Ve všech těchto řečech o tom, jak je náš současný stav neuspokojivý, není účelem nás uvrhnout do deprese a sklíčenosti – „Ach, v mém životě není nic jiného než dukkha. Žádné trvalé štěstí. Můj přítel/přítelkyně to nezvládne, čokoládový dort to nezvládne, moje kariéra to nezvládne, všechno je utrpení a nevyhovující.“ Účelem přemýšlení o tom není uvrhnout nás do deprese. Můžeme se dostat do deprese úplně sami Buddha nás nemusí učit jak. Účel, proč Buddha nás naučil, je přimět nás, abychom si byli vědomi, abychom mohli hledat lepší druh štěstí, než jaké máme nyní. Právě teď je stupeň štěstí, který máme, DD, nejnižší. Víte, jak hodnotí vejce? Máte zde tříděná vejce – AAA, AA, A? Nemáte tady tříděná vajíčka? Dobře, jako nejnižší třída. Nebo možná auta, nejlevnější, nejnižší auto.

Účelem není uvrhnout nás do deprese, protože jediné, co můžeme získat, je ta nízká známka. Účelem je, abychom viděli, že existuje něco jiného, ​​na co se můžeme zaměřit. Možná se dá sehnat Mercedes, tak proč se spokojit s menším autem? Není to tak pěkný příklad, ale myslím, že chápete pointu.

Všímavost mysli

Nyní k všímavosti mysli. Mysl je velmi důležitá, protože mysl je to, co řídí tělo a řeč, kromě reflexních akcí, jako je úder do kolena. Veškerý náš pohyb tělo, veškerou komunikaci a pohyb našich úst řídí naše mysl. Takže se musíme postarat o to, co se děje v naší mysli. Také naše mysl je svou přirozeností, definicí mysli, jasností a vědomostí. To znamená, že je to jasné, postrádá formu, není to hmotné povahy. Má schopnost odrážet předměty. Je vědomá v tom, že umí poznávat předměty a zapojit se do nich.

Máme šest primárních vědomí: pět smyslových vědomí – vizuální, zvukové, čichové, chuťové, hmatové – a máme jediné mentální vědomí. Tato vědomí vznikají, když je tu nějaký předmět, pak smyslová síla. Jako když se oční smyslová síla spojí s objektem, vytvoří se vizuální vědomí, které vidí žlutou barvu.

U mentálního vědomí je smyslová síla obvykle předchozím smyslovým vědomím. Začneme přemýšlet o něčem, co jsme viděli, slyšeli, ochutnali nebo čeho jsme se dotkli. Naše vědomí je právě teď řízeno především smyslovými orgány, smyslovými silami. Naše vědomí je zaměřeno směrem ven k vnějšímu světu a my jsme často zcela mimo kontakt se svou vlastní myslí a naším vlastním vnitřním fungováním. Všímavost pocitů nás dostává do kontaktu s našimi vnitřními pocity; všímavost mysli nás dostává do kontaktu s fungováním mysli; všímavost k jevů se dostáváme do kontaktu s různými mentálními faktory, které ovlivňují stav mysli. Když meditujeme na tyto tři, děláme něco, čemu jsme předtím nevěnovali velkou pozornost.

Jeden způsob přemýšlet na všímavosti mysli je zkoušet a pozorovat tuto jasnost a vědomí – není to něco fyzického, nemá to barvu, nemá tvar a nemůžete to připevnit na konkrétní místo. Je to velmi zajímavé, když sedíte tiše a říkáte si: „Co je to vědomí? Má to barvu, tvar, je to někde umístěné?“ Pak skutečně začneme vidět, jak se vědomí nebo mysl liší od fyzických objektů.

To nám otevírá zcela nový svět. Pojďme prozkoumat tuto mysl, zvláště proto, že mysl je základem naší existence v samsáře nebo naší existence v nirváně. Náš tělo není základem, na kterém existujeme v samsáře nebo nirváně, je to stav naší mysli. Takže, co je to za mysl? Docela zajímavé na prozkoumání.

Když začneme pozorovat mysl, vidíme, že se mysl v každém okamžiku mění. Mění se to v tom, že okamžik za okamžikem poznáváme různé předměty, okamžik za okamžikem máme různé pocity, okamžik za okamžikem přemýšlíme o různých myšlenkách. Mysl není nic pevného. Není to nic, co byste mohli říct: "Dobře, tady to je, mám to, je to trvalé, teď se na to podívám." Jediné, co můžeme najít, je jeden moment mysli, který produkuje další moment mysli, vytváří další moment mysli. Všechny tyto momenty mysli jsou odlišné.

Uvidíme, že mysl je kontinuita. Není to jedna pevná věc; je to kontinuita okamžiků jasnosti a poznání. Uvědomění si mysli jako kontinuity může velmi pomoci potlačit strach ze smrti, protože jedna věc, která se může stát v době smrti, je strach, že přestaneme, což znamená, že mysl přestane fungovat. V době smrti se oddělujeme od svého tělo, oddělujeme se od vnějšího světa, který fungoval jako základ tolika naší ego identity. Někdy se tedy může objevit pocit: „Mízím. Co jsem, když tyto věci zmizí?" Když jsme obeznámeni s myslí jako s kontinuitou, pak si v době smrti uvědomíme, že nezmizíme, protože já, osoba, je závislá na mysli a mysl v jeden okamžik nadále existuje. jedním okamžikem jedním okamžikem.

S všímavostí mysli můžeme také začít vidět, že mysl není od přírody poskvrněná, že je od přírody čistá. Často se používá analogie s vodou s nečistotami. Když se voda rozmíchá, špína je všude, voda vypadá špinavě. Ale špína není přirozeností vody. Dá se oddělit od vody. Podobným způsobem mohou být naše nečistoty, naše trápení, naše rušivé emoce odděleny od čisté přirozenosti mysli, protože nejsou přirozeností mysli. Stejně jako když necháte špínu usadit se, klesne ke dnu a vy máte stále čistou vodu, když necháme mysl usadit se, trápení zmizí a my máme jen čistou jasnost a vědomí mysli. To nám dává hodně důvěry, že se můžeme stát buddhy – tím naším hněv, naše zášť, naše zášť, naše špatné pocity, to k nám neodmyslitelně patří. Závisí na nevědomosti, a protože nevědomost je špatné vědomí, lze ji odstranit moudrostí, která vidí věci takové, jaké jsou.

Když se zbavíme základní nevědomosti a jejích nesprávných koncepcí, pak připevnění, hněva další trápení přirozeně mizí, protože jsou založeny na nevědomosti. Začínáme mít určitý pocit, že dosažení skutečných zastavení je možné. Pamatovat si to může být velmi efektivní, když je vaše mysl plná zmatku. Víš, jak se někdy máme? Jsme tak zmatení, nebo jsme tak naštvaní a nedokážeme porozumět ničemu. V té době je velmi dobré zkusit se soustředit jen na jasnost a vědomosti a rozjímat o tomto příkladu všech nečistot usazujících se na dně, s vědomím, že všechny naše zmatené emoce se mohou usadit, a pak máme jen tu jasnost a vědomí mysli. to zůstává.

To nám dává jistotu, že máme Buddha potenciál. S vědomím, že máme Buddha potenciál je stabilní základ pro sebevědomí. Pokud své sebevědomí postavíme na naší inteligenci, na našich atletických schopnostech, na našem dobrém vzhledu, všechny ty věci jsou pomíjivé, netrvají pořád. Takže pokud odejdou, odejde naše sebevědomí. Vzhledem k tomu, Buddha příroda je součástí naší mysli, nelze ji odstranit, takže na základě toho můžeme cechovat dobrý druh sebevědomí.

Všímavost jevů

Pak všímavost jevů. Zde jsou nejdůležitější mentální faktory. Hlavní věc, kterou je třeba udělat, je identifikovat sužující duševní faktory a ctnostné duševní faktory. V naší vlastní zkušenosti, pozorováním vlastní mysli, identifikujeme kdy připevnění vyvstalo v naší mysli nebo kdy hněv je tam v naší mysli, nebo když je tam arogance, když je tam žárlivost, když je tam zmatek. Pak prozkoumejte tyto duševní stavy s těmito konkrétními mentálními faktory, zjistěte, jak vedou k utrpení a neštěstí, a snažte se jim čelit.

Kdybychom měli více času, šel bych do různých protijedů pro různé mentální faktory. Ale slyšel jsem, že Alan Wallace sem přichází učit myšlenkový trénink a texty myšlenkových tréninků obsahují spoustu těchto protijedů. Také kurz, který začíná na Snadné cestě, tento text také obsahuje mnoho protijedů na utrpení.

Identifikujeme tedy ctnostné mentální faktory, jako je láska, soucit, moudrost, smysl pro osobní integritu, neochota ubližovat druhým, nenásilí, důvěra; existuje mnoho druhů ctnostných duševních faktorů. Chceme je umět identifikovat a také vědět, jak je zlepšit v našem mindstreamu. Tímto způsobem, rozjímáním o mentálních faktorech, se seznamujeme s Pravá cesta. Začínáme chápat, jak nám generování očištěných mentálních faktorů může pomoci vyrovnat se s těmi trápícími a konkrétně, jak generování moudrost uvědomující si prázdnotu nám může pomoci čelit nevědomosti. Takže si myslím, že je to tak.

Možná nějaké otázky a odpovědi, komentáře?

Publikum: Jsou tedy zásluhy jen zvyky mysli, nebo jsou něčím víc?

VTC: Zásluhy závisí na zvycích mysli, ale zásluhy jsou ctnostné karmaa to zanechá v mysli otisky, karmická semínka. Pak dozrávají karmická semínka z hlediska našich zkušeností. Takže se to skutečně týká těch semen ctnostných karma.

Publikum: Bylo by správné to říci karma jsou jen tendence v mysli, nebo návyky v mysli? A tímto způsobem to dedukujte karma je to jen zvyk – je to správná úvaha?

VTC: Slovo karma znamená akci. Takže když děláme nějakou akci opakovaně, vytváří to zvyk nebo tendenci. Návyky a sklony jsou spíše považovány za výsledek činů. Možná by bylo dobré příště udělat celou věc karma, zásluhy a vše, co s tím souvisí. Je to velmi důležité téma a vy jste ho nadnesl, oceňuji to.

Publikum: Můžete ještě jednou zopakovat, co jsou abstraktní kompozity a co jsou nepodmíněný jevů?

VTC: Abstraktní kompozity a nepodmíněný jevů. Dobře, nech mě na chvíli ustoupit. Když mluvíme o věcech, které existují, existují dvě větve existence. Jedna je trvalá jevů To je nepodmíněný. Další je nestálé jevy to jsou podmíněné věci. The nepodmíněný, trvalé jevů nevznikají v důsledku příčin a Podmínky. Jsou to věci jako prázdnota, prostor, který je nepřítomností překážek.

Nestálé jevy mají tři typy. První z nich je forma, která se týká fyzických věcí. Druhým je vědomí, neboli mysl, a to se týká druhu vědomí, které máme, a mentálních faktorů. Třetí větev jsou abstraktní kompozity, a ty nejsou tvořeny, nejsou fyzické a nejsou vědomím, ale jsou stále nestálé. Nestálé znamená, že se mění okamžik za okamžikem.

Osoba je příkladem abstraktní kompozice. Dalším příkladem jsou karmická semena. Existuje mnoho různých příkladů takových věcí.

Publikum: Mluvili jsme o vině, ale co dělat s pocitem viny, který se může objevit, když vidíme někoho blízkého, jak prochází nějakými problémy, a my víme, že mu nedokážeme pomoci? Takže nás dožene vina. Může být jedním z protijed soucit?

VTC: Cítit se provinile, protože nejsme schopni někomu pomoci, myslím, že je to dost zkreslený způsob myšlení, protože je založen na myšlence, že bychom měli být schopni ovládat svět a měnit okolnosti života někoho jiného. To je naprosto nemožné.

Pokud přemýšlíme o utrpení někoho jiného a cítíme se bezmocní nebo frustrovaní, protože to nedokážeme zastavit, není to důvod k pocitu viny, protože kdo to proboha může zastavit? Je to případ naší odpovědnosti za něco, co není naší odpovědností. My jsme jejich utrpení nezpůsobili; nemůžeme zastavit jejich utrpení. Možná je dokážeme ovlivnit, aby se jejich utrpení zmenšilo, ale opět bychom si neměli dělat všemocné myslet si, že můžeme zastavit utrpení někoho jiného.

Samozřejmě, pokud záměrně děláme něco, co někomu způsobuje utrpení, musíme zastavit naše vlastní škodlivé činy. Takže to, co říkám, není omluva k mučení někoho jiného. Jsme zodpovědní za své činy, ale nemůžeme být zodpovědní za emoce druhých. Stejně tak musíme být zodpovědní za své emoce, nemůžeme vinit své emoce na někoho jiného, ​​když říkáme: "Rozšířil jsi mě." Jako kdyby moje hněv je chyba někoho jiného.

Pokud jsem naštvaný, můj hněv je mou povinností se o to postarat. Nemohu procházet životem a říkat: "No, jsem naštvaný, protože ty děláš tohle a ty tamto."

Publikum: Otázka o rozjímání na pocitech. Když jsme to udělali dnes ráno, zdálo se, že zároveň zažívám něco příjemného, ​​něco nepříjemného a dokonce i něco neutrálního. Ale slyšel jsem vysvětlení, že v jednom okamžiku mysli může být jen jeden ze tří. V jednom okamžiku mysli to může být jen příjemné, nepříjemné nebo neutrální. Je to tedy jen moje mysl, která přepíná objekty velmi vysokou rychlostí, abych si toho nevšiml, nebo dělám něco špatně?

VTC: Můžeme mít pouze jeden typ každého vědomí projevený v určitém okamžiku. Ale v určitém okamžiku může fungovat naše vizuální vědomí, naše sluchové, všech šest vědomí může fungovat najednou, ale pouze jedno – takže nemůžeme mít dvě oční vědomí najednou nebo dvě mentální vědomí najednou. . Takže můžeme mít příjemný pocit z vizuálního vědomí a nepříjemný pocit z našeho sluchového vědomí. Navzdory tomu si můžeme být vědomi pouze jednoho z těchto pocitů.

Publikum: Takže to znamená, že se mysl přepíná?

VTC: Pokud se pohybujete tam a zpět mezi příjemným vizuálním a bolestivým sluchovým, ano, pak máte různá vědomí, která jsou tím hlavním, které si v tu chvíli uvědomujete. Pokud se pohybujete mezi, řekněme svým sluchovým vědomím, příjemnými a nepříjemnými pocity ve vašem sluchovém vědomí, pak máte dvě různá sluchová vědomí v různých okamžicích, která se mezi nimi pohybuje tam a zpět.

Publikum: Existují nějaké konkrétní návrhy na práci s pomalostí? rozjímání, Ospalý? Protože jsem měl při některých našich meditacích pocit, že usínám.

VTC: Ano, kniha má pár věcí. Je důležité, aby vám nebylo příliš teplo, takže si svlékněte svetr, buďte trochu v pohodě, dejte si předtím na obličej studenou vodu, představte si, jak do vás vchází světlo. tělo, to vše může pomoci. Existují i ​​jiné protilátky.

Publikum: Slyšel jsem, že poté, co uděláme akci, máme čtyři hodiny na opravu karmického otisku, a pokud to uděláme, pak to neposkvrní mysl. Je to pravda, nebo je to něco jako šarlatánanda?

VTC: Říkají to o rozbití naší tantry slibuje. Ale nikdy jsem to neslyšel ve vztahu ke všem našim negativním činům. Obecně platí, že jakmile je akce dokončena, je dokončena. Samozřejmě, že pokud toho hned poté litujete, je to velmi dobré, odlehčí to karma.

Dobře, myslím, že teď musíme skončit. Pojďme se tedy věnovat. Pak si dáme krátkou pauzu a vrátíme se k závěru.