Etické chování a zásady

• Vyšší školení etického chování
• Výhody odběru příkazy
• Osm druhů pratimokša neboli individuálního osvobození příkazy
• Pět faktorů, které vedou k přestupku příkazy a jak jim čelit

Snadná cesta 26: Etické chování a příkazy (download)

V předchozích týdnech jsme uvažovali o prvních dvou ze čtyř pravd pro aryy: pravé dukkha nebo nevyhovující Podmínky že žijeme jako bytosti v cyklické existenci a také pravý původ, příčiny – nevědomost, trápení, znečištění karma— které vytvářejí všechny tyto neuspokojivé okolnosti. Uvažovali jsme o tom a opakovaným uvažováním o tom můžete vyvolat velmi silné přání dosáhnout osvobození od toho, a musíme být přesvědčeni, že dosažení osvobození je možné.

Jeho Svatost to vždy zdůrazňuje, aby viděl, jak nevědomost ovládá tolik našich mentálních procesů a chování, a jak tyto duševní stavy a chování, karma vytváříme, vedeme k našim nepříjemným a nešťastným situacím. Pak nabývá přesvědčení, že nevědomost nepochopí jevů. Jinými slovy, je to špatné vědomí. Když máme určitou představu, že to, co objekt nevědomosti zachycuje, vůbec neexistuje, pak můžeme začít vidět, že generování moudrosti, která rozumí realitě, může být přímou protilátkou proti této nevědomosti. Pokud nevědomost zachycuje něco, co neexistuje, jako jsou inherentně existující lidé a jevůa jestliže moudrost vidí věci jako prázdné inherentní existence, protože moudrost je správné vědomí, může přemoci nevědomost, která je nesprávným vědomím. Když přestane nevědomost, pak přestanou trápení, pak znečištění karma přestane, pak pravé dukkha přestane.

Abychom to skutečně pochopili, musíme mít nějaký pocit prázdnoty, abychom získali takové přesvědčení. Když to uděláme, pak jsme si velmi jistí, nejen že samsára smrdí, ale že je možné se z toho dostat. Pokud si jen myslíte, že samsára smrdí, ale nejste si jisti, že se z ní dostanete, jste ve skutečně špatné situaci. Musíme mít jistotu, že existuje stav za samsárou – třetí ušlechtilá pravda, opravdová zastavení – a že existuje cesta, jak se do tohoto stavu dostat, což je čtvrtá pravda pro árie, opravdové cesty, vědomí moudrosti. Potom, když máme tu důvěru, že existuje způsob, jak se z toho dostat – jak dosáhnout opravdových zastavení cvičením opravdové cesty– pak další otázka je, jaké jsou opravdové cesty že cvičíme. Ty jsou shrnuty z hlediska tři vyšší tréninky; Jedním z důvodů, proč se jim říká „vyšší“, je to, že je děláte tím, že jste našli útočiště v Buddha, Dharma a Sangha. Když se stanete aryou, stanou se skutečně vyššími výcviky, ale alespoň v nich budete mít útočiště Buddha, Dharma a Sangha.

Tři vyšší tréninky

Tyto tři tréninky, které praktikujeme: první je etická disciplína, etické chování; druhá je koncentrace; třetí je moudrost. Tyto tři jsou součástí všech buddhistických tradic; všichni o nich mluví tři vyšší tréninky a jejich důležitosti. Budeme mluvit o těchto třech. Začneme tím prvním, vyšším školením etického chování, a tak zde, protože toto je v lamrim, mluvíme o společném cvičení s bytostmi střední úrovně. Druh příkazy že bytosti střední úrovně schopnosti berou jsou pratimokša příkazy, Nebo příkazy individuálního osvobození. Lidé to neberou bódhisattva nebo tantrické příkazy dokud nebudou praktikovat cestu bytostí s vyspělou kapacitou. Zde je tři vyšší tréninky jsou vyučovány v kontextu společné praxe s bytostmi střední úrovně, pratimokšou příkazy.

Nejprve se musíme zeptat, proč tam jsou příkazy? Proč prostě nepřestaneme dělat negativní činy a proč to nemůže být stejně dobré? Je to stejně dobré, ale problém je v tom, že je pro nás těžké zastavit naše negativní činy. Protože jsme již prošli, na společné cestě s bytostmi s počáteční kapacitou, opuštěním deseti nectností. To už je docela těžké. Když se podíváme, nemusíme to nutně dělat tak dobře. brát příkazy je náš skutečný způsob, jak se vydat na tuto cestu. Protože když vezmeme příkazy, děláme to na veřejném obřadu v tom smyslu, že existuje učitel, a požádali jsme učitele, aby nám prosím poskytl útočiště v Tři drahokamy, prosím, dejte nám příkazy. Pak to uděláme vizualizací Buddha, Dharma a Sangha v prostoru před a opakování vzorce útočiště pro přijetí příkazy po našem učiteli.

Představujete si, že jste skutečně obdrželi příkazy, a když máte příkazy, dává vám mnohem více vnitřní síly, abyste se vyhnuli negativitě. Když jen řekneme: „No, bylo by opravdu hezké, kdybych přestal lhát. Bude to dobré. Opravdu bych měl přestat lhát." Víte, jak to je: když nastane příhodná situace, kdy můžete lhaním něco získat, [a] pak lžeme. Zatímco když vezmete a pravidlo v přítomnosti Buddha, v přítomnosti svého učitele pak své předsevzetí berete trochu vážněji. Je to jako: "No, slíbil jsem to." Buddha; Slíbil jsem svému učiteli, že to neudělám. Raději dodržím svůj slib."

Také si to uvědomujeme, když bereme příkazy dáváme slib sami sobě. Není to jen tak aspirace; je to něco silnějšího než an aspirace. Je to jako: "Opravdu se o to budu hodně snažit." Samozřejmě, pokud bychom to mohli udržet příkazy dokonale, nepotřebovali bychom je brát, takže je bereme, protože je nemůžeme dokonale udržet, ale musíme mít určitou důvěru, že si je můžeme v rozumné míře ponechat, a nějakou inspiraci k tomu.

Nikdo nás nenutí brát příkazy; je to něco, co děláme zcela dobrovolně, co vychází z naší vlastní moudrosti a opravdu si sedneme a přemýšlíme. Pokud začneme s pět laických předpisů— abychom se vzdali zabíjení, braní toho, co není svobodně dáno, nemoudrého a nelaskavého sexuálního chování, lhaní a omamných látek — pak si jen uděláme malý životní přehled. Co se stalo, když jsem zabil vnímající bytosti, nebo co by se stalo – možná jsem právě zabil hmyz, ale zvířata jsou dost zlá. Když jsem měl 21. narozeniny, vzali mě ven, abych se trochu pobavil; vybrali jsme živé humry a pustili je do horké vody. Je mi toho moc líto. Pomysleli jsme si: "Ach, jaká zábavná věc dělat." Pak si myslíš, že i kdybych zabil lidskou bytost, co by se stalo, kdybych to udělal? To by bylo opravdu hrozné. Pak si pomyslíte: "No, všechny ostatní časy, kdy jsem zabíjel, opravdu se chci takhle chovat a dělat to?" Pak začnete vidět: „Ne, ubližuji druhým, a když ubližuji druhým, škodím i sobě. Vytvářím negativní karma. "

Co takhle vzít si věci, které nám nebyly zadarmo dány? Co se stane, když to udělám? Pak mi nikdo nevěří, že jsem u jejich věcí. Protože já prostě beru to a to a další věci, když mám chuť něco mít, tak mi nikdo nebude věřit. Mohl bych se dostat do problémů se zákonem. Možná si vydělám nějaké peníze navíc, ale opravdu to stojí za to? Jak se o sobě cítím, když se tak chovám? Podobně s nelaskavým nebo nemoudrým sexuálním chováním: když budu spát, můj manžel a partner druhé osoby se o tom samozřejmě nedozvědí, ale obvykle ano. Co se potom stane s vaším manželstvím, co se stane s dětmi? Věří vám vaše děti poté, co zjistí, že jste někde spali? Když využíváte lidi pro své vlastní sexuální uspokojení, aniž byste se o ně starali, co se s těmito lidmi stane? Když máte nechráněný sex, co se stane s vámi, s druhou osobou? Začneme o těchto věcech přemýšlet, a pak z vlastní zkušenosti, při pohledu na tyto situace a ze svého vlastního zkoumání, opravdu o nich hluboce přemýšlíme, dojdeme k závěru, že ty věci opravdu dělat nechci.

Poté, když si vezmete a pravidlo, říkáte, že "stejně nebudu dělat věci, které dělat nechci." Opravdu to chci zdůraznit, protože mnoho lidí si myslí: „Ach, ty si vezmi příkazy pak nemůžete dělat tohle a nemůžete dělat tohle a nemůžete dělat druhou věc. Oh, celou dobu jen trpíš, protože nemůžeš dělat všechny tyhle věci,“ ale ne, není to tak, protože díky vlastnímu vyšetření a zkušenostem jsi se rozhodl, že ty věci dělat nechci. Ale někdy jsem slaboduchý, tak si chci dát a pravidlo protože to mi dá strukturu a rámec a vnitřní sílu nedělat to, co nechci.

Předpisy jsou tímto způsobem velmi cenné. Také, když vezmeme příkazyhromadíme spoustu zásluh a čistíme spoustu negativity a tyto dvě věci se neobejdou bez pravidlo. Například, pokud v místnosti sedí dva lidé a jeden má pravidlo—řekněme nezabíjet — ten druhý to nemá pravidlo, oba sedí v místnosti, ani jeden z nich nezabíjí, ale první, kdo má pravidlo neustále hromadí zásluhy, protože si udržují pravidlo. Rozhodli se, že to neudělají, dodržují to, takže každou chvíli, i když spí, shromažďují zásluhy na tom, že nezabíjejí, zatímco ten druhý, kdo to neudělal pravidlo nehromadí tuto zásluhu.

Také si pamatujte, když jsme studovali různé výsledky karma, jedním z nich byla tendence dělat akci znovu a my jsme říkali, že to je opravdu ten nejhorší výsledek, protože to prostě děláte dál, takže se vám hromadí víc a víc negativních karma. Když máte a pravidlo, vědomě zastavujete dozrávání toho karmického výsledku, návyku na akci znovu. Opravdu očišťujete ten zvyk, ten sklon, který jsme mohli mít po mnoho, mnoho životů, dokonce mnoho, mnoho eonů. Vedení příkazy takhle to přináší tolik výhod, když to děláme, takže proto Buddha nastavit tyto věci příkazy.

Pravidla pratimokša

Pratimokša neboli individuální osvobození příkazy, jsou skupinou, o které zde mluvíme v kontextu s tři vyšší tréninky. Skládají se z osmi druhů, osmi druhů pratimoksha příkazy. Začnete s jednodenním příkazy—toto je osm jednodenních příkazy že stačí udržet 24 hodin; vezmete si je ráno, držte je 24 hodin. Pak je tu pět laických předpisů které si bereš na celý život. The pět laických předpisů které si vezmete pro život se dělí na muže a ženy. Je jich osm druhů: první druh je osm příkazy pak muž a žena pět laických předpisů; pak mužský a ženský nováček klášterní příkazy; pak trénink příkazy pro jeptišku; a pak jsou poslední dva plné příkazy, opět pro muže i ženy. To je osm typů pratimoksha příkazy.

Osm příkazy, to nejsou mahájána příkazy, příkazy zní stejně, ale mahájána příkazy vezmete s a bódhičitta motivace; tyto příkazy berete alespoň s motivací odřeknutí ze samsáry. Nemusíte to cvičit bódhisattva cestu k tomu, aby bylo možné absolvovat osm jednodenních příkazy. I když výpis příkazy je velmi podobný, není stejný jako osm maháján příkazy. Dalším důvodem je, že když si vezmete pratimokshu příkazy, pokud jste absolvovali vyšší úrovně příkazy pak vám není dovoleno brát nižší úrovně. Protože jste je již vzali a máte vyšší úroveň příkazy. Myslím, že jediná věc, která by s tím nebyla v souladu, by byl případ mužských a ženských laických následovníků, kteří mají pět příkazy; mohou vzít těch osm jednodenních příkazy.

Začněme výčtem pěti příkazy: opustit zabíjení, krádeže, nemoudré a nelaskavé sexuální chování, lhaní, požívání omamných látek. Těch je pět. Když si vezmete osmičku, pak třetí – protože osmičku berete jen jeden den – pak je to trochu přísnější, třetí se stává celibátem. 24 hodin máte celibát. Pak k tomu přidejte další tři: přidáte nesezení na vysokých nebo drahých sedadlech nebo postelích a pak nepoužívání parfémů, ozdob, girland, zpěvu, tance, hraní hudby, chození na zábavy a nejíst po poledni.

To se dělá jen na jeden den. Když pak vezmete nováčka příkazy, nováček příkazy mít deset: ten, kdo zpíval, tančil, hrál hudbu, se stává jedním; a pak se jeho druhá část, používající parfémy, ozdoby, girlandy, stává další; a pak k tomu přidáte nemanipulování s penězi nebo drahocennými věcmi, zlatem, stříbrnými šperky, cennými věcmi. Tím se stane deset nováčků příkazy, sramanera nebo sramanerika.

Pět ležel je upasaska a upasika. Pak pro ženy existuje další vysvěcení před úplným vysvěcením; nazývá se to siksamana; je to tréninková ordinace. Tento, z Dharmaguptaka škola, vinaya škola, kterou sledujeme, má šest příkazy, které jsou úplně stejné jako šramanerika příkazy kromě toho, že je budete dodržovat opravdu, opravdu přísně. Mají opustit zabíjení, krást, dodržovat celibát, opustit lhaní, opustit omamné látky a po poledni nejíst. Těch je šest pro jeptišku ve zkušební době. Pak pro plně vysvěcené mnich a jeptiška, je toho víc příkazy. V Dharmaguptaka, muži mají myslím 227; v Pali mají 227 vím. Myslím, že ženy máme 348. Pro Mulasarvastavadu mají mniši 253 a ženy 364. Můžeme si to vyhledat; je to v Buddhismus: Jeden učitel, mnoho tradic.

Možná bych o tom měl teď trochu mluvit. Existují různé vinaya tradicemi. Když Buddha učil, jen učil vinayaale jak se učení rozšířilo, odešli do různých geografických oblastí, takže vznikly různé školy. Doprava a komunikace tehdy nebyly tak aktivní, takže nemohli zjistit, co dělají a tak dále příkazy byly předávány ústně několik set let. Vznikly tyto různé vinaya tradice.

Vzhledem k tomu, že to byla ústní tradice po mnoho staletí, je mezi tradicemi pozoruhodně malý rozdíl. Máte nějaké věci, jako ve výčtu celého příkazy pro mnichy a jeptišky existuje určitý rozdíl v tom, jak je vyjmenováváte nebo jak je popisujete, ale nejsou jako obrovské, obrovské věci. To je osm typů pratimoksha. Na začátku se říká, že tam bylo 18 různých škol, ale ve skutečnosti, když se podíváte na seznam, bylo jich mnohem více než 18. Ale dnes existují pouze tři, takže máte jen tyto tři vinaya rodové linie. První z nich je Theravada nebo Pali, takže existuje na Srí Lance, Thajsku, Laosu, Kambodži, části Vietnamu a části Západu. Pak je tu Dharmaguptaka linie, a ta existuje v Číně, na Tchaj-wanu, v Koreji, v částech Vietnamu a také na Západě. Pak je tu Mulasarvastavada, což je tradice dodržovaná v Tibetu, Mongolsku a Himalájích.

Z těchto tří je jediný, který má stále linii pro úplné vysvěcení pro ženy Dharmaguptaka. Takže to je ta, kterou následujeme, aby všechny zdejší jeptišky mohly být plně vysvěceny. Myslíme si, že je důležité mít úplné vysvěcení. Na Srí Lance začali udílet úplné svěcení kolem roku 2000. První svěcení budou mít letos v Thajsku, i když některé Thajky odjely na Srí Lanku a přijaly je již dříve. V tibetském systému neexistuje úplné vysvěcení pro ženy. Hodně se mluví o jeho obnově, ale na rozdíl od théravádové tradice nebyla obnovena. Takže jsme všichni odjeli na Tchaj-wan, abychom to vzali. Někteří lidé pojedou do Vietnamu, aby si to vzali také, nebo do čínského chrámu v USA nebo někde na Západě.

Máte k tomu zatím nějaké dotazy?

Publikum: Na internetu je otázka o svěcení anagarika a jak to funguje.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Dobře, tak jak do toho zapadá anagrarika? Anagarika má osm příkazy a berete je delší dobu než jeden den. Například tady v opatství, když lidé přijdou před ordinací, vezmou si anagariku příkazy, berou osmičku příkazya uchovávají je asi rok. Místo toho, abychom je brali každé ráno a dělali obřad každé ráno, děláme obřad jednou a oni řeknou „od nynějška do příštího roku“ nebo jakékoli datum, jak dlouho si je budou nechávat. Říkají, že datum, a pak mají příkazy na tak dlouho. Anagarikas je opravdu dobrý způsob, jak si lidé mohou zacvičit a připravit se, pokud o to mají zájem klášterní vysvěcení. Protože je osm příkazy; ty hlavní věci máš, ale s penězi pořád umíš. V opatství lidé nosí uniformy svého druhu, ale jsou zde i lidé, kteří jsou ve společnosti s osmi příkazy, takže je to individuální volba, ale zvláště pokud uvažujete o ordinaci, vzít si osmičku příkazy za prvé je to velmi dobrý způsob, jak trénovat a zjistit, jak se cítíte v životě příkazy. Je to velmi, velmi užitečné.

VTC: Jsou zatím další otázky?

Publikum: Jen se chci ujistit. Osoba, která chce přijmout osm mahájánu příkazy, mají nějaké [pratimoksha] příkazy?

VTC: Pokud si chcete vzít osm maháján příkazy, nemusíte mít nic z pratimoksha příkazy jako první to udělat. Musíš utečte než si vezmete osm maháján příkazy.

Protijedy na přestupky

V části, kterou čteme z textu, když jsi ještě meditoval, se tam mluví o čtyřech způsobech, čtyřech faktorech, kterými často překračujeme své příkazy. Nevědomost je první. Nevědomost znamená, že opravdu nerozumíme tomu, co příkazy nerozumíme tomu, co znamená zachování konkrétního příkazy vzali jsme, co představuje jejich porušení, co představuje kořenový prohřešek, co představuje menší prohřešek. Pokud jste neznalí příkazy a neznáte tyto věci – co představuje přestupek nebo co znamená jejich udržování – pak je velmi snadné přestoupit příkazy. Protijed na první nevědomost je slyšet o příkazy a dozvědět se o příkazy. Můžete vidět, jak je to protijed. To je vlastně docela důležité, protože jsem viděl, jak lidé mají to, čemu říkám „ordinační horečka: chtějí být vysvěceni opravdu hrozně, tak rychle, a oni jsou vysvěceni, někdo jim dá vysvěcení, obléknou si talár, oholí se. jejich hlavu, a pak se neobtěžují učit příkazy. Protože se tak soustředili na to, aby byli vysvěceni, že nepřemýšleli o tom: "Co děláte, až budete vysvěceni?" Například, co obnáší vysvěcení? No, trochu si bereš příkazy. Co to je? příkazy? Musíte se je naučit.

Musíte vědět, jak je zachovat a co znamená přerušení a jak je opravit, pokud jste je porušili. Je velmi důležité naučit se tyto druhy věcí. Je na vás, zda někoho požádáte, aby vás učil, nebo někoho požádáte: „Prosím, řekněte mi, jaké knihy mám číst a které tyto věci vysvětlí.“

Pak druhý zní: „Vzhledem k tomu, že neúcta je dveřmi k přestupkům, mohu jako protijed respektovat průvodce“ – jinými slovy, Buddha— „ten příkazy ustanovil, a ti, kteří se chovali čistého, mé společníky, kteří dobře trénují v příkazy.“ Pokud nebudeme respektovat Buddha pak si myslíme: „Koho to zajímá příkazy? Buddha dal tyto příkazy? Koho to zajímá; Nemám k tomu žádný zvláštní respekt Buddha.“ Nebo pokud nerespektujete příkazy sami, pak řeknete: „Proč to všechno udělali příkazy? Některé z nich jsou docela zvláštní, víš? Co je proti pití? Proč jsou tito lidé tak upjatí?“ – nerespektují je příkazy nebo neúctou k lidem, kteří se chovají čistě, našim přátelům Dharmy na cestě. Mohli to být jiní laičtí praktikující, ale mohli to být zejména mniši. Máte-li velmi pohrdavý postoj ke mnišům – „Podívejte se na tyto lidi. Co si myslí, že dělají. Nemohou dělat tohle a nemůžou tamto a myslí si, že jsou tak výjimeční jen proto, že neumí věci.“ Mají k nim velmi malicherný postoj nebo – a slyšel jsem to lidi říkat – „Tito mniši, udržují celibát, protože nechtějí čelit své sexualitě a nevědí, jak být intimní. vztahy." Takové nerespektování Sangha, kláštery, je opravdu dost těžký a můžete vidět, že pokud má někdo takový přístup, nezachová si příkazy oni sami, protože si budou myslet, že je to všechno velmi hloupé.

Je to vlastně docela ignorantské. Neúcta pochází z velké neznalosti a je to pro člověka velmi, velmi škodlivé. Jako protijed na to se pak snažíme pěstovat respekt k Buddha jako Osvícený. Je to legrační, někteří lidé, kteří kritizují mnichy, mají příkazyjsou buddhisté, ale zdá se, že na to zapomněli Buddha sám byl a klášterní. Na to musíte být docela opatrní, ale pokud to opravdu respektujete Buddha, pak si myslíte: "No, to Buddha se rozhodl ponechat příkazy.“ I když už byl plně probuzený, zvolil si tento životní styl. Proč? Proč náš učitel Buddha zvolit zachovat příkazy? Nebylo to proto, že by se svým časem neměl nic lepšího společného; nebylo to proto, že by potlačoval svou sexualitu a nevěděl, jak být intimní. Myslím, že je to k smíchu, když to lidé říkají. Ale proč to udělal Buddha Udělej to? Protože žít disciplinovaný život je přirozeným odlivem osvobozené mysli.

Nedosáhnete osvobození a pak nevytvoříte všemožné nectnosti, že? To nemůžeš. Mít příkazy je jen přirozeným vyjádřením osvobozené mysli a pro ty z nás, kteří chtějí dosáhnout osvobozené mysli, protože ji ještě nemáme, pak příkazy je způsob, jak přistupovat k bytí jako Buddha, Buddha říká: „Tohle jsem udělal já,“ a my říkáme: „Chci dělat to samé, co jsi dělal ty, protože jsi můj vzor. Chci být jako ty." Respektujeme Buddha; pěstujeme úctu k příkazy oni sami; a pěstujeme úctu k lidem, kteří zachovávají čisté chování, kteří jsou dobrými vzory, kteří nám mohou být dobrými společníky na cestě. Opět, to je tak důležité, je to jako když chceme mít dobrou etickou disciplínu, musíme se potloukat kolem lidí, kteří mají dobrou etickou disciplínu. Přesně jak nám naši rodiče vždy říkali: „Ptáci se slétají k sobě,“ a staneme se našimi přáteli. Pokud se stýkáte s lidmi, kteří pijí a drogují, nakonec budete pít a drogovat. Pokud se budete scházet s lidmi, kteří spí kolem, začnete spát kolem sebe. Pokud se budete scházet s lidmi, kteří pod stolem obchodují, zapojí vás do svých obchodních dohod. Pokud opravdu respektujeme lidi, kteří mají dobré chování, ať už jsou to laici nebo mniši, pak se pro nás stávají neuvěřitelným podpůrným systémem; stávají se našimi vzory; stávají se našimi společníky, kteří nás pomáhají vést. Protože když jsme v jejich blízkosti, všichni společně děláme to samé a navzájem se posilujeme a podporujeme. To je jeden z důvodů, proč Buddha nastavit Sangha komunita, kde lidé cvičí, podporují se a pomáhají si: takže všichni jdeme stejným směrem.

Pěstování respektu je druhá protilátka. Pak třetí říká: „Protože nedbalost je bránou k přestoupení, jako protijed, mohu pěstovat všímavost a introspektivní uvědomění, integritu a ohleduplnost k druhým a svědomitost. Neopatrnost je bránou k přestupku, protože jsme jen lehkomyslní a to, co máme v mysli, je opakem těchto pěti. Nemáme žádnou svou všímavost příkazy; zapomněli jsme na ně. Nemáme žádné introspektivní vědomí, které by monitorovalo to, co říkáme, děláme a myslíme. V té době nemáme na mysli integritu, takže se vlastně nestaráme o naše vlastní etické chování. V té době nebereme ohled na ostatní, takže nás nezajímá, jak naše nectnostné činy ovlivňují ostatní lidi. Nemáme svědomitost, protože si dokonce vůbec nevážíme etického chování. Máte tuto nedbalost, těchto pět mentálních faktorů, které jsou opakem pěti ctnostných.

Když jsme studovali mysl a mentální faktory, když se tam podíváte, většinu z nich tam najdete ve 20 pomocných postiženích. Co děláme, abychom jim čelili, nejprve kultivujeme všímavost. Všímavost je mysl, která si pamatuje to, co je naše příkazy si pamatuje, jaké jsou naše hodnoty, abychom podle nich mohli žít. Introspektivní vědomí, druhé, je mentálním faktorem, který kontroluje: „Co dělám? Žiji podle svého příkazy? Žiji podle svých hodnot? Nebo dělám v zemi la-la nejrůznější nevhodné chování?" Můžete vidět funkce, které hrají, když nám pomáhají udržovat dobré etické chování. Musíme si pamatovat naše příkazy a hodnot, a musíme si uvědomit, zda je následujeme či nikoli.

Další je integrita. Někteří lidé to překládají jako hanba a já s tímto překladem opravdu nesouhlasím, protože slovo „hanba“ v angličtině má několik různých významů. Jeden z významů hanby v angličtině je ctnostný ve smyslu „Dokážu to lépe než tohle“. Ale většinou na Západě, když lidé slyší slovo „hanba“, nemyslí na tu zdravou mysl, která říká: „Víš, umím to lépe než tohle,“ myslí na mysl, která říká: „Jsem vadné zboží; Jsem bezcenný." Proto nesouhlasím s tím, aby se to překládalo jako hanba, protože příliš často to lidé mohou špatně chápat a myslet si: „Ach, musím se stydět; Musím se cítit provinile, a to mi zabrání to porušit příkazy.“ Hanba a vina nejsou zdravé mentální faktory, které je třeba pěstovat. Místo toho dávám přednost překladu integrity, což znamená, že máte pocit sebeúcty a protože se staráte o sebe, protože vám záleží na vlastní praxi dharmy, pak zanecháte negativní činy. To je zdravý duševní faktor.

Je to založené na péči o sebe a respektu k sobě. Jeho přítel, ohleduplnost k ostatním, má stejnou funkci opustit negativitu, ale ohleduplnost k ostatním si myslí: „Pokud budu jednat škodlivým způsobem, jak to ovlivní ostatní živé bytosti? Přímo jim ublížím a také ve mě ztratí důvěru; mohou dokonce ztratit víru v dharmu, pokud uvidí někoho jako já jednat naprosto nectnostným způsobem. Záleží mi na účinku mého jednání na ostatní lidi; Opravdu mě zajímá, jak moje činy ovlivňují ostatní. Tito dva, integrita a ohleduplnost k druhým, jsou další dvojicí, která nám skutečně pomáhá udržet si dobré etické chování, a proto je chceme pěstovat: starat se o sebe a o to, jaké karma tvoříme a starat se o ostatní a o to, jak je ovlivňujeme.

Pak pátý zde zmíněný je svědomitost a svědomitost je mysl, která se stará o etické chování, která oceňuje etické chování a chce je dodržovat. Vědomě vytvářet svědomitost přemýšlením o hodnotě a důležitosti dodržování etického chování, jaké jsou jeho výsledky, jaké jsou jeho výhody: tímto způsobem skutečně rozvíjíme respekt k etickému chování a aspirace aby to zůstalo. Je to něco důležitého v našem životě. Můžete vidět, že jste mezi lidmi, kteří mají dobré etické chování, cítíme se pohodlněji. Nevím jak vy, ale já aspoň ano. Pokud jsem v blízkosti někoho, kdo nezabíjí, cítím se v bezpečí. Pokud jsem v blízkosti někoho, kdo nekrade, opět mohu nechat své věci poblíž; Nemám žádný strach. Pokud jsem mezi lidmi, kteří dodržují celibát, pak se nemusím bát, že by lidé prošli nebo se mě snažili pokecat nebo kdo ví co. Pokud jsem mezi lidmi, kteří nelžou, mohu věřit tomu, co říkají, a to mi opravdu uklidňuje, když mohu lidem věřit. Zatímco pokud neustále přemýšlíte: „Říká mi ten člověk pravdu,“ pak je velmi obtížné být tomuto člověku nablízku, protože chybí nějaká základní základní důvěra.

Je to stejné jako s pitím omamných látek: pokud se potloukám kolem lidí beroucích omamné látky, nikdy si nejsem úplně jistý, koho potkám, až se na ně půjdu podívat. Můžu se setkat s někým, kdo ten den není opilý, nebo s někým, kdo je opilý, nebo s někým, kdo je na pervitinu, nebo s někým, kdo je na hrdince. Nevíš, kdo ten den bude tvůj přítel. Samozřejmě se necháte zatáhnout do všech věcí, které dělají. To, kdo jsou naši přátelé, je opravdu, opravdu důležité si udržet příkazy.

Čtvrtý pak zní: „Vzhledem k tomu, že hojnost trápení je bránou k přestupkům, meditovali jsme o ošklivosti jako léku připevnění, láska jako lék na hněva závislé povstání jako lék na nevědomost, kéž mohu správně cvičit, abych svou etickou disciplínu učinil čistou a neposkvrněnou přestupky.“ Když máme nadbytek trápení, někdy možná víme své příkazya můžeme dokonce respektovat příkazy a Buddha, a možná nejsme neopatrní, ale naše mysl je v určité době prostě přemožena trápením. Stalo se vám to někdy? Jedna vaše část říká: „Nechci to dělat; Nechci to říkat,“ a tady to máte, uděláte to, protože mysl je přemožena utrpením. To jsou dveře k přestupkům, takže se musíme naučit zvládat svá trápení.

Jedno z trápení, které nás často přemáhá, je připevnění: „Chci to hned nebo co nejdříve; Tohle musím mít." Když přemýšlíte o ošklivých aspektech čehokoli, co jste touha, pak se objekt nezdá být tak žádoucí, a to vám pomůže překonat připevnění. Zlost je další; jsme opravdu zabalené s našimi hněv, a to nás přemáhá, kdo ví, co říkáme a děláme. Protijed na to se vyvíjí statečnost a rozvíjení láskyplnosti. Pokud si na to uděláme čas přemýšlet on statečnost, Na přemýšlet na milující laskavosti nám pomáhá nenechat se přemoci hněv. Někdy nás zaplaví zmatek; nejsme si jisti, co je ctnostné. „Mám to udělat? Mám to udělat? Je to ctnostné? Je to ctnostné? Opravdu nevím,“ a děláme špatná rozhodnutí, protože si myslíme, že něco je ctnostné, když tomu tak není. Abychom překonali tento druh zmatku, pak my přemýšlet na závislém vznikání, protože to nám pomáhá vidět souvislost mezi příčinou a následkem. Pokud chcete tento druh efektu, jaký druh příčiny potřebujete vytvořit? Pokud chceš štěstí, jakých nectností se musíš vzdát? Pokud chcete štěstí, jaké ctnosti potřebujete pěstovat? Pokud nechcete neštěstí, jakých nectností se musíte vzdát?

Naučit se protijedy na trápení je velmi, velmi užitečné, aby se předešlo tomuto druhu přestupku. Chci se znovu zastavit; jsou nějaké otázky ohledně toho, co jsme dosud probrali?

Otázky a odpovědi:

Publikum: Tato osoba se ptá: „Kde se bere energie čištění pocházejí z toho, že způsobuje hromadění zásluh, když formálně bereme příkazy a nechat si je? Je to ze záměru a vlastní moudrosti naší vlastní mysli?

VTC: Otázkou ve zkratce je, jak rozvineme záměr zachovat příkazy?

Publikum: Ne, je to: „Kde se bere energie čištění pocházet z?"

VTC: „Kde se bere energie čištění pochází“, ale co to znamená?

Publikum: Co způsobuje hromadění zásluh, když formálně bereme příkazy a udržet je. Co způsobuje čištění a hromadění zásluh?

VTC: Oh, co způsobuje čištění a hromadění zásluh, když berete a držíte příkazy?

Publikum: Ano, je to náš záměr nebo naše vrozená moudrost?

VTC: Je to náš záměr a dodržení toho, co je naším záměrem. Máme v úmyslu opustit určité nectnosti a ty pak aktivně opustíme, abychom očistili tendenci to dělat znovu. Brání nám ve vytváření nectností. Máme v úmyslu jednat opačným způsobem, řekněme, zabíjet nebo krást nebo cokoli jiného. S tímto záměrem opět pokračujeme v tom a vytváříme tím ctnost. Nebo dokonce opuštěním negativit, které očišťují a hromadí zásluhy.

Publikum: Někdo se ptá: „I když možná chcete, ale nejste dočasně fyzicky schopni udržet pravidlo Když nebudete jíst po poledni, můžete si v těchto dnech vytvořit zásluhy tím, že si necháte zbývajících sedm příkazy? "

VTC: Pokud nejste fyzicky schopni udržet pravidlo Když nebudete jíst po poledni, můžete si přesto vytvořit zásluhy tím, že si necháte zbývajících sedm? Ano můžeš. Jde o to, že jednodenní svěcení vezmete všech osm příkazy. Co byste v takovém případě dělali, kdybyste si opravdu nemohli jeden nechat, nevzali byste si ho příkazy při oficiálním obřadu, ale to, co byste udělali, je ráno udělat si velmi silné rozhodnutí, že „těchto sedm akcí příští den neudělám“ a udělat velmi, velmi silný záměr. Když přijímáte svěcení, nemůžete říci: „Beru všechny, ale ne toto, ani tamto a ne ten druhý. Vždy se sejdou jako soubor.

Publikum: Je síla zásluh stejná?

VTC: Je síla dělat to tímto způsobem stejná? Myslím, že to bude silnější, když to zvládneš příkazy, ale přesto se mluví o in Abhidharma, pokud máte velmi silný záměr něco udělat nebo neudělat, vytváří to obzvlášť silné karma. Takže to bude určitě silnější, než jen nemít ten silný záměr nebo odhodlání.

Publikum: Odpověď byla v pořádku.

Publikum: Když tě zaplaví trápení, a nemůžeš poznat, jestli ano připevnění nebo zmatek, existuje nějaký protijed?

VTC: Pokud si nejste jisti, zda trpíte připevnění nebo zmatek, co děláš? Můžete mi dát příklad?

Publikum: Ne, nenapadá mě dobrý příklad, ale tohle si zapamatuji a vymyslím si to pro příště.

VTC: Protože je užitečné být schopen identifikovat, co je v mé mysli trápení, abychom mohli použít správný protijed. Pokud nedokážeme identifikovat postižení nebo pokud neznáme správný protijed, můžeme použít špatnou věc a pak se rozčilovat nebo být zmatenější, než jsme byli předtím.

Publikum: V tom případě to zní jako asi zmatek, protože nevím.

VTC: Jo, to je zmatek: „Co je ctnostné; co je nectnostné? Co bych měl dělat? Nevím?" To je místo, kde, pokud máte takový zmatek, pak opravdu studujete karma může být velmi užitečná nebo může být mimořádně užitečná kniha jako Kolo ostrých zbraní, protože hovoří o tom, jaké druhy akcí vytvářejí jaké výsledky. Existuje sútra zvaná Sútra moudrých a pošetilých, která o tom mluví a také studuje karma, studium o útočišti – učení o vizualizaci útočiště – která také popisuje, jaké druhy negativit jsme mohli vytvořit ve vztahu k našemu duchovními mentory a Buddha, Dharma a Sangha. To nám dává určitou představu o věcech, které chceme opustit a které jsou negativní. Pokud si přečtete zpovědní modlitbu v Prostrace k 35 Buddhům, jsou tam určité věci, které tam vyznáváme, a jsou tam uvedeny, takže víme, že jsou negativní. Některé z těchto věcí jsou pro nás způsoby, jak se učit. Pak je užitečné nejen mít celý seznam věcí, které jsou negativní, ale skutečně jim porozumět a vypadat jako: „Dobře, když to někdo udělá, proč Buddha říct, že to přinese utrpení?" Opravdu sedíte a přemýšlíte o tom: „Jaký stav mysli to dělá? Kam mě to zavede, když tak přemýšlím, když se tak chovám, když tak mluvím? Pak můžete skutečně začít rozvíjet svou vlastní moudrost o mnoha z těchto věcí, protože můžete vidět, dostanete se do kontaktu se svým vlastním proudem mysli a můžete začít říkat, jak se cítí nectnostný proud mysli.

Publikum: Některé mysli nejsou ochotny připustit, že ano připevnění, přichází v mé mysli s velmi platnými důvody [částečně neslyšitelnými]

VTC: Ach ano, všichni to známe. To je kniha výmluv 999,789,515 XNUMX XNUMX výmluv, proč to tak opravdu není připevnění [smích]. Po chvíli, když cvičíte, můžete vidět, kdy si vaše mysl vymýšlí výmluvu. Pak jde o to, zda máte v tu chvíli sílu skutečně říci: „Ano, tohle je výmluva; Musím to odložit,“ nebo řeknete: „Ano, toto je výmluva, ale ve skutečnosti to není tak špatná výmluva a je to jen malá negativita, která ve skutečnosti není na škodu; stejně to nikdo nebude vědět a já beru ohled na ostatní, neovlivní je to."

Publikum: V návaznosti na to vždy míchám ohleduplnost k ostatním, pověst a lidi, které potěší.

VTC: Dobře, po n-té, jak poznáte rozdíl mezi? připevnění k pověsti, lidem příjemným a ohleduplnosti k ostatním? Ohleduplnost k ostatním je, díváte se a říkáte: „Pokud udělám toto nectnostné jednání, jak to ovlivní lidi, kteří vědí, že jsem to udělal? Ztratí ve mě důvěru a budou si myslet, že jsem naprosto nectnostný člověk, a kdyby to udělali, poškodilo by to jejich víru v Buddha, Dharma a Sangha? Vědí, že jsem buddhistický praktikující; když se zapletu do této temné obchodní dohody, co si budou myslet o buddhistech?"

Samozřejmě, ne všichni buddhisté jsou buddhisté a buddhisté dělají chyby, ale aby nás to opravdu zajímalo: "Když budu jednat tímto způsobem, jak se budou cítit ostatní?" Nebo i když lidé nevědí, že jsem buddhista a nic z toho není, pokud jsem k ostatním lidem naprosto bezohledný a panovačný a dotěrný, jak to ovlivní lidi kolem mě. Nebudou moc šťastní a mně na těch lidech záleží. Nechci, aby byli nešťastní. Nechci, aby ztratili víru v dharmu. I když nejsou buddhisté, nechci, aby ztratili víru v lidstvo. Víte, jak to bývá, někdy někdo může vidět někoho dělat velmi negativní akci a je prostě tak depresivní ze stavu světa a lidstva obecně. Myslet si: "Nechci být příčinou toho, aby se tak někdo cítil, protože mi záleží na ostatních."

Ohleduplnost k druhým spočívá v tom, že nám na ostatních záleží. Věc o připevnění pověst je, že se nestaráme o ostatní. Záleží nám na sobě. Chceme mít dobrou pověst, protože pak máme pocit, že jsme dobří lidé. Chybí nám schopnost zhodnotit vlastní činy; zaměřujeme se navenek, aby nám ostatní lidé řekli, jestli jsme dobrý nebo špatný člověk. O ostatní se ve skutečnosti nestaráme; staráme se o sebe a nechceme, aby si o nás mysleli něco špatného. Také, pokud si o nás myslí něco špatného, ​​možná nás nepozvou na rande, nedají nám dárky, nepochválí nás před ostatními. Ztratím všemožné světské výhody; Nedostanu povýšení. Je to jako: "Pokud si o mně myslí něco špatného, ​​můj světský život bude poškozen." Vidíte rozdíl mezi tím a ohleduplností k ostatním?

Stejně tak lidi potěší, že chcete být Pollyanna a Goody-Two-Shoes v jednom, protože si myslíte, že to, co cítí ostatní, je moje zodpovědnost. Pokud jsou naštvaní, jsem špatný, protože jsem je naštval. Pak je vám zase úplně jedno, že jsou naštvaní; jen vám záleží na tom, abyste se cítili jako mizerný člověk. Chcete potěšit ostatní, aby vás měli rádi, abyste se netrápili vlastní vinou. Je to celé tak nějak psychicky zamotané, fakt průšvih. Je to jako: „Nesnáším pocit viny, ale problém s tím, jak se lidé líbí, je velká chyba, že si myslíme, že jsme zodpovědní za věci, za které nejsme zodpovědní. To je problém s tím, aby se lidé potěšili. Samozřejmě chci, aby ostatní lidé byli šťastní, ale nemohu ovlivnit, zda se cítí šťastní nebo ne. Pokud dělám něco ctnostného a oni jsou nešťastní, není důvod, abych litoval toho, co jsem udělal, nebo abych se cítil špatně, protože jejich neštěstí vycházelo z jejich mysli, z jejich vlastního zmatku. Lidé potěšující je taková zkroucená věc, jako že jsem zodpovědný za všechny ostatní; Musím zajistit, aby byli všichni šťastní, abych nebyl obviňován. Musím se ujistit, že mě mají všichni rádi, abych si mohl myslet, že jsem dobrý člověk. Nerad slyším jakoukoli kritiku. Vidíte, že je to sebevědomí ne zdravým způsobem.

Publikum: Mnoho lidí říká, že je to velmi užitečné vysvětlení. [Smích]

Publikum: Zdá se, že jsme k tomu vychováni a je opravdu těžké to vykouzlit.

VTC: Je to proto, že jsme v mnoha ohledech, zejména ženy, vychováváni k tomu, abychom se cítili zodpovědní za to, co cítí ostatní. Muži tak nejsou vychováváni. Eh, děláš někoho nešťastným, škoda, smůla. Ženy, musíme se ujistit, že rodina je v pořádku, všichni jsou v pořádku, pracoviště je v pořádku, promluvte si se všemi, ujistěte se, že jsou všichni šťastní. Je to velmi zmatené myšlení, protože to není proto, že by nám ve skutečnosti záleželo na tom, aby byli všichni šťastní; je tam nějaký postranní motiv. Jsme tak vychováni a sám vím, že jednou z velkých věcí, na kterých jsem ve své praxi musel pracovat, a stále si to musím dávat pozor, je: „Jaká je moje odpovědnost a co ne ?" Abych v tom měl jasno, protože když nemám jasno já, nejsou jasné ani mé vztahy s ostatními lidmi. Pak se ve vztazích dějí různé divné věci, protože když nemáte jasno v tom, co je vaší zodpovědností a co ne, pak vás ostatní neustále chytají. Lidé říkají: „Chci, abys to udělal; měli byste to udělat,“ a chytne vás to, i když to ve vztahu není něco zdravého nebo i když to zahrnuje jednání způsobem, který vám Dharma nedoporučuje jednat v určitých typech vztahů. Ale chytneme se, protože se cítíme vinni a zodpovědní za věci, které nejsou naší odpovědností.

Také, když jsme takoví, zbavujeme toho druhého člověka. Zpočátku si k druhému člověku mohou myslet, že jsme zlí, protože nás nemohou chytit, ale když jim to dovolíme, zbavujeme je jejich moci. Když jim nedovolíme, aby nás chytili, musí sedět a přemýšlet: „Jaká je moje odpovědnost a co ne a jak mohu zlepšit svou vlastní situaci.“ Místo toho sedět a říkat: „Jsem bezmocný; radši pro mě udělej všechny tyhle věci, protože jsem nešťastný nebo jsem ten nebo ten.“ To druhé osobě nepomůže, když ji nechá takhle přemýšlet a jednat. Samozřejmě, někdy, jak jsem řekl, se na vás zlobí, ale doufejme, že v určitém okamžiku přijdou na to, že jsou to oni, kdo je zodpovědný za určité aspekty toho, co cítí. Nemůžeme je ovládat. Někdy, i když chcete, můžete udělat sedm salt vzad a skočit z velkého kaňonu a nemůžete změnit to, co si myslí, nebo je udělat šťastnými.

Publikum: Jaké praktiky můžeme udělat, abychom činili pokání za špatné činy, které jsme udělali předtím, než jsme to udělali příkazy, jako zabíjení hmyzu a [neslyšitelné]?

VTC: Jak se očistíme? O tom jsme diskutovali trochu níže karma, ale vždy je velmi dobré si to prohlédnout. Tam je praxe čtyři soupeřovy síly. První je mít lítost – ne vinu, ale lítost. Za druhé, říkám tomu „obnovit vztah“; to znamená vytvořit pozitivní postoj ke komukoli, ke komu jsme se chovali negativně. Pokud jsme udělali něco negativního ve vztahu k našemu duchovnímu mentorovi nebo k Buddha, dharma, Sangha potom jsme utečte; pokud jsme udělali něco negativního jiným vnímajícím bytostem, pak vytváříme lásku a soucit a bódhičitta. Zatřetí je učinit rozhodnutí, že akci znovu neuděláte nebo ji alespoň po určitou dobu neuděláte a budete v tom opravdu svědomití. Za čtvrté je udělat nějaký druh nápravného chování. Mohlo by to být recitování manter různých buddhů a vizualizace světla a nektaru pocházejícího z nich, recitace jmen buddhů, poklona 35 buddhům, nabídky k Trojitý drahokam, vydávání knih dharmy k bezplatné distribuci, dobrovolnická práce v charitativní organizaci, dobrovolnická práce v klášteře nebo centru dharmy, meditace nad prázdnotou, meditace bódhičitta, jakýkoli druh ctnostného jednání. Myslím, že dobrovolnická práce může být docela pěkná v mnoha ohledech, stejně jako vaše praktiky Dharmy.

Děláte to čtyři soupeřovy síly opakovaně a na konci si opravdu říkáte: "Teď jsem tyto věci vyčistil." Možná jste je nevyčistili úplně, ale je velmi užitečné myslet si: "Teď jsem je vyčistil." Stále je musíte dělat mnohokrát, ale myslím, že je to spojené s odpuštěním sobě samému, když jsme konečně schopni něco nechat jít.

Publikum: Co takhle udělat něco, o čem víte, že někomu jinému udělá radost a neublíží vám?

VTC: Co takhle udělat něco, o čem víte, že uděláte radost někomu jinému a neublíží vám to? Pak dobře, pokud z toho něco neděláš připevnění nebo dělat něco nezákonného. Stále o tom musíte používat určitou moudrost, protože to, že děláte něco, co někoho udělá šťastným, často neznamená, že je to dobré. Mnohokrát jsou lidé šťastní, když jiní udělali věci, které nejsou tak dobré, jako když dáte alkoholikovi nějaké peníze nebo mu dáte láhev chlastu, jsou velmi šťastní. Znamená to, že je ctnost dát alkoholikovi láhev chlastu? Ne. To, že to někoho dělá šťastným, neznamená, že je to dobré. Musíte vidět, co to je.

Něco dalšího?

Publikum: Pokud děláte delší nápravnou akci a trvá to déle a nemáte koncentraci na to, abyste si celou dobu pamatovali, proč to děláte, je dobré mít na paměti jen na začátku a na konci? proč to děláš?

VTC: Jo, jako když děláš poklony nebo recituješ vadžrasattva mantra nebo tak něco, nemusíte si nutně každý okamžik myslet: „Chci tuto akci očistit; Chci tuto akci očistit; Chci tuto akci očistit." Protože chcete dělat vizualizaci, chcete to říkat Buddha's jméno nebo zpívání mantra, chcete mít opravdu pocit, že jste se očistili. Pokud ve vás zůstávají nějaké věci, ta nejasnost ohledně této akce, chcete o tom přemýšlet, abyste to mohli skutečně nechat být. Vše, co je součástí nápravného opatření.

Myslím, že to je pro dnešní večer vše. Dokončili jsme „Etické chování“ a pak přejdeme za chvíli ke koncentraci a pak trochu k moudrosti, k osminásobná ušlechtilá cesta.

Ještě jedna otázka?

Publikum: Je nutné nebo užitečné udělat formální útočiště a příkazy každý den nebo vícekrát?

VTC: Je nutné nebo užitečné udělat formální útočiště a příkazy obřad více než jednou? Není nutné to dělat. Někteří učitelé vám to nedovolí udělat vícekrát; jiní učitelé vám to dovolí udělat vícekrát. Osobně si myslím, že pro mnoho lidí je velmi užitečné udělat to více než jednou, protože když to vzali poprvé, možná tomu tak dobře nerozuměli nebo něco porušili příkazya teď, když vyrostli v Dharmě, chtějí opravdu začít znovu. Z toho důvodu si myslím, že to může být užitečné. Ale je to na jednotlivci a je to na jiném duchovním mentorovi.